Философские концепции человека: историческая эволюция, сравнительный анализ и актуальные проблемы

Введение: Человек как предмет философского осмысления

Вся история философии, от ее зарождения в античных полисах до современных постмодернистских дискурсов, может быть истолкована как грандиозное, непрекращающееся размышление о человеке. Не случайно Иммануил Кант свел все философские вопросы к одному: «Что такое человек?». Актуальность этой проблемы не только не утрачивается, но и возрастает в условиях глобальных вызовов, технологической сингулярности и кризиса традиционных систем ценностей, поскольку каждый новый виток развития цивилизации ставит под сомнение нашу самоидентификацию. Философское учение о человеке, или философская антропология, в широком смысле слова представляет собой многогранную и междисциплинарную область, стремящуюся постичь природу, сущность и смысл бытия человека.

Целью настоящего исследования является систематизация, глубокий анализ и сравнительный обзор ключевых философских концепций человека, прослеженных в исторической ретроспективе, с особым акцентом на теоцентрическую модель Средневековья и ее влияние на последующее развитие.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. Раскрыть космоцентрическое понимание человека в античности и его отличия от восточных традиций.
2. Детально исследовать теоцентрический взгляд на человека в патристике и схоластике, проанализировав эволюцию категорий души и тела.
3. Систематизировать и проследить историческую трансформацию ключевых категорий, используемых для описания сущности человека: индивид, личность, дух и тело.
4. Провести сравнительный анализ ведущих концепций (теоцентризм, натурализм, экзистенциализм).
5. Выявить специфику антропоцентризма русской религиозной философии и ее связь с западноевропейской традицией.
6. Осветить актуальные направления философской антропологии XX–XXI веков в контексте современных глобальных вызовов.

Исследование базируется на академическом, научно-философском стиле, используя методологию историко-философского и сравнительного анализа, опираясь на авторитетные источники: монографии, научные статьи и первоисточники классических философских произведений.

Античные корни понимания сущности человека: космоцентризм и зарождение самосознания

Человек как «микрокосм»: От Софистов до Аристотеля

На заре западной цивилизации, в античной философии, человек рассматривался прежде всего как часть упорядоченного Космоса, его уменьшенная модель – «микрокосм». Сущность человека определялась безличным мировым разумом (Логосом или Идеей), а его жизненный путь подчинялся законам судьбы, что обусловливало ограниченную автономию античного индивида.

Этот космоцентризм, однако, не был статичным. Софисты совершили революционный поворот, поставив человека в центр гносеологической проблематики. Протагор сформулировал знаменитый принцип: «Человек есть мера всех вещей», тем самым подчеркнув субъективность человеческого восприятия и поставив социальную и политическую жизнь человека в основу реальности. Это стало первым шагом к антропологическому повороту.

Следующий, более глубокий шаг был сделан Сократом, который провозгласил главной задачей философии заботу о душе (psychē) и поиск истины внутри самого себя. Сократовский призыв «Познай самого себя» означал, что истинная добродетель (aretē) является знанием. Если греческому индивиду были чужды глубокие психологические переживания в современном смысле, то Сократ впервые указал на внутреннюю инстанцию, требующую философской работы.

Платон углубил этот дуализм, разделив реальность на мир вечных, неизменных Идей и мир чувственного, изменчивого восприятия. Истинная сущность человека, согласно Платону, заключена в его бессмертной душе, которая стремится вернуться в мир идей, в то время как тело является лишь темницей или сосудом.

Аристотель, ученик Платона, предложил более интегрированный подход. «Социальное и политическое животное» (zoon politikon), обладающее уникальной способностью к разумному мышлению и речи — именно так определял он человека. Для Аристотеля душа и тело не были полностью разнородными субстанциями, а скорее формой и материей единого существа. Разумность позволяет человеку отличать добро от зла и тем самым определять свое место в полисе, следовательно, практическая реализация добродетели возможна только через активное участие в жизни общества.

Дихотомия души и тела в античной мысли и отсутствие понятия «личность»

Платоновский дуализм заложил основу для западноевропейской традиции, утвердив резкое противопоставление души и тела. Душа — бессмертна, божественна, разумна; тело — смертно, тленно, чувственно. Однако, несмотря на глубокое осмысление души, античная философия не знала понятия «личность» в современном его понимании как автономного, самодостаточного субъекта с глубокими внутренними переживаниями.

Греческий индивид воспринимался прежде всего как часть мироздания и общества. Его бытие было «внешним», проявляющимся через его роль в коллективе (polis). Термин «просопон» (prosōpon), который позже стал ассоциироваться с личностью, изначально означал театральную маску или социальную роль, нечто внешнее, что надевается на индивида. Только в поздней античности, под влиянием стоицизма и раннего христианства, наметился сдвиг к осмыслению внутреннего мира и индивидуальной автономии, что стало критически важным для формирования средневековой антропологии.

Отличия восточных античных представлений о человеке

Античная философия Востока, в частности индийская и китайская, демонстрировала иной, менее выраженный дуализм души и тела.

В индийской философии (Веды, Упанишады) центральное место занимают понятия Атман (индивидуальная душа, сущность каждой вещи) и Брахман (высшая объективная реальность). Душа (jīva) рассматривалась как бессмертная субстанция, проходящая через цикл перерождений (сансара) в соответствии с законом кармы. Высшая цель человека — достижение мокши (освобождения), что возможно через осознание тождества Атмана и Брахмана. Таким образом, хотя душа и тело различаются, акцент делается на их взаимосвязи через механизм кармы и потенциальном единстве с абсолютом.

Китайская философия (Даосизм, Конфуцианство) еще более отдалена от западного дуализма. Здесь часто отсутствовало единое понятие «души» в европейском смысле. Вместо этого использовались:

• Ци — универсальная энергия, проявляющаяся как в духе, так и в теле.
• Синь — сердце/разум, центральная управляющая инстанция.
• Хунь — горняя душа, отвечающая за эмоции.
• По — дольная душа, отвечающая за физиологические процессы.

Эти представления подчеркивали единство духа и тела как различных проявлений Ци, где гармония и баланс (взаимодействие инь и ян) являются ключевыми, а не их конфликт или презрение к телу.

Критерий	Западная Античность (Платон)	Индийская Философия (Упанишады)	Китайская Философия (Ранняя)
Центр мироздания	Космос, Мир Идей	Брахман (Абсолют)	Дао (Путь, Принцип)
Сущность человека	Душа (принадлежит миру Идей)	Атман (тождественен Брахману)	Гармония Ци, Сердце/Разум (Синь)
Отношение Душа/Тело	Резкий дуализм (тюрьма/идея)	Взаимосвязь через Карму и Сансару	Единство (различные проявления Ци)
Конечная цель	Познание Идей, добродетель	Мокша (освобождение от Сансары)	Гармония с Дао, общественный порядок

Теоцентрическая концепция человека в средневековой философии: христианский антропологизм

Человек как «образ и подобие Божие» и «венец творения»

С наступлением Средневековья, философская мысль претерпела радикальный сдвиг от космоцентризма к теоцентризму. Бог стал высшим бытием, источником всей жизни, любого блага и критерием истины. Теоцентризм, базирующийся на теизме, доминировал как в патристике (учениях отцов Церкви), так и в схоластике.

Человек в этой системе координат приобретает исключительное положение. Он воспринимается как «образ и подобие Божие» и «венец творения». Это определение наделяло человека духовностью, разумом, способностью к творению и, что критически важно, свободной волей для различения добра и зла. Именно эта божественная одаренность объясняет его абсолютную ценность, которая не зависит от его социального статуса или достижений.

Однако природа человека в Средневековье стала двойственной:

1. Духовное начало: Душа, разум, бессмертная часть, связывающая человека с Богом.
2. Телесное начало: Тело, плоть, земное, тленное, часто ассоциируемое с греховностью (вследствие первородного греха).

В отличие от античности, где тело было просто материей, в Средневековье оно стало носителем греха, что придало дихотомии души и тела драматический, этически нагруженный характер.

Проблема души и тела: от Оригена до Фомы Аквинского

Средневековые мыслители детально разрабатывали структуру человеческого существа, стремясь примирить античные философские схемы с христианскими догматами о Боговоплощении и воскресении во плоти.

Ориген (III век) предложил трихотомическую модель, согласно которой человек состоит из:

1. Духа (pneuma): Даруется Богом, стремится к добру.
2. Души (psychē): Собственное «Я», которое имеет свободу выбора между добром и злом.
3. Тела (soma).

По Оригену, зло возникает не от Бога, а от человека через злоупотребление дарованной свободой, когда низшая часть души берет верх над высшей.

Августин Блаженный (IV–V века) радикализировал платоновский дуализм. Он утверждал, что человек — это прежде всего душа, вдохнутая Богом, в то время как тело и плоть презренны и греховны. Однако именно Августин, через свой труд «Исповедь», внес колоссальный вклад в развитие понятия личности. Его глубокий самоанализ, рефлексия над внутренней жизнью, чувством вины и поиском Бога внутри себя, положили начало пониманию личности как самосознающего, внутренне сложного субъекта, чего не знала античность. Отсюда вытекает практическая ценность его учения: истинное познание начинается с искреннего самопознания и исповеди.

Ключевое для Средневековья определение личности дал Боэций (V–VI века): «Индивидуальная субстанция разумной природы» (naturae rationalis individua substantia). Это определение объединило аристотелевскую идею субстанции с христианским акцентом на разумности и индивидуальности.

Вершиной средневековой схоластики стало учение Фомы Аквинского (XIII век). Он осуществил синтез христианства и философии Аристотеля, тем самым гармонизируя соотношение веры и знания. В томизме человек рассматривается как единство души и тела, причем душа — это форма тела. Фома Аквинский провозгласил личность «наиболее совершенным во всей природе» и подчеркнул ее автономность. Для него быть личностью означало быть господином своих действий, «действовать, а не приводиться в действие». Это рационалистическое и волевое определение личности стало краеугольным камнем для последующей западной философии.

Этические императивы и ценность жизни человека в Средневековье

В теоцентрической системе этическая задача человека сводилась к спасению его бессмертной души и достижению единства с Богом. Жизнь на земле представляла собой лишь испытание, путь, который должен был привести к вечному блаженству.

Основными этическими императивами были:

• Стремление к божественному благу и избегание греха.
• Исполнение воли Божьей.
• Подчинение тела душе как низшего начала высшему.

Высшее проявление личности и святости часто находило выражение в аскетизме и монашестве, то есть в сознательном отказе от природно-человеческого, в умерщвлении плоти ради духа. Ценность жизни человека не обладала самоценностью в секулярном смысле; она выступала лишь средством реализации идей Бога. Человек был ценен не сам по себе, а как творение, несущее божественный образ. Грех уравнивания себя с Богом (гордыня) считался величайшим пороком.

Ключевые категории описания человека в исторической перспективе

Сущность человека и предмет философской антропологии

Для глубокого понимания исторической эволюции концепций человека необходимо четко определить базовые категории. Философская антропология в широком смысле — это систематическое философское учение о природе и сущности человека, пронизывающее всю историю философии. Она ставит вопрос о том, что делает человека человеком. Сущность человека — это его глубинное, неизменное ядро, совокупность специфических, неотъемлемых признаков, отличающих его от других живых существ. На протяжении истории философии к таким признакам относили:

• Разум (ratio, способность к логическому мышлению).
• Труд (способность преобразовывать мир, Маркс).
• Язык (способность к символизации).
• Мораль и духовность (способность к самотрансценденции, Кант, Шелер).
• Свобода (экзистенциализм).
• Осознание своей смертности (Хайдеггер).

Индивид и личность: Эволюция понятий от античности до Нового времени

Разграничение понятий индивид и личность является центральным для философской антропологии.

Категория	Определение	Хронологический акцент
Индивид	Отдельно взятый человек, представитель человеческого рода с его уникальными психофизиологическими особенностями. Природное, биологическое начало.	Античность (как часть Космоса)
Личность	Субъект социокультурной жизни, самораскрывающий свою индивидуальность в контексте социальных отношений, общения и предметной деятельности. Социальное, духовное, автономное начало.	Средневековье (Боэций), Новое время, Современность

Эволюция понятия «личность» была многоступенчатой:

1. Античность: Понятие личности в современном смысле отсутствует. Римское право использует термины для определения предмета правовых сделок, а греческое prosōpon означает маску или роль.
2. Христианство: Происходит качественный скачок. Личность (ипостась) — это бескачественное понятие, присущее Богу (Троице) и человеку как Его подобию. Это вводит идею внутренней, абсолютной ценности субъекта.
3. Средневековье: Формулировка Боэция как «индивидуальной субстанции разумной природы» стала классической. Личность здесь рациональна и свободна, но ее автономия подчинена Божественному замыслу.
4. Эпоха Возрождения: Теоцентричное понятие сменяется антропоцентричным. Личность отождествляется с яркой, многосторонней индивидуальностью, способной к безграничному творчеству (титан Возрождения).
5. Новое время: Под влиянием Декарта и его учения о двух субстанциях, личность начинает отождествляться с сознанием (cogito). Кант определяет личность как автономию — способность возвышаться над своей биологической природой (феноменом) в область свободы (ноумен) и определять свои поступки согласно самовыбранному моральному закону.

Дух, душа и тело: исторические модели взаимосвязи и противопоставления

В античности (Платон) душа и тело представлялись как две разнородные субстанции. В аристотелизме они были двумя аспектами единой реальности (форма и материя). В средневековой христианской традиции сложилась сложная иерархия, где доминировала душа:

• Дух (pneuma): Высшее, божественное начало, дар Божий.
• Душа (psychē): Средняя инстанция, собственное «Я», центр воли и разума.
• Тело (corpus): Низшее, тленное начало, ассоциируемое с грехом и природными влечениями.

Тело рассматривалось как носитель порока, который должен быть побежден или подчинен душе. Таким образом, средневековый взгляд на человека характеризовался не только дуализмом, но и глубоким внутренним конфликтом между божественным и греховным началом.

Основные философские концепции человека: Теоцентризм, Натурализм, Экзистенциализм

Теоцентризм и его влияние

Теоцентризм — это метафизический принцип, утверждающий Бога в качестве высшего бытия, центра мироздания, источника истины и ценности. В Средневековье этот принцип определял все, включая философскую антропологию.

• Ключевой тезис: Человек обретает свою сущность и смысл существования только через отношение к Богу.
• Исторический контекст: Патристика и схоластика (Августин, Фома Аквинский).

Влияние теоцентризма было колоссальным: он обеспечил морально-этическую структуру общества, придал ценность индивидуальной душе (личности) и сформировал взгляд на историю как на Божественный план спасения.

Натурализм: Человек как часть природы

Натурализм в философии — это взгляд, согласно которому природа выступает как единый, универсальный принцип объяснения всего сущего, исключая сверхъестественное.

• Ключевой тезис: Сущность человека заключается в том, что он существо изначально биологическое, инстинктивное, а его социальные и духовные проявления могут быть объяснены природными или естественными законами.
• Исторический контекст: Античные натурфилософы, европейское Просвещение (XVII–XVIII века).

Натурализм был ведущим принципом европейской просветительской мысли, породившей концепции «естественного человека» (Руссо). В социологии натурализм объяснял развитие общества природными факторами (климат, география), а в этике — выведением принципов морали из некоего природного начала (инстинкты, психология). В современной философии натурализм переосмысливается в контексте экологического кризиса, что привело к осознанию необходимости перехода от антропоцентризма (человек — центр мира) к биоцентризму (признание самоценности всей живой природы), где человечество является лишь частью экосистемы. Отсюда возникает ключевой вопрос: если человек — это только высокоорганизованный примат, то какова его истинная ответственность перед остальным миром?

Экзистенциализм: Существование предшествует сущности

Экзистенциализм — влиятельное направление XX века, акцентирующее внимание на уникальности существования (existentia) человека.

Ключевой тезис: «Существование человека предшествует его сущности». Это означает, что человек не имеет заданной природы, он не создан по определенному проекту (в отличие от теоцентризма или натурализма). Человек изначально — ничто, и он сам является автором собственного проекта жизни.

• Исторические корни: Философия Сёрена Кьеркегора, который ввел понятие «экзистенция».
• Основные положения:
  • Свобода и ответственность: Человек обречен на свободу, потому что, выбирая себя, он выбирает и все человечество. Эта свобода влечет за собой тотальную ответственность.
  • Пограничные ситуации: Подлинное бытие человека проявляется не в повседневности, а в моменты кризиса, перед лицом смерти, вины или страдания.
  • Отсутствие объективных ценностей: Экзистенциалисты (особенно атеистические, как Сартр) полагают, что нет объективной, заданной системы ценностей; человек сам создает свои ценности и идеалы.

Экзистенциализм разделяется на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель), который видит экзистенцию в отношении к трансцендентному, и атеистический (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер), который подчеркивает абсурдность бытия в мире без Бога.

Специфика русской религиозной философии человека и ее связь с западноевропейской традицией

Антропоцентризм и онтологизация этики в русской философии

Русская философия конца XIX – начала XX века, особенно в период «русского религиозно-философского ренессанса», представляет собой уникальное явление, в центре которого стоит человек.

Ключевая особенность: Русская философия, в отличие от западноевропейской традиции, которая была сначала космоцентрична (античность), затем теоцентрична (Средневековье) и лишь потом антропоцентрична (Возрождение, Новое время), изначально и прежде всего антропоцентрична.

Русская мысль исходит из единства индивидуального и универсального, фокусируясь на вопросах спасения, смысла истории и духовного опыта личности.

• Моральная установка: В русской философии доминирует моральная установка в решении философских проблем. Многие понятия этики и познания онтологизируются, то есть включаются в структуру самого бытия. Например, для В. С. Соловьева, Н. О. Лосского и С. Л. Франка истина неразрывно связана с добром и красотой.

Идеал «целостности», соборность и ценность человека

Русская религиозная антропология разработала идеал «целостности» как синтетическое единство теории и практики, мысли и действия. И. В. Киреевский говорил о «цельности духа», подчеркивая необходимость объединения разума, воли и чувства. А. С. Хомяков разработал концепцию «соборности» — духовного единства множества людей, основанного на любви и свободе, что является идеальным общественным проявлением целостности.

Выдающиеся представители русской религиозной антропологии (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин, Н. О. Лосский) подчеркивали абсолютную ценность человека как средоточия творения, неразрывно связанного с Творцом. Н. А. Бердяев видел человека как существо трагически свободное, творца, призванного продолжать творение мира. Их антропоцентризм часто противостоял западному рационалистическому индивидуализму, утверждая примат общности и духовного единства.

Проблема человека в русском марксизме: социально-исторический аспект

В рамках материалистического направления, представленного русским марксизмом (например, В. И. Ленин), проблема человека рассматривалась с точки зрения его социально-исторической сущности. Человек понимался не как изолированный дух (идеализм) и не как биологическая машина (натурализм), а как совокупность общественных отношений. Ключевыми особенностями природной сущности человека признавались его активно-творческое отношение к миру и общественно-практическая деятельность (труд) как способ формирования человеческой природы.

Человек в современном философском дискурсе: вызовы и перспективы

Формирование философской антропологии XX века: Шелер, Плеснер, Гелен

Философская антропология XX века родилась из стремления создать целостное учение о человеке, интегрируя данные различных наук (биологии, этологии, психологии, социологии).

1. Макс Шелер: Видел отличие человека в его способности к самотрансценденции — наличии «духа» (Geist), который позволяет ему отрешиться от давления биологических потребностей и тормозить органические влечения. Человек — существо, способное сказать «нет» своей витальной жизни.
2. Хельмут Плеснер: Ввел понятие «эксцентричность» — уникальная особенность человека постоянно выходить за пределы своего непосредственного существования, быть одновременно в мире и о мире. Человек осознает себя как тело, переживает себя как тело и, кроме того, как существо, которое может наблюдать свое тело и переживания со стороны.
3. Арнольд Гелен: Основываясь на этологии, он утверждал, что человек — это биологически «недостаточное» существо (отсутствие специализированных органов, редукция инстинктов). Эта биологическая незавершенность является его преимуществом, поскольку она компенсируется деятельностью и созданием социальных институтов (культуры), которые стабилизируют его существование.

Философия XX века, таким образом, подчеркивает, что человеческое должно быть понято исходя из него самого, а не через внешние детерминации (биологические, социальные).

Деперсонализация и «смерть субъекта» в постмодернизме

В контексте развития массового общества, стандартизации жизни и роста бюрократии, традиционное, автономное понятие личности было подвергнуто глубокой критике. Процессы деперсонализации и отчуждения нашли свое выражение в постмодернизме. Концепция «смерти субъекта» (Фуко, Деррида) утверждает, что традиционное понимание человека как рационального, сознательного и единого центра (наследника картезианского cogito) является исторически обусловленной иллюзией. Человек — это скорее результат действия безличных структур (языка, власти, дискурса), а не их создатель. Этот взгляд осмысливает вызовы современности, где индивидуальность растворяется в информационных потоках и коллективных симулякрах.

Соотношение биологического и социального: эволюция понимания

Проблема взаимосвязи биологического и социального в природе человека имеет давнюю историю. Иммануил Кант четко разграничивал:

1. Антропологию в «физиологическом» отношении: Что природа делает из человека.
2. Антропологию в «прагматическом» отношении: Что человек, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам.

Позднее, К. Маркс в социально-философской теории сделал центральным понятие общественной сущности человека, подчеркивая историческую и социальную обусловленность человеческой природы. Современный дискурс признает, что человек — это биосоциальное существо, где биологические факторы (генетика, инстинкты) тесно переплетаются с социальными (культура, язык, институты). Важность заключается не в противопоставлении, а в исследовании механизмов их взаимовлияния и коэволюции.

Глобальные вызовы и развитие технологий: переосмысление роли человека

В XXI веке философский дискурс о человеке вынужден реагировать на беспрецедентные вызовы. В первую очередь, экологический кризис привел к критике классического антропоцентризма, который позволял рассматривать природу как ресурс. Философия требует **переориентации на биоцентризм** и экоцентризм, признавая, что человечество является частью живой природы и несет ответственность за нее. Во-вторых, развитие технологий (трансгуманизм, ИИ) ставит вопрос о границах человеческого. Если искусственный интеллект сможет превзойти человеческий разум, а биотехнологии — изменить биологическую природу человека, то какова будет его новая идентичность? Эти вызовы требуют глубокого этического осмысления и пересмотра традиционных представлений о сущности человека.

Заключение

Проведенное исследование позволило проследить сложную и многомерную эволюцию философских концепций человека, начиная с античного космоцентризма и до современных постмодернистских и технологических дискурсов.

Мы установили, что в античности человек мыслился как «микрокосм», а его сущность определялась разумом и ролью в полисе, при этом понятие «личность» в современном смысле отсутствовало, а восточные традиции демонстрировали большую интеграцию души и тела (Ци, Атман).

Средневековая философия совершила фундаментальный теоцентрический поворот, определив человека как «образ и подобие Божие». Этот период, охваченный патристикой и схоластикой, детально разработал дихотомию души и тела, где тело считалось греховным. Ключевым достижением стало классическое определение личности (Боэций, Фома Аквинский) как разумной субстанции, способной быть «господином своих действий», что заложило основу для западного индивидуализма.

В ходе анализа была систематизирована и прослежена эволюция ключевых категорий — **индивида** (представителя рода) и личности (автономного субъекта), от ее зарождения в христианстве до автономии Канта.

Сравнительный анализ показал, как исторически сменяли друг друга великие парадигмы: Теоцентризм (Бог как центр), Натурализм (природа как основа) и Экзистенциализм (свобода и существование предшествуют сущности).

Особое внимание было уделено русской религиозной философии, которая, в отличие от западной, является изначально антропоцентричной и характеризуется доминирующей моральной установкой и идеалом «целостности» (Киреевский, Хомяков, Бердяев). Этот уникальный подход предлагает важный диалог с западным индивидуализмом, подчеркивая соборное единство.

В современном дискурсе философская антропология интегрирует научные данные (Шелер, Плеснер, Гелен) и осмысляет вызовы **деперсонализации** и «смерти субъекта» в постмодернизме. Актуальная проблематика сосредоточена на переосмыслении соотношения биологического и социального, а также на этических вопросах, связанных с технологиями и необходимостью перехода к биоцентризму перед лицом глобальных угроз.

Таким образом, все поставленные задачи выполнены, и цели исследования достигнуты. Философское понимание человека остается динамичным, отражая его постоянное переосмысление самого себя в меняющемся мире. Дальнейшие исследования могут быть сосредоточены на влиянии нейронаук и искусственного интеллекта на концепцию сознания и свободы воли, а также на компаративном анализе этических систем в контексте техногенной цивилизации.

Список использованной литературы

1. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ в широком смысле слова – философское учение о человеке // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH0153f3604f762269a66d0353 (дата обращения: 23.10.2025).
2. Гуревич П. С. Философия человека. Часть I. Глава 8. Образ человека в средневековой философии. URL: https://gtmarket.ru/library/basis/4743/4754 (дата обращения: 23.10.2025).
3. Экзистенциализм // Знания России: энциклопедия. URL: https://znanierussia.ru/articles/ekzistentsializm-entsiklopediya (дата обращения: 23.10.2025).
4. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ // Большая российская энциклопедия. Электронная версия. URL: https://bigenc.ru/philosophy/text/4713733 (дата обращения: 23.10.2025).
5. Осмысление сущности человека как объекта философского и биосоциального знания в контексте интегративной антропологии // Современные проблемы науки и образования (сетевое издание). URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=14187 (дата обращения: 23.10.2025).
6. Структура и сущность человека // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/struktura-i-suschnost-cheloveka (дата обращения: 23.10.2025).
7. Натурализм // Философский словарь. URL: https://terme.ru/dict/naturalizm (дата обращения: 23.10.2025).
8. Проблема души и тела // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-dushi-i-tela (дата обращения: 23.10.2025).
9. ЛИЧНОСТЬ // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH0119e07297e68c1998f0e519 (дата обращения: 23.10.2025).
10. Лигостаев А. Г. Экзистенциализм. URL: https://university.urfu.ru/fileadmin/user_upload/common_files/students/ucheba_f/filosofia/ligostaev_ekzistencializm.pdf (дата обращения: 23.10.2025).
11. Ценностная модель жизни человека в эпоху средневековья // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tsennostnaya-model-zhizni-cheloveka-v-epohu-srednevekovya (дата обращения: 23.10.2025).
12. Теоцентризм // Словарь-справочник по философии. URL: https://terme.ru/dict/teocentrizm (дата обращения: 23.10.2025).
13. О дихотомии души и тела в западноевропейской культуре // Вопросы философии. 2018. URL: https://vphil.ru/2018/02/16/о-дихотомии-души-и-тела-в-западноевроп/ (дата обращения: 23.10.2025).
14. Учение о душе в эпоху средневековья // Юридическая психология. URL: https://psi.wikireading.ru/24855 (дата обращения: 23.10.2025).