Материальное воплощение языческих верований Древней Руси (IX–XIII вв.): Историография и археологические свидетельства культовой скульптуры

Введение: Постановка проблемы и источниковая база исследования

Исследование материального воплощения языческих верований Древней Руси (IX–XIII вв.) занимает ключевое место в славянской археологии и историографии. Актуальность темы для искусствоведения и истории культуры обусловлена тем, что языческий культ, будучи вытесненным христианством, не оставил после себя развитой письменной традиции, в связи с чем культовая скульптура — как монументальная (идолы капищ), так и малая (обереги, амулеты) — выступает в качестве важнейшего и зачастую единственного прямого свидетельства о мифологических представлениях и ритуальной практике восточных славян. И что из этого следует? Без этих материальных свидетельств мы были бы вынуждены опираться исключительно на критически неполные и политически мотивированные христианские летописи, что исказило бы картину верований.

Предметом данного исследования является культовая скульптура Древней Руси в ее хронологических рамках от IX века (догосударственные и раннегосударственные формы культа) до XIII века (период активного «двоеверия» и трансформации языческих форм).

Историография вопроса базируется на трудах ведущих отечественных ученых. Фундаментальный вклад внес Б. А. Рыбаков своими концепциями о славянском пантеоне и Збручском идоле, а также в области изучения славянского двоеверия. Работы В. В. Седова и А. В. Арциховского стали определяющими в изучении археологических комплексов, в частности, Перынского святилища. Современная историография, представленная исследованиями В. Я. Петрухина и И. П. Русановой, привнесла критический анализ летописных источников и уточнила датировки и атрибуцию ключевых находок, призывая к осторожности в интерпретации.

В соответствии с академическими критериями, в качестве авторитетных источников используются монографии и научные статьи, опубликованные в рецензируемых изданиях, а также официальные описания археологических находок, что обеспечивает доказательность и объективность изложения.

Письменные источники: Критический анализ свидетельств о княжеском культе

Ключевой задачей в реконструкции языческого культа является критический анализ письменных источников. Летописи, в частности «Повесть временных лет» (ПВЛ), предоставляют информацию о культовой скульптуре, но эти данные являются политически мотивированными и отражают позднюю, государственную форму язычества, введенную княжеской властью.

Киевский пантеон 980 года: Летописное описание идолов

Основное свидетельство о монументальной культовой скульптуре восточных славян содержится в ПВЛ под 980 годом, где описывается создание князем Владимиром в Киеве официального пантеона. Летописец сообщает, что идолы были поставлены «на холме за теремным двором».

Список идолов, приведенный в летописи, включает:

Имя Божества Материал и Атрибуты (ПВЛ, 980 г.) Значение (По Рыбакову/Петрухину)
Перун Деревянный, с серебряной головой и золотыми усами Бог грозы, войны, дружины (княжеский культ)
Хорс Нет описания Предположительно, солнечное божество
Дажьбог Нет описания Солнечное божество, податель благ
Стрибог Нет описания Бог ветра
Симаргл Нет описания Вероятно, иранского происхождения, связанный с плодородием/семенами
Мокошь Нет описания Женское божество, связанное с землей, урожаем, прядением

Наиболее детально описана именно фигура Перуна. Точная формулировка в «Повести временных лет» (980 г.) описывает идола как «деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами». Это описание имеет критическое значение, поскольку указывает, во-первых, на материал (дерево, что объясняет отсутствие монументальных археологических находок в Киеве) и, во-вторых, на высокий статус идола, украшенного драгоценными металлами. Создание этого пантеона было политическим актом, направленным на унификацию и централизацию разрозненных племенных культов вокруг фигуры князя.

Критический анализ: Летописные данные, хотя и являются прямым свидетельством, отражают лишь короткий период «государственного язычества» (980–988 гг.). Они не описывают широкие народные верования и могут быть неполными. Летописец, будучи монахом, стремился демонизировать идолопоклонство, что требует обязательной сверки его текста с нейтральными археологическими фактами.

Противопоставление Перуна и Волоса: Гипотезы о расположении и культе

Среди ключевых богов, игравших общеплеменную или государственную роль, в письменных источниках фигурируют Перун и Волос (Велес). Их упоминание в русско-византийских договорах X века (до 980 г.) свидетельствует об их исключительной значимости. Например, в договоре 907 года русы клялись «оружьемь своимъ, и Перуномъ, богомъ своимъ, и Волосом, скотьимъ богомъ». Сразу бросается в глаза, что этот факт подтверждает наличие двух равнозначных центров влияния до принятия христианства.

Интересно, что Волос, «скотий бог» (бог богатства, торговли и, возможно, подземного мира), отсутствует в списке идолов киевского княжеского капища 980 года, установленного на холме. Это несоответствие объясняется исследователями гипотезой о топографическом и функциональном противопоставлении этих богов:

  1. Перун: Бог дружины, войны, княжеской власти. Идол стоял на холме, в княжеской части города.
  2. Волос (Велес): Бог богатства, скота, торговли. Идол, вероятно, стоял отдельно, в низине — на Подоле (торгово-ремесленная часть, торжище).

Эта гипотеза подтверждается упоминанием в «Житии Владимира» о низвержении идола Волоса в **реку Почайну** в 988 году, которая протекала именно в районе Подола, «под горой». Низвержение Перуна в Днепр, а Волоса в Почайну, а также новгородского идола Перуна в Волхов, является важным археологическим маркером: эти действия были направлены на публичное уничтожение монументальной скульптуры в знаковых для каждого бога местах.

Вывод: Летописные данные, хотя и критически важны, являются фрагментарными и политически окрашенными. Они описывают монументальную скульптуру, которая по своей природе (дерево) не сохранилась, что делает археологические находки капищ и малой пластики незаменимыми для полноценной реконструкции. Малая культовая пластика, в отличие от монументальной, дает прямые сведения о бытовом уровне верований.

Монументальная скульптура и капища: Археологические доказательства

Археологические комплексы, связанные с монументальной культовой скульптурой, дают представление о форме и организации языческих святилищ (капищ). У восточных славян, в отличие от некоторых западных (например, Аркона), не сложилась традиция каменной храмовой архитектуры дохристианского периода, что объясняется незавершенностью государственных форм языческого культа. Культовые сооружения представляли собой открытые площадки с деревянными столбами-идолами.

Капище Перуна в Перыни (Новгородская земля)

Одним из наиболее значимых и детально изученных археологических объектов является святилище Перуна в урочище Перынь под Новгородом. Раскопки проводились В. В. Седовым и А. В. Арциховским (1948, 1951, 1953 гг.).

Святилище представляло собой круглую площадку, ориентированную на восток, с уникальной структурой:

  1. Центральный Столб: В центре площадки находилось место для вертикального столба, на котором, вероятно, стоял деревянный идол Перуна.
  2. Восьмилучевая Структура: Центральная площадка (диаметром 21 метр, по В. В. Седову) была окружена кольцевым рвом с восемью дугообразными выступами (лепестками).
  3. Ритуальные Кострища: В каждом из восьми выступов (лепестков) были обнаружены остатки кострищ (угли, зола).

    4. Эта структура известна в науке как «восьмилучевое святилище» или «святилище-лотос». Ров, имевший ширину 5–7 метров и глубину около 1 метра, отделял сакральную зону. Восемь выступов интерпретируются как места для ритуальных огней или жертвоприношений, возможно, связанных с солнечным или календарным циклом. В. В. Седов датировал сооружение капища в Перыни не позднее **IX века**, что свидетельствует о его древности и функционировании до официального крещения.

    Характеристика Параметры (по В. В. Седову) Интерпретация
    Общая форма Круглая площадка с кольцевым рвом Солярный или космогонический символ
    Диаметр центра 21 метр (12 саженей) Сакральный центр культа
    Выступы/Лепестки Восемь дугообразных выступов по периметру рва Места для ритуальных костров/жертвоприношений
    Датировка Не позднее IX века Дохристианский, развитый племенной культ

    Археологические свидетельства в Киеве

    В Киеве, где согласно летописи стоял княжеский пантеон, монументальные свидетельства более фрагментарны. Однако в **1908 году** В. В. Хвойка обнаружил на **Андреевской горе** (близ Десятинной церкви) остатки округло-овального сооружения из серого песчаника.

    Это сооружение представляло собой эллиптическую каменную кладку размером 4,2 м в длину и 3,5 м в ширину с четырьмя выступами (0,7–0,8 м), ориентированными по сторонам света. Большинство исследователей признает его языческим капищем. Его расположение на мысу, обращенном на восток, согласуется с представлениями о сакральной топографии. Хотя прямого идола не было найдено, наличие каменной ограды, которая могла служить основанием для деревянного идола, подтверждает стремление к монументализации культа, пусть и в менее развитой форме, чем у западных славян. Почему же княжеская власть не пошла дальше в монументальном строительстве? Вероятным ответом будет то, что краткость периода «государственного язычества» (980–988 гг.) не позволила завершить переход от деревянной к каменной культовой архитектуре.

    Збручский идол: Семантика, иконография и историографические споры

    Збручский идол — каменный четырехгранный столб высотой 2,67 м, найденный в 1848 году в реке Збруч (приток Днестра) близ села Лычковцы — является наиболее полным иконографическим материальным памятником, позволяющим реконструировать славянские мифологические представления.

    Иконография и модель мира

    Идол из серого известняка уникален своей детализацией и многоплановостью. Он разделен на три фриза (яруса), которые, по общепринятой версии, соответствуют славянской трехчастной модели Вселенной:

    1. Верхний ярус (Небо/Правь): Мир богов. Изображены четыре фигуры под общей шапкой, держащие рог, кольцо, меч/коня.
    2. Средний ярус (Земля/Явь): Мир людей. Изображены две женские и две мужские фигуры, обнимающие друг друга (люди, ритуалы, плодородие).
    3. Нижний ярус (Подземный мир/Навь): Подземное божество. Изображена трехликая коленопреклоненная фигура, поддерживающая средний мир.

    Фигуры верхнего яруса, обращенные на четыре стороны света (аналогично Святовиту), обладают ярко выраженными атрибутами.

    Научные концепции и атрибуция

    Историографические споры вокруг Збручского идола касаются его этнической атрибуции (западнославянский или восточнославянский) и, главное, его семантики.

    Концепция Б. А. Рыбакова: Рыбаков считал идола центральным божеством — воплощением главного славянского божества Рода, который заменил остальных богов, или фаллическим символом плодородия, сочетающим в себе четыре лика. Он интерпретировал Збручский идол как универсальную модель космоса.

    Более распространенная и обоснованная интерпретация, основанная на атрибутах (рог изобилия, меч) и четырехликости, связывает Збручский идол с западнославянским богом Святовитом (Свентовитом), культ которого процветал на острове Руян (Аркона). Фигура нижнего яруса, находящаяся «под землей» и поддерживающая мир, часто интерпретируется как божество подземного мира, связанное с Волосом (Велесом), что согласуется с его функциями бога богатства и мира мертвых.

    Фактологическое усиление: Споры о датировке и принадлежности были частично разрешены исследованиями И. П. Русановой и Б. А. Тимощука в 1980-х годах. Они раскопали святилище Бохит в 1 км от места находки. Святилище Бохит, датированное **концом X – XIII веками**, имело круглую культовую площадку диаметром 9 м с квадратной ямой для идола в центре и **восемью чашевидными ямами** для жертвоприношений по периметру. Археологические находки в Бохите (остатки костей, керамика) подтвердили культовое назначение этого места и его функционирование на протяжении переходного периода.

    Малая культовая пластика: От оберегов до синкретизма (XI–XIII вв.)

    Если монументальная скульптура (идолы капищ) отражала государственный или племенной культ и была быстро уничтожена после 988 года, то мелкая культовая пластика (амулеты, обереги) является ключевым свидетельством **бытового** язычества и его длительного сохранения в период «двоеверия» (XI–XIII вв.).

    Типология дохристианских амулетов

    Классификация мелкой пластики восточных славян включает:

    1. Натуральные Амулеты: Клыки и когти диких животных (медведя, кабана, волка). Эти амулеты служили для передачи силы и защиты животного тотема, являясь элементами апотропеической (защитной) магии.
    2. Зооморфные Подвески: Литые или резные фигурки животных (коньки, уточки, собаки, птицы). Коньки символизировали солнце и удачу, уточки — водный и небесный миры.
    3. Миниатюрные Модели Предметов: Маленькие металлические топорики, ключи, ложечки, гребни. Топорики, например, часто связываются с культом Перуна (как символ оружия бога-громовника).

    Малая пластика была широко распространена в погребениях и культурных слоях IX–X веков. С принятием христианства (конец X века) их количество начинает сокращаться, но они не исчезают, а вступают в синкретическое взаимодействие с новой символикой.

    Синкретические формы и феномен «змеевиков»

    Феномен «двоеверия» в Древней Руси XI–XIII веков нашел свое яркое материальное воплощение в синкретической мелкой пластике. Ключевым примером являются змеевики — амулеты-обереги, сочетавшие христианскую и языческую символику.

    Характеристики змеевиков:

    • Материал: Изготавливались из металла (золото, серебро, медь) или камня (гелиотроп, гематит).
    • Иконография: На лицевой стороне, как правило, изображались христианские сюжеты (Христос Пантократор, Богоматерь, святые, например, Федор Стратилат).
    • Оборотная сторона: На оборотной стороне помещался рельеф с демоническими существами — кольцом змей (отсюда название), или женской демонической головой, окруженной змеями.
    • Функция: Являлись защитными оберегами. На оборотной стороне часто наносилась греческая заклинательная надпись против демона болезней — «истеры» (hystera), который считался виновником женских недугов и родовой горячки.

    Пример: Золотой змеевик (Черниговская гривна), который, по некоторым предположениям, мог принадлежать князю Владимиру Мономаху, демонстрирует, что даже в высших слоях общества сохранялась вера в апотропеическую силу древних символов, интегрированных в христианский контекст. Змеевики являются убедительным доказательством того, что магическая, защитная функция малой культовой пластики продолжала жить, трансформируясь под влиянием новой религии. Какой важный нюанс здесь упускается? То, что официальное принятие христианства не означало мгновенного отказа от древних защитных практик, а скорее приводило к их скрытой интеграции в новую систему верований, обеспечивая культурную преемственность.

    Заключение: Роль материальных свидетельств в реконструкции язычества

    Систематический анализ культовой скульптуры Древней Руси IX–XIII веков демонстрирует, что материальные (археологические) данные играют критически важную роль в воссоздании картины языческих верований.

    1. Корректировка Письменных Источников: Археология дополняет и корректирует политически окрашенные и зачастую лаконичные письменные источники. Летописи подтверждают существование монументальных идолов (Перун с серебряной головой), но именно раскопки святилищ (Перынь, Бохит) предоставляют информацию о структуре и хронологии культа, подтверждая его развитые формы (восьмилучевое капище Перыни функционировало до IX века).
    2. Свидетельство Государственного Культа: Монументальные формы (капища в Пе��ыни и Киеве) отражают стремление к централизованному, государственному культу, который, однако, оставался незавершенным (отсутствие каменных храмов) и был быстро уничтожен при крещении.
    3. Феномен Двоеверия: Малая культовая пластика (амулеты, обереги) и, в особенности, синкретические формы (змеевики XI–XIII вв.) служат убедительным свидетельством длительного сохранения бытового язычества и защитной магии в массовом сознании на протяжении веков после официальной христианизации.

    В целом, культовая скульптура Древней Руси выступает как материальная летопись, позволяющая увидеть не только официальный пантеон князя, но и глубинные, устойчивые мифологические представления восточных славян, сохранявшиеся в быту даже под давлением новой государственной религии. Систематический анализ этих материальных свидетельств, следовательно, имеет высокую академическую значимость для понимания переходного периода в истории Руси.

    Список использованной литературы

    1. Алексеева Л.М. Полярные сияния в мифологии славян. Тема змея и змееборца. Москва : ОАО Изд-во «Радуга», 2001. 456 с.
    2. Алов А.А., Владимиров Н.Г. Мировые религии. Москва : Изд-во ПРИОР, 1998. 480 с.
    3. Анисимов А.И. О древнерусском искусстве. Москва : Искусство, 1983. 197 с.
    4. Археология. Древняя Русь. Быт и культура / под ред. Б. А. Рыбакова. Москва : Наука, 1997. 368 с.
    5. Бердышев С.Н. Древняя Русь. Москва : ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2007. 240 с.
    6. Богатырев В.П. Народная культура славян. Москва : ОГИ, 2007. 360 с.
    7. Большая Советская Энциклопедия. Т. 8. Москва : Изд-во БСЭ, 1979. 418 с.
    8. Бузин В.С. Этнография восточных славян. Санкт-Петербург : Изд-во СПбГУ, 1997. 94 с.
    9. Бычков А.А. Загадки древней Руси. Москва : Вече, 2001. 510 с.
    10. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. Москва : Вече, 2001. 397 с.
    11. Вагнер Г.К. Канон и стиль в русском искусстве. Москва : Искусство, 1987. 288 с.
    12. Вагнер Г.К., Владышевская Г.Ф. Искусство древней Руси. Москва : Искусство, 1993. 255 с.
    13. Василенко В.М. Русское прикладное искусство. Истоки и становления: I в. до н.э. – XIII в. нашей эры. Москва : Искусство, 1977. 464 с.
    14. Васильева Н.И., Петухов Ю.Д. Русская Скифия. Москва : Метагалактика, 2006. 576 с.
    15. Византия и Русь (памяти В.Д. Лихачевой. 1937-1981 гг.) : сб. ст. / сост. Т.Б. Князевская. Москва : Наука, 1989. 336 с.
    16. Воронин Н.Н. Зодчество Северо-Восточной Руси. В 2 т. Т. 1. Москва : Искусство, 1961. 334 с.
    17. Гаврилов Д., Наговицин А. Боги Славян. Язычество. Традиция. Москва : Рефл-Бук, 2002. 464 с.
    18. Гильфердинг А. История балтийских славян. Санкт-Петербург : Народная книга, 1994. 199 с.
    19. Гимбутас М. Славяне. Сыны Перуна. Москва : Центрполиграф, 2003. 215 с.
    20. Гнутова С. В. Медная мелкая пластика Древней Руси (типология и бытование) // icon-art.info. URL: https://icon-art.info/book_content.php?book_id=31 (дата обращения: 15.10.2025).
    21. Грабарь И. О древнерусском искусстве. Москва : Искусство, 1966. 279 с.
    22. Гудзий Н.К. История древней русской литературы. Москва : Аспект Пресс, 2002. 592 с.
    23. Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX –XII вв.). Москва : Наука, 1999. 246 с.
    24. Демин В.Н. Русь сакральная. Москва : Вече, 2004. 464 с.
    25. Демин В.Н. Тайны русского народа. Москва : Вече, 2005. 318 с.
    26. Демин В.Н. Тайны русской земли. Москва : Вече, 2000. 474 с.
    27. Дудко Д. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. Москва : Эксмо, 2003. 432 с.
    28. Дунаев М.М. Да будет все едино // Слово. 1992. № 7. С. 9-13.
    29. Ильина Т.В. История искусства. Отечественное искусство. Москва : Высш. шк., 2003. 407 с.
    30. История культуры Древней Руси. В 2 т. Т. 1 / под общ. ред. акад. Б.Д. Грекова и проф. М.И. Артомонова. Москва – Ленинград : Изд-во АН СССР, 1951. 484 с.
    31. Калюжный Д. Валянский С. Тьма горьких истин…Русь. Москва : Наука, 1998. 196 с.
    32. Кривошеев Ю.Д. Древнерусское язычество. Санкт-Петербург : Изд-во СПбГУ, 2005. 80 с.
    33. Кузьмин А. Крещение Руси. Москва : Прогресс, 2004. 301 с.
    34. Культура славян и Русь : сб. ст. Москва : Наука, 1998.
    35. Лазарев В.Н. Византийское и древнерусское искусство. Москва : Наука, 1978. 290 с.
    36. Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок (VI-XII). Санкт-Петербург : Академический проект, 2003. 512 с.
    37. Макарова Т.И. Перегородчатые эмали Древней Руси. Москва : Наука, 1975. 133 с.
    38. Макарова Т.И. Черневое дело Древней Руси. Москва : Наука, 1986. 155 с.
    39. Максимов П.Н. Творческие методы древнерусских зодчих. Москва : Искусство, 1976. 205 с.
    40. Миллер В.Ф. Народный эпос и история. Москва : Высш. шк., 2005. 391 с.
    41. Мирончиков Л.Т. Словарь славянской мифологии: Происхождение славянской мифологии и этноса. Минск : Харвест, 2004. 304 с.
    42. Нидерле Л. Славянские древности. Москва : Алетейя, 2000. 590 с.
    43. Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. Москва : Наука, 2001. 222 с.
    44. Пясецкий В. Н. Полный текст автореферата диссертации по теме «Русские литые кресты и иконы XI-XIX веков. Вопросы стилистики и технологии» // cheloveknauka.com. URL: https://cheloveknauka.com/russkie-litye-kresty-i-ikony-xi-xix-vekov-voprosy-stilistiki-i-tehnologii (дата обращения: 15.10.2025).
    45. Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. Санкт-Петербург : Азбука, 2000. 368 с.
    46. Рожков В.П. Россия и Запад. Москва : Наука, 1997. 198 с.
    47. Русанова И.П. Языческие святилища древних славян. Москва : АРХЕ, 1993. 144 с.
    48. Рыбаков Б.А. Декоративно-прикладное искусство X-XIII веков. Ленинград : Аврора, 1971. 128 с.
    49. Рыбаков Б.А. Древности эпохи сложения восточного славянства : сб. статей / отв. ред. Б.А. Рыбаков. Москва : Наука, 1964. 303 с.
    50. Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси. Москва : Изд-во МГУ, 1984. 240 с.
    51. Рыбаков Б.А. Культура древней Руси. Москва : Знание, 1956. 89 с.
    52. Рыбаков Б.А. Основные проблемы изучения славянского язычества. Москва : Наука, 1964. 9 с.
    53. Рыбаков Б.А. Ремесло Древней Руси. Москва : Искусство, 1974. 237 с.
    54. Рыбаков Б.А. Рождение Руси. Москва : АиФ Принт, 2003. 447 с.
    55. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Москва : Русское слово, 1997. 823 с.
    56. Седов В.В. Древнерусская народность: Историко-археологическое исследование. Москва : Языки русской культуры, 1999. 320 с.
    57. Седов В.В. Древнерусские города : сб. статей. Москва : Наука, 1981. 137 с.
    58. Седов В.В. Восточные славяне VI-XIII вв. Москва : Наука, 1982. 327 с.
    59. Седов В.В. Новые данные о языческом святилище Перуна (По раскопкам Новгородской экспедиции 1952 г.) // arheologija.ru. URL: http://arheologija.ru/sedov-novye-dannye-o-yazyicheskom-svyatilische-peruna/ (дата обращения: 15.10.2025).
    60. Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. Москва : Наука, 1979. 156 с.
    61. Седов В.В. Славяне в древности. Москва : Наука, 1994. 343 с.
    62. Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода. Москва : Наука, 1981. 194 с.
    63. Семенова М. Мы — славяне. Популярная энциклопедия. Санкт-Петербург : Азбука-классика, 2007. 560 с.
    64. Семенова М. Быт и верования древних славян. Санкт-Петербург : Азбука, 2000. 560 с.
    65. Скрынников Р.Г. Русская история IX-XVII веков. Санкт-Петербург : Изд-во СПбГУ, 2006. 582 с.
    66. Славяне и их соседи : сб. ст. Москва : Наука, 1993. 326 с.
    67. Топоров В.Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. Москва : Погресс-М, 1996. 304 с.
    68. Третьяков П.Н. По следам древних славянских племен. Ленинград : Наука, 1982. 143 с.
    69. Третьяков П.Н. Восточнославянские племена. Москва : Изд-во АН СССР, 1953. 312 с.
    70. Третьяков П.Н. У истоков древнеславянской народности. Санкт-Петербург : Наука, 1970. 156 с.
    71. Украинская Т. Волшебные существа. Москва : ТЕРРА – Книжный клуб, 2001. 360 с.
    72. Уткин П.И. Русские ювелирные украшения. Москва : Легкая индустрия, 1970. 164 с.
    73. Федосеев Ю. Русь доордынская. Москва : Детектив-Пресс, 2004. 192 с.
    74. Хрестоматия по древней русской литературе XI – XVII вв. / под ред. Н.К. Гудзия. Москва : Аспект Пресс, 2004. 592 с.
    75. Чудинов В.А. Священные камни и языческие храмы древних славян. Москва : ФАИР-ПРЕСС, 2004. 624 с.

    С этим материалом также изучают

    Мифология и религия Древнего Египта: всесторонний анализ верований, культов и их эволюции

    Погрузитесь в мифологию и религию Древнего Египта: от зарождения культов и пантеона богов до загробного мира, мумификации и роли священных животных.

    Славяне в Древней Руси

    ... откуда, как и когда появились славяне на исторической территории, был древнейший летописец Нестор - автор «Повести ... использованной литературыСписок использованной литературы:1. Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (9-12 ...

    Содержание искусства Древнего Египта: сюжетный круг, религия, культ, мифология, магия

    ... Э. Морэ. Цари и боги Египта. - М., Алетейа, 1998.9. В. Павлов. Искусство Древнего Египта.10. Популярная художественная ... памятниками непреходящего, большого художественного значения и тем, что многое было создано египетским народом в истории ...

    Культурно-историческое и социально-экономическое значение принятия христианства на Руси

    ... Руси было наиболее убого, жалки ее боги, грубые культы ... древняя, дохристианская религия славянских народов. Малоизученность связанна с тем, что ... славян - к примеру, Перун - бог грозы, Даждьбог и Хорс - солнечные боги, Велес (Говядо) - бог ... ч.1, Москва, « ...

    Этногенез славян: Критический анализ научных гипотез, археологических свидетельств и лингвистических данных

    Полный анализ происхождения славянского этноса: от Висло-Одерской гипотезы до балто-славянского родства, с учетом археологических и лингвистических данных.

    Язычество древних славян: комплексный академический анализ верований, культов и их эволюции

    Исследуйте язычество древних славян: пантеон, обряды, культовые места. Узнайте, как формировалось двоеверие и как древние верования влияют на русскую культуру до сих пор.

    Двоеверие на Руси: Историческое развитие, академические концепции и современные проявления на пересечении христианства и язычества

    Исследуем двоеверие на Руси: от истоков славянского язычества до интеграции с православием. Анализ академических концепций, современных проявлений и позиции Церкви.

    Христианизация Руси: истоки, процесс и цивилизационное влияние на российскую государственность и культуру

    Исследуйте эпохальное Крещение Руси 988 года: предпосылки, процесс, византийское наследие и его фундаментальное влияние на российскую цивилизацию.

    Крещение Руси: От Языческих Корней до Христианской Державы. Комплексный Историко-Культурологический Анализ и Историографические Дискуссии

    Глубокий историко-культурологический анализ Крещения Руси: предпосылки, процесс, роль Владимира, двоеверие, влияние на культуру и государство. Развенчиваем мифы.

Похожие записи