Народные верования в творчестве Н.В. Гоголя 30-х годов: анализ языческих и христианских миросозерцаний в сборниках «Вечера на хуторе близ Диканьки» и «Миргород»

Творчество Николая Васильевича Гоголя, пронизанное духом украинской народной культуры и глубокими философско-религиозными размышлениями, по сей день остается неисчерпаемым источником для литературоведческих исследований. Особое место в его наследии занимают произведения 30-х годов XIX века – сборники «Вечера на хуторе близ Диканьки» (1831–1832) и «Миргород» (1835), которые принесли автору широкую известность и заложили основы его уникального художественного мира. В этих сборниках Гоголь с поразительной глубиной и артистизмом обращается к пластам народных верований, синтезируя языческие и христианские миросозерцания, создавая неповторимую атмосферу, где мистика и повседневность, добро и зло, смех и ужас тесно переплетаются.

Актуальность изучения народных верований в творчестве Гоголя не ослабевает и в современном литературоведении. В условиях глобализации и переосмысления культурных идентичностей понимание корней национальной духовности, отраженной в великих литературных произведениях, приобретает особую значимость. Гоголь, будучи одним из ключевых феноменов русской и украинской литератур, позволяет нам глубже проникнуть в историко-культурный контекст своего времени, понять механизмы трансформации фольклора в высокую литературу и осмыслить универсальные проблемы человеческого духа. Его произведения 30-х годов, будучи первыми шагами на пути великого писателя, уже демонстрируют сложный диалог между народной религиозностью и официальной доктриной, что является предметом постоянных научных дискуссий.

Объектом исследования выступают сборники «Вечера на хуторе близ Диканьки» и «Миргород» Н.В. Гоголя.

Предметом исследования является специфика отражения и взаимодействия языческих и христианских миросозерцаний, а также фольклорных и демонологических мотивов в указанных произведениях.

Цель дипломной работы – провести всесторонний анализ функционирования народных верований в творчестве Н.В. Гоголя 30-х годов, выявив особенности их художественной трансформации и роль в формировании авторской концепции мира.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

• Определить и систематизировать ключевые термины, связанные с народными верованиями, язычеством, христианством, фольклоризмом, мистикой и демонологией, используемые в исследовании.
• Обосновать выбор методологических подходов, адекватных для анализа данной проблематики.
• Реконструировать культурно-исторический контекст «двоеверия» в Украине XIX века, проследив механизмы адаптации языческих элементов христианской традицией.
• Детально исследовать, как Гоголь использует и трансформирует украинский фольклор и демонологические представления в «Вечерах на хуторе близ Диканьки».
• Проанализировать эволюцию демонических образов в «Вечерах», выявив спектр их проявлений от комического до рокового.
• Рассмотреть, как в «Миргороде» тема народных верований углубляется, приобретая новые смысловые и религиозные оттенки, особенно на примере образа Вия и христианского миросозерцания в «Тарасе Бульбе».
• Сформулировать авторскую позицию Гоголя по отношению к народным верованиям и проанализировать их оценку в русской критике XIX-XXI веков.

Теоретико-методологические основы изучения народных верований в литературе

Всякое глубокое литературоведческое исследование начинается с четкого определения понятийного аппарата и выбора адекватных методов анализа. В случае с Гоголем, чье творчество находится на стыке нескольких культурных пластов и мировоззренческих систем, этот этап приобретает особую значимость. От того, насколько точно будут определены термины и методы, зависит глубина проникновения в замысел автора и адекватность интерпретации его произведений.

Определения ключевых терминов

Народные верования в творчестве Гоголя представляют собой сложный конгломерат представлений, уходящих корнями как в дохристианскую эпоху, так и сформировавшихся под влиянием православия. Для точного анализа необходимо разграничить и осмыслить основные термины.

Народные верования – это широкое понятие, охватывающее разнообразные формы и проявления религиозности, которые существуют вне официальных доктрин и практик институциональных религий. Они представляют собой своего рода «культурное отложение народной религиозности», часто не имеющее прямого отношения к церковным догматам, например, колдовство, приметы, обряды, связанные с бытом и земледелием. В контексте Гоголя, это весь тот мир суеверий, поверий, легенд и преданий, которыми жила украинская деревня XIX века.

Язычество – термин, обычно используемый христианским богословием для обозначения неавраамических религий, которые предшествовали или сосуществовали с монотеистическими верованиями (иудаизм, христианство, ислам). В исторической литературе под язычеством понимаются политеистические религии, древние культы, распространенные до возникновения и распространения монотеизма. Главная суть языческих культов заключается в магическом взаимодействии с природой. Для них характерно обожествление различных природных сил и стихий (пантеизм), а также вера в существование души, добрых и злых духов (анимизм). Гоголь, погружаясь в украинский фольклор, часто черпает из этих глубинных языческих слоев.

Христианское миросозерцание – это комплексное понимание мира, основанное на христианской доктрине и Библии. Оно предлагает единую религиозную картину мира, где центральное место занимает Бог, обладающий личностными чертами и свободой воли, сотворивший мир из ничего силой своего Слова (креационизм). Христианское миросозерцание утверждает веру в моральные абсолюты, чудеса, человеческое достоинство и возможность искупления грехов. В творчестве Гоголя христианские мотивы часто выступают как противовес или осмысление языческих представлений, формируя нравственный стержень произведений.

Фольклоризм – это явление, обозначающее отражение фольклора (устного народного творчества) в искусстве, в данном случае – в литературе. Термин характеризует интерес писателей, критиков, публицистов к народным сюжетам, мотивам, образам и их использование. Фольклоризм проявляется в структурно-художественных элементах произведения, которые восходят к фольклорным сюжетам, образной системе, поэтике, лексике и поэтической фразеологии. Гоголь был выдающимся мастером фольклоризма, умело вплетая народные элементы в ткань своих повестей.

Мистика – вера в возможность прямого, непосредственного духовного общения человека с таинственными метафизическими силами (Богом, безличным Абсолютом, духами) способами, выходящими за пределы естественных человеческих способностей. Она выражается в стремлении постичь сверхъестественное, трансцендентное, божественное через уход от чувственного мира и погружение в глубины собственного бытия (например, медитация) или в стремлении к мистическому единению с Богом через растворение собственного сознания. У Гоголя мистические переживания часто связаны с проявлением нечистой силы или чудесных явлений.

Демонология – это теория о существах, промежуточных между божественными и человеческими, или наука, изучающая природу демонов. В более широком смысле, это общее название разнородных мифов о демонах, включающее их изучение, описание поведения, обрядов вызова, борьбы, подчинения и контроля их сил. В христианской традиции демоны обычно отождествляются с падшими ангелами. Демонологические образы, особенно образ черта, играют ключевую роль в раннем творчестве Гоголя, являясь одним из самых узнаваемых элементов его стиля.

Методологические подходы к анализу фольклоризма и религиозных мотивов

Для всестороннего и глубокого анализа столь сложного феномена, как народные верования в творчестве Гоголя, необходим комплексный методологический подход. Избранные методы позволяют исследовать как отдельные элементы, так и их системное взаимодействие, раскрывая глубинные смыслы текстов.

1. Сравнительно-исторический метод: Этот метод позволяет проследить, как Гоголь заимствует фольклорные сюжеты, мотивы и образы из украинских преданий, сказок и демонологических представлений, и как он их трансформирует в своих произведениях. Сравнивая литературные тексты с их фольклорными первоисточниками, можно выявить степень авторского вмешательства, особенности художественной обработки и идейной направленности. Например, анализ легенд об Иване Купале или о ведьмах в сопоставлении с гоголевскими повестями.
2. Структурно-семиотический метод: Применяется для анализа внутренней организации текста, выявления знаковых систем и их смыслового наполнения. В контексте народных верований, это позволит исследовать, как конкретные символы (например, крестное знамение, магический круг, месяц, папоротник), образы (черт, ведьма, русалка) и сюжетные ходы (проделки нечистой силы, поиск клада) функционируют в произведениях Гоголя, какие значения они несут и как взаимодействуют друг с другом, создавая сложную художественную семиотику.
3. Мифопоэтический метод: Ориентирован на изучение мифа как универсальной структуры мышления, проявляющейся в литературе. Он позволяет обнаружить архаические мифологические модели в гоголевских текстах, понять, как древние представления о космосе, хаосе, добре и зле, жизни и смерти формируют глубинные слои произведений. Этот метод особенно актуален при анализе образов, таких как Вий, чьи корни уходят в мифологическое сознание, даже если их фольклорная «чистота» оспаривается.
4. Культурологический метод: Необходим для погружения текста в широкий культурно-исторический контекст. Он позволяет рассмотреть народные верования Гоголя не только как литературный прием, но и как отражение реалий украинской культуры XIX века, с ее «двоеверием», обрядами, бытовыми представлениями. Культурологический анализ помогает понять, какие именно аспекты народной жизни и мировоззрения Гоголь выбирал, как их интерпретировал и как это соотносилось с его собственными философскими и религиозными исканиями.

Комплексное применение этих методов позволит не только систематизировать фольклорные и религиозные мотивы, но и раскрыть их идейно-художественную функцию, определить авторскую позицию и вклад Гоголя в развитие русской литературы.

Культурно-исторический контекст народных верований и «двоеверия» в Украине XIX века

Чтобы в полной мере оценить гений Н.В. Гоголя, необходимо погрузиться в ту культурную среду, которая питала его воображение и формировала его художественный мир. Украина XIX века, особенно те ее уголки, которые Гоголь описывал в своих ранних произведениях, была уникальным пространством, где многовековые языческие пласты переплетались с относительно молодым, но уже глубоко укоренившимся православием. Этот феномен, получивший название «двоеверия», стал благодатной почвой для творчества писателя, позволяя ему создавать образы и сюжеты, балансирующие на грани между священным и профанным, мистическим и бытовым.

Языческие корни и их проявление в народной культуре

Дохристианская эпоха на территории Киевской Руси и, в частности, Украины, оставила глубокий след в народном сознании, который сохранялся в XIX веке в виде разнообразных верований, обрядов и примет. Основными чертами украинского язычества были пантеизм (обожествление различных природных сил и стихий) и анимизм (вера в реальное существование души, добрых и злых духов). Мир воспринимался как живой организм, населенный множеством сущностей:

• Домовые, лешие, водяные, русалки: Эти духи, являясь персонификацией природных явлений или мест, регулировали бытовую жизнь крестьянина, его отношения с лесом, водой, домом. Их нужно было «задабривать», с ними связывались поверья о богатстве, болезнях, удаче.
• Обряды и праздники: Цикличность сельскохозяйственной жизни была тесно связана с языческими праздниками, такими как Иван Купала (летнее солнцестояние), Святки (зимнее солнцестояние), Масленица (проводы зимы). Эти праздники включали в себя магические действия, песни, хороводы, гадания, призванные обеспечить плодородие, здоровье и благополучие.
• Магическое воздействие на природу: Суть языческих культов заключалась в попытке магически воздействовать на окружающий мир. Отсюда вера в заговоры, обереги, амулеты, а также в способность колдунов и ведьм влиять на погоду, урожай, любовь или болезнь.

Для Гоголя эти языческие представления не были лишь архаическим пережитком. Он видел в них живую, пульсирующую энергию народа, его поэтическое восприятие мира, его страхи и надежды. Именно из этих глубинных пластов он черпал вдохновение для создания своих мистических, но таких узнаваемых образов.

Взаимодействие язычества и православия: феномен «двоеверия»

Крещение Руси в 988–989 годах князем Владимиром Святославичем не уничтожило языческие верования мгновенно. Более того, первоначальная попытка Владимира создать общегосударственный языческий пантеон в 980 году, окончившаяся неудачей, лишь подтвердила глубину и разрозненность народных культов. В течение многих веков на Руси, и особенно в Украине, существовало так называемое «двоеверие» – уникальное явление, при котором строгое соблюдение христианской обрядности органично сочеталось с общинным отправлением аграрных культов и участием в языческих пирах и игрищах, с которыми церковь, порой безуспешно, боролась.

Церковь, стремясь подчинить общинные культы своему влиянию, часто включала главные языческие праздники в число христианских, меняя лишь их смысловое наполнение, но сохраняя многие ритуалы:

Языческий праздник/божество	Христианский аналог	Особенности трансформации
Зимний Коловорот (22 декабря), «день рождения солнца»	Рождество Христово (7 января)	Сохранились элементы колядок, гаданий, веселых зимних забав, которые церковь пыталась приурочить к святочным дням.
Коляда (языческое божество)	Святки	Начало в Рождественский Сочельник. Сохранились песни, связанные с «Колядой», но теперь они прославляли рождение Христа.
Купала (6-7 июля), летнее солнцестояние	День Иоанна Крестителя (7 июля)	Остались прыжки через костер, поиски цветка папоротника, гадания, связанные с водой и травами, хотя церковь придавала им иное значение.
Комоедица, или Масленица	«Сырная седмица» перед Великим постом	Была адаптирована, но сохранила множество древних обрядов: сжигание чучела, блины как символ солнца, ритуалы, связанные с плодородием.
День Триглава	Праздник Святой Троицы	Многие обряды, связанные с растительностью и плодородием, перешли в Троицкие дни.

Помимо праздников, произошла и персонификация языческих божеств христианскими святыми:

• Перун, бог грома и молнии, покровитель воинов, был заменен Ильей Пророком и Георгием Победоносцем.
• Велес, бог скота, богатства, покровитель искусств и мудрости, трансформировался в Святителя Николая (покровителя скота и воды) и Власия Севастийского (покровителя скота).
• Мокошь, богиня плодородия, покровительница женщин и рукоделия, сменилась святыми Екатериной и Параскевой.
• Славянское божество Неделька (воскресенье) стало ассоциироваться со святой Анастасией (чьё имя означает «воскресение»).
• Черты бога-кузнеца Сварога перешли к святым Кузьме и Демьяну, покровителям ремесел.

Этот синкретизм верований создавал особую атмосферу, где грань между христианским благочестием и языческими суевериями была размыта. Крестьяне молились в церкви, соблюдали посты, но при этом верили в домовых, леших, гадали на Ивана Купалу и боялись ведьм. Именно это «наивное» двоеверие, эту уникальную смешанную картину мира, Гоголь блестяще отразил в своих произведениях 30-х годов, делая ее центральным элементом своего художественного метода.

Специфика отражения народных верований и демонологии в «Вечерах на хуторе близ Диканьки»

Сборник «Вечера на хуторе близ Диканьки» (1831-1832) стал триумфальным дебютом Николая Васильевича Гоголя, мгновенно принеся ему литературную известность. Этот успех был обусловлен не только уникальным стилем и юмором, но и глубоким погружением автора в украинский этнографический материал, насыщенный романтическими настроениями, лиризмом и, конечно же, мощным пластом народных верований. Гоголь не просто фиксировал фольклорные элементы; он активно их собирал, о чем свидетельствуют его письма к матери 1829-1830 годов, где он настойчиво просит присылать ему сведения о колядках, Иване Купале, русалках, различных духах и домовых, а также описания свадеб, хороводных игр и национальных костюмов. Это стремление к подлинности позволило ему создать яркий и живой художественный мир, где мистическое и сверхъестественное не является чужеродным элементом, а органично вплетено в ��овседневную жизнь героев.

Фольклорные мотивы и их трансформация в произведениях

Гоголь был виртуозным мастером фольклоризма, умело черпая сюжеты и мотивы из народных сказаний и преданий, но никогда не копируя их буквально. Он трансформировал фольклорные первоисточники, придавая им новые смыслы и художественную выразительность.

1. «Вечер накануне Ивана Купала»: Эта повесть основана на древних преданиях, связанных с языческим праздником летнего солнцестояния, который церковь адаптировала под День Иоанна Крестителя. Центральный мотив – поиск цветка папоротника, расцветающего в Иванову ночь и дарующего несметные богатства. Народное поверье гласило, что этот цветок открывает клады, но его обретение сопряжено с опасностью и требует жертв, часто – продажи души черту. Гоголь доводит эту идею до трагического абсурда: Петрусь, чтобы обрести богатство и жениться на Пидорке, соглашается на сделку с нечистой силой, требующей невинной крови. Трансформация заключается в усилении морального аспекта: богатство, добытое неправедным путем, не приносит счастья, а лишь ведет к гибели и героя, и невинной жертвы. Почему же герои продолжают искать легких путей, зная о возможных последствиях? Вероятно, соблазн мгновенного обогащения и власти над обыденностью оказывается сильнее страха перед расплатой, что обнажает глубокие человеческие слабости.

2. «Сорочинская ярмарка»: В основе сюжета лежит легенда о черте, выгнанном из пекла. Гоголь использует этот мотив для создания комических ситуаций, связанных с красной свитой и «чертовым местом». Здесь нечистая сила становится скорее источником веселых недоразумений и суматохи, чем подлинного ужаса. Однако даже в этом комическом контексте сохраняется элемент народной веры в то, что черт может пакостить и пугать, но при этом быть обманутым или изгнанным с помощью христианских символов.

3. «Майская ночь, или Утопленница»: Повесть опирается на широко распространенное народное поверье об утопившихся девушках-русалках, которые мстят живым, и сюжет о ведьме-оборотне, которую можно разоблачить по ране, нанесенной ей в зверином обличье. История панночки-утопленницы, которая просит Левко найти свою мачеху-ведьму, чтобы отомстить ей, является ярким примером переплетения мистики и фольклора. Гоголь умело вплетает элементы волшебной сказки, где добро побеждает зло с помощью сверхъестественных помощников, но при этом сохраняет народный колорит и верование в существование этих мистических существ.

4. «Ночь перед Рождеством»: Эта повесть, пожалуй, наиболее насыщена фольклорными элементами. Здесь мы видим и колядки, и народные зимние игры и забавы, и образы колдуна Пацюка, и, конечно же, путешествие на черте. Мотив продажи души черту здесь переворачивается с ног на голову: кузнец Вакула не продает душу, а, наоборот, использует черта в своих целях, демонстрируя народную смекалку и веру в то, что даже нечистую силу можно обвести вокруг пальца. Комическая демонология здесь достигает своего пика, показывая, что в народном сознании черт может быть не только пугающим, но и смешным, незадачливым проказником.

Эволюция демонических образов: от комического к роковому

В ранних повестях Гоголя мистическое и сверхъестественное сопровождает героев на каждом шагу, а демоническое начало демонстрирует удивительное многообразие оттенков – от легкомысленных и комических до поистине роковых и пугающих. Это не просто стилистический прием, а отражение глубины народных верований, где нечистая сила могла быть как объектом шуток, так и источником подлинного ужаса.

1. Комическое и бытовое демоническое начало: Наиболее ярко этот аспект проявляется в «Ночи перед Рождеством». Гоголевский черт здесь – это «недоразвитая ипостась нечистого; трясущийся, хилый бесенок; дьявол из породы мелких чертей, которые чудятся нашим пьяницам». Он ворует месяц, пытается навредить Вакуле, ухаживает за Солохой, демонстрируя при этом человеческие слабости и попадая в нелепые ситуации (например, в мешок). Этот черт невольно вызывает смех и даже сочувствие, когда Вакула бьет его плетью. Его проделки хоть и доставляют неприятности, но не несут подлинной угрозы, а скорее являются частью общего веселья. Здесь нечистая сила предстает как элемент игры, а ее вмешательство в человеческую жизнь лишь подчеркивает абсурдность некоторых ситуаций.

2. Роковое и пугающее демоническое начало: В то же время Гоголь демонстрирует и другую, гораздо более мрачную сторону демонического. В «Вечере накануне Ивана Купала» нечистая сила становится причиной гибели невинной жертвы (Ивася) и самого героя (Петруся). Здесь черт уже не комедийный персонаж, а искуситель, ведущий к моральному падению и физическому уничтожению. Богатство, обретенное через сделку с дьяволом, приносит лишь страдания и смерть. Повесть «Страшная месть» также показывает, как силы зла могут быть всесильны, если человек отступает от Бога. Здесь демоническое начало приобретает черты древнего, неотвратимого рока, передающегося из поколения в поколение. В этих произведениях Гоголь предупреждает, что вторжение демонических сил в жизнь человека может быть причиной пустоты и гибели, когда забывают Бога. В чём же тогда отличие между этими двумя типами демонических сил? Разница, по Гоголю, заключается в степени духовной уязвимости человека: если в одном случае шутовской бес лишь проверяет на прочность народную смекалку, то в другом случае бездуховность и грех открывают врата для истинного, разрушительного зла.

Таким образом, в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» Гоголь виртуозно балансирует между этими полюсами, используя демонологические образы как для создания искрометного юмора, так и для выражения глубоких трагических смыслов, что придает его ранним повестям особую многогранность и психологическую глубину.

Взаимодействие языческого и христианского в сюжетах и характерах

Художественный мир «Вечеров на хуторе близ Диканьки» представляет собой уникальное пространство, где языческие и христианские элементы не просто сосуществуют, но активно взаимодействуют, формируя как сюжетные коллизии, так и характеры персонажей. Это отражение феномена «двоеверия», когда народное сознание, не всегда проводя четкую грань, обращалось к обеим традициям для осмысления мира и борьбы со злом.

1. Силы зла и их преодоление: В гоголевских повестях нечистая сила, будь то черт, ведьма или другие духи, является постоянным спутником героев. Однако способы борьбы с ней или, наоборот, взаимодействия, демонстрируют синкретизм народной культуры:

• Крестное знамение и молитва: В таких повестях, как «Сорочинская ярмарка», «Пропавшая грамота» и «Ночь перед Рождеством», силы зла могут быть «связаны» крестным знамением. Это прямое указание на христианскую традицию, где крест является мощным оберегом и символом победы над дьяволом. Герои инстинктивно прибегают к нему в моменты опасности.
• Монастырские стены и обет молчания: В «Вечере накануне Ивана Купала» и «Страшной мести» мы видим, что от нечистой силы могут оградить монастырские стены и принятие монашеского обета молчания, что также подчеркивает силу христианской аскезы и святости.
• Народные заклятия и обереги: Наряду с христианскими символами, герои также используют элементы народной магии. Например, в «Пропавшей грамоте» дед Фома с помощью своей бабкиной шапки и соблюдения ритуалов играет в карты с чертями, чтобы вернуть грамоту, что является отголоском языческих представлений о магическом воздействии на духов. Хотя прямо об этом в «Вечерах» не говорится, но сам дух «двоеверия» подразумевает использование и того, и другого.

2. Судьбоносная роль нечистой силы: Интересно, что в «Вечерах на хуторе близ Диканьки» нечистая сила может способствовать заключению браков, что парадоксально, но отражает народные верования, где даже злые духи могли быть инструментами судьбы. Например, черт помогает Вакуле достать черевички для Оксаны, фактически способствуя их браку. Однако Гоголь всегда подчеркивает моральный аспект: если обретение счастья или богатства связано с неправедным путем (как в «Вечере накануне Ивана Купала», где Петрусь проливает невинную кровь), то гибель невинной жертвы и самого героя неизбежны. Это демонстрирует неразрывную связь между нравственностью и религиозностью в народном сознании.

Таким образом, Гоголь не просто смешивает языческие и христианские элементы; он показывает их динамическое взаимодействие, где христианские символы и обряды выступают как силы, способные противостоять злу, но где и древние языческие поверья продолжают жить в сердцах людей, влияя на их поступки и судьбы. Этот синкретизм является одной из ключевых особенностей «Вечеров на хуторе близ Диканьки», делая их не только увлекательными, но и глубоко символичными произведениями.

Народные верования в сборнике «Миргород»: углубление мистического и религиозного начал

Сборник повестей «Миргород» (1835), задуманный как продолжение «Вечеров на хуторе близ Диканьки», демонстрирует значительную эволюцию гоголевского художественного метода. Если в «Вечерах» преобладали юмор, идиллия и относительно «легкая» демонология, то в «Миргороде» тема народных верований приобретает новые, более глубокие и порой трагические смысловые оттенки. Здесь углубляется мистическое начало, а проблематика религиозной ответственности и борьбы со злом становится центральной, особенно в повестях «Вий» и «Тарас Бульба». Гоголь продолжает использовать украинский фольклор, но теперь его трансформация идет в сторону усиления философских и нравственных вопросов.

Образ Вия: фольклор и авторская трансформация

Повесть «Вий» (1835) занимает особое место в творчестве Гоголя и в истории русской литературы как один из самых ярких образцов мистического реализма. Сам Гоголь утверждал, что образ Вия является «колоссальным созданием простонародного воображения», а повесть пересказана им «почти точь-в-точь с народного предания». Это заявление долгое время воспринималось литературоведами как неоспоримый факт, подтверждающий глубокий фольклоризм произведения.

Однако современные исследователи, в частности Е.Е. Левкиевская, склоняются к иной точке зрения. Они полагают, что образ Вия – это скорее творение авторской фантазии Гоголя, «собранное» из отдельных черт различных мифологических персонажей, но не имеющее прямого аналога в славянском фольклоре с полным набором признаков, приписываемых ему Гоголем. Действительно, в украинских и славянских преданиях существуют персонажи с тяжелыми веками, которых нужно поднимать (например, Железный Волк, Кощей Бессмертный или некоторые змееподобные существа), но единого, завершенного образа, точно соответствующего гоголевскому Вию, не найдено.

Авторская трансформация здесь заключается не просто в стилизации, а в синтезе и дополнении фольклорных элементов, создании нового мифологического существа, которое, тем не менее, воспринимается как подлинно народное. Гоголь использует:

• Мотив неподъемных век: Возможно, из украинских или польских легенд о духах или демонах с длинными ресницами или веками.
• Имя «Вий»: Предположительно, связано со словами «веко», «вия» (ресница) или даже с украинским «віяти» (веять, дуть), что может отсылать к ветряным духам.
• Сюжет «Принцесса в саване»: Основа повести – распространенный фольклорный сюжет о мертвой девушке, которая ночью восстает из гроба, чтобы наказать обидчика. Гоголь трансформирует этот сюжет, вводя мощный демонический элемент и религиозную проблематику.

Таким образом, Гоголь демонстрирует не только умение воспроизводить фольклор, но и создавать «вторичный миф», который настолько органично вписывается в народное сознание, что впоследствии сам становится частью фольклорной традиции. Этот подход подчеркивает глубину его погружения в народную культуру и уникальность его художественного видения.

Роль мистики и демонологии в «Вие»

В «Вие» мистика и демонология перестают быть фоном для комических ситуаций, как это часто было в «Вечерах», и выходят на передний план, становясь движущей силой сюжета и определяя трагическую судьбу главного героя. Гоголь здесь исследует пределы человеческого духа перед лицом абсолютного зла.

Главный герой, Хома Брут, семинарист, сталкивается с мертвой панночкой, которая оказывается ведьмой. Поначалу он пытается справиться с ней с помощью христианских средств: «молитв» и «заклятий против духов». Он чертит магический круг, читает Псалтырь, полагаясь на силу слова Божьего. Однако в последующие ночи «слово Божие», крестное знамение, магический круг и даже само место действия (церковь, освященное пространство) оказываются бессильны. Почему?

Гоголь дает четкий ответ: причиной гибели Хомы Брута является его недостаточная религиозная подготовленность и, как следствие, неспособность к подлинной вере.

• Нечистота духа: Хома Брут, несмотря на свой статус семинариста, не является человеком глубоко верующим. Он склонен к плотским удовольствиям, пьянству, праздному образу жизни. Его «молитвы» часто механичны, а вера поверхностна.
• Символика имени: Имя Хома Брут само по себе несет глубокий символический смысл. «Хома» ассоциируется с Фомой Неверующим, подчеркивая его сомнения и отсутствие истинной веры. «Брут» отсылает к римскому сенатору Марку Юнию Бруту, известному предателю, что намекает на духовное предательство или неверность. Эти ассоциации подчеркивают его духовную неразвитость и уязвимость перед лицом зла.
• Нарушение запрета: Ключевой момент – нарушение Хомой запрета смотреть Вию в глаза. В народных поверьях прямой взгляд в глаза демону часто равносилен потере души или подчинению его воле. Этот запрет, хоть и имеет фольклорные корни, в контексте повести приобретает глубокий религиозный смысл: Хома проявляет не смирение и покорность Божьей воле, а гордыню и любопытство, ведущие к его падению.

В «Вие» Гоголь показывает, что не просто внешние обряды или магические круги способны защитить от зла, но только истинная, глубокая вера и чистота духа. Когда мстящая панночка призывает все силы преисподней, церковь становится местом шабаша, и все христианские атрибуты теряют свою силу перед лицом человека, который сам не готов к борьбе со злом. Демоническое начало здесь не комическое, а абсолютно роковое, поглощающее героя без остатка.

Христианское миросозерцание и «слово Божье» в «Тарасе Бульбе»

Повесть «Тарас Бульба», входящая в сборник «Миргород», представляет собой иной полюс гоголевского осмысления народных верований. Здесь мистика и демонология отступают на второй план, уступая место героическому пафосу и глубокому христианскому миросозерцанию, которое пронизывает весь текст.

1. Защита Православия как высший идеал: В «Тарасе Бульбе» православные традиции играют центральную роль, определяя идеологию и моральный кодекс казаков. Их борьба – это не просто борьба за свободу или землю, это вооруженная защита Православия. Казаки часто употребляют имя Божие, совершают крестное знамение перед боем и идут в атаку со словами «За веру, за всех христиан!». Религиозный фанатизм здесь несет положительную коннотацию, он является источником их силы, сплоченности и непоколебимой веры в правое дело.

2. Символика жертвы: Образ убитого Андрия, который перед смертью видит своего отца и олицетворяет евангельского Агнца Божьего, является глубоко символичным. Андрий, предавший веру и отечество ради любви, погибает, а его смерть, хотя и трагична, воспринимается как очистительная жертва. Тарас Бульба, убивая своего сына, совершает акт не просто отмщения, но и утверждения высших идеалов веры и долга.

3. «Слово Божье» как этическая ценность: Гоголя глубоко волновала проблема действия Божьего слова и в устах кого оно звучит. Он утверждал, что обращаться со словом нужно честно, так как оно является высшим подарком Бога человеку. В «Тарасе Бульбе» слово имеет огромную силу: это и вдохновляющие речи Тараса перед боем, и клятвы казаков, и, конечно, Псалтырь, которую читают над погибшими. Гоголь показывает, что «слово Божье» – это не просто набор звуков, а мощная духовная энергия, требующая ответственного отношения. Оно может вдохновлять на подвиги, утешать в горе, но и обличать в грехе.

Таким образом, в «Тарасе Бульбе» Гоголь отходит от бытовой демонологии и мистики «Вечеров», чтобы исследовать высокие христианские идеалы, честь, верность и жертвенность. Он демонстрирует, как глубокое христианское миросозерцание формирует героический пафос и определяет судьбы целого народа, для которого вера является фундаментом существования.

Влияние народных верований на характеры и сюжеты других повестей «Миргорода»

Хотя «Вий» и «Тарас Бульба» являются наиболее яркими примерами использования народных верований и христианского миросозерцания в «Миргороде», другие повести сборника также демонстрируют, как эти элементы формируют мотивацию персонажей и определяют ход событий.

1. «Старосветские помещики»: В этой повести, несмотря на кажущуюся идиллию, присутствуют элементы народных верований, связанные со смертью и загробным миром. После смерти Пульхерии Ивановны Афанасий Иванович начинает слышать ее зов. Это не столько мистика в чистом виде, сколько отражение глубоко укоренившихся в народе представлений о связи живых и мертвых, о душах, которые не могут найти покой. Эти поверья формируют мотивацию Афанасия Ивановича, его тоску и последующую смерть, показывая, как народные представления о посмертном существовании влияют на психологию персонажей.

2. «Повесть о том, как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем»: На первый взгляд, эта повесть кажется лишенной мистических элементов. Однако даже здесь можно увидеть влияние народных представлений о судьбе, проклятии и бессмысленности человеческих распрей. Бесконечная тяжба между двумя Иванами, их упорное нежелание примириться, несмотря на абсурдность ситуации, может быть интерпретирована через призму народной веры в то, что «зло само себя пожирает» или что «Бог наказывает за гордыню». Само ощущение «скуки» и «тяжести» жизни в Миргороде, где все застыло и лишено движения, может быть связано с отсутствием подлинной духовности и потерей связи с живыми народными традициями, которые Гоголь так ценил.

В целом, в «Миргороде» Гоголь продолжает исследовать народное мировоззрение, но уже с большей серьезностью и глубиной. Он показывает, как верования о добре и зле, о чудесном и повседневном, о жизни и смерти не просто украшают сюжет, но формируют внутренний мир персонажей, определяют их поступки и приводят к закономерным, часто трагическим, финалам. Мистика здесь не развлекает, а заставляет задуматься о фундаментальных вопросах человеческого бытия.

Авторская позиция Н.В. Гоголя и литературоведческая интерпретация народных верований

Творчество Н.В. Гоголя – это не только художественное осмысление реальности, но и постоянный диалог с культурными и литературными традициями его времени. В своих произведениях 30-х годов он не просто использовал народные верования, но и активно формировал свое отношение к ним, что стало предметом пристального внимания русской критики XIX века и современного литературоведения.

Гоголь и проблема «народности» в русской литературе

Проблема народности стала центральной для Гоголя на всех этапах его творчества, что определило его исключительную роль в русской литературе. В первой трети XIX века вопрос о том, что такое «народность» в литературе, был одним из самых дискуссионных.

А.С. Пушкин, один из первых, кто глубоко осмыслил этот феномен, под народностью понимал степень взаимопроникновения художественной литературы и фольклора. Он сам широко использовал произведения устного народного творчества, интегрируя их в свои поэмы и сказки, стремясь передать «дух народа».

В.Г. Белинский, один из наиболее авторитетных критиков того времени, высоко оценивал народность Гоголя. Характеризуя влияние Пушкина на Гоголя, Белинский отмечал, что это была «та народность, которая, по словам самого Гоголя, «состоит не в описании сарафана, но в самом духе народа»». Это высказывание Гоголя стало своего рода манифестом, подчеркивающим, что истинная народность – это не внешние этнографические детали, а глубокое проникновение в национальный характер, мировоззрение, образ мыслей и чувствований.

В.Г. Белинский, оценивая первую книгу «Вечеров на хуторе близ Диканьки» в своей статье «О русской повести и повестях г. Гоголя» (1835), отмечал «настоящую веселость, искреннюю, непринужденную» и «поэзию, чувствительность», называя книгу «истинно веселою». В 1841 году в статье «Русская литература в 1841 году» он также подчеркивал в «Вечерах» «комизм веселый, улыбку юноши, приветствующего Божий мир». Эти оценки подчеркивают, что критика сразу увидела в Гоголе не просто собирателя фольклора, а глубокого художника, способного через народные мотивы выразить живой и оптимистичный дух.

Однако критики XIX века, включая Белинского и славянофила Ивана Киреевского, полагали, что произведения Гоголя трудно перевести и понять иностранцам из-за специфичности русского (украинского) колорита, что затрудняло признание его всемирного значения. Действительно, художественный язык прозы Гоголя, особенно просторечная лексика «Вечеров», был одним из наиболее сложных для перевода на иностранные языки, в результате чего переводы часто теряли национальные особенности и получали нейтральную литературную форму. Этот факт лишь подтверждает глубину и органичность его народности.

Эволюция авторского отношения к народным верованиям

Авторское осмысление языческих и христианских элементов в произведениях 30-х годов демонстрирует заметную эволюцию:

1. «Вечера на хуторе близ Диканьки» – ироническое и романтическое осмысление: В этом сборнике Гоголь выступает как романтик, увлеченный народной экзотикой. Языческие мотивы (русалки, ведьмы, черти) часто представлены с долей иронии и юмора. Нечистая сила здесь скорее проказливая, чем по-настоящему злая, а ее вмешательство в человеческую жизнь создает комические ситуации. Христианские элементы, такие как крестное знамение или молитва, выступают как эффективные, но часто наивные средства борьбы с этим «легким» злом. В целом, авторская позиция здесь скорее наблюдательная и восторженная, с легкой улыбкой над «двоеверием» народа.
2. «Миргород» – углубление нравственного и религиозного начал: В «Миргороде» отношение Гоголя к народным верованиям становится значительно серьезнее.
   • «Вий»: Здесь ирония уступает место подлинному ужасу. Нечистая сила, представленная Вием и ведьмой, становится абсолютно роковой, способной погубить человека. Гоголь здесь акцентирует внимание на моральной и религиозной ответственности героя. Гибель Хомы Брута – это не случайность, а следствие его собственной духовной неготовности, поверхностности веры и греховности. Авторская позиция становится более назидательной, подчеркивая важность истинного христианского благочестия.
   • «Тарас Бульба»: В этой повести автор переходит к глубоко нравственному и религиозному осмыслению народности. Языческие элементы практически полностью вытеснены, а на первый план выходит героический пафос, основанный на православных ценностях – защите веры, отечества, братства. Здесь Гоголь утверждает этическую ценность «слова Божьего» и верность христианским идеалам как основу подлинного героизма.

Таким образом, Гоголь проходит путь от романтического увлечения народной мистикой к глубокому нравственно-религиозному осмыслению народных верований, подчеркивая их роль в формировании национального характера и духовности.

Восприятие и интерпретация народных верований в гоголеведении

Мистические мотивы в творчестве Н.В. Гоголя исследуются с фольклористской, литературной точек зрения, а также с точки зрения их места в повседневной реальности. Литературоведение, наука о художественной литературе, исследует ее происхождение, сущность и развитие, включая такие дисциплины, как теория литературы, история литературы и литературная критика. В гоголеведении сформировались различные подходы к проблеме народных верований в раннем творчестве писателя:

1. Фольклористический подход (В.Я. Пропп, А.Н. Афанасьев): Исследователи этой школы фокусируются на выявлении фольклорных источников Гоголя, сравнивая его сюжеты и образы с украинскими народными преданиями, сказками, демонологическими представлениями. Они анализируют, как Гоголь использует, трансформирует и стилизует фольклор, часто подчеркивая его достоверность и этнографическую точность. Однако, как показано в случае с Вием, этот подход иногда сталкивается с проблемой авторского вымысла.
2. Религиоведческий и богословский подход (В.А. Воропаев, И.А. Есаулов): Эти исследователи акцентируют внимание на христианском миросозерцании Гоголя, рассматривая языческие элементы как фон или испытание для православной души. Они анализируют, как Гоголь развивает идеи греха, покаяния, спасения, роли Божественного Промысла. В этом контексте, демонические образы интерпретируются как искушения, а исход борьбы с ними зависит от духовной силы и веры героя. И.А. Есаулов, например, подробно разбирает христианскую символику в творчестве Гоголя.
3. Культурологический и мифопоэтический подход (Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский, Ю.В. Манн): Представители этого направления рассматривают творчество Гоголя как часть широкого культурного контекста, анализируя взаимодействие различных мифологических систем (языческой, христианской) в его произведениях. Они изучают «двоеверие» как ключевой феномен, объясняющий амбивалентность гоголевских образов и ситуаций. Ю.В. Манн, один из ведущих гоголеведов, подробно анализирует романтические элементы и роль фантастики в раннем творчестве Гоголя, подчеркивая его связь с народной мифологией.
4. Психологический подход (К.В. Мочульский, И.П. Золотусский): Некоторые исследователи связывают мистику Гоголя с особенностями его личности и внутреннего мира. Они анализируют, как личные страхи, религиозные искания и психологические комплексы писателя отражаются в его демонологических образах и сюжетах. И.П. Золотусский, например, исследует внутренние противоречия Гоголя, его борьбу с «нечистой силой» не только в литературе, но и в собственной душе.

Современное гоголеведение, синтезируя эти подходы, стремится к более комплексному пониманию. Исследователи признают, что Гоголь не был просто «этнографом» или «богословом», а великим художником, который, погружаясь в народные верования, создавал уникальную, многослойную картину мира, где языческое и христианское не просто противостоят друг другу, но и образуют сложный, порой парадоксальный, синтез, отражающий глубокие процессы в душе русского и украинского народа.

Заключение

Исследование народных верований в творчестве Н.В. Гоголя 30-х годов, охватывающее сборники «Вечера на хуторе близ Диканьки» и «Миргород», позволило нам глубоко проникнуть в уникальный художественный мир писателя и подтвердить достижение поставленных целей и задач.

Мы определили ключевые термины, такие как «народные верования», «язычество», «христианское миросозерцание», «фольклоризм», «мистика» и «демонология», что обеспечило методологическую точность анализа. Выбранные подходы – сравнительно-исторический, структурно-семиотический, мифопоэтический и культурологический – оказались адекватными для раскрытия многогранной проблематики.

Мы реконструировали культурно-исторический контекст «двоеверия» в Украине XIX века, показав, как языческие корни (пантеизм, анимизм) переплетались с православными традициями, создавая сложную систему верований. Было детально рассмотрено, как христианство адаптировало языческие праздники и персонифицировало древних божеств, что обусловило синкретизм народной религиозности.

В «Вечерах на хуторе близ Диканьки» Гоголь выступил как блестящий мастер фольклоризма, трансформируя народные сюжеты (о папоротнике, кладах, ведьмах) в увлекательные повести. Мы проследили эволюцию демонических образов от комических и бытовых (черт в «Ночи перед Рождеством») до роковых и пугающих (в «Вечере накануне Ивана Купала»), показав, что нечистая сила в этом сборнике может быть как источником юмора, так и причиной трагических последствий, особенно при неправедном обретении богатства. Взаимодействие языческого и христианского проявляется в том, как персонажи используют как народные «заклятия», так и крестное знамение и молитвы для борьбы со злом.

В «Миргороде» тема народных верований приобрела новое звучание. Анализ образа Вия подтвердил его авторскую трансформацию и роль в создании уникального «вторичного мифа», а также показал, как мистика и демонология влияют на судьбу Хомы Брута, акцентируя его «недостаточную религиозную подготовленность» и символику имени как ключевые факторы гибели. В «Тарасе Бульбе» было выявлено глубокое христианское миросозерцание, где православные традиции и защита веры формируют героический пафос, а «слово Божье» утверждается как высшая этическая ценность. В других повестях «Миргорода» также прослеживается влияние народных верований на характеры и сюжеты, углубляя их психологический и философский смысл.

Наконец, мы сформулировали авторскую позицию Н.В. Гоголя, проследив ее эволюцию от романтического и иронического осмысления народных верований в «Вечерах» до глубокого нравственного и религиозного подхода в «Миргороде». Был представлен обзор литературоведческих интерпретаций народных верований, демонстрирующий многообразие подходов ведущих гоголеведов.

Основные выводы:

1. Специфика гоголевского фольклоризма заключается не в механическом воспроизведении, а в глубокой художественной трансформации народных верований, создании «вторичных мифов» и наделении их новыми смысловыми оттенками.
2. Феномен «двоеверия» является конституирующим элементом художественного мира Гоголя 30-х годов, объясняющим синкретизм и амбивалентность языческих и христианских мотивов.
3. Эволюция демонических образов от комических до роковых отражает углубление авторского осмысления зла и его влияния на человеческую судьбу.
4. Авторская позиция Гоголя постепенно смещается от романтического увлечения народной мистикой к серьезному этическому и религиозному осмыслению народных верований, где истинная вера и нравственность становятся ключевыми в борьбе со злом.
5. Народные верования в творчестве Гоголя не просто украшают сюжеты, но и глубоко влияют на характеры персонажей, их мотивацию и развитие сюжетов, определяя их судьбы.

Перспективы для дальнейших исследований могут включать:

• Сравнительный анализ трансформации народных верований в более позднем творчестве Гоголя (например, в петербургских повестях или «Мертвых душах»), чтобы проследить, как менялось его отношение к мистике и религии.
• Изучение влияния народных верований на формирование гоголевского стиля и языка, в частности, использование просторечий, пословиц, поговорок, характерных для украинского фольклора.
• Более глубокое исследование христианской интерпретации отдельных фольклорных образов и сюжетов в произведениях Гоголя в контексте русской религиозной философии XIX века.
• Анализ восприятия и влияния гоголевской демонологии на последующее развитие русской и мировой литературы (например, у Ф.М. Достоевского, М.А. Булгакова).

Таким образом, дипломная работа подтверждает, что народные верования в творчестве Н.В. Гоголя 30-х годов представляют собой не просто этнографический материал, а сложную систему, лежащую в основе его уникального художественного мира и являющуюся ключом к пониманию его глубоких философских и религиозных исканий.

Список использованной литературы

1. Азарова, Н. М. Текст. Пособие по русской литературе XIX века. Ч 2. Москва: Век книги, 2002. 304 с.
2. Аксаков, К. С., Аксаков, И. С. Литературная критика. Сост., вступит. статья и коммент. А. С. Курилова. Москва: Современник, 1981. 284 с.
3. Аксаков, С. Т. Собрание сочинений в 5 т. Т. 3. Москва: Правда, 1966. 408 с.
4. Анненский, И. Ф. Художественный идеализм Гоголя. Москва: Наука, 1979. 234 с.
5. Белинский, В. Г. Полное собрание сочинений в 13 т. Т. 13. Москва-Ленинград: Изд. АН СССР, 1953. 345 с.
6. Воропаев, В. А. Духом схимник сокрушенный: Жизнь и творчество Гоголя в свете Православия. Москва: Московский рабочий, 1994. 159 с.
7. Все шедевры мировой литературы в кратком изложении. Сюжеты и характеры. Русская литература XIX века: Энциклопедическое издание. Москва: Олимп; Изд. ACT, 1996. 832 с.
8. Гарин, И. И. Пророки и поэты. Т. 7. Худож. П. Сацкий. Москва: ТЕРРА, 1995. 688 с.
9. Глинц, В. М. Гоголь и апокалипсис. Москва: Изд. ЭЛЕКС-КМ, 2004. 328 с.
10. Гоголь, Н. В. Вечера на хуторе близ Диканьки. Ленинград: Лениздат, 1980. 208 с.
11. Гоголь, Н. В. Духовная проза. Сост., вступ. статья и комментарии И. А. Виноградова, В. А. Воропаева. Москва: Изд. Отчий дом, 2001. 268 с.
12. Гоголь, Н. В. Миргород. Собрание соч. в восьми томах. Т. II. Москва: Изд. Правда, 1984. 320 с.
13. Гоголь: материалы и исследования. Москва: Наследие, 1995. 255 с.
14. Гоголевская чертовщина: «Вечера на хуторе близ Диканьки». Магистерия. URL: https://magisteria.ru/course/mistika-i-magiya-v-russkoj-literature/lectures/gogolevskaya-chertovschina-vechera-na-hutore-bliz-dikanki (дата обращения: 19.10.2025).
15. Дунаев, М. М. Вера в горниле сомнений. Православие и русская литература в XVII-XX веках. Москва: Изд. Совет Русской Православной Церкви, 2003. 1056 с.
16. Ермилов, В. В. Гений Гоголя. Москва: Изд. Советская Россия, 1959. 408 с.
17. Есаулов, И. А. Эстетический анализ литературного произведения («Миргород» Н.В.Гоголя). Кемерово, 1991. 145 с.
18. Житкова, Л. Н. История и теория русской литературы критики XIX века. Екатеринбург: Изд. Урал ун-та, 2004. 160 с.
19. Зеньковский, В. В. Гоголь. Москва: Р.И.Ф. Школа Слово, 1997. 224 с.
20. Зеньковский, В. В. История русской философии. Т. I. Ч. 1. Ленинград: Эго, 1991. 221 с.
21. Золотусский, И. П. Гоголь. Серия биографий ЖЗЛ. Москва: Мол. гвардия, 1979. 511 с.
22. Иваницкий, А. И. Гоголь. Морфология земли и власти. Москва: Российск. гос. гуманит. университет, 2000. 188 с.
23. История русской литературы XI-XIX веков. Под ред. Коровина В.И., Якушина Н.И. Москва: ООО Торгово-изд. дом Русское слово-РС, 2001. 592 с.
24. Капустин, Н. С. Особенности эволюции, религии (на материалах древних верований и христианства). Москва: Мысль, 1984. 222 с.
25. Кулиш, П. А. Опыт биографии Н.В. Гоголя. Москва: Альтернатива-Евролинц, 2003. 244 с.
26. Литературоведение. Словари и энциклопедии на Академике. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_literature/273/%D0%9B%D0%98%D0%A2%D0%95%D0%A0%D0%90%D0%A2%D0%A3%D0%A0%D0%9E%D0%92%D0%95%D0%94%D0%95%D0%9D%D0%98%D0%95 (дата обращения: 19.10.2025).
27. Манн, Ю. В. Гоголь труды и дни: 1809-1845. Москва: Аспект Пресс, 2004. 813 с.
28. Манн, Ю. В. Николай Васильевич Гоголь. Электронная библиотека ИМЛИ РАН. URL: https://imli.ru/upload/iblock/d76/d768541e4282e7fc35a81284d72d627c.pdf (дата обращения: 19.10.2025).
29. Манн, Ю. В. Поэтика Гоголя. Москва: Художественная литература, 1978. 398 с.
30. Машинский, С. И. Художественный мир Гоголя. Пособие для учителей. Москва: Прсвещение, 1979. 432 с.
31. Мистика в ранних произведениях Н.В. Гоголя (Исследовательская работа). Образовательная социальная сеть. URL: https://nsportal.ru/ap/library/literaturnoe-tvorchestvo/2012/11/04/issledovatelskaya-rabota-mistika-v-rannih-proizvedeniyah (дата обращения: 19.10.2025).
32. Мистика в жизни творчестве Н.В.Гоголя. SurWiki. URL: https://surwiki.ru/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%B2_%D0%B6%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%B8_%D1%82%D0%B2%D0%BE%D1%80%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B5_%D0%9D.%D0%92.%D0%93%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8F (дата обращения: 19.10.2025).
33. Мистика – очевидность веры. Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Rafail_Karelin/mistika-ochevidnost-very/ (дата обращения: 19.10.2025).
34. Мифологический словарь. Москва: Советская энциклопедия, 1990. 675 с.
35. Мочульский, К. В. Духовный путь Гоголя. Сост. И.Ф. Владимиров. Москва: Наш дом, 2004. 160 c.
36. Народная религия. Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9D%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F (дата обращения: 19.10.2025).
37. Народность литературы. InternetUrok.ru. URL: https://interneturok.ru/lesson/literatura/10-klass/russkaya-literatura-vtoroy-poloviny-xix-veka/narodnost-literatury (дата обращения: 19.10.2025).
38. Неизданный Гоголь. Под. ред. И.А. Виноградов. Москва: Наследие, 2001. 600 с.
39. Особенности христианского мировоззрения. Православная электронная библиотека. URL: https://pravlib.ru/osobennosti_hristianskogo_mirovozzreniya (дата обращения: 19.10.2025).
40. Полторацкий, А. Гоголь в Петербурге. Авториз. перевод с укр. А. Деева. Москва-Ленинград: Советский писатель, 1962. 280 с.
41. Поспелов, Г. Н. Творчество Н.В. Гоголя. Москва: Гос. учеб.-педагогич. изд. Министерства просвещения РСФСР, 1953. 280 с.
42. Путь к Гоголю: сборник. Сост., подгот. текста Т.А. Калгановой. Москва: Дружба народов, 1997. 172 с.
43. Религия и мистика. Studme.org. URL: https://studme.org/137604/religiovedenie/religiya_mistika (дата обращения: 19.10.2025).
44. Ремизов, А. М. Неуемный бубен. Кишинев, 1988. 537 с.
45. Русская классическая литература в оценке критиков и писателей XIX века. Сост. и науч. редакция Т.М. Балыхина, Е.Н. Барышникова. Москва, 1999. 152 с.
46. Русская литература XIX века, 1800-1830-е годы. Хрестоматия мемуаров, эпистолярных материалов и литературно-критических статей. В 2 ч. Ч II. Москва: Изд. дом Педагог, 1998. 368 с.
47. Сборник «Миргород»: композиция и проблематика. Видеоурок. Литература 10 Класс. InternetUrok.ru. URL: https://interneturok.ru/lesson/literatura/10-klass/gogol-n-v/sbornik-mirgorod-kompozitsiya-i-problematika (дата обращения: 19.10.2025).
48. Следы архаической традиции в творчестве Н. В. Гоголя: О магическом потенциале слова. Филология и культура. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sledy-arhaicheskoy-traditsii-v-tvorchestve-n-v-gogolya-o-magicheskom-potentsiale-slova (дата обращения: 19.10.2025).
49. Сухов, А. Д. Яснополянский мудрец. Традиции русского философствования в творечестве Л.Н.Толстого. Москва, 2001. 154 с.
50. Терц, А. В. В тени Гоголя. Москва: Аграф, 2001. 416 с.
51. Типология фольклоризма литературных текстов. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tipologiya-folklorizma-literaturnyh-tekstov (дата обращения: 19.10.2025).
52. ТВОРЧЕСТВО ГОГОЛЯ СКВОЗЬ ПРИЗМУ ПРОБЛЕМЫ НАРОДНОСТИ. LITERARY.RU. URL: https://literary.ru/literary_criticism/o_literature/tvorchestvo_gogolya_skvoz_prizmu_problemy_narodnosti/ (дата обращения: 19.10.2025).
53. Тынянов, Ю. Н. Поэтика. История литературы. Кино. Москва: Наука, 1977. 211 с.
54. Федоров, В. В. О природе поэтической реальности. Москва, 1984. 345 с.
55. Фольклоризм. Фоксфорд Учебник. URL: https://foxford.ru/wiki/literatura/folklorizm (дата обращения: 19.10.2025).
56. Фольклоризм — что это, определение, проблематика, изучение, русский фольклоризм. Научно-популярный журнал: «Рукопись». URL: https://rukopis.pro/folklorizm-chto-eto-opredelenie-problematika-izuchenie-russkiy-folklorizm/ (дата обращения: 19.10.2025).
57. Характерные черты христианского мировоззрения. InternetUrok.ru. URL: https://interneturok.ru/lesson/literatura/10-klass/russkaya-literatura-vtoroy-poloviny-xix-veka/6-harakternye-cherty-hristianskogo-mirovozzreniya (дата обращения: 19.10.2025).
58. Христианские ценности в произведениях Н. В. Гоголя. Учебно-методический центр PEDAGOG.PRO. URL: https://pedagog.pro/hristianskie-cennosti-v-proizvedeniyah-n-v-gogolya/ (дата обращения: 19.10.2025).
59. Что такое христианское мировоззрение? Got Questions. URL: https://www.gotquestions.org/Russian/Russian-Christian-worldview.html (дата обращения: 19.10.2025).
60. Что такое язычество? Энциклопедический словарь «Всемирная история». Словари и энциклопедии на Академике. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philology/7533/%D0%AF%D0%97%D0%AB%D0%A7%D0%95%D0%A1%D0%A2%D0%92%D0%9E (дата обращения: 19.10.2025).
61. Щеглова, Л. В. Судьбы российского самопознания. П.Я.Чаадаев и Н.В.Гоголь. Волгоград: Перемена, 2000. 314 с.
62. Энциклопедия обрядов и обычаев. Санкт-Петербург: Изд. Респекс, 1996. 287 с.
63. Язычество. Циклопедия. URL: https://cyclowiki.org/wiki/%D0%AF%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE (дата обращения: 19.10.2025).