Пример готовой дипломной работы по предмету: Культурология
Содержание
Введение 3
Глава 1 . Праздник как феномен межкультурной коммуникации 7
1.1. Сущность праздника 7
1.2. Функции праздника 12
1.3. Праздник в русской и азербайджанской культуре. 16
Выводы по главе 1. 20
Глава
2. Русские и азербайджанские праздники 22
2.1. Новый год в русской и азербайджанской культуре 22
2.2. Рождество в русской культуре 25
2.3. Новруз в азербайджанской культуре 28
Выводы по главе 2. 31
Глава
3. Принципы организации методического материала для формирования межкультурной коммуникации школьников 32
3.1.Дидактические условия использования лексем, связанных с праздником 32
3.2 Упражнения и тексты на уроках русского языка и методические рекомендации к ним 37
Заключение 43
Список источников и литературы 45
Выдержка из текста
Введение
Коммуникативный процесс передает смысловой и идеально-содержательный аспект социального взаимодействия. Современный интерес к межкультурной коммуникации определен её трансформацией, т.е. изменением места и роли коммуникативных технологий в различных культурах в эпоху глобализации. В мире современной культуры чрезвычайно актуальным остаётся изучение проблем межкультурного взаимодействия. Это влияние особенно проявляется в повседневной среде, в праздниках. Суть межкультурной коммуникации обычно исследуется в связи с вопросами сохранения и передачи традиций, распределения ценностей, интересами людей и этнических групп. Это делает актуальным обращение к проблемам взаимодействия русской и азербайджанской культур.
Одним из средств коммуникации является праздник, важнейшая функция которого – «осмысление человечеством самого себя» [Лазарева, 2010, 5].
Это приобретает особое значение в эпоху глобализации, которая порождает кризис идентичности, ощущение нестабильности. В подобных условиях всегда повышается роль тех культурных форм и общественных институтов, которые обладают способностью к стабилизации социума и снятию социокультурной напряженности. Именно праздник отражает систему эстетических, нравственных, этнических, религиозных критериев накопленных обществом [Лазарева, 2010, 6].
Именно поэтому на рубеже ХХ – ХХI века праздничная культура привлекла внимание исследователей разных направлений: философов, лингвистов, психологов, социологов, этнографов, искусствоведов, историков. Изучением праздника как феномена межкультурной коммуникации занялись Л.Н. Лазарева, А.В. Черная, Т.А. Апинян, Б.В. Дубин, И. И. Пронина, Т.А. Федяева, Г.Г.Карпова и многие другие [Лазарева, 2010; Черная, 2006; Апинян, 2008; Федяева, 2007].
В целом изучение праздника отечественными специалистами ведётся ещё с XIX в. и связано с именами И.М. Снегирева, А. Н. Афанасьева, Ф. И. Буслаева, которые рассмотрели сущность праздника, сравнивали русские праздники с праздниками других культур и народов [Афанасьев, 1988; Буслаев, 2006].
Большая роль в теоретическом осмыслении праздника принадлежит русскому педагогу Е.А. Покровскому, который в конце XIX в. написал книгу «Детские игры в связи с историей, этнографией, педагогикой и гигиеной» [Покровский, 2007]
. Он считал, что именно повторяемость значимых ритуалов обеспечивает сохранность и воспроизводство культуры из рода в род, из века в век, от одного народа к другому в виде праздников, игр, игрушек, занимательных и поучительных для детей всех рас и племен, всех религий и ступеней культурного развития [Покровский, 2007, 45].
Зарубежный специалист начала ХХ в. Йохан Хейзинга (1872-1945) является основоположником игровой концепции культуры. Его работа «Человек играющий» стала классическим фундаментальным исследованием, посвященным всеобъемлющему анализу феномена игры и праздника и их значению в человеческой цивилизации [Хейзинга, 2007].
Имеются и другие подходы к рассмотрению праздника. Так, весомый вклад в изучении праздников с точки зрения культурных символов внесли представители тартуско-московской семиотической школы – В.Н. Топоров, В.В. Иванов, Б.А. Успенский и др. Юрий Лотман, один из основателей этой школы, рассматривает праздник как важнейшее знаковое средство культуры, имевшее важное значение для понимания разных граней культуры [Лотман, 1992, 121].
Он понимал его не только как знак некоторого искусственного языка, но и как выражение глубинного сакрального смысла. Развивает данные положения концепция М.М. Бахтина, заложившая основу для рассмотрения праздника как культурологического явления [Бахтин, 1979].
Праздник рассматривается в современных исследованиях как форма культурной памяти, закрепленная в культурной традиции институциализированного действа, формирующего символически переработанный образ прошлого и одновременно выполняющего функцию репрезентации содержания и трансляции смыслов культурной памяти [Попова, 2011, 19].
Государственный праздник понимается как инициированное властью празднование в честь события, имеющего особое историко-культурное или общественно-политическое значение для становления и развития конкретного общества и государства [Там же].
В связи с этим государственный праздник требует поддержки и соответствующего оформления, которые обеспечивают связь с культурной памятью, так как культурная память нуждается в поддержании и трансляции, что и воплощается в одной из ее форм — празднике. Специалистами выявлено, что праздники, не имеющие опоры в культурной памяти, не получают признания и не могут считаться праздниками в полноте этого понятия (включающего не только внешнее оформление праздника, ритуалы, обряды, традиции празднования, но и эмоциональное восприятие события как праздничного) [Попова, 2011, 13].
Объект исследования — праздник как феномен межкультурной коммуникации.
Предмет исследования – содержательная сторона русских и азербайджанских праздников (Новый год, Рождество, Новруз), способная оказывать влияние на успешность межкультурной коммуникации.
Цель работы – исследовать праздник как феномен межкультурной коммуникации. Для достижения этой цели необходимо решить следующие конкретные задачи:
1. Рассмотреть теоретические основы исследования и показать праздник как феномен межкультурной коммуникации;
2. Проанализировать сущность праздника, его функции и значение в культуре в целом;
3. Выявить роль и значение праздника в русской и азербайджанской культуре;
4. Рассмотреть русские и азербайджанские праздники на примере Нового года, Рождества и Новруза и показать их значение в русской и азербайджанской культуре;
5. Разработать принципы организации методического материала для данного исследования;
6. Составить формы упражнений и методические рекомендации к ним
В методической части работы представлен специально составленный текст и упражнения к нему, которые могут быть использованы в смешанном русско-азербайджанском 6 классе для изучения русского языка, а также родной и неродной культуры в комплексе с углублением знаний о родном языке и родной культуре. Упражнения направлены на установление межкультурных коммуникаций в режиме диалога, который будет способствовать успешному межкультурному общению и умению находить общее и специфическое в исторических устоявшихся обычаях, традициях, а также явлениях современной жизни.
Материал исследования – русские (Новый год, Рождество) и азербайджанские (Новый год, Новруз) праздники.
При написании работы использовались как эмпирические (изучение учебной и публицистической литературы, метод наблюдения, интервью с представителями азербайджанской диапспоры), так и теоретические методы исследования (теоретический анализ и синтез, систематизация и структурирование, типологизация, абстрагирование и конкретизация теоретического знания).
Работа состоит из введения, заключения, трёх глав, заключения, списка литературы и приложений.
Список использованной литературы
1. Азербайджанские праздники [Электронный ресурс].
– Режим доступа: http://elabuga.egpu.ru/nmzegpu/material/prazdniki/azerbajan.aspx
2. Алгебра родства. Издательство: МАЭ РАН, 2005. — 361 с.
3. Алексеевский М.Д. К семантике слова праздник в традиционной культуре Русского Севера // Русская диалектная этимология. Материалы IV Международной научной конференции. Екатеринбург, 22-24 октября 2002 года. — Екатеринбург, 2002. — С. 80-82. [Электронный ресурс].
– Режим доступа: http://mdalekseevsky.narod.ru/ekaterinburg 2002.html
4. Апинян Т.А. Сущностно-универсальное определение игры: феноменология фантома // Вопросы философии. – 2008. — № 2.
5. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово. М., Советская Россия, 1988, 512 с.
6. Багдасарян В.Э., Сулакшин С.С. Высшие ценности Российского государства. — М.: Научный эксперт, 2012. – 624 с.
7. Балыхина Т.М. Методика преподавания русского языка как неродного (нового).
- М.: Издательство Российского университета дружбы народов, 2007.– 185 с.
8. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.,1979. – 322 с.
9. Буслаев Ф.И. Догадки и мечтания о первобытном человечестве / Сост., подготовка текста, статья и коммент. А.Л. Топоркова. — М.: РОССПЭН, 2006.
10. Гулиева Ш.Г. Календарно-обрядовые праздники в фольклорно-этнографических традициях Азербайджана (праздник Новруз).
Автореф. дис. …канд. филол.наук. – М., 1991 [Электронный ресурс].
– Режим доступа: http://www.referun.com/n/kalendarno-obryadovye-prazdniki-v-folklorno-etnograficheskih-traditsiyah-azerbaydzhana-prazdnik-novruz
11. Давыдов С.И. Теория праздников [Электронный ресурс].
– Режим доступа: http://ergonavt.blogspot.ru/2013/07/blog-post_7518.html
12. Дегальцева Е.А. Образ жизни сибиряков во второй половине XIX – начале XX вв.: Монография. Барнаул, 2005. – 188 с.
13. Дубин Б.В. Будни и праздники // Дубин Б.В. Интеллектуальные группы и символические формы: Очерки социологии современной культуры. М., 2004. – С.243-301.
14. Из коллекций Русского этнографического музея [Электронный ресурс].
– Режим доступа: http://www.ethnomuseum.ru/section 62/2092/2088/3937.htm
15. Лазарева Л. Н. История и теория праздников. — Челябинск, 2010. — 251 с.
16. Культурный ассимилятор. Тренинг адаптации к жизни в Санкт-Петербурге / отв.ред. Н.А. Головин и Р.К. Тангалычева. – СПб., 2009. – 365 с.
17. Лем С. Фантастика и футурология. В 2-х кн. — М., 1998.
18. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. — М., 1992. – 328 с.
19. Межкультурные коммуникации: реалии и перспективы. – СПб., 2002. – 321 с.
20. Митькин А.С. Реализация технологии дидактического цикла на уроке истории // Преподавание истории в школе. – 2009. — № 1. – С.68 -77.
21. Мусабеков Р. Становление независимого азербайджанского государства и этнические меньшинства [Электронный ресурс].
– Режим доступа: http://old.sakharov-center.ru/publications/azrus/az_012.htm
22. Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. Конец XVIII – начало XIX в. — Л., 1988. – 544 с.
23. Орлов О.Л. Российский праздник как историко-культурный феномен. Автореф. дис. … докт.культурологии. – СПб., 2003. – 25 с.
24. Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства // Культурология: учеб. для студ. техн. вузов / под ред. Н.Г. Багдасарьян. – М.: Высш. шк., 2005. – С. 530 – 534.
25. Покровский Е.А. Русские детские подвижные игры. Ч.1-2. – М., 2007.
26. Попова, В. Н. Праздник как форма культурной памяти: проблема забвения» и реконструкции прошлого / В. Н. Попова // Известия Уральского государственного университета. Серия
2. Гуманитарные науки. – 2011. – № 1 (87).
[Электронный ресурс].
– Режим доступа: http://elar.urfu.ru/bitstream/10995/3717/3/urgu 0876s.pdf
27. Русский язык как неродной [Электронный ресурс].
– Режим доступа: http://inofon.spb.ru/?q=content/igrovye-obuchayushchie-trenazhery-po-russkomu-yazyku-kak-nerodnomu-dlya-uchashchikhsya-ino-0
28. Трескова С.И., Социолингвистические проблемы массовой коммуникации. — М., 1989. – 399 c.
29. Федяева Т.А. Масса и карнавал: Элиас Канетти и Михаил Бахтин // Вопросы философии. – 2007. — № 3.
30. Хализев В.Е. Учение А.А. Ухтомского о доминанте и ранние работы М.М. Бахтина // Бахтинский сборник
2. Бахтин между Россией и Западом. М.,1991. — С.85 — 99.
31. Хейзинга Й. Homo ludens. Человек играющий. СПб.: Издательский Дом «Азбука-классика», 2007. 322 с.
32. Черная А.В. Теоретические основы исследования традиций игровой культуры // Гуманитарные и социально-экономические науки.– Ростов-н/Д.: Издательство ИПО РГПУ, 2006. – № 4. — С. 54-66.
33. Ширшов Е.В. Педагогические условия проектирования электронных учебно-методических комплексов / Е.В. Ширшов, О.В. Чурбанова. – М.: Палеотип, 2006. – 2-е изд. – 308 с.