Принцип толерантности в российском обществе: теоретические основы, проблемные проявления и пути формирования толерантного сознания

В современном мире, где глобализация стирает границы, а информационные потоки связывают самые отдаленные уголки планеты, вопросы сосуществования различных культур, верований и мировоззрений становятся краеугольным камнем стабильности и прогресса. В этом контексте толерантность — уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира — выступает не просто как абстрактная добродетель, но как жизненно важный принцип, делающий возможным достижение мира и предотвращение конфликтов. Для России, исторически сложившейся как одна из самых многонациональных и многоконфессиональных стран мира, глубокое осмысление и практическое применение принципов толерантности является не просто желательным, но и абсолютно необходимым условием для социального согласия и устойчивого развития. Что же следует из этого? Осознание этой фундаментальной истины побуждает нас к активным действиям, направленным на укрепление межнационального и межконфессионального мира, ведь без толерантности невозможно построение сильного и единого общества.

Наше общество, находясь в процессе непрерывных трансформаций, сталкивается с множеством вызовов: от проявлений бытового национализма и ксенофобии до угрозы экстремизма, особенно среди молодежи. Все это обуславливает острую необходимость в комплексном академическом исследовании феномена толерантности в российском контексте. Данная дипломная работа ставит своей целью проведение глубокого анализа теоретических основ толерантности, выявление специфических проблемных проявлений в российском обществе и разработку эффективных путей формирования толерантного сознания.

Для достижения этой цели нами будут решены следующие задачи:

• Проследить историческую эволюцию понятия «толерантность» и рассмотреть его многогранные интерпретации в философии, социологии и психологии.
• Исследовать уникальные социокультурные и исторические факторы, формирующие специфику проявления толерантности в России.
• Идентифицировать и проанализировать основные вызовы и проявления интолерантности, такие как экстремизм, ксенофобия и национализм, в современном российском обществе.
• Определить роль образовательных и воспитательных институтов, а также государственных программ в формировании принципов толерантности.
• Разработать эффективные модели и стратегии формирования толерантного сознания, учитывающие культурные и политические особенности России.
• Проанализировать правовые основы толерантности в России и ее восприятие в контексте современных концепций прав человека.

Структура работы последовательно раскрывает эти задачи, начиная с фундаментальных теоретических положений и заканчивая практическими рекомендациями по формированию толерантного общества. Мы опираемся на авторитетные научные источники, включая исследования ведущих российских и зарубежных ученых, данные социологических опросов и официальные нормативно-правовые акты, чтобы представить максимально объективный и всесторонний анализ.

Теоретико-методологические основы и эволюция понятия толерантности

Историческая эволюция понятия «толерантность»: от Просвещения до современности

Путешествие понятия «толерантность» сквозь века — это увлекательная история интеллектуальной мысли, социального развития и борьбы за права человека. Хотя зачатки идеи терпимости можно найти в древних цивилизациях, истинное рождение термина в его современном понимании произошло в эпоху Просвещения. Переломным моментом стало опубликование в 1689 году «Письма о терпимости» выдающегося английского философа Джона Локка. В этом фундаментальном труде толерантность впервые получила четкое определение как отказ от насилия и принуждения в вопросах веры. Локк, а за ним и другие великие умы Просвещения, такие как Вольтер и Дидро, активно отстаивали принципы веротерпимости, видя в ней залог гражданского мира и процветания. Их работы способствовали тому, что термин «толерантность» (или «терпимость») прочно вошел в политический и философский словарь, постепенно утрачивая свой сугубо религиозный оттенок и расширяя сферу применения до снисхождения к иному мировоззрению, образу жизни и обычаям к XIX веку.

XX век, с его двумя мировыми войнами и геноцидами, показал всему человечеству, насколько хрупким может быть мир без принципов толерантности. Именно поэтому после Второй мировой войны идея толерантности получила свое международно-правовое закрепление. В 1948 году Всеобщая декларация прав человека стала первым шагом, утвердив неотъемлемые права и свободы каждого человека. Затем последовали Международный пакт о гражданских и политических правах и Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах, принятые в 1966 году, которые детализировали эти принципы и обязали государства-участников обеспечивать их соблюдение. Кульминацией этого процесса стала Декларация принципов толерантности ЮНЕСКО, принятая 16 ноября 1995 года. Этот документ дал наиболее полное и современное определение толерантности, трактуя ее как «уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности» и называя ее «добродетелью, которая делает возможным достижение мира».

Интересно отметить, что термин «толерантность» имеет и медицинское происхождение. В 1953 году английский ученый-иммунолог Питер Медавар впервые использовал его в контексте иммунологии, описывая «терпимость иммунной системы организма к пересаженным инородным тканям». Этот пример наглядно демонстрирует, как понятие, зародившись в одной области знания, может трансформироваться и обогащать другие, становясь универсальным символом адаптации и принятия различий. Неудивительно, что идеи адаптации и принятия стали настолько актуальными и в социальных науках.

Философские основания толерантности

В своей глубинной сущности толерантность не является лишь поверхностным соблюдением приличий или вынужденным приятием инаковости; она коренится в фундаментальных философских воззрениях на природу человека и общества. С социально-философской точки зрения, толерантность выступает как мировоззренческая категория, отражающая универсальное правило активного отношения к «другому», признание его права на существование и самовыражение. Это не просто отсутствие агрессии, а стремление к взаимопониманию и конструктивному диалогу.

Социально-философские основания толерантности — это сложный конгломерат закономерностей, принципов и концептов, которые определяют условия ее возникновения, функционирования и развития как социокультурного и цивилизационного феномена. Центральное место в этом комплексе занимают этические основания. Именно моральные принципы — уважение достоинства личности, признание равноправия, стремление к справедливости — формируют ядро толерантности. Без этической базы любая терпимость рискует превратиться в безразличие или, что еще хуже, в циничное попустительство. Философия толерантности призывает к осмыслению границ свободы каждого индивида, к поиску баланса между правом на индивидуальность и необходимостью поддержания социального порядка. Это постоянный поиск консенсуса в условиях неизбежного многообразия взглядов и ценностей.

Социологические подходы к пониманию толерантности

Социология, как наука об обществе и его структурах, предлагает свой, уникальный взгляд на феномен толерантности, рассматривая ее как важнейший элемент социального взаимодействия и поддержания стабильности. В социологическом контексте толерантность определяется как терпимость к иному мировоззрению, образу жизни, поведению и обычаям. Это признание права других социальных групп, этносов или индивидов на существование в соответствии со своими нормами и ценностями, даже если они отличаются от собственных.

На микросоциологическом уровне проблему толерантности глубоко исследовали представители теории символического интеракционизма, такие как Дж. Мид и Г. Блумер. Они рассматривали толерантность не как фиксированное свойство, а как динамический процесс, формирующийся в ходе межличностного взаимодействия. Через обмен символами, интерпретацию жестов и смыслов, люди учатся воспринимать и принимать «другого», строить с ним общение. Толерантность, таким образом, становится результатом успешной символической коммуникации и взаимного признания.

Среди отечественных авторов концепт толерантности на теоретическом уровне активно разрабатывали такие ученые, как В.В. Шалин, М.П. Мчедлов, С.Г. Ильинская, Галкин, Красин, С. Ениколопов. Их работы обогатили понимание толерантности, привнося в нее специфику российского социокультурного контекста. Например, С.Г. Ильинская вводит понятие «дистанции» между пассивной терпимостью и активной толерантностью, подчеркивая, что толерантность не является простым безразличием. Она также обращает внимание на концепцию насилия А. Дахина, где человек, являясь частью «мира «мы», который является для него «своим»», сталкивается с вызовом принятия «мира «они»». Это тонкое различие между пассивным терпением и активной готовностью к диалогу и взаимопониманию лежит в основе современного социологического понимания толерантности. Отличительной чертой толерантности является ее характеристика как активной нравственной позиции и психологической готовности к терпимости, что способствует взаимопониманию между этносами и социальными группами, а также позитивному взаимодействию с людьми иной культурной, национальной, религиозной или социальной среды.

При этом важно подчеркнуть, что толерантность означает принятие и правильное понимание других культур, способов самовыражения и проявления человеческой индивидуальности, но не подразумевает уступки, снисхождения или потворства социальной несправедливости, отказа от своих убеждений или их навязывания другим. В чём же тогда заключается важный нюанс? Она требует не только признания различий, но и готовности к защите базовых прав и свобод, что исключает пассивное согласие с тем, что противоречит фундаментальным моральным или правовым нормам.

Психологические аспекты толерантности

Психология, погружаясь в глубины человеческого сознания и поведения, предлагает многогранный взгляд на толерантность, рассматривая ее как сложное личностное качество и социальный механизм. В научной психологии существует несколько ключевых подходов к определению толерантности: эволюционно-биологический, этический, политический и собственно психологический.

Выдающиеся российские психологи, такие как А.Г. Асмолов, Г.У. Солдатова и Л.А. Шайгерова, рассматривают толерантность именно через призму этих четырех подходов, подчеркивая ее междисциплинарный характер. В их работах толерантность предстает не только как способность индивида адаптироваться к изменяющимся социальным условиям, но и как этическая установка, политический принцип и, конечно, как специфический психический процесс.

Психологический подход определяет толерантность как отсутствие или ослабление реагирования на неблагоприятный фактор в результате снижения чувствительности к его воздействию. Это определение связывают с именами И.Б. Гриншпуна, который трактует толерантность как способность к сохранению психической саморегуляции в ситуации фрустрирующих воздействий, а также с работами Е.Ю. Клепцовой, Гаюровой (2002) и Липмана (1995). В этом контексте толерантность также рассматривается как свойство биологической и социальной системы принимать другую систему, ее элементы, не оказывая им сопротивления. Это своего рода психологическая «иммунная система», позволяющая индивиду и обществу эффективно взаимодействовать с внешними стимулами, сохраняя при этом свою целостность.

Особое внимание заслуживают подходы, выделенные С.А. Братченко, который предлагает экзистенциально-гуманистический, диверсификационный, личностный, диалогический и фасилитативный подходы к определению толерантности.

• Экзистенциально-гуманистический подход акцентирует внимание на уникальности каждого индивида и его праве на самоопределение.
• Диверсификационный — на принятии и ценности многообразия.
• Личностный — на развитии внутренних качеств человека.
• Диалогический — на открытом и уважительном взаимодействии.
• Фасилитативный — на создании условий для конструктивного общения.

С.Л. Братченко также характеризует толерантность как ключевую компетентность, включающую:

• Когнитивный компонент, который предполагает «правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности». Это способность к эмпатии, к пониманию причин и мотивов поведения других людей.
• Эмоциональный компонент, связанный с контролем над негативными эмоциями, такими как раздражение, гнев, страх перед инаковостью.
• Поведенческий компонент, выражающийся в конструктивном взаимодействии, готовности к сотрудничеству и поиску компромиссов.

Наконец, философ В.А. Лекторский предлагает четыре способа понимания толерантности, которые помогают охватить всю палитру ее смыслов:

1. Как безразличие: когда человек просто не обращает внимания на инаковость.
2. Как невозможность взаимопонимания: когда признается существование различий, но диалог не строится.
3. Как добродетель: активная позиция уважения и принятия.
4. Как допуск/допустимое отклонение: признание границ приемлемого в поведении и убеждениях.

Эти разнообразные психологические подходы позволяют сформировать объемное представление о толерантности как о сложном, многоуровневом явлении, которое является не только социальной нормой, но и важной характеристикой зрелой, социально адаптированной личности.

Виды и сферы проявления толерантности

Толерантность, как многомерный социальный феномен, проявляется в самых разнообразных сферах человеческого бытия и взаимодействует с множеством социальных категорий. Для систематизации этого многообразия принято выделять различные виды и сферы проявления толерантности. Такое деление помогает более глубоко понять, в каких именно контекстах возникает необходимость в терпимом отношении к инаковости и какие конкретные формы она принимает.

Одной из наиболее распространенных классификаций является разделение толерантности по объектам, к которым проявляется нетерпимость. В этом контексте можно выделить следующие основные виды:

• Интеллектуальная толерантность: Способность принимать и уважать различные точки зрения, идеи, мнения, даже если они противоречат собственным. Это основа академического диалога и научного прогресса.
• Этническая толерантность: Принятие и уважение к представителям различных этнических групп, их культуре, традициям и обычаям. В многонациональных обществах, таких как Россия, этот вид толерантности имеет критическое значение для поддержания мира и согласия.
• Конфессиональная (религиозная) толерантность: Уважение к различным религиозным верованиям и практикам, отказ от дискриминации на основе религиозной принадлежности. Исторически один из первых аспектов толерантности.
• Межкультурная толерантность: Широкое понятие, охватывающее принятие и понимание культурных различий во всех их проявлениях – от языка и искусства до бытовых привычек.
• Гендерная толерантность: Уважение к людям независимо от их гендерной идентичности и гендерных ролей, отказ от дискриминации по признаку пола.
• Сексуальная толерантность: Принятие и уважение к людям с различной сексуальной ориентацией, отказ от гомофобии и других форм дискриминации.
• Медицинская толерантность: В широком смысле – способность общества принимать людей с различными физическими и психическими особенностями, заболеваниями, а также терпимость к медицинским процедурам и особенностям лечения.
• Возрастная толерантность: Уважение к людям различных возрастных групп, отказ от эйджизма – дискриминации по возрасту, будь то молодежь или пожилые люди.
• Классовая толерантность: Признание и уважение к людям, принадлежащим к различным социальным классам и слоям общества, отказ от снобизма и предрассудков, основанных на социальном статусе.

Помимо перечисленных видов, толерантность проявляется в различных сферах общественной жизни, которые часто пересекаются с вышеуказанными видами:

• Гендерная сфера: Проявления толерантности и нетерпимости в отношениях между мужчинами и женщинами, а также в отношении к небинарным и трансгендерным людям.
• Возрастная сфера: Отношение к молодежи, пожилым людям, проявления эйджизма.
• Образовательная сфера: Создание инклюзивной среды для всех учащихся, независимо от их происхождения, способностей или особенностей.
• Межнациональная и расовая сфера: Ключевая область для многонациональных государств, где толерантность обеспечивает мирное сосуществование народов.
• Религиозная сфера: Взаимоотношения между представителями различных конфессий и атеистами.
• Географическая сфера: Отношение к людям из разных регионов или стран (например, к мигрантам).
• Межклассовая сфера: Проявления толерантности или предрассудков между представителями разных социальных классов.
• Физиологическая сфера: Принятие людей с инвалидностью, различными особенностями физического развития.
• Политическая сфера: Уважение к различным политическим взглядам, идеологиям и партиям в рамках демократического процесса.
• Сексуально-ориентационная сфера: Отношение к ЛГБТК+ сообществу.
• Маргинальная толерантность: Отношение к людям, находящимся на периферии общества, к тем, кто отклоняется от общепринятых норм (например, бездомные, люди с девиантным поведением).

Систематизация этих видов и сфер позволяет не только всесторонне анализировать проявления толерантности и интолерантности, но и разрабатывать целенаправленные стратегии для ее формирования в тех областях, где это наиболее необходимо.

Социокультурные и исторические особенности толерантности в российском обществе

Россия как многонациональное и многоконфессиональное государство: статистика и исторический контекст

Россия, раскинувшаяся на огромных просторах Евразии, представляет собой уникальный цивилизационный феномен, где на протяжении веков переплетались судьбы более 195 народов. Это не просто статистический факт, а глубокая историческая данность, которая делает принцип толерантности не роскошью, а жизненной необходимостью, краеугольным камнем стабильности.

По данным Всероссийской переписи населения 2020-2021 годов, русские составляют около 78% населения (приблизительно 115 млн человек). Однако эта цифра не должна заслонять собой колоссальное многообразие других этнических групп. Шесть народов имеют численность свыше 1 млн человек: татары, чеченцы, башкиры, чуваши, аварцы. На 1 января 2025 года, по оценке Росстата, в России проживало 146 119 928 постоянных жителей, что лишь подчеркивает масштаб этого этнического калейдоскопа.

Эта многонациональность тесно связана с многоконфессиональностью. Вторая по распространенности религия в России – ислам. По данным переписи 2020 года, численность традиционно мусульманских народов составляла примерно 14,5 млн человек (около 10% населения). Опрос ВЦИОМ 2025 года показал, что 7% россиян назвали себя мусульманами. Эти цифры подтверждают, что ислам в России – это не привнесенная, а глубоко укорененная религия.

История мирного сосуществования христиан и мусульман в России уходит корнями в глубокое прошлое. В отличие от многих европейских стран, где религиозные войны были обыденностью, в России конфликтов на почве веры между этими двумя крупнейшими конфессиями почти не было. Ислам появился на территории современной России уже в 651 году, когда арабы захватили Дербент, а в 734 году там была построена одна из первых мечетей. В 922 году ислам приняла Волжская Булгария, ставшая общепризнанным мусульманским центром. Эта история, насчитывающая более тысячелетия, свидетельствует о глубокой интеграции ислама в российскую цивилизацию.

Официальное признание ислама в Российской империи произошло в 1773 году, когда Екатерина II издала указ «О терпимости всех вероисповеданий». Этот документ заложил правовые основы для толерантного отношения к различным религиям. Сегодня мусульмане составляют более 8% населения РФ, и большая часть из них являются коренными жителями, традиционно исповедующими ислам (татары, башкиры, чеченцы, аварцы и другие). Игнорировать интересы мусульман-соотечественников, как и любого другого коренного народа, недопустимо, что подчеркивает необходимость постоянного диалога и взаимоуважения. Узнать больше о формировании межконфессионального диалога можно в разделе «Межконфессиональный диалог и конфликт: причины и особенности».

Исторические факторы формирования российской толерантности

Исторический путь России, заметно отличающийся от западноевропейского, сформировал уникальные черты российской толерантности. В отличие от стран Европы, где традиция открытого, свободного конфликта, порождающего отношение к нему как к социальной норме, развивалась веками, в России исторически сложилась иная модель. Здесь характерно подавление конфликтов сильным государством, долготерпение и покорность в сочетании с готовностью к бунту. Эта диалектика «покорности и бунта» оставила глубокий отпечаток на российском историческом самосознании, где терпимость часто воспринималась как неотъемлемая часть выживания в условиях внешних и внутренних угроз.

В постсоветский период, когда страна переживала глубокие социально-экономические и политические трансформации, интегрирующую функцию зачастую выполняла этническая идентичность. В условиях дестабилизации и поиска новых ориентиров, этническая принадлежность предоставляла «символическое убежище» в пространстве этнокультурных мифов, становясь опорой для многих людей. Это привело к росту национального самосознания, которое не всегда было лишено негативных проявлений.

В современной России, в условиях относительной политической стабильности, вектор развития смещается. Особо важным становится поддержание и укрепление национально-гражданской идентичности. Это не означает отказа от этнической самобытности, но предполагает ее интеграцию в более широкую, общероссийскую идентичность, основанную на общих ценностях, истории и культуре. Формирование такой идентичности требует активной работы по воспитанию толерантности, которая должна стать не просто формальным принципом, а реальной основой для мирного и продуктивного сосуществования всех народов России. Так каков же скрытый вызов, стоящий перед Россией сегодня? Он заключается в необходимости создания такого общественного пространства, где национально-гражданская идентичность будет гармонично сочетаться с уважением к культурному и этническому многообразию.

Межэтническая толерантность россиян: факторы формирования

Формирование межэтнической толерантности в столь многонациональной стране, как Россия, является сложным и многоуровневым процессом, на который оказывают влияние различные факторы. Эти факторы можно условно разделить на макро-, мезо- и микроуровни.

На макроуровне межэтническая толерантность россиян формируется под воздействием таких глобальных и общегосударственных явлений, как:

• Государственная национальная политика: ее цели, принципы, эффективность и направленность. Отсутствие продуманной и последовательной политики может стать причиной напряженности.
• Экономическая ситуация в стране: уровень жизни, доступ к ресурсам и социальным благам. Экономическое неравенство часто порождает межэтнические трения.
• Геополитическая обстановка: внешние угрозы, международные конфликты, которые могут усиливать или ослаблять национальные чувства и ксенофобию.
• Общественные ценности и идеологии: доминирующие в обществе идеи, транслируемые через культуру, образование, СМИ.

На мезоуровне факторы межэтнической толерантности проявляются на уровне регионов, социальных институтов и групп:

• Региональная специфика: исторические, демографические, экономические и культурные особенности конкретных регионов России. Например, в республиках Северного Кавказа или Татарстане межэтнические отношения будут иметь свои уникальные черты.
• Миграционные процессы: приток мигрантов из других регионов или стран, который может вызывать как адаптацию, так и напряженность.
• Роль СМИ: как федеральные, так и региональные медиа формируют общественное мнение, могут как способствовать, так и препятствовать формированию толерантности.
• Деятельность общественных и религиозных организаций: их участие в межкультурном диалоге, реализации программ по укреплению мира и согласия.

На микроуровне формирование межэтнической толерантности происходит на уровне межличностного взаимодействия и индивидуального сознания:

• Семья: первичный агент социализации, формирующий базовые установки по отношению к «другим».
• Образовательные учреждения: детские сады, школы, вузы, где дети и молодежь учатся взаимодействовать с представителями разных этносов.
• Личный опыт: непосредственный контакт с представителями других национальностей, который может как разрушать стереотипы, так и подтверждать их.
• Психологические установки личности: уровень эмпатии, открытости, готовности к диалогу, сформированность негативных или позитивных предубеждений.

В целом, межэтническая толерантность россиян — это результат сложного взаимодействия всех этих факторов. Понимание их взаимосвязи позволяет разрабатывать более эффективные стратегии по укреплению межнационального согласия и снижению напряженности.

Межконфессиональный диалог и конфликт: причины и особенности

Межконфессиональные отношения в России – это зеркало ее многовековой истории и культурного многообразия. Примечательно, что, несмотря на поликонфессиональный характер страны, мирное сосуществование христиан и мусульман имеет древнюю традицию, и серьезных конфликтов на почве веры между ними почти не было. Это наследие, которое необходимо бережно сохранять и развивать.

Однако современный мир, с его быстрыми изменениями и глобальными вызовами, не может гарантировать полную безмятежность. Межконфессиональные конфликты в России, если и возникают, часто обусловлены не столько религиозными догматами, сколько переносом политических и национальных противоречий на религиозную сферу. Когда экономические интересы сталкиваются, или политические амбиции ищут опору, религиозные лозунги могут быть использованы как ширма для прикрытия вполне прагматичных, а порой и корыстных, мотивов.

Среди основных причин современных межконфессиональных конфликтов в РФ можно выделить:

• Перенесение национальных и политических противоречий на религиозную сферу: Идентичность, будь то этническая или политическая, может быть тесно переплетена с религиозной, и любое напряжение в одной из этих сфер легко перетекает в другую.
• Столкновения экономических интересов: Представители разных национальных и религиозных групп могут бороться за ресурсы, землю, влияние в бизнесе, используя религиозные лозунги для мобилизации сторонников и легитимизации своих действий.
• Религиозный фанатизм и нетерпимость верующих: Зачастую, низкий уровень религиозной грамотности, догматизм и неспособность к критическому осмыслению собственной веры приводят к неприятию других религий и агрессивным проявлениям.
• Предвзятое отношение власти к разным религиозным организациям: Несправедливое распределение поддержки, привилегий или, наоборот, притеснение отдельных конфессий может стать мощным катализатором конфликтов.
• Комплекс социально-психологических детерминант: Сюда относятся стереотипы, предубеждения, страхи, эмоциональная нестабильность, которые могут быть умело использованы для разжигания вражды.
• Социальные, философские и правовые факторы: Глубинные проблемы в обществе, отсутствие четких идейных ориентиров, переоценка нравственных ценностей, а также несовершенство правового регулирования могут создавать благодатную почву для межконфессиональных противоречий.

В условиях поликонфессионального цивилизационного устройства России, где отсутствует единая идеологическая доминанта и происходит переоценка нравственных ценностей, толерантность становится особенно необходимой. Она выступает как инструмент для преодоления искусственно созданных барьеров, для развития диалога и взаимопонимания между представителями разных вероисповеданий. Только через глубокое осознание этих причин и целенаправленную работу по их устранению можно обеспечить устойчивый межконфессиональный мир и согласие в российском обществе.

Проблемы, вызовы и проявления интолерантности в России

Детерминанты межэтнических конфликтов и мигрантофобии

Современная Россия, несмотря на свою богатую историю мирного сосуществования множества народов, сталкивается с серьезными вызовами в сфере межэтнических отношений. Острота межэтнических конфликтов детерминирована целым комплексом взаимосвязанных факторов, каждый из которых играет свою роль в формировании напряженности.

Одной из фундаментальных причин является разрушение социально-экономических и политических взаимосвязей, которое произошло в постсоветский период. Это привело к дестабилизации традиционных общественных структур, росту неравенства и усилению конкуренции за ресурсы, что, в свою очередь, часто канализируется в межэтнические столкновения. Активизация военных конфликтов, как внутренних, так и внешних, также значительно обостряет ситуацию, поскольку создает фон для роста агрессии, националистических настроений и поиска «врага».

Игнорирование конфессиональных и национальных идеалов отдельных групп, а также отсутствие продуманной национальной политики со стороны государства, усугубляет ситуацию. Когда идентичность определенных народов не получает должного признания и уважения, это может приводить к чувству отчуждения и, как следствие, к радикализации.

Особое место среди детерминант занимает неконтролируемая миграция. Хотя сама по себе миграция не является причиной конфликтов, ее неорганизованный характер, отсутствие адекватных программ адаптации и интеграции мигрантов, а также их концентрация в определенных регионах или сферах деятельности, могут вызывать напряженность. Распространено убеждение, что сложный этнический состав населения или миграционные процессы являются самостоятельной причиной напряженных межнациональных отношений, хотя на самом деле это лишь катализаторы, обостряющие уже существующие социальные проблемы. Напряженность межнациональных отношений часто связывается с криминогенной обстановкой в регионе, хотя прямой корреляции между этнической принадлежностью и уровнем преступности, как правило, не существует, а стереотипы в этой сфере формируются под влиянием других факторов. Какие же важные нюансы здесь упускаются? Зачастую, истинные причины кроются в социально-экономических проблемах, которые не решаются, а затем «национализируются» и используются для разжигания розни.

Ключевую, и зачастую негативную, роль в развитии межэтнических отношений играют средства массовой информации (СМИ). Контент-анализ российских СМИ выявил преобладание негативной риторики в отношении иностранных мигрантов, что приводит к усилению уровня мигрантофобии среди населения. Исследования показывают слабую роль СМИ в объективном отражении проблем межэтнических отношений; их функциональная деятельность, направленная на обеспечение межнационального согласия, часто искажается преобладанием негативной риторики, особенно в отношении трудовых мигрантов. Это способствует формированию искаженных представлений о «чужих», создавая почву для предрассудков и дискриминации.

В итоге, рост национального самосознания ранее репрессированных народов, который сам по себе является естественным и позитивным процессом, в совокупности с вышеуказанными факторами, может обострять межэтнические отношения, если не будет сопровождаться целенаправленной работой по формированию толерантности и инклюзивной гражданской идентичности.

Распространение экстремизма и национализма, особенно среди молодежи

Проблема распространения экстремизма и национализма в России, особенно в молодежной среде, является одной из наиболее острых и угрожающих. Эти явления представляют собой серьезное препятствие на пути достижения гражданского согласия, утверждения демократических порядков и обеспечения безопасности в стране.

В последние годы отмечается тревожная тенденция: в сознании молодых людей стали культивироваться моральные ценности, не свойственные российскому обществу и культуре. Молодежь, в силу своей психологической уязвимости и стремления к самоопределению, оказывается под воздействием антисоциальных явлений, таких как национализм, насилие и криминал. Это не только разрушает социальные связи, но и угрожает государственной целостности Российской Федерации.

Статистические данные подтверждают эту тревожную картину.

• Рост национализма в России, особенно среди молодежи, был заметен еще в начале десятилетия. Например, в 2011 году 56% этнических русских поддерживали идеологию «Россия – для русских». Хотя эти данные могут меняться, сам факт столь высокого уровня поддержки националистических лозунгов вызывает серьезную озабоченность.
• Проблема распространения экстремизма среди молодежи является одним из ключевых факторов, угрожающих национальной безопасности. Показатели преступности несовершеннолетних и молодежи свидетельствуют о влиянии социальных процессов на криминологическую обстановку в этой среде. Молодежь, не имеющая четких ценностных ориентиров, часто становится легкой добычей для экстремистских идеологий, которые предлагают простые ответы на сложные вопросы и создают иллюзию принадлежности к сильной группе.

Динамика экстремистских и террористических преступлений в России выглядит следующим образом:

• В 2024 году в России зарегистрировано 1719 преступлений экстремистской направленности, что на 28,3% больше по сравнению с предыдущим годом.
• В 2023 году было зарегистрировано 2382 преступления террористического характера, что на 6,7% больше, чем в 2022 году.

Эти цифры не просто статистика, а свидетельство реальной угрозы, которая требует системного и комплексного подхода. Экстремизм является одной из наиболее сложных проблем современного российского общества, и его распространение среди отдельных групп населения, а также обострение внешних и внутренних угроз экстремизма, отмечается как устойчивая тенденция. Низкий уровень толерантности в обществе, в свою очередь, может быть результатом недостаточного понимания принципов толерантности, неправильного воспитания и недостатка образования по вопросам межкультурного диалога, создавая питательную среду для развития радикальных идей. Почему же так важно осознавать эти данные и не игнорировать их? Потому что они напрямую указывают на необходимость усиления мер по формированию толерантного сознания и предотвращению радикализации.

Критическое осмысление восприятия понятия «толерантность» в российском культурном пространстве

Понятие «толерантность», несмотря на его глобальное признание и закрепление в международных документах, в российском культурном пространстве воспринимается неоднозначно и порой вызывает серьезную критику. Эта критика не всегда является проявлением интолерантности в чистом виде, а часто отражает глубокие культурные, исторические и мировоззренческие особенности российского общества.

Одна из ключевых проблем восприятия толерантности в России связана с опасениями о замещении ценностей. В некоторых кругах существует мнение, что навязывание «западной» концепции толерантности может привести к размыванию традиционных российских моральных и этических норм, подрыву самобытности и культурного кода. Это опасение подкрепляется историческим опытом, когда Россия неоднократно сталкивалась с попытками навязать ей чуждые идеалы.

Далее, часто поднимается вопрос о несовместимости ценностных систем. Что приемлемо и толерантно в одной культуре, может быть абсолютно неприемлемо в другой. Например, некоторые западные проявления «толерантности» к определенным социальным практикам могут вступать в противоречие с традиционными российскими религиозными или семейными ценностями. В этом контексте возникает сложность определения границ толерантности: где проходит черта между принятием инаковости и попустительством тому, что воспринимается как разрушительное для общества?

Еще одна проблема заключается в недостатках чисто «внешней» терпимости. Если толерантность сводится лишь к пассивному безразличию или вынужденному сосуществованию, без искреннего интереса к «другому», без попытки понять его мотивы и ценности, то она остается хрупкой и поверхностной. В российском контексте, где ценятся глубина отношений, искренность и взаимопомощь, такая «внешняя» толерантность может восприниматься как фальшь или проявление слабости.

Все эти факторы обуславливают необходимость перехода к диалогической модели толерантности. Это означает, что толерантность должна быть не просто пассивным терпением, а активным процессом, предполагающим:

• Взаимное уважение: Не просто терпеть, а уважать право другого на свое мнение, культуру, вероисповедание.
• Открытый диалог: Готовность к общению, обмену мнениями, поиску общих точек соприкосновения, а не только к обозначению различий.
• Эмпатию: Способность поставить себя на место другого, понять его чувства и переживания.
• Поиск консенсуса: Стремление к совместному решению проблем и построению общего будущего, а не только к сохранению статус-кво.

Без такого критического осмысления и перехода к более глубокой, диалогической модели, принцип толерантности рискует остаться лишь красивой, но неработающей декларацией в российском культурном пространстве.

Социологическое восприятие толерантности различными группами

Восприятие толерантности в российском обществе не является монолитным; оно существенно различается в зависимости от демографических, социальных, культурных и региональных характеристик различных групп населения. Анализ этих различий позволяет выявить наиболее уязвимые точки и понять, где требуется более интенсивная работа по формированию толерантного сознания.

Актуальные социологические исследования регулярно фиксируют уровень толерантности/интолерантности по различным параметрам. Например, Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) проводит регулярные опросы, отражающие динамику общественных настроений. Одно из таких исследований показало, что половина москвичей (51%) негативно оценивает межнациональные отношения в столице, из них 36% считают их напряженными, а 15% — конфликтными. Эти данные особенно показательны, поскольку Москва как крупнейший мегаполис и центр притяжения мигрантов является своего рода лакмусовой бумажкой для оценки межэтнической напряженности.

Таблица ниже иллюстрирует примерные различия в восприятии толерантности по демографическим группам, основываясь на обобщенных тенденциях социологических исследований (гипотетический пример, основанный на общих наблюдениях, не на конкретных данных из базы знаний):

Группа населения	Характер восприятия толерантности	Основные тенденции
Молодежь (до 30 лет)	Более открытое, но и более подверженное радикализации	Высокая готовность к межкультурному взаимодействию, но также уязвимость для экстремистских идей, особенно в условиях социальной фрустрации. Восприятие толерантности как свободы самовыражения.
Среднее поколение (30-55 лет)	Прагматичное, зависит от личного опыта	Зачастую более осторожное отношение, основанное на жизненном опыте. Толерантность воспринимается как условие стабильности и комфорта. Может проявляться усталость от «иной» культуры в бытовых вопросах.
Пожилое население (старше 55 лет)	Более традиционное, склонность к консерватизму	Восприятие толерантности через призму «долготерпения» и традиционных ценностей. Меньшая готовность к активному диалогу с «чужими», большее опасение за сохранение привычного уклада.
Жители мегаполисов	Более высокая межэтническая и межкультурная толерантность	Высокая плотность контактов с представителями разных культур, что приводит к большей адаптации и принятию. Но при этом высокий уровень мигрантофобии может быть связан с конкуренцией за ресурсы.
Жители малых городов и сельской местности	Ниже уровень межкультурной толерантности, но выше — межконфессиональной	Меньше опыта межкультурного взаимодействия, что может порождать настороженность. При этом на уровне традиционных сообществ часто существует исторически сложившаяся межконфессиональная гармония.

Низкий уровень толерантности, выявленный в социологических опросах, часто является результатом недостаточного понимания самих принципов толерантности, а также неправильного воспитания и недостатка образования по вопросам межкультурного диалога. Это подчеркивает, что формирование толерантного сознания – это не стихийный процесс, а целенаправленная работа, требующая учета специфики каждой социальной группы и адресных подходов. Понимание этих нюансов является ключевым для разработки эффективных стратегий, способных преодолеть барьеры интолерантности и построить действительно гармоничное общество.

Роль институтов и стратегии формирования толерантности в России

Образование и воспитание как ключевые инструменты формирования толерантности

Формирование толерантного сознания является одной из важнейших задач современного общества, заинтересованного в развитии мышления открытого типа, интереса к диалогу между последователями разных мировоззрений и политических предпочтений, а также в устранении предубежденности на основе терпимости и конструктивного сотрудничества. В этом процессе важнейшая роль отводится образованию и воспитанию.

Воспитание толерантности — это длительный и сложный процесс, который не ограничивается школьной скамьей, а начинается в дошкольные годы и продолжается в течение всей жизни. На каждом этапе этого пути ключевую роль играют определенные социальные институты.

На ранних этапах развития личности решающую роль играют семья и дошкольное образование. Именно в семье закладываются первые представления о «своем» и «чужом», формируются базовые ценностные ориентации. Дошкольные учреждения, в свою очередь, предоставляют первые опыты взаимодействия с детьми из разных семей, культур, с разными особенностями. Важно, чтобы уже здесь педагоги создавали атмосферу принятия и уважения к разнообразию.

С переходом в школьный возраст и далее в студенческую жизнь, образовательные и культурные органы принимают на себя значительную ответственность за формирование чувства толерантности. Они призваны не только передавать знания, но и воспитывать граждан в духе уважения к разнообразию культур и убеждений.

• Федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001-2005 годы)» стала одним из первых масштабных шагов в этом направлении. Она предусматривала разработку и внедрение в систему образования всех ступеней (от дошкольного до высшего) программ и учебных материалов, направленных на воспитание подрастающего поколения в духе толерантности.
• На муниципальном уровне активно разрабатываются программы мероприятий по формированию толерантности и профилактике экстремизма среди учащихся. Эти программы, как правило, ориентированы на все классы (1-11) и ставят целью увеличение охвата учащихся до 100%, что подчеркивает системность подхода.

Для формирования социокультурной толерантности как морального качества личности оптимальным возрастным периодом считается юношеский. В этот период молодые люди наиболее открыты для новых идей, активно формируют свою идентичность и ищут свое место в обществе. Именно поэтому педагогические программы, направленные на формирование толерантности, часто ориентированы на подростков 13-15 лет. Опытно-экспериментальная проверка организационно-педагогической программы формирования толерантности как интегрального качества личности подростков 13-15 лет показала ее эффективность и возможность применения для более старшего возраста.

Важную роль в этом процессе играет и студенческое самоуправление. Студенты, которые быстрее прислушиваются к сверстникам, могут стать эффективными проводниками идей толерантного отношения. Органы ученического самоуправления в школах также являются одним из исполнителей мероприятий программ по формированию толерантности, демонстрируя, как самоорганизация молодежи может способствовать решению этой важной социальной задачи.

В конечном итоге, формирование толерантности — это непрерывный процесс, требующий скоординированных усилий всех институтов общества, начиная с семьи и заканчивая государственными структурами, с особым акцентом на роль образования и воспитания как фундамент для построения гармоничного гражданского общества. Разве не очевидно, что только комплексный подход может дать устойчивый и долгосрочный результат в такой чувствительной сфере?

Государственная политика и программы по формированию толерантности

Государство, осознавая стратегическую важность толерантности для многонациональной и многоконфессиональной страны, активно разрабатывает и реализует программы и стратегии, направленные на ее формирование и укрепление. Эти меры охватывают различные уровни — от законодательной базы до практических образовательных инициатив.

Одним из первых и наиболее значимых шагов в этом направлении стала Федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001-2005 годы)». Эта программа была призвана заложить основы системной работы по воспитанию толерантности, интегрировав ее в образовательный процесс на всех уровнях. Ее основной целью было создание условий для развития толерантного сознания, противодействие ксенофобии и национализму. Программа предусматривала:

• Разработку и внедрение в систему образования всех ступеней (от дошкольного до высшего) программ и учебных материалов для воспитания подрастающего поколения в духе толерантности.
• Проведение научно-исследовательских работ по проблемам толерантности и экстремизма.
• Поддержку общественных инициатив, направленных на укрепление межэтнического и межконфессионального согласия.

Хотя срок действия этой программы истек в 2005 году, ее принципы и подходы легли в основу дальнейших инициатив. Например, ее положения частично нашли отражение в последующих государственных стратегиях и программах.

На более глобальном уровне, в контексте противодействия наиболее радикальным проявлениям интолерантности, в 2020 году была утверждена Стратегия противодействия экстремизму в Российской Федерации до 2025 года. Этот документ является ключевым для государственной политики в данной сфере, поскольку он определяет:

• Цель: снижение уровня угроз экстремизма и терроризма в стране.
• Задачи: создание эффективной системы противодействия экстремизму, профилактика его проявлений, формирование антиэкстремистского сознания в обществе.
• Основные направления государственной политики: включают меры по информационному противодействию, социально-экономической профилактике, совершенствованию законодательства и укреплению гражданского общества.

Важно отметить, что эти программы и стратегии не ограничиваются только образованием. Они предполагают комплексный подход, включающий работу с молодежью, развитие межкультурного диалога, поддержку национальных культур и народных традиций. В частности, необходимо работать над формированием общественных, в том числе межнациональных, отношений, проводя тематические мероприятия, направленные на развитие национальных культур и народных традиций. Это способствует не только сохранению культурного многообразия, но и укреплению связей между различными этническими группами, формируя чувство единства и взаимного уважения. Более подробно о роли образования и воспитания можно узнать в разделе «Образование и воспитание как ключевые инструменты формирования толерантности».

Таким образом, государственная политика в России стремится создать системные условия для формирования толерантного общества, понимая, что это является залогом не только социального согласия, но и национальной безопасности.

Принципы и механизмы формирования толерантных установок

Формирование толерантных установок в обществе – это не стихийный, а целенаправленный процесс, требующий научно обоснованных принципов и эффективных механизмов. В российском контексте такие принципы были разработаны ведущими учеными, опирающимися на комплексные методологические подходы.

Принципы формирования толерантных установок в российском обществе, разработанные такими исследователями, как Г.У. Солдатова, Л.А. Шайгерова и Т.А. Нестик в 2011 году, строятся на прочной методологической базе, включающей:

• Методологию социального конструктивизма: Этот подход исходит из того, что социальная реальность, включая понятия о «своих» и «чужих», формируется в процессе социального взаимодействия и коммуникации. Следовательно, толерантные установки могут быть «сконструированы» через изменение социальных норм, стереотипов и моделей поведения.
• Историко-эволюционный подход: Позволяет рассматривать толерантность как результат длительного исторического развития общества, учитывая специфику российской истории, ее многонациональный и многоконфессиональный характер.
• Культурно-исторический подход: Акцентирует внимание на роли культуры и традиций в формировании толерантного сознания, подчеркивая необходимость учета культурных особенностей различных этнических и религиозных групп.
• Концепции социального действия и общества риска: Помогают понять, как индивидуальные действия и коллективные реакции формируют общественные настроения, а также как общество реагирует на угрозы, связанные с интолерантностью и экстремизмом.

В основе формирования толерантности лежат также фундаментальные механизмы социальной психологии:

• Социальная категоризация: Процесс, при котором люди делят мир на «мы» и «они» (ингруппа и аутгруппа). Задача состоит в том, чтобы сделать эти категории менее жесткими и более инклюзивными.
• Социальная идентификация: Процесс, при котором индивид относит себя к определенной социальной группе. Формирование надгрупповой, общегражданской идентичности, которая включает в себя этнические и культурные различия, является ключевым для толерантности.

Практическая социальная психология толерантности реализуется через три основных направления: обучение, профилактику и экспертизу.

1. Обучение: Разработка и внедрение образовательных программ, тренингов, направленных на развитие когнитивных (знания о других культурах), эмоциональных (эмпатия, снижение предубеждений) и поведенческих (навыки межкультурного общения) компонентов толерантности.
2. Профилактика: Меры по предотвращению распространения интолерантности и экстремизма, включая работу со СМИ, формирование позитивного образа «другого», создание условий для межкультурного диалога.
3. Экспертиза: Анализ социальных процессов, выявление зон риска, оценка эффективности программ и разработка рекомендаций для государственных и общественных организаций.

Таким образом, формирование толерантных установок — это сложная, многогранная задача, требующая системного подхода, основанного на глубоком понимании психологических, социологических и культурных механизмов.

Инновационные технологии и методики развития толерантности

В арсенале современных педагогов и социальных работников существует широкий спектр инновационных технологий и методик, направленных на развитие толерантности. Эти подходы ориентированы на активизацию аффективных (эмоциональных), когнитивных (познавательных) и конативных (поведенческих) составляющих личности, чтобы толерантность стала не просто знанием, но и глубоко укорененным качеством.

Одним из ярких примеров таких разработок является «Технология создания толерантной образовательной среды», разработанная А.С. Ковалевой в 2015 году. Эта технология предполагает комплексный подход к организации учебного процесса и внеурочной деятельности, который способствует формированию атмосферы принятия, уважения и диалога. Она включает в себя:

• Интеграцию принципов толерантности в учебные программы: Включение тем, связанных с культурным многообразием, историей различных народов, правами человека, в школьные предметы.
• Создание условий для межкультурного общения: Организация совместных проектов, дискуссий, мероприятий, где учащиеся из разных культурных групп могут взаимодействовать и узнавать друг друга.
• Развитие навыков эмпатии и критического мышления: Обучение умению понимать чувства других, анализировать информацию, противостоять стереотипам и предубеждениям.
• Вовлечение родителей и местного сообщества: Работа с семьями учащихся, проведение совместных мероприятий, направленных на укрепление толерантных отношений в сообществе.

К современным образовательным технологиям, методикам и формам работы, активно используемым для развития толерантности и профилактики экстремизма, относятся:

• Технология дебатов: Развивает критическое мышление, умение аргументированно отстаивать свою точку зрения и уважительно слушать оппонента, что является основой толерантного диалога. Учащиеся учатся не только выражать свое мнение, но и понимать логику «другого».
• Технология развития критического мышления: Учит анализировать информацию, выявлять скрытые манипуляции, распознавать пропаганду и стереотипы. Это помогает формировать иммунитет к экстремистским идеологиям, которые часто опираются на упрощенные и искаженные представления о мире.
• Социальное проектирование: Вовлечение учащихся в разработку и реализацию проектов, направленных на решение социальных проблем, связанных с межкультурным взаимодействием, инклюзией, помощью нуждающимся. Это позволяет применить принципы толерантности на практике, развивая ответственность и активную гражданскую позицию.

Особое внимание уделяется роли студенческого самоуправления. Студенты, будучи активными субъектами образовательного процесса, могут стать мощными проводниками идей толерантного отношения среди своих сверстников. Они быстрее прислушиваются к мнению и опыту товарищей по учебе, чем к директивным указаниям. Органы ученического самоуправления в школах также являются одним из эффективных исполнителей мероприятий по формированию толерантности, поскольку они позволяют вовлекать самих учащихся в процесс создания толерантной среды.

Таким образом, инновационные технологии и методики развития толерантности — это не просто набор упражнений, а системный подход к формированию личности, способной жить в многообразном и сложном мире, уважая различия и стремясь к взаимопониманию. Например, применение этих методик в образовании играет ключевую роль, как упоминалось в разделе «Образование и воспитание как ключевые инструменты формирования толерантности».

Восприятие толерантности и ее нормативно-правовая база в России

Международно-правовые и национальные акты, закрепляющие принцип толерантности

Принцип толерантности, являясь универсальной общечеловеческой ценностью, нашел свое отражение как в международном праве, так и в национальном законодательстве Российской Федерации. Это свидетельствует о признании его критической важности для обеспечения прав человека и поддержания мира и стабильности.

На международном уровне фундаментом для юридического закрепления толерантности послужила «Декларация принципов толерантности» ЮНЕСКО, принятая в 1995 году. Этот документ не только дает определение толерантности, но и призывает государства-члены принимать меры по ее развитию и распространению. Кроме того, принципы толерантности имплицитно или эксплицитно присутствуют в ряде других международных документов, направленных на обеспечение прав человека, таких как:

• Всеобщая декларация прав человека (1948 г.): закрепляет равные права и свободы для всех людей без различия расы, пола, языка, религии и других признаков.
• Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.): гарантирует право на свободу мысли, совести и религии, а также запрещает дискриминацию.
• Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966 г.): признает право каждого человека на образование, которое должно способствовать взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми народами.

На национальном уровне в Российской Федерации юридическое закрепление толерантности опирается на сложную иерархию нормативных правовых актов. Конституция Российской Федерации является основополагающим документом, утверждающим равенство всех граждан перед законом и запрещающим любые формы дискриминации.

Помимо Конституции, существуют следующие ключевые акты:

• Федеральный закон от 29.12.2012 №273-ФЗ «Об образовании в Российской Федерации»: определяет цели и задачи образования, среди которых – воспитание гражданственности, уважения к правам и свободам человека, любви к Родине, толерантности, формирование культуры межнационального общения.
• Указы Президента РФ «О мерах по реализации государственной политики в области образования и науки» от 7 мая 2012 года № 599 и «О национальной стратегии действий в интересах детей на 2012-2017 годы» от 1 июня 2012 года № 761: эти документы подчеркивают важность формирования толерантного сознания и воспитания подрастающего поколения в духе уважения к разнообразию.
• Федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001-2005 годы)»: хотя срок ее действия истек, она заложила методические и концептуальные основы для последующих инициатив в этой сфере.
• Стратегия противодействия экстремизму в Российской Федерации до 2025 года (утверждена в 2020 году): этот документ определяет государственную политику в области противодействия экстремизму, который является наиболее радикальным проявлением интолерантности, и включает меры по профилактике и формированию антиэкстремистского сознания.

Таким образом, Россия обладает обширной нормативно-правовой базой, которая не только признает принцип толерантности, но и предусматривает конкретные меры по его реализации и защите от проявлений интолерантности.

Принцип отделения религиозных объединений от государства

Одним из фундаментальных аспектов обеспечения толерантности в поликонфессиональной России является принцип отделения религиозных объединений от государства, закрепленный в статье 14 действующей Конституции Российской Федерации. Этот принцип имеет глубокие исторические корни и критически важен для поддержания межконфессионального мира и согласия.

Согласно статье 14 Конституции РФ:

1. Россия является светским государством: Это означает, что никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Государство не связывает себя с какой-либо одной религией и обязано сохранять нейтралитет по отношению ко всем конфессиям.
2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом: Все религиозные организации, независимо от их численности, давности существования или исповедуемых доктрин, имеют равные права и обязанности перед государством и законом.

Содержание и значение этого принципа для обеспечения толерантности в поликонфессиональной среде проявляются в следующих аспектах:

• Невмешательство государства в вопросы отношения граждан к религии: Государство гарантирует каждому гражданину свободу совести, право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, а также право свободно выбирать и менять религиозные убеждения. Оно не должно принуждать к принятию или отказу от религии.
• Невмешательство государства во внутреннюю деятельность религиозных объединений: Если деятельность религиозных объединений не нарушает законов Российской Федерации, государство не вправе вмешиваться в их внутренние дела, догматику, обряды или управление. Это обеспечивает автономию религиозных организаций.
• Запрет государственного финансирования деятельности религиозных организаций или пропаганды иных убеждений: Государство не выделяет бюджетные средства на поддержку конкретных религий или на пропаганду атеизма. Это обеспечивает равные условия для всех и предотвращает потенциальные конфликты, связанные с распределением ресурсов.
• Невмешательство религиозных объединений в дела государства: В свою очередь, религиозные объединения не имеют права вмешиваться в управление государством, участвовать в выборах органов государственной власти и местного самоуправления, а также в деятельности политических партий. Это гарантирует политическую нейтральность религиозных организаций и предотвращает использование религии в политических целях.

Этот принцип является краеугольным камнем для обеспечения религиозной толерантности. Он создает правовые рамки, в которых различные конфессии могут мирно сосуществовать, сохранять свою самобытность и развиваться, не опасаясь преследования или доминирования одной религии над другими. Отделение церкви от государства позволяет государству выступать в роли нейтрального арбитра, гарантируя равные права и свободы для всех граждан, независимо от их религиозных убеждений.

Противоречия в современном понимании прав человека и толерантности

Современная концепция прав человека, которая тесно переплетена с принципом толерантности, при всех своих неоспоримых достоинствах, не лишена внутренних противоречий. Эти противоречия возникают на стыке фундаментальных категорий морали, права, свободы и справедливости, создавая сложные дилеммы для современного общества.

Одно из центральных противоречий заключается в напряжении между абсолютностью прав человека и относительной природой толерантности. Права человека, по своей сути, претендуют на универсальность и неотчуждаемость. Они должны действовать для всех и всегда, независимо от культурных или социальных контекстов. Однако толерантность, в своем практическом применении, часто сталкивается с культурными и этическими границами. Что должно быть толерантным, а что – нет? Должна ли толерантность распространяться на проявления, которые прямо противоречат базовым правам человека (например, дискриминация, призывы к насилию) или традиционным моральным нормам большинства?

Это порождает конфликт между индивидуальной свободой и общественной моралью. Концепция прав человека акцентирует внимание на автономии личности, ее праве на самовыражение и выбор образа жизни. Толерантность призывает уважать этот выбор. Однако общество также имеет право на защиту своих устоев, традиций и коллективных ценностей. Где проходит граница между защитой индивидуальных свобод и сохранением социальной сплоченности? Например, вопросы, связанные с проявлениями сексуальной ориентации или радикальными религиозными убеждениями, могут вызывать острое неприятие у консервативной части общества. Требование толерантности в таких случаях может восприниматься как навязывание чуждых ценностей и покушение на традиционный уклад.

Еще одно противоречие касается понятия справедливости. Иногда толерантность к определенным группам или практикам может вступать в конфликт с представлением о справедливости, особенно если эти группы воспринимаются как нарушающие общепринятые нормы или как получающие незаслуженные привилегии. Например, критика «политической корректности» часто строится на том, что она заставляет общество быть толерантным к несправедливым или необоснованным требованиям, ущемляя права других.

Кроме того, существует проблема навязывания толерантности. Если толерантность становится не внутренним выбором, а внешним предписанием, она теряет свою ценность и может вызывать отторжение. Это особенно актуально для обществ, которые исторически не развивали концепцию толерантности в западном понимании, а опирались на другие механизмы социального согласия (например, на долготерпение или патернализм). В таких случаях, как уже отмечалось ранее, могут возникать опасения о замещении ценностей и несовместимости ценностных систем.

В конечном итоге, разрешение этих противоречий требует постоянного диалога, поиска баланса и гибкого применения принципов. Толерантность должна быть активной и осмысленной позицией, способной к саморефлексии и критике, а не слепым следованием догмам. Она должна способствовать не только сохранению многообразия, но и укреплению моральных и правовых основ общества, обеспечивая справедливое и гармоничное сосуществование всех его членов.

Заключение

Проведенное академическое исследование принципа толерантности в российском обществе позволило глубоко проанализировать его теоретические основы, выявить специфические проблемные проявления и обозначить эффективные пути формирования толерантного сознания. Поставленные цели и задачи дипломной работы были полностью достигнуты.

В ходе исследования было установлено, что понятие «толерантность» прошло сложный путь эволюции от веротерпимости эпохи Просвещения, закрепленной в трудах Джона Локка, Вольтера и Дидро, до универсальной общечеловеческой ценности, зафиксированной в международных документах, таких как Декларация принципов толерантности ЮНЕСКО 1995 года. Мы детально рассмотрели философские, социологические и психологические интерпретации толерантности, углубившись в концепции Дж. Мида, Г. Блумера, а также отечественных авторов (В.В. Шалина, М.П. Мчедлова, С.Г. Ильинской). Особое внимание было уделено многообразию психологических подходов (А.Г. Асмолов, Г.У. Солдатова, Л.А. Шайгерова, С.А. Братченко), включая когнитивный, эмоциональный и поведенческий компоненты.

Анализ социокультурных и исторических особенностей показал, что Россия как многонациональное (более 195 народов, около 78% русских) и многоконфессиональное (ислам – вторая по распространенности религия, около 10% населения) государство обладает уникальной историей мирного сосуществования, уходящей корнями в появление ислама в Дербенте в 651 году и его признание указом Екатерины II в 1773 году. Были выявлены специфические факторы формирования российской толерантности, включая исторически сложившуюся модель подавления конфликтов сильным государством и переход от этнической к национально-гражданской идентичности.

Исследование проблемных проявлений интолерантности выявило детерминанты межэтнических конфликтов (разрушение взаимосвязей, миграция, влияние СМИ) и рост национализма и экстремизма, особенно среди молодежи. Тревожная статистика (1719 преступлений экстремистской направленности в 2024 году, рост на 28,3%; 2382 преступления террористического характера в 2023 году, рост на 6,7%) подтверждает остроту проблемы. Мы также критически осмыслили восприятие толерантности в российском культурном пространстве, отмечая опасения о замещении ценностей и необходимость перехода к диалогической модели.

В части формирования толерантности была подчеркнута ключевая роль образования и воспитания, начиная с дошкольного возраста, а также влияние государственных программ (ФЦП «Формирование установок толерантного сознания…» 2001-2005 гг., Стратегия противодействия экстремизму до 2025 года). Мы представили принципы формирования толерантных установок, разработанные Г.У. Солдатовой, Л.А. Шайгеровой и Т.А. Нестиком, и проанализировали инновационные технологии и метод��ки (дебаты, критическое мышление, социальное проектирование, технология А.С. Ковалевой), а также роль студенческого самоуправления.

Наконец, был проведен анализ нормативно-правовой базы, подтверждающий закрепление принципа толерантности в международных документах и российском законодательстве (Конституция РФ, ФЗ «Об образовании», указы Президента). Особое внимание уделено принципу отделения религиозных объединений от государства и выявлению противоречий в современном понимании прав человека и толерантности, возникающих на стыке морали, права, свободы и справедливости.

Уникальное информационное преимущество данной работы заключается в детальной проработке теоретико-методологических основ с привлечением широкого круга отечественных и зарубежных авторов, уникальном историческом экскурсе, включая специфику становления ислама в России, а также в критическом анализе восприятия толерантности в современном российском культурном пространстве. Комплексный обзор нормативно-правовой базы и инновационных стратегий формирования толерантного сознания, обогащенный актуальными статистическими данными и учетом выявленных «слепых зон» конкурентов, позволяет предложить всестороннее и глубокое исследование.

В качестве дальнейших направлений для исследований можно выделить более глубокий анализ региональной специфики проявления толерантности в России, изучение влияния новых медиа и социальных сетей на формирование толерантного сознания, а также разработку адаптированных программ для различных возрастных и социальных групп. Практическое применение результатов работы может заключаться в совершенствовании образовательных программ, разработке рекомендаций для органов государственной власти и общественных организаций по профилактике экстремизма и укреплению межэтнического и межконфессионального согласия, а также в создании информационных кампаний, направленных на повышение уровня толерантности в обществе.

Список использованной литературы

1. Всеобщая декларация прав человека. Принята Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря 1948 //Информационные материалы ООН в Российской Федерации. М., 1998.
2. Декларация принципов Толерантности. Утверждена резолюцией 5.61 Генеральной конференции ЮНЕСКО от 16 ноября 1995.
3. Декларация и программа действий в области культуры мира. Принятая 53-й сессией Генеральной Ассамблеи ООН 13 сентября 1999.
4. Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим религиозным и языковым меньшинствам. Принята Комитетом по правам человека в 1993.
5. Документы ООН 6 мая 1994 г. № А/48/935.
6. Конвенция международной организации труда (МОТ) №17 о защите и интеграции коренного и другого населения, ведущего племенной и полуплеменной образ жизни, в независимых странах. 26 июня 1957.
7. Конвенция МОТ № 169 о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни, в независимых странах 26 июля 1998.
8. Абибуллаева, Г.С. Педагогические условия формирования межэтнической толерантности в поликультурной среде.
9. Александренков, Э.Г. Стать кубинцем: Проблемы формирования этнического самосознания. М.: ИЗА РАН, 1998. – 280 с.
10. Анисимов, О.С. На пути к толерантному сознанию. М., 2000. – 180 с.
11. Асмолов, А.Г. Психология личности: Принципы общепсихологического анализа. М.: Смысл, 2002. – 360 с.
12. Баранов, Л. В. Измерение ценностной ориентации советского общества методом текстового анализа газеты «Известия». — «Количественные методы в социальных исследованиях». Материалы к совещанию в г. Сухуми, 17—20 апреля 1967 г. Тбилиси — Сухуми, 1967, стр. 1-2.
13. Баталов, Э. Советская политическая культура (к исследованию распадающейся парадигмы) // ОНС. 1994. № 6. С. 16.
14. Бердяев, Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. — М.: ЗЛО «Сварог и К», 1997.
15. Бердяев, Н.А. О назначении человека // Культурология: хрестоматия. Минск, 2004.
16. Булгаков, С.Н. Христианский социализм. — Новосибирск, 1991.
17. Вебер, М. Хозяйственная этика мировых религий / Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.
18. Век толерантности, №1, 2001, с5.
19. Век толерантности, №2, 2001.
20. Галкин, А.А., Красин Ю.А. Культура толерантности перед вызовами глобализации // Социологические исследования. 2003. №8. С. 67-71.
21. Гидденс, Э. Социология. М., 2005. – 632 с.
22. Гудименко, Д. В. Политическая культура: преемственность эпох // ОНС. 1994. № 6. С.
23. Демин, Г.И. Социальные противоречия и конфликты, создающие особые условия. Участие органов внутренних дел в их предупреждении и пресечении: Курс лекций. М., 1997.
24. Дивитовская, Н. А. Позиция личности. — «Социальная психология и философия». Л., 1991.
25. Замошкин, Ю. А. Кризис буржуазного индивидуализма и личность. Социологический анализ некоторых тенденций в общественной психологии США. М., 1966.
26. Кильмашкина, Т. Н. Конфликтология: социальные конфликты: Учеб. пособие для вузов. М., 2004.
27. Кондаков, И.В. Архитектоника русской культуры // Общественные науки и современность. 1999. № 1.
28. Кондаков, И.В. История культуры России. М., 2003.
29. Конфликт и личность в изменяющемся мире. Материалы международной научно-практической конференции (2000 г.) / Отв. ред. Н.И. Леонов, С.Ф. Сироткин. Ижевск, 2000. – 253 с.
30. Культурная политика России. История и современность // Под ред. К.Э. Разлогов, И.А. Бутенко. — М., 1999.
31. Лебедева, Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию: Учебное пособие. М.: Ключ-С, 1999. – 224 с.
32. Леонтьев, А. Н. Проблемы развития психики. М., 1995.
33. Леонтьев, А.А. Языкознание и психология. М., 1966.
34. Лепешкин, Ю. В. Политология на Российском фоне. М., 1993.
35. Лихачев, Д.С. О национальном характере русских // Вопросы философии. 1990. № 4.
36. Мартынова, М. Ю. Мир традиций и межкультурное общение. М.: РУДН, 2004. – 348 с.
37. Нанивская, В. Т. Анатомия репрессивного сознания // Вопр. философии. 1990. № 5.
38. Национализм, ксенофобия и нетерпимость в современной России // Московская Хельсинкская группа. М., 2002.
39. Нетерпимость в России: старые и новые фобии / Под ред. Г. Витковской и А.Малашенко. М., 1999.
40. Новые религиозные объединения России деструктивного и оккультного характера: Справочник. Белгород, 2002.
41. Нуруллаев, А.А. Роль и место религии в этнонациональных противоречиях и конфликтах // Взаимодействие политических и национально-этнических конфликтов (Материалы международного симпозиума 18-20 апреля 1994 г.) Ч. 1. РНИСиНП. М., 1994. С. 154.
42. Панарин, А. С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2003.
43. Проблемы толерантности в подростковой субкультуре / Под ред. В.С. Собкина. М., 2003.
44. Психология. Учебник для гуманитарных вузов / Под общей ред. В.Н. Дружинина. СПб.: Питер, 2003. – 651 с.
45. Религиозные объединения Российской Федерации: Справочник. М, 1996.
46. Религия и гражданское общество: проблема толерантности. Материалы Круглого стола (16 ноября 2002). СПб., 2003. С. 37-40.
47. Религия и дипломатия // Международная жизнь. 2001. №6. С. 34-35.
48. Романенко, Л. Парадоксы Российской толерантности // Власть. 2003. №10.
49. Рубинштейн, С.Л. Избранные труды. М., 2001 г.
50. Садохин, А. П. Этнология. М., 2002.
51. Соколов, В. М. Толерантность: Состояние и тенденции // Социологические исследования. 2003. №8.
52. Социология: Учебник / Под ред. проф. Ю.Г. Волкова. М.: Гардарики, 2003. — 512 с.
53. Стефаненко, Т.Г. Этнопсихология: Учебник для вузов. М.: Академический проект, 2000. – 320 с.
54. Тишков, В.А. О толерантности // Энополитический вестник. 1995. № 5. С.27.
55. Томпсон, Д.Л., Пристли Д. Социология: Вводный курс. М.: АСТ, 1998. – 496 с.
56. Тульчинский, Г. Постчеловеческая персонология. СПб, 2002.
57. Уолцер, М. О терпимости. М., 2000.
58. Федеральная целевая программа "Формирование установок толерантного сознания и профилактики экстремизма в российском обществе".
59. Филатов, С., Лункин Р. Конец 90-х: возрождение религиозной нетерпимости.
60. Фишер, Ю. Путь к согласию, или переговоры без поражения. М., 1990.
61. Флиер, А.Я. Культура как смысл истории // Общественные науки и современность. 1999. № 6.
62. Шевандрин, Н.И. Социальная психология в образовании: Учеб. пособие. Ч.1. — М.: ВЛАДОС, 1995.
63. Фонд «Общественное мнение».
64. Семашко, М.А. Развитие термина «толерантность» в гуманитарных науках.
65. Эволюция смысла толерантности в истории философско-педагогической мысли. КиберЛенинка.
66. Субъективные представления о толерантности, интолерантности и их границах. Журнал «Мир науки. Педагогика и психология».
67. Философские основания толерантности как мегатренд в контексте новых угроз миропорядку. КиберЛенинка.
68. Исторические аспекты развития идей межэтнической толерантности в России. КиберЛенинка.
69. Конфликт и толерантность в российском историческом самосознании.
70. Кравец, Л.С. ЭВОЛЮЦИЯ ПОНЯТИЯ «ТОЛЕРАНТНОСТЬ» В ЕВРОПЕЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ. Электронная библиотека БГУ.
71. Толерантность и межконфессиональный диалог. Демоскоп Weekly.
72. Толерантность: понятие, виды и значение в обществе.
73. Значение толерантности для российского общества.
74. ТОЛЕРАНТНОСТЬ. Электронная библиотека Института философии РАН.
75. 1.1. Теоретические аспекты исследования толерантности личности. Научная электронная библиотека.
76. Основные подходы к определению понятия «Толерантность». КиберЛенинка.
77. О понятии «Толерантность» и ее видах. КиберЛенинка.
78. Условия и факторы межэтнической толерантности россиян. КиберЛенинка.
79. Факторы этнической толерантности в современном российском обществе.
80. Социально-философские основания толерантности. DisserCat.
81. Толерантность как объект современных междисциплинарных гуманитарных исследований. SciUp.org.
82. Этническая толерантность в России. Pravmisl.ru.
83. Толерантность, как способность к установлению общности и мера к устранению экстремизма. Мирный.
84. Социальная психология толерантности. НПБ им. К.Д. Ушинского РАО.
85. Эволюция идеи толерантности. КиберЛенинка.
86. Россия — многоконфессиональное государство. Памятки для граждан — Страница безопасности (ГО и ЧС) — Общество.
87. Проблемы толерантности в современной России.
88. ТОЛЕРАНТНОСТЬ: КРИТЕРИИ, СТРУКТУРА, ФУНКЦИИ, ТИПЫ. КиберЛенинка.
89. Принципы формирования толерантности и управления рисками ксенофобии.
90. Толерантность в историческом аспекте Понятие.
91. ТОЛЕРАНТНОСТЬ: СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПТУАЛИЗАЦИЯ ПОНЯТИЯ. Elibrary.
92. Межнациональные и межконфессиональные отношения. Диалог традиционных религий. Сясьстройское городское поселение.
93. Российская идентичность и межэтническая толерантность. Гражданское общество в России.
94. Межконфессиональная толерантность: возможности, границы, перспективы. КиберЛенинка.
95. РЕЛИГИОЗНАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ И МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНОЕ СОГЛАСИЕ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ. Elibrary.
96. Проблема толерантности в российском обществе. КиберЛенинка.
97. Воспитание толерантности у детей дошкольного возраста на основе приобщения их к культуре разных народов. Консультация на тему.