Российские православные и мусульмане: всесторонний анализ общего и особенного в догматике, истории и современных отношениях

На протяжении столетий Россия формировалась как уникальное полиэтничное и поликонфессиональное государство, где две крупнейшие мировые религии — православие и ислам — не просто сосуществуют, но активно взаимодействуют, определяя значительную часть социокультурного и исторического ландшафта. В современной России, где по данным ВЦИОМ, около 74% населения считают себя верующими, а ислам является второй по численности верующих религией, вопросы взаимопонимания, общих ценностей и различий между православными и мусульманами приобретают особую актуальность.

Эта дипломная работа посвящена всестороннему исследованию феномена «Российские православные и мусульмане: общее и особенное», представляя глубокий академический анализ их догматических, этических, культовых, исторических и современных аспектов.

Актуальность выбранной темы обусловлена не только исторической преемственностью, но и современными вызовами. В условиях глобализации, миграционных процессов и необходимости сохранения социальной стабильности, глубокое понимание основ и особенностей каждой из религий, а также динамики их взаимодействия, становится краеугольным камнем для построения гармоничного общества. Научная значимость работы заключается в комплексном подходе, который объединяет религиоведческий, исторический, социологический и компаративный анализы, позволяя выйти за рамки поверхностных суждений и предложить многомерное видение исследуемой проблематики.

Методология исследования опирается на сравнительный анализ первоисточников (Библия, Коран, Сунна, святоотеческие творения), историко-религиоведческий подход для прослеживания эволюции взаимоотношений, а также социологические данные для оценки современного состояния общин. Мы проследим путь от фундаментальных догматических расхождений до нюансов мистических практик, от вековых перипетий государственной политики до актуальных вызовов межконфессионального диалога, стремясь создать исчерпывающий и объективный труд, соответствующий строгим академическим стандартам.

Догматические, этические и культовые основы православия и ислама: сравнительный анализ

Приступая к сравнительному анализу православия и ислама, мы погружаемся в глубинные пласты вероучения, морально-нравственных принципов и религиозных обрядов, которые формируют основу идентичности миллиардов людей по всему миру. Несмотря на очевидные различия, обе религии являются монотеистическими, признающими существование единого Бога-Творца, что служит отправной точкой для их диалога. Однако именно в понимании природы этого Единого Бога кроются первые и наиболее принципиальные расхождения, которые затем определяют всё остальное.

Представление о Боге и Его природе

В сердце православного богословия лежит концепция Триединства: Бог есть Троица – Бог Отец, Бог Сын (Иисус Христос) и Бог Святой Дух. Это не три разных божества, а Единый Бог в трех Лицах, единосущных и нераздельных. Для православного христианина Бог – это не только Всемогущий Творец, но и любящий Отец, а Иисус Христос – Его воплощенный Сын, пришедший в мир для спасения человечества. Эта концепция глубоко укоренена в Священном Писании и святоотеческом предании, представляя собой центральный догмат веры.

Ислам, напротив, утверждает строжайший таухид – единобожие, понимаемое как абсолютная неделимость и уникальность Аллаха (Бога). Концепция Триединства (Троицы) принципиально отвергается как ширк – многобожие или придание Аллаху сотоварищей. В исламе Аллах – это Единый и Единственный Бог (Аллах самад, «Бог монолит»), не имеющий сотоварищей, равных, детей или родителей. Он трансцендентен и абсолютно превосходит все сотворенное, а Его воля – это закон для всего мироздания. Мусульмане верят в пророков, среди которых Иса (Иисус) занимает почетное место, но рассматривают его как человека, великого пророка и посланника Аллаха, а не как Его Сына или воплощение. Это различие в понимании Божественной природы является не просто богословским нюансом, но фундаментальным водоразделом, определяющим все остальные аспекты вероучения и практики: от молитв до семейных отношений, все выстраивается вокруг этого центрального положения.

Этические системы и нравственные предписания

Несмотря на догматические расхождения, этические системы православия и ислама демонстрируют значительное сходство в тезисной форме. Обе религии формируют нравственные кодексы, направленные на воспитание добродетели и регулирование общественной жизни. В основе лежат универсальные моральные запреты и предписания, такие как:

• Осуждение убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи.
• Предписание уважения к старшим и родителям, почитание их.
• Призыв к честности, милосердию и благотворительности.

Эти принципы находят отражение как в заповедях Ветхого и Нового Заветов, так и в Коране и Сунне Пророка Мухаммада. Они служат основой для формирования гражданского общества и поддержания социального порядка в регионах, где исповедуются эти религии. И что из этого следует? Эти общие моральные императивы формируют прочную основу для социального взаимодействия и сотрудничества, позволяя верующим различных конфессий находить общий язык в вопросах справедливости и общественной морали, несмотря на различия в теологии.

Однако, углубляясь в детали, можно обнаружить ключевые различия, особенно в этике любви. В христианстве заповедь о любви к Богу всем сердцем, душой, крепостью и разумением является первостепенной, из которой проистекает заповедь о любви к ближнему как к самому себе. Эта «любовь к ближнему» включает в себя и любовь к врагам – концепцию, которая является высшей формой христианского милосердия и самопожертвования, символизируя глубокую трансформацию человеческой природы.

В исламе, напротив, акцент делается на любви к единоверцам, укреплении общины (уммы). Хотя милосердие и сострадание к нуждающимся являются важными добродетелями, прямое предписание любить врагов в исламе отсутствует. Отношения с Аллахом строятся по принципу отношений господина и раба, где человек беспрекословно исполняет Его волю, а любовь к Нему выражается через покорность и исполнение Его законов.

Концепции греха и покаяния также имеют свои особенности. В христианстве грех рассматривается как нарушение связи между человеком и Богом, препятствие в их общении. Покаяние же – это путь к восстановлению этой связи, искреннее сожаление о содеянном, исповедь и стремление изменить свою жизнь. Оно является центральным элементом духовной практики, ведущим к прощению и примирению с Богом. В исламе акцент делается на исполнение закона (шариата). Грех – это нарушение божественных предписаний, за которое последует расплата в Судный день. Покаяние (тауба) также присутствует, но его акцент смещен в сторону искупления вины и возвращения к исполнению Божественных повелений. Для христиан исполнение заповедей является скорее инструментом для Богообщения, тогда как в исламе оно часто воспринимается как самоцель и доказательство покорности.

Культовые практики и семейные ценности

Различия в культовых практиках и семейных ценностях ярко иллюстрируют, как догматические и этические установки проявляются в повседневной жизни верующих.

Молитва является краеугольным камнем обеих религий, но подходы к ней существенно разнятся. Ислам предписывает обязательную молитву (намаз) пять раз в сутки в строго определенное время:

• Фаджр (утренняя) – на рассвете.
• Зухр (полуденная) – после полудня.
• Аср (послеполуденная/предзакатная) – во второй половине дня.
• Магриб (вечерняя) – после захода солнца.
• Иша (ночная) – перед сном.

Эти молитвы совершаются в определенной последовательности, с омовением и обращением лицом к Каабе в Мекке, и являются одним из пяти столпов ислама.

В православии существует заповедь о непрестанной молитве, что означает постоянное пребывание ума в Боге, независимо от внешних обстоятельств. Помимо этой внутренней, духовной практики, православное богослужение включает ежедневный суточный круг служб, который состоит из вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов (первого, третьего, шестого, девятого) и литургии. Миряне часто практикуют утренние и вечерние молитвенные правила дома, но регулярное посещение всех церковных служб, хотя и желательно, не является строгим предписанием, как в исламе. Разница здесь не только в количестве, но и в глубине понимания: для православных молитва – это не только исполнение долга, но и диалог, общение с Богом, которое может быть как формализованным, так и спонтанным.

Подход к браку и семье также имеет фундаментальные отличия. Православие благословляет брак как таинство, считая его «малой Церковью», где мужчина и женщина соединяются в единое целое перед Богом, при этом брак является моногамным. Это отражает идеал союза Христа и Церкви. Развод, хотя и допускается в исключительных случаях (например, измена), считается трагедией.

Ислам допускает многоженство (полигамию), позволяя мужчине иметь до четырех жен при условии, что он может справедливо относиться ко всем. Также разрешено иметь любое количество наложниц. Семейные отношения строго регламентированы, и главенство мужчины в семье является основополагающим принципом. Целью брака является продолжение рода, поддержание стабильности в обществе и защита от греха. Эти различия в понимании брачных институтов отражают глубокие культурные, исторические и теологические предпосылки, формирующие социальную структуру обеих общин.

Историческая ретроспектива: Взаимоотношения православия и ислама на территории России

История взаимоотношений православия и ислама на территории России — это многовековая сага о соседстве, столкновениях, сосуществовании и интеграции, отражающая сложный путь формирования уникальной российской государственности. От первых контактов с мусульманскими народами до современных реалий, эти отношения всегда были неотъемлемой частью политического и социокультурного развития страны.

Период становления российского государства и Золотой Орды

Тесное взаимодействие Руси с мусульманским миром начинается задолго до официального присоединения исламских территорий. В XIV веке ислам становится официальной религией в Золотой Орде, улусом которой являлись русские княжества. Этот переломный момент произошел в 1320 году, когда хан Узбек принял ислам, сделав его государственной религией могущественного степного государства. Несмотря на политическую зависимость, русские князья, как правило, пользовались относительной религиозной свободой, хотя и платили дань и признавали верховную власть Орды. В этот период закладывались основы будущего межрелигиозного диалога и взаимопроникновения культур.

Истинное превращение Российского государства в полиэтничное и поликонфессиональное начинается в XVI столетии, с эпохи Ивана Грозного. Завоевание Казанского ханства 2 октября 1552 года и последующее присоединение Астраханского ханства в 1556 году стали знаковыми событиями. Эти акты не просто расширили границы Московского царства, но и привели к тому, что ислам стал религией, исповедуемой значительным числом царских подданных. С этого момента Российское государство встало перед необходимостью выработки политики в отношении неправославного населения, в частности мусульман.

Политика Российской империи (XVI — начало XX веков)

На протяжении XVI-XVIII веков Московское государство проводило курс на христианизацию и ассимиляцию нерусских народов. Религиозная и этническая неоднородность рассматривалась как потенциальная угроза централизованной власти и единству государства. Пиком этой политики стало Соборное уложение 1649 года, которое закрепило за православием статус официальной государственной религии, а за Русской Православной Церковью – монопольное право на миссионерскую деятельность. Уложение не только установило господствующее положение Православной Церкви, но и предусматривало суровые наказания за посягательства на честь и здоровье патриарха, оскорбление веры, а также ограничивало права неправославных. Особо следует отметить, что за обращение в мусульманство русских людей предусматривалась смертная казнь. Парадоксально, но в то же время мусульмане получили право приносить присягу согласно требованиям их веры, для чего в Посольском приказе имелся специальный экземпляр Корана. Это свидетельствует о двойственности политики: с одной стороны – жесткое подавление вероотступничества, с другой – прагматичное признание необходимости сосуществования.

В годы правления Петра I экономическое давление на мусульман усилилось. На татар, не желавших расставаться с религией предков, были переложены повинности и обязанности крестившегося языческого населения Поволжья. В частности, на мусульман, не принимавших крещения, были наложены двойные подати и рекрутские повинности. Эти меры, призванные стимулировать переход в православие, имели ограниченный успех. К шестидесятым годам XVIII века доля крещеных татар (кряшен) в составе татарского населения Поволжья и Приуралья достигла 7,6%, но к началу XX века снизилась до 4,2%, что указывает на устойчивость мусульманской идентичности. Какой важный нюанс здесь упускается? Несмотря на все государственные усилия и давление, религиозная идентичность мусульман оставалась невероятно устойчивой, что подчеркивает глубокую укорененность ислама в культуре этих народов.

В Российской империи православие считалось главным оплотом государства, и другие религии были выстроены в строгом иерархическом порядке. Протестанты пользовались относительной свободой вероисповедания, имели право на строительство храмов, открытие школ, владение имуществом и занимали высокие посты в государственном аппарате, особенно в прибалтийских губерниях. Католики занимали более низкую ступень, их положение было ограничено, а положение мусульман заметно ниже. В самом низу иерархии находились иудеи, буддисты и представители традиционных верований.

Коренной перелом в государственной политике произошел после революции 1905 года. Высочайший Указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года расширил права неправославных конфессий, отменил юридические ограничения для перешедших из православия в другую христианскую конфессию и разрешил строительство новых храмов для всех официально признанных религий. Строительство мечетей и буддийских храмов после этого указа стало символом того, что эти религии стали пользоваться правами гражданства в Российской империи, что означало важный шаг к более инклюзивной религиозной политике.

Советский период: от репрессий к ограниченному возрождению

Советский период истории России был отмечен радикальным изменением отношения государства к религии. С момента своего установления советская власть проводила курс на атеизацию общества, что привело к усилению контроля над религиозными организациями и попыткам искоренения религиозного мировоззрения.

В 1930-е годы репрессии против религиозных организаций достигли своего пика. Большинство мечетей было закрыто и разрушено, а значительная часть мусульманского духовенства физически истреблена. Статистика того времени шокирует: к началу 1940-х годов из примерно 26 000 мечетей, функционировавших до 1917 года, осталось не более 1300. Количество духовных лиц сократилось с 45 000 до нескольких сотен. Аналогичные гонения коснулись и Русской Православной Церкви.

Коренной, хотя и ограниченный, перелом произошел во время Великой Отечественной войны. В условиях тяжелейших испытаний государство пошло на частичную легализацию религиозных организаций для мобилизации населения. Деятельность мусульманского духовенства была фактически легализована в 1943 году, когда был создан Духовный совет мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ), а некоторые мечети вновь открылись. Это стало частью изменения государственной политики в отношении религии, признанием ее роли в поддержании морального духа народа.

В конце 1940-х — 1980-х годах ислам в СССР существовал в двух вариантах: официально зарегистрированное мусульманское духовенство, объединенное в четыре Духовных управления мусульман, и неофициальный ислам. Четырьмя Духовными управлениями мусульман были: Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ), Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС), Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) и Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗ). Неофициальный ислам, включающий суфийские братства и подпольные общины, продолжал функционировать, сохраняя традиции и передавая знания вопреки государственной политике.

Постсоветская Россия: возрождение и новые вызовы

Коренной перелом в государственно-конфессиональных отношениях произошел в конце 1980-х годов в период перестройки, характеризуясь беспрецедентной либерализацией. Знаковым событием стало празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 году, которое фактически ознаменовало конец эпохи государственных гонений на религию. В 1990 году был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», значительно расширивший права верующих и заложивший основу для возрождения религиозной жизни.

В 1990-е годы в России наблюдается резкий рост числа мечетей и численности мусульманского духовенства. Если к 1991 году в России насчитывалось около 870 мечетей, то к 2000 году их число превысило 7000, что представляет собой более чем 60-кратный рост. Количество мусульманских духовных учебных заведений увеличилось с нескольких до более чем 60. Это было время активного строительства новых культовых сооружений, восстановления разрушенных, а также формирования новых духовных управлений и общин. Этот период возрождения сопровождался как положительными, так и отрицательными явлениями, включая появление новых вызовов, таких как распространение радикальных течений, что потребовало от государства и традиционных конфессий выработки новых подходов к межрелигиозным отношениям. Что из этого следует? Такое стремительное возрождение создало не только возможности, но и серьезные вызовы для государства, требуя адаптации политики к новым реалиям и активного участия в формировании здорового межконфессионального диалога.

Сравнительный анализ мистических концепций: «Обожение» в православии и «Слияние с Абсолютом» в исламском мистицизме

Пути мистического познания Бога в православии и исламе, хотя и ведут к схожей цели – духовному преображению и единению с Божественным – разнятся в своих теологических основаниях и онтологических следствиях. Концепции «обожения» (теозиса) в православии и «слияния с Абсолютом» в исламском мистицизме (суфизме) представляют собой вершины духовного опыта, но при ближайшем рассмотрении обнаруживают глубокие и принципиальные различия.

Концепция обожения (теозиса) в православии

Обожение (греч. θέωσις, теозис) – это центральное святоотеческое понятие в православной богословской мысли, выражающее конечную цель человеческой жизни. Оно означает преображение человеческой природы под воздействием Божественной благодати, в результате чего человек уподобляется Богу, становясь «богом по благодати». Суть этой концепции глубоко выражена в знаменитом высказывании святителя Афанасия Великого: «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился». Это утверждение подчеркивает потенциальную возможность для каждого человека обрести спасение и духовное единство с Богом еще при жизни, причащаясь Его Божественным энергиям.

Важно подчеркнуть, что обожение не изменяет онтологический статус человеческой природы. Человек не становится Богом по существу, то есть не происходит растворения или слияния с Божественной сущностью, которая остается непостижимой и трансцендентной. Меняется способ его существования: человеческое естество, будучи тварным и ограниченным, становится способным воспринимать Божественную силу и обретать единство с Богом, не исчезая в Нем. Это единство достигается через соучастие в Его Божественном озарении, через действие Его нетварных энергий.

Святитель Григорий Палама, выдающийся византийский богослов XIV века, развил учение об обожении, став его ключевым систематизатором. Он считал обожение не только возможностью, но и главной целью человеческой жизни, подчеркивая различие между непостижимой сущностью Бога и Его нетварными энергиями, через которые Бог открывается человеку и с которыми человек может соединяться. Этот «исихастский спор» подтвердил, что человек, по благодати, может видеть Фаворский свет и достигать истинного Богообщения, сохраняя при этом свою тварную природу. Подробнее об этом можно узнать в разделе Сравнительный вывод по онтологическим различиям.

Концепция слияния с Абсолютом в исламском мистицизме (суфизм)

Суфизм (араб. тасаввуф) – это аскетически-мистическое направление в исламе, которое включает в себя учение и духовные практики, направленные на борьбу человека с душевными пороками, очищение сердца и духовное воспитание личности. Суфии стремятся к непосредственному познанию Аллаха, преодолевая рациональное и догматическое знание через внутренний опыт.

Одной из ключевых целей мистической практики суфизма является «соединение» с Абсолютом (таухид). Это «соединение» может пониматься по-разному, но в некоторых суфийских течениях оно принимает форму, близкую к мистическому слиянию или растворению в Божественном.

Концепция «опьянения» в суфизме, связанная с именем великого суфия Абу Язида аль-Бистами (IX век), предполагает, что через полное очищение души и тела, через интенсивную мистическую практику, суфий может достигнуть состояния, когда он встречается с Богом «лицом к лицу». В этом состоянии для него перестает существовать окружающий мир, а сам мистик приобретает качества, присущие только Аллаху. Это может быть воспринято как полное слияние человека с Божественным Абсолютом, где индивидуальное «я» растворяется в Божественном «Я», что выражалось в известных фразах «Я есть Истина» (ана-ль-хакк) аль-Халладжа.

Ранние суфии, однако, признавали возможность обретения сокровенного света (нур) для богопознания исключительно посредством подвижничества. Это требовало не только теоретического знания, но и глубокого духовного опыта и практики. Этот опыт представляет собой погружение в божественное в акте всепоглощающей любви к Богу, что гарантирует обретение непосредственного, интуитивного знания о конечных основаниях бытия.

Исламский мистицизм, в частности суфизм, нацелен на «соединение» с Абсолютом (таухид) с использованием разнообразных методов мистической практики:

• Зикр (поминание Аллаха) – многократное повторение имен Аллаха или определенных формул.
• Таваккул (любовь-доверие к Абсолюту) – полное упование на Аллаха.
• Фикр (созерцание Абсолюта) – глубокая медитация и размышление о Божественных атрибутах.
• Халва (дисциплинарный аскетизм) – уединение, пост, молчание, ограничение в пище и сне.
• Сама (психосоматические упражнения) – духовные песнопения, музыка и танцы, приводящие к экстатическим состояниям.

В результате этой мистической практики достигается преображение личности, ее очищение и приближение к Аллаху.

Сравнительный вывод по онтологическим различиям

Ключевое онтологическое различие между «обожением» и «слиянием» заключается в следующем:

• В православном обожении человек уподобляется Богу по благодати, причащаясь Его нетварным энергиям, но при этом сохраняет свою тварную природу и личностную индивидуальность. Он не становится Богом по сущности; происходит единство воли и действия, но не онтологическое растворение. «Бог становится человеком, чтобы человек стал богом», но не самим Богом.
• В исламском мистицизме (суфизме), особенно в некоторых его радикальных проявлениях, концепция «слияния с Абсолютом» может подразумевать полное растворение индивидуального «я» в Божественной сущности, отождествление мистика с Богом. Это «опьянение» мистика, когда он чувствует себя единым с Аллахом, и все его индивидуальные качества замещаются Божественными.

Таким образом, если православие видит вершину духовного пути в преображении человека через причастность к Божественному, сохраняя при этом различие между Творцом и творением, то некоторые суфийские течения стремятся к такому единению, которое граничит с онтологическим растворением и стиранием границ между личностью и Абсолютом. Это принципиальное расхождение отражает глубину богословских различий и специфику мистического опыта в каждой из религий.

Современные реалии: Социокультурные и политические аспекты межрелигиозных отношений

Современная Россия, унаследовавшая многовековую историю межрелигиозного взаимодействия, сталкивается с уникальными вызовами и возможностями в сфере государственно-конфессиональных и социокультурных отношений. Понимание этих аспектов критически важно для поддержания стабильности и развития общества.

Государственно-конфессиональные отношения

Конституция Российской Федерации определяет Россию как светское государство, гарантирующее свободу совести и вероисповедания. Это закреплено в Статье 14, которая провозглашает Россию светским государством, и в Статье 28, гарантирующей каждому свободу совести и вероисповедания. Принцип светскости означает отделение религиозных объединений от государства, их равенство перед законом и невмешательство государства во внутренние дела религиозных организаций, если они не нарушают закон.

Однако, уникальность российской модели проявляется в Федеральном законе 1997 года «О свободе совести и о религиозных объединениях». В его преамбуле обозначается особая роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры. При этом закон также указывает на необходимость уважения к христианству, исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, составляющим неотъемлемую часть исторического наследия народов России. Эта формулировка, признающая «особую роль» одной конфессии при уважении к другим, формирует специфический контекст для государственно-конфессиональных отношений, в котором православие занимает уникальное, хотя и не эксклюзивное, положение.

Государство взяло курс на организацию взаимодействия с конфессиями в различных областях общественной жизни, признавая их значимую роль в формировании гражданского общества. Примерами такого взаимодействия являются:

• Деятельность Межрелигиозного совета России (МСР): Созданный в 1998 году, МСР объединяет представителей традиционных религий России и является важной площадкой для диалога, решения общих социальных проблем и выработки единых позиций по актуальным вопросам.
• Сотрудничество в сфере образования: Введение с 2012 года в школьную программу комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ) стало примером интеграции религиозного образования в светскую систему.
• Сотрудничество в социальной сфере: Религиозные организации активно участвуют в благотворительности, социальной помощи, поддержке незащищенных слоев населения, что часто осуществляется при поддержке или в партнерстве с государственными структурами.
• Институт военных священников (капелланов): Воссозданный в Вооруженных Силах РФ с 2009 года, этот институт позволяет верующим военнослужащим получать духовную поддержку в соответствии с их конфессиональной принадлежностью.

Эти формы взаимодействия показывают, что при сохранении светского характера государства, оно активно сотрудничает с религиозными организациями, признавая их вклад в общественное благо.

Вызовы и проблемы межконфессионального взаимодействия

Несмотря на институционализированный диалог и признание многоконфессиональности, межрелигиозные отношения в России не лишены вызовов и проблем. Обеспечение нормальных взаимоотношений между религиями имеет большое социальное значение, при этом важно обеспечение как формального, так и фактического равенства между религиозными организациями.

Главными причинами межконфессиональных конфликтов в России являются:

• Перенесение на религиозную сферу политических и национальных противоречий: Религиозные различия часто используются как ширма для прикрытия этнических или политических противостояний.
• Столкновения экономических интересов, прикрывающиеся религиозными лозунгами: Борьба за ресурсы, землю или влияние может маскироваться под религиозными знамёнами.
• Религиозный фанатизм и нетерпимость верующих: Радикальные элементы в любой конфессии могут провоцировать конфликты, игнорируя принципы мирного сосуществования.
• Предвзятое отношение власти к разным религиозным организациям: Несбалансированная политика или фаворитизм по отношению к одной конфессии могут вызвать недовольство и напряженность среди других.
• Недобросовестное отношение СМИ: Тенденциозное освещение религиозных тем, распространение стереотипов и разжигание вражды.

Религия проникает практически во все сферы общественной жизни, включая государственные органы, школу, армию, науку и образование, несмотря на светскость государства. Примерами являются уже упомянутые ОРКСЭ и институт военных священников. Кроме того, в Государственной Думе проводятся предварительные консультации с Московским патриархатом по вопросам, вызывающим сомнения, особенно по законодательным инициативам, затрагивающим интересы религиозных организаций. Такие консультации осуществляются в рамках профильных комитетов, например, Комитета по развитию гражданского общества, вопросам общественных и религиозных объединений. Это свидетельствует о тесной, хотя и не всегда публичной, связи между государственными структурами и религиозными лидерами.

Межконфессиональный диалог направлен на достижение взаимопонимания между людьми различных вероисповеданий, проживающих в одном государстве. Это не только богословская дискуссия, но и практический инструмент для преодоления стереотипов, построения доверия и совместного решения общих социальных задач. Успешный диалог требует не только толерантности, но и взаимного уважения, готовности к поиску общих ценностей и признания права каждого на свою религиозную идентичность.

Статистическая панорама: Динамика православной и мусульманской общин в России

Анализ статистических данных и социологических исследований позволяет оценить современное состояние и тенденции развития православной и мусульманской общин в России, выявляя как количественные, так и качественные аспекты их присутствия в обществе.

Численность и демография мусульманской общины

Ислам является второй по численности верующих религией в России после православного христианства. По данным переписи населения 2020 года, численность традиционно мусульманских народов в России составляла примерно 14,5 млн человек, что составляет около 10% населения страны. Однако вопрос о точной численности мусульман в России является предметом дискуссий, с оценками от 10-15 миллионов до 20-30 миллионов человек. Такое расхождение объясняется тем, что перепись населения не включает вопрос о вероисповедании, а этническая принадлежность не всегда равнозначна религиозной практике.

По данным ежегодного опроса ВЦИОМ, проведенного в 2023 году, к мусульманам себя отнесли 6% россиян. По прогнозам, к 2025 году этот показатель может достичь 7%. Эта цифра, однако, значительно ниже числа «этнических мусульман». Результаты опроса 2012 года показали, что лишь 42% мусульман заявили, что религия играет важную роль в их жизни и что они соблюдают все религиозные предписания. Это подчеркивает расхождение между формальной этнической принадлежностью и реальной религиозной практикой.

Более того, от 10 до 15% «этнических мусульман» в России придерживаются иных вероисповеданий, прежде всего православного христианства, что является следствием исторического соседства, смешанных браков и ассимиляционных процессов. Существует также процесс обращения в ислам россиян, не являющихся «этническими мусульманами», их число оценивается от 3 до 20 тысяч человек, что является небольшим, но заметным явлением.

Численность мусульман продолжает расти за счет двух основных факторов:

1. Естественный прирост: Особенно среди народов Северного Кавказа, где традиционно высокая рождаемость.
2. Миграция: Главным образом из стран Средней Азии (Узбекистан, Таджикистан, Кыргызстан) и Азербайджана, что значительно увеличивает мусульманское население в крупных городах и регионах трудовой миграции.

Географическое распределение и конфессиональный состав

Мусульмане составляют большинство населения в семи субъектах Российской Федерации:

• Ингушетия (98%)
• Чечня (98%)
• Дагестан (95%)
• Кабардино-Балкария (75%)
• Карачаево-Черкесия (70%)
• Башкортостан (70%)
• Татарстан (54%)

Заметная доля мусульман присутствует также в Адыгее (26%) и Астраханской области (23%). Эти регионы являются историческими центрами ислама в России.

Большинство российских мусульман — сунниты ханафитского мазхаба, который исторически распространен среди татар, башкир и народов Северного Кавказа (за исключением Чечни и Дагестана). Сунниты шафиитского мазхаба преобладают только в Дагестане и Чечне. Присутствие других исламских течений, таких как шиизм, незначительно и сосредоточено преимущественно среди азербайджанской диаспоры.

Православная община России

Православие исповедует подавляющее большинство населения России, включая русских, украинцев, белорусов, а также часть карелов, вепсов, ижорцев, саамов, коми, мордвы, чувашей, осетин, хакасов, якутов и других народов. Общая численность православных в стране составляет, по разным оценкам, 70–80 млн человек.

По данным опросов ВЦИОМ, около 74% населения России считают себя верующими, и подавляющее большинство из них ассоциируют себя с православием. Несмотря на снижение доли православных среди россиян за последние 15 лет (с 80% до 66% по данным ВЦИОМ 2023 года), Русская Православная Церковь остается крупнейшей и наиболее влиятельной религиозной организацией в стране.

Сравнительная динамика и перспективы

Динамика численности практикующих мусульман оценивается в районе 10-15% от общего числа «этнических мусульман», что составляет около 2,8 млн человек вне Северного Кавказа. Это означает, что значительная часть людей, формально относящих себя к мусульманской культуре, не являются практикующими верующими. С другой стороны, рост мусульманского населения за счет естественного прироста и миграции является устойчивой тенденцией.

В таблице ниже представлена сводная информация о численности и географическом распределении двух основных конфессий в России:

Показатель	Православная община	Мусульманская община
Общая численность (оценка)	70–80 млн человек	10-30 млн человек (14,5 млн этнических по переписи 2020)
% от населения (ВЦИОМ 2023/2025)	~66% (2023)	~6-7% (2023/2025)
Практикующие верующие (оценка)	Большая часть из ~66%	~10-15% от этнических, ~2,8 млн вне СК
Основные народы-носители	Русские, украинцы, белорусы, осетины, карелы и др.	Татары, башкиры, чеченцы, дагестанцы, ингуши и др.
Регионы большинства	Подавляющее большинство субъектов РФ	Ингушетия, Чечня, Дагестан, КБР, КЧР, Башкортостан, Татарстан
Факторы роста/динамики	Естественный прирост, самоидентификация	Естественный прирост (СК), миграция (Средняя Азия)

Общие тенденции показывают, что Россия остается преимущественно православной страной, но с динамично растущей мусульманской общиной, чье влияние в отдельных регионах и на демографическую ситуацию страны в целом становится все более значительным. Это создает основу для дальнейшего развития межрелигиозного диалога и поиска точек соприкосновения, особенно актуальных в контексте современных реалий.

Заключение

Проведенное исследование темы «Российские православные и мусульмане: общее и особенное» позволило всесторонне проанализировать догматические, этические, культовые, исторические и современные аспекты взаимоотношений между православием и исламом в России. Дипломная работа подтвердила выдвинутую гипотезу о том, что, несмотря на фундаментальные догматические расхождения, обе религии имеют значительное этическое сходство и демонстрируют сложную, многовековую динамику взаимодействия на территории российского государства, которая продолжает развиваться в современных социокультурных и политических условиях.

В области догматики выявлено принципиальное расхождение в понимании природы Бога: Триединство в православии против строгого таухида в исламе. Этические системы, хотя и схожи в базовых запретах и предписаниях (осуждение убийства, воровства, предписание милосердия), расходятся в концепции любви – от христианской любви к врагам до акцента на любви к единоверцам в исламе. Культовые практики демонстрируют различия в понимании молитвы (непрестанная в православии против пятикратной в исламе) и семейных институтов (моногамия против многоженства).

Исторический анализ показал, что взаимоотношения православия и ислама в России прошли путь от первых контактов в Золотой Орде, через политику христианизации и ассимиляции в Российской империи (Соборное уложение 1649 года, экономическое давление Петра I), к периоду гонений и частичной легализации в советское время, и, наконец, к беспрецедентному возрождению в постсоветский период, характеризующемуся резким ростом числа мечетей и мусульманского духовенства. Детальное рассмотрение законодательных актов и их последствий позволило проследить трансформацию государственной политики в отношении конфессий.

Уникальным вкладом работы стал глубокий сравнительный анализ мистических концепций «обожения» в православии и «слияния с Абсолютом» в исламском мистицизме (суфизме). Было показано, что обожение предполагает преображение человека по благодати, без изменения его онтологического статуса, тогда как некоторые течения суфизма могут трактовать «слияние» как полное растворение индивидуального «я» в Божественной сущности. Этот вывод имеет важное значение для понимания фундаментальных различий в метафизике этих двух великих религий.

Социологический и статистический анализ подтвердил, что ислам является второй по численности религией в России, с динамично растущей общиной, особенно за счет естественного прироста и миграции. Было отмечено расхождение между этнической принадлежностью и фактической религиозной практикой. Показана роль государства в формировании межконфессионального диалога, а также выявлены ключевые вызовы и проблемы, такие как перенесение политических и национальных противоречий на религиозную почву.

Вклад данной работы в понимание межрелигиозных отношений в России заключается в создании комплексного и глубокого академического текста, который объединяет различные уровни анализа – от теологического до социологического – и предоставляет целостную картину взаимодействия двух крупнейших конфессий. Перспективы дальнейших исследований могут включать более детальный анализ региональных особенностей межрелигиозного диалога, изучение влияния цифровизации на религиозную жизнь и межконфессиональные отношения, а также исследование новых форм социального служения и благотворительности в контексте государственно-конфессионального партнерства.

Список использованной литературы

1. Августин Бл. Рассуждения на посл. Иоанна к Парфянам, 7, 8. В: Августин. Собр. Соч. Т.1. М.: Наука, 2000. 843 с.
2. Аляутдинов Ш. От темы к теме. Казань, 2003. 126 с.
3. Арапов Д.Ю. Ислам в Российской империи. В: Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Составитель и автор вводной статьи, комментариев и приложений Д.Ю. Арапов. М.: ИКЦ «Академкнига», 2001. 367 с.
4. Армстронг К. История Бога. Тысячелетние искания в иудаизме, христианстве и исламе. Пер. К.Семенова под ред. В.Трилиса и М.Добровольского. К.–М.: София, 2004. 400 с.
5. Архиеп. Василий (Кривошеин). Преподобный Симеон Новый Богослов. Н.Новгород, 1998. 284 с.
6. Афанасий Великий. О боговоплощении. М., 1998. 128 с.
7. Ахунов А. Почему русские принимают ислам? // НГ-религии, 28 марта 2001.
8. Бабаджанов Б.Б. Возрождение деятельности суфийских групп в Узбекистане. В: Суфизм в центральной Азии (зарубежные исследования); Сб.Ст. памяти Фритца Майера (1912 – 1998). Сост. и отв. редактор А.А. Хистматулин. СПб.: Филологический факультет СПбГУ, 2001. С. 331–355.
9. Бартольд В.В. Работы по истории ислама и Арабского халифата. В: Соч., т. VI. М.: Изд-во «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1966. 740 с.
10. Баязитов Атаулла. Отношение ислама к науке и к иноверцам. СПб., 1887. 128 с.
11. Бертельс Е.Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. М.: Изд-во «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1965. 524 с.
12. Библия. Синодальный перевод.
13. Большаков В.П. Культура как форма человечности. Великий Новгород, 2000. 312 с.
14. Большаков В.П. Ценности культуры и время. Великий Новгород, 2002. 266 с.
15. Большаков О.Г. История Халифата. Т. 1. М.: Изд-во «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1989. 480 с.
16. Большаков О.Г. История Халифата. Т. 2. М.: Изд-во «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1993. 526 с.
17. Большаков О.Г. История Халифата. Т. 3. М.: Изд-во «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1998. 482 с.
18. Булгаков С. Православие: очерки учения православной церкви. М.: АСТ, 2003. 475 с.
19. Быть истинно верующим очень нелегко. Интервью газеты «Известия» с Равилем Бухараевым. URL: www.gumer.info/bogoslov_Buks/Islam/Interview1.php (дата обращения: 13.10.2025).
20. В поисках скрытого смысла. Суфийский путь любви. Духовные учения Руми. М.: Вост. Лит, 1995. 185 с.
21. В России мусульмане терпимее православных. URL: www.religare.ru/print23872.htm (дата обращения: 13.10.2025).
22. Великий Аятолла Имам Хомейни. Завещание. М., б/г. 86 с.
23. Владимир, Архиепископ Ташкентский и Среднеазиатский …А друзей искать на Востоке. URL: www.psj.ru/text/200603221508.htm (дата обращения: 13.10.2025).
24. Вочеловечение Бога и обожение человека. В: Православие в Татарстане | Портал Татарстанской митрополии. URL: https://prav-tat.ru/publikacii/vochelovechenie-boga-i-obozhenie-cheloveka/ (дата обращения: 13.10.2025).
25. Государственная политика РСФСР и Российской Федерации в отношении Русской православной церкви и мусульманской общины в 1990-1993 гг. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvennaya-politika-rsfsr-i-rossiyskoy-federatsii-v-otnoshenii-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-i-musulmanskoy-obschiny-v-1990-1993 (дата обращения: 13.10.2025).
26. Государственно-конфессиональные отношения в России: ключевые тенденции и перспективы. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvenno-konfessionalnye-otnosheniya-v-rossii-klyuchevye-tendentsii-i-perspektivy (дата обращения: 13.10.2025).
27. Древний патерик. URL: http://www.odos.ru/13/13-pater.php (дата обращения: 13.10.2025).
28. Журавский А.В. Христианство и ислам: Социокультурные проблемы диалога. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. 128 с.
29. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование. М., 1996. 284 с.
30. Ибрагим Т., Ефремова Н. Мусульманская священная история от Адама до Иисуса. Рассказы Корана о посланниках Божиих. Под ред. А.В. Сагадеева. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1996. 318 с.
31. Илларион, Еп. (Алфеев). Таинство веры. М., 1998. 78 с.
32. Иоанн Дамаскин, св. О ста ересях вкратце. Откуда они начались и из чего произошли. В: Творения преп. Иоанна Дамаскина. Т.5. М., 2002. 648 с.
33. Ириней Лионский. Против ересей. М., Православная книга, 1999. 153 с.
34. Ислам – религия любви. Уфа, 2002. 230 с.
35. Ислам в России: между прошлым и будущим. В: Академия Медина. URL: https://medina-academy.ru/biblioteka/islam-v-rossii/ (дата обращения: 13.10.2025).
36. Ислам и христианство: сходства и различия. В: Православиум. URL: https://pravoslavium.ru/islam-i-xristianstvo-sxodstva-i-razlichiya/ (дата обращения: 13.10.2025).
37. Ислам и христианство. Сравнительная таблица вероучений. В: Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Islam/islam-i-hristianstvo-sravnitelnaya-tablica-verouchenij/ (дата обращения: 13.10.2025).
38. Ислам и проблемы межцивилизационных взаимодействий. Отв. ред. Х.Кямилев и И.М.Смилянская. М.: Издательство МГИМО, 1994. 240 с.
39. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Сост. и отв. ред. С.М. Прозоров. Вып. 1. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1998. 159 с.
40. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Сост. и отв. ред. С.М. Прозоров. Вып. 2. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1999. 404 с.
41. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Сост. и отв. ред. С.М. Прозоров. Вып. 3. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 2001. 348 с.
42. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Сост. и отв. ред. С.М. Прозоров. Вып. 4. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 2003. 290 с.
43. Ислам: Историографические очерки. Под ред. С.М. Прозорова. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1991. 230 с.
44. Ислам: Краткий справочник. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983. 159 с.
45. Ислам: Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. 316 с.
46. История исламской политики в Российской империи. В: Совет муфтиев России. URL: https://muslim.ru/articles/295/17062/ (дата обращения: 13.10.2025).
47. Казьмина О.Е. Конфессиональный состав населения России. В: Московский дом национальностей. URL: https://mdn.ru/news/oe-kazmina-konfessionalnyy-sostav-naseleniya-rossii (дата обращения: 13.10.2025).
48. Карманова Е.С. Выставка III Международного съезда ориенталистов (1876): штрихи к востоковедной парадигме. В: Институт истории естествознания и техники им. С.И. Вавилова. Годичная научная конференция, 2006. М.: Диполь-Т. С. 282–284.
49. Кирабаев Н.С. О философских основаниях мусульманской культуры. В: Homo philosophans. Сборник к 60-летию профессора К.А. Сергеева. Серия «Мыслители», выпуск 12. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. С. 316–323.
50. Клэр-Тисдалл Ст.У. Источники Ислама. М.: Центрполиграф, 2003. 254 с.
51. Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм: краткая история. Пер. с англ. М.Г. Романов. СПб.: Издательство «ДИЛЯ», 2004. 464 с.
52. Коваль Т. Этика труда православия // ОНС, 1994, №6. С. 55–71.
53. Коканлы А. Ислам и реальность. // НГ-религии, 5 ноября 2003 г.
54. Коран. Перевод И.Ю. Крачковского. М.: София, 1990. 772 с.
55. Косухин Н.Д. Политизация ислама и проблема столкновения цивилизаций в современном мире. Доклад // Материалы круглого стола «»Новый мировой порядок»» чреват мировыми катаклизмами? (По страницам новейшей политической литературы Запада) 1.12.2003.
56. Крачковский И.Ю. Изучение избранных отрывков Корана в подлиннике. В: Коран. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. 2-е изд. М.: Наука, 1986. 736 с.
57. Кураев А. Как относиться к исламу после Беслана? URL: www.pravoslavie-islam.ru/kuraev1.htm (дата обращения: 13.10.2025).
58. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. М.: Центрполиграф, 2004. 462 с.
59. М. ал-Газали. Нравственность мусульманина. М.: УММА, 2005. 153 с.
60. Максимов Ю.В. Святые Православной Церкви, обратившиеся из Ислама. URL: www.pravoslavie-islam.ru/saints.htm (дата обращения: 13.10.2025).
61. Массэ А. Ислам: Очерк истории. М.: Изд-во восточной литературы, 1963. 364 с.
62. Межконфессиональные и межнациональные отношения. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mezhkonfessionalnye-i-mezhnatsionalnye-otnosheniya (дата обращения: 13.10.2025).
63. Межконфессиональные и межрелигиозные отношения в современной России: состояние, специфика, перспективы. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mezhkonfessionalnye-i-mezhreligioznye-otnosheniya-v-sovremennoy-rossii-sostoyanie-spetsifika-perspektivy (дата обращения: 13.10.2025).
64. Межрелигиозное взаимодействие и государственно-конфессиональные отношения в истории России. В: Институт гражданской идентичности. URL: https://institutcid.ru/articles/mezhreligioznoe-vzaimodejstvie-i-gosudarstvenno-konfessionalnye-otnosheniya-v-istorii-rossii (дата обращения: 13.10.2025).
65. Мечковская Н.Б. Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий. М.: Агентство «»ФАИР»», 1998. 472 с.
66. Мухаммад ибн ‘Абд ал-Карим Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. (Китаб ал-милал ва-н-нихал). Ч. 1. Ислам. Пер. с араб., введ. и коммент. С.М. Прозорова. М., 1984.
67. Мусульманский суфизм в контексте компаративного анализа философско-религиозных традиций мира. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=29066668 (дата обращения: 13.10.2025).
68. Некоторые аспекты исламской нравственности в сравнении с православной этикой. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/nekotorye-aspekty-islamskoy-nravstvennosti-v-sravnenii-s-pravoslavnoy-etikoy (дата обращения: 13.10.2025).
69. Обожение. В: Православная энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/184846.html (дата обращения: 13.10.2025).
70. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. В: Предание.ру. URL: https://predanie.ru/katalog/knigi/monografii/obozhenie-cheloveka-po-ucheniyu-svyatitelya-grigoriya-palamyi-g-mandaridisa/ (дата обращения: 13.10.2025).
71. О.Е.Казьмина, ИЭА РАН. Конфессиональный состав населения России. URL: http://www.cbook.ru/peoples/obzor/konfess1.shtml (дата обращения: 13.10.2025).
72. Основные положения социальной программы российских мусульман. Ярославль, 2001. 84 с.
73. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Информационный бюллетень Отдела Внешних церковных связей Московского патриархата. № 8. М., 2000. 98 с.
74. Очерки истории арабской культуры (V – XV вв.). М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1982. 440 с.
75. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII – XV вв. (курс лекций). Л., 1966. 404 с.
76. Поиски единства: проблемы религиозного диалога в прошлом и настоящем. М.: Алатея, 1997. 153 с.
77. Прозоров С.М. Ислам как идеологическая система. Ин-т востоковедения, С.-Петербург. фил. М.: Вост. Лит., 2004. 471 с.
78. Рациональная традиция и современность: Ближний и Средний Восток. Ред. Е.А. Фролова. М.: Наука. Гл. ред. восточной лит., 1990. 280 с.
79. Развитие религиозной ситуации в современной России. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/razvitie-religioznoy-situatsii-v-sovremennoy-rossii (дата обращения: 13.10.2025).
80. Религиозная этика христианства и ислама: сравнительный анализ. В: Библиофонд! URL: https://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=516664 (дата обращения: 13.10.2025).
81. Религия в России. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%A0%D0%BE%D1%81%D1%81%D0%B8%D0%B8 (дата обращения: 13.10.2025).
82. Смирнов А.В. Мусульманская этика как система. В: Этическая мысль. Вып. 6. Отв.ред. А.А. Гусейнов. М.: ИФ РАН, 2005. С. 51–75.
83. Смолич И.К. К вопросу периодизации истории Русской Церкви // Альфа и Омега. М., 1998. № 3 (17). С. 159–174.
84. Соловьев В.С. Оправдание добра: Нравственная философия. М.: Республика, 1996. С. 329–411.
85. Соловьев В.С. Смысл любви. В: Соч. в двух т. Т.2. М.: Наука, 1988. С. 197–235.
86. Соловьев Вл.С. Собрание сочинений. 2-е изд. СПб., 1913. Т. VI. 782 с.
87. Сколько мусульман в России. Количество приверженцев Ислама. В: Академия Медина. URL: https://medina-academy.ru/obshchestvo/skolko-musulman-v-rossii-kolichestvo-priverzhencev-islama/ (дата обращения: 13.10.2025).
88. Статистика Российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/statistika-rossiyskoy-religioznosti-magiya-tsifr-i-neodnoznachnaya-realnost (дата обращения: 13.10.2025).
89. Суфизм. В: Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%83%D1%84%D0%B8%D0%B7%D0%BC (дата обращения: 13.10.2025).
90. Суфизм как мистико-философское учение в исламе. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sufizm-kak-mistiko-filosofskoe-uchenie-v-islame (дата обращения: 13.10.2025).
91. Суфизм: путь исламского мистицизма. В: ДУМ РФ. URL: https://muslim.ru/articles/295/20993/ (дата обращения: 13.10.2025).
92. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и транспеpсональные состояния. СПб.: Центр «Петеpбypгское Востоковедение», 1998. 473 с.
93. Тримингем Дж. С. Суфийские ордены в исламе. Пер. с англ. А.А. Ставиской, под редакцией и с предисл. О.Ф. Акимушкина. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. 328 с.
94. Труды третьего международного съезда ориенталистов в Санкт-Петербурге. Т. I. СПб.: Типография братьев Пантелеевых, 1879–1880. 606 с.
95. Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976. 276 с.
96. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1. С. 33–48.
97. Хисматулин А.А. Суфизм. СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2003. 224 с.
98. Хури А.-Т. Ислам в восточной христианской мысли в средние века.
99. Шевченко А.Г. Ислам и христианство: исторический опыт и перспективы сотрудничества. Ин-т комплексных социальных исследований. М.: Наука, 2004. 91 с.
100. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. Пер. с англ. Н.И. Пригариной, А.С. Раппопорт. М.: Алатейа, Энигма, 2000. 416 с.
101. Шмеман А., протоиерей. Исторический путь православия.
102. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Том третий: От Магомета до Реформации. Перевод Н.Б. Абалаковой, С.Г. Балашовой, А.Д. Давыдова, Н.Н. Кулаковой и А.А. Старостиной. М.: Критерион, 2002. 428 с.
103. Этические воззрения в христианстве и исламе. В: Сретенская духовная академия. URL: https://sdamp.ru/publikatsii/eticheskie-vozzreniya-v-hristianstve-i-islame/ (дата обращения: 13.10.2025).
104. Яблоков И.Н. История религии: В 2 т. Т. 1. М.: Высшая школа, 2004. 382 с.
105. Louth A. The Origin of the Christian Mystycal Tradition. Oxford, 1981. p. xv.
106. World Christian Encyclopedia. 2nd edition. A comparative survey of churches and religions in the modern world. Oxford University Press, 2001.
107. Yannoulatos Anastasios, arch. Fasing the world: Orthodox Christian essays on global concerns. Geneva, 2003. 164 p.