Гадания в русском фольклоре: исторический, этнографический и культурный анализ

Гадания, будучи одним из древнейших проявлений человеческого стремления заглянуть за завесу будущего, занимают особое место в русском фольклоре и культуре. Погружаясь в их мир, мы сталкиваемся с глубоким пластом традиционного мировоззрения, верований и обычаев, которые, несмотря на многовековое осуждение со стороны официальной религии, удивительным образом сохранили свою жизнеспособность и адаптивность. От древних языческих капищ до современных городских квартир, от обрядовых песнопений до лубочных изданий и девичьих альбомов — гадания прошли долгий путь трансформаций, но неизменно оставались частью повседневной и сакральной жизни русского человека. И что из этого следует? То, что способность гаданий к адаптации демонстрирует их фундаментальную роль в удовлетворении человеческой потребности в осмыслении будущего, независимо от эпохи или идеологии.

Данный доклад призван не просто описать формы и виды гаданий, но и проследить их сложную эволюцию, раскрыть глубокую связь с фольклорными жанрами и мифологией, а также проанализировать меняющееся отношение к ним общества и Русской православной церкви. Мы определим ключевые термины, такие как:

• Фольклор — совокупность народного творчества, включающая устное народное творчество (сказки, былины, песни, пословицы), обычаи, обряды, верования, народную музыку, танцы, ремёсла и народные знания.
• Гадание — одна из древнейших форм деятельности, направленная на получение знаний о прошлом, настоящем или будущем путём обращения к сверхъестественным силам, толкования знаков или использования особых ритуалов.
• Этнография — наука, изучающая народы (этносы) и другие этнические общности, их происхождение, состав, расселение, культурно-бытовые особенности, а также исторические и современные культурно-бытовые взаимоотношения.
• Обряд — традиционная церемония, последовательность действий, имеющая символическое значение и связанная с верованиями, обычаями или праздниками.

Структура доклада позволит нам последовательно рассмотреть исторические корни гаданий, особенности их бытования в сельской и городской среде, глубокую взаимосвязь с различными фольклорными жанрами, а также эволюцию отношения к ним с позиций религиозной доктрины и общественного мнения. Конечная цель — представить исчерпывающий академический анализ, который не только систематизирует имеющиеся знания, но и подчеркнёт многогранность феномена гаданий как неотъемлемой части русского культурного наследия.

Исторические корни и эволюция гаданий в контексте русского традиционного мировоззрения

История гаданий в России — это летопись древних верований, адаптации к новым религиозным доктринам и непреходящего стремления человека познать свою судьбу. С момента своего зарождения на языческой почве и до наших дней, гадания претерпели значительные изменения, но их суть — поиск ответов в неопределённости — осталась неизменной, ведь именно это универсальное человеческое свойство обусловливает их поразительную живучесть.

Языческие истоки гаданий на Руси

Феномен гаданий, как универсальное проявление человеческой природы, уходит своими корнями в глубокую древность, будучи одной из древнейших форм деятельности, направленной на получение знаний о прошлом, настоящем или будущем. В славянской культуре гадание играло значительную роль на протяжении веков, являясь неотъемлемой частью духовных верований и повседневной жизни древних славян. Желание знать будущее заложено в человеческой природе, и гадания существуют в культурах большинства народов мира издревле.

На Руси гадания появились ещё во времена язычества, когда люди поклонялись природе, её явлениям, а также злым и добрым духам. В дохристианский языческий период гадали в дни осеннего и весеннего равноденствия, а также на праздник Ивана Купала, когда, по поверьям, истончалась граница между мирами. Древние славяне использовали широкий спектр методов гадания, включая лотание рун (начертанные символы на дереве или камне) и чтение чайных листьев (тассеография), хотя термин «магия» не встречался в России до XVIII века, уступая место «колдовству» и «волхованию».

Изначально видеть и предсказывать будущее могли только особые люди – колдуны и жрецы, среди которых выделялись волхвы. В древнерусской традиции волхвы (др.-рус. вълхвъ — «кудесник, волшебник, гадатель») были не просто служителями дохристианских языческих культов, но и звездочётами, чародеями, прорицателями. Им приписывались умения заклинать стихии, предсказывать будущее, изготавливать амулеты-обереги, составлять календари, а также заниматься лечением людей и скота, устранять злые чары. Примечательно, что колдовскими действиями занимались не только мужчины-волхвы, но и волхвы-женщины (вълхва), ведуньи-ведьмы, чаровницы. Если мужчины-волхвы, как правило, производили общественные магические действия, то женщины-волхвы проявляли свои сакральные способности в домашнем обиходе, в гаданиях о личной судьбе и лекарском знахарстве. Исторические хроники подтверждают значимость волхвов: согласно «Повести временных лет», князь Олег обращался к ним за предсказаниями, что свидетельствует об их высоком статусе и влиянии в древнерусском обществе.

С течением времени, по мере распространения и укоренения этих практик, обычные люди также начали гадать, ища ответы в различных предметах и явлениях природы. Практически все гадания были приурочены к важным праздникам, поначалу языческим (таким как Коляда, Иван Купала), а затем, после принятия христианства, и церковным (Святки, Троица, Покров). Самыми удачными днями для гадания традиционно считались Ивана Купала и Святки, так как эти праздники отмечались близко к летнему и зимнему солнцестоянию, что усиливало их мистическую и ритуальную значимость. Святки, двенадцать дней от Коляды до Водокреса, согласно преданиям, были временем, когда в мир приходят духи и активизируется нечистая сила, делая это время наиболее подходящим для гаданий.

Влияние христианства и гонения на гадания

Принятие христианства на Руси стало поворотным моментом для многих языческих практик, включая гадания. Церковь, стремясь искоренить идолопоклонство и утвердить новую веру, крайне негативно относилась к гаданиям, относя их к проявлениям оккультизма и разновидности общения с «тёмными духами». Гадание из разряда священных явлений, связанных с природными духами и предками, переносилось в разряд дьявольских, нечистых, простонародных и суеверных.

Запреты на гадания имели глубокие корни. Ещё в Ветхом Завете гадания были категорически запрещены (Лев 19:26): «Не ворожите и не гадайте». В новозаветную, христианскую эпоху людей, прибегающих к гаданиям, отлучали от Причастия. Согласно церковным правилам, за гадания полагалось отлучение от причастия сроком на шесть лет, что являлось очень серьёзным наказанием, поскольку гадания расценивались как осмысленное обращение к бесам. Эти меры, предусмотренные, например, в 93 главе «Стоглава», действуют и поныне.

История преследований волхвов и чародеев на Руси документирована с ранних этапов христианизации. Уже в Церковном уставе Владимира Святого было положено наказание волхвам и чародеям — сожжение, которое было подтверждено и уставом князя Всеволода, княжившего в Новгороде с 1117 по 1132 годы. Новгородская летопись под 1227 годом сохранила известие о сожжении четырех волхвов, а в начале XV века (1410 г.) в Пскове сожгли двенадцать «женок вещих». Эти меры показывают, насколько серьёзно воспринималась угроза языческих практик.

Гонения продолжались и в более поздние века. В XVII веке волхвов и чернокнижников продолжали сжигать, а ворожей закапывали в землю по грудь. Кнут, клеймо и ссылка, а в маловажных делах один кнут — служили наказанием для волхвов на протяжении всего XVIII века. Церковь на протяжении веков рассматривала гадание как грех, за который предусмотрены серьёзные наказания.

Позиция раннехристианских богословов также была бескомпромиссной. В III–IV веках Константин Великий, Тертуллиан и святитель Иоанн Златоуст яростно боролись с волхованиями. Император Константин Великий, придя к власти в 306 году, начал период интенсивной христианизации государства, издавая указы, направленные на искоренение языческих культов. Святитель Иоанн Златоуст призывал: «Добровольно не решайтесь прибегать к гадателям, но если бы вас привлекали к тому другие, и тогда не соглашайтесь», называя гадателя «злым демоном, который говорит из чрева чревовещательниц, стремясь ложное сделать достоверным». Тертуллиан в своих апологетических сочинениях также активно боролся с языческими представлениями.

В России Стоглавый собор 1551 года вынес постановления, которые включали борьбу против пережитков язычества среди населения. 93 глава «Стоглава» устанавливает: «иже последуют поганским обычаем и к волхвом или ко обавником ходят, или в домы своя тех призывают, хотящий уведати от них некая неизреченная таковая творящим повеле святым собор 6 лет запрещения дали», что означает отлучение от Причастия на 6 лет за обращение к волхвам или обавникам (колдунам).

Несмотря на все запреты и преследования, гадания не утратили своей популярности. Святочные гадания, бытующие на Руси, считаются сохранившимся пережитком языческого прошлого. Обычай гадать в Святые дни (период от Рождества Христова до Крещенского сочельника 18 января) прочно укоренился в народной традиции, став уникальным примером слияния или сосуществования языческих и христианских элементов в русской культуре.

Виды и ритуалы традиционных сельских гаданий

Русская деревня, с её тесной связью с природными циклами и вековыми традициями, стала колыбелью для многообразия гаданий, каждое из которых имело свои особенности, атрибутику и глубокое мифологическое обоснование. Эти ритуалы, передававшиеся из поколения в поколение, отражали чаяния и страхи крестьянского мира, в особенности вопросы судьбы и благополучия. Именно в этом контексте становится ясно, почему такие практики были столь важны: они служили не только способом предвидения, но и инструментом психологической разрядки и сохранения социальной сплочённости.

Приуроченность гаданий и мифологическое значение Святок

Гадания чаще всего совершались в пограничные временные периоды, когда, по народным поверьям, истончалась граница между миром живых и миром духов, делая возможным получение предсказаний. Наиболее благоприятным временем для гадания у восточных славян традиционно считались Рождественский, Васильевский (13 января) и Крещенский (18 января) вечера – так называемые Святки.

Святки — это славянский народный праздничный комплекс, состоящий из двенадцати дней, который длится от появления первой звезды в канун Рождества (с ночи 24 декабря (6 января) на 25 декабря (7 января) по старому/новому стилю) и до крещенского освящения воды (ночь с 5 (18) января на 6 (19) января по старому/новому стилю). В христианской традиции Святки — это период с Рождества Христова до Крещенского Сочельника.

Мифологическое значение Святок определяется их «пограничным» характером: в это время солнце поворачивается с зимы на лето, световой день сдвигается от тьмы к свету, заканчивается старый и начинается новый год, а также рождается Спаситель. Считалось, что в это время границы между мирами истончаются настолько, что можно услышать голоса духов и богов, открываются врата между Явью и Навью. По поверьям, Бог, радуясь рождению Сына, выпускает с «того света» души умерших и всех чертей на волю. На Русском Севере к категории «святочных» духов причислялись шуликуны, куляши, святке, которые начинали ходить на второй день Рождества и исчезали в день Крещения после вечерни. В южнорусских областях полагали, что ведьмы, оборотни, черти вредят людям уже в рождественский вечер. В Святки по Земле бродит бесчисленное войско разнообразной нечисти, включая Бабу Ягу (повелительницу ведьм) и святочниц (ужасные существа, чьё тело полностью покрыто волосами). Именно эта активность потусторонних сил делала Святки идеальным временем для гаданий.

Основной корпус гаданий в русской традиции связан со Святками. Многообразие святочных гаданий можно поделить на три основных типа в зависимости от запроса гадающего:

1. Об урожае: включали вопросы о том, будет ли год урожайным, что было жизненно важно для крестьянского хозяйства.
2. О судьбе членов семьи: могли включать вопросы о здоровье, достатке, а также пол будущего ребенка (например, с кольцом или иглой, подвешенными на нитке: круговые движения — девочка, маятникообразные — мальчик).
3. О замужестве или женитьбе: были наиболее распространены среди девушек, что отражает социальную роль брака в традиционном обществе.

Подблюдные гадания как центральный обряд

Одним из наиболее известных и распространённых видов святочных гаданий являются подблюдные гадания. Этот ритуал представлял собой предсказание будущего, основанное на предметах домашнего обихода и песенном фольклоре.

Ритуал подблюдного гадания:

Участники, чаще всего девушки, собирались вокруг стола. На стол ставилось блюдо с водой, куда каждый клал свою вещь – украшение, наперсток, пуговицу или кольцо. Считалось, что блюдо являлось границей между миром живых и миром духов, усиливая сакральность обряда. Затем, под пение специальных песен, из блюда по очереди вынимались предметы, и содержание песни служило предсказанием судьбы для владельца вынутой вещи. Чем ярче иносказание песни, тем интереснее и глубже толкование.

Подблюдные гадания были широко распространены на Русском Севере, а также у русского населения Западной Сибири, и зафиксированы в центральных и южнорусских областях, что свидетельствует об их универсальности в русской народной культуре.

Другие распространённые сельские гадания

Помимо подблюдных, существовало множество других святочных гаданий, отражающих богатство народной фантазии и стремление к предвидению:

• Гадание с валенком: Девушки бросали валенок через ворота или на дорогу. Куда носок валенка покажет, оттуда и суженый придет, или в ту сторону девушка выйдет замуж.
• Гадание с чулком: Перед сном девушка надевала новый чулок на одну ногу, приговаривая: «Суженый мой, ряженый, приди разуй меня». Считалось, что во сне явится будущий жених.
• Гадание с зеркалами («зеркальный коридор»): Одно из самых мистических и опасных гаданий. Два зеркала (одно большое, другое поменьше) устанавливались друг напротив друга, а между ними зажигались свечи, чтобы сформировался «огненный» коридор. Гадающий садился перед одним зеркалом и пристально вглядывался в отражение, произнося: «Суженый, ряженый, приходи ко мне ужинать» или «Суженый мой, ряженый, покажись мне в зеркале». Считалось, что в последнем зеркале или в «зеркальном тоннеле» должен был появиться образ будущего жениха. Если образ появлялся, гадание следовало немедленно прекратить, сказав: «Чур меня!», чтобы не разгневать нечистую силу. В деревенском быту такое гадание часто происходило в бане – месте, ассоциирующемся с пороговым состоянием и нечистой силой.
• Гадание с петухом (или курицей): Проводилось в нежилом помещении, например, в сарае или амбаре. На полу расставлялись тарелки или миски с различными предметами: зерном (или деньгами), водой, зеркалом, комком глины. Иногда рядом сажали живую курицу. Петуха выпускали и наблюдали, к чему он подойдет.
  • Если петух выбирал зерно/деньги — жених будет богатым.
  • Воду — склонен к пьянству.
  • Зеркало — самовлюблённый или красивый.
  • Глину — бедствия или неудачный брак.
  • Курицу — жених будет «бабником».
• Гадание по теням (от сожжённой бумаги): Смятый чистый лист бумаги клали на блюдо или плоскую тарелку и поджигали в затемнённой комнате. За блюдом ставили зажжённую восковую свечу, и гадающий внимательно рассматривал тени, образующиеся на стене от сгорающей бумаги. Формы теней толковались как предсказания будущего. Например, люди — к социальным взаимодействиям, горы — к препятствиям, звери — к опасности или помощи, дома и транспорт — к путешествиям.
• Гадание на воске: Расплавленный воск капали в холодную воду, и по образу, который принимал застывший воск, судили о будущем. Яркость огня и длительность горения свечи также могли нести предсказания.

Использование животных и символика:

Причина использования животных в некоторых гаданиях основывалась на остатках особого отношения к животным как к воплощённым духам предков или медиаторам между мирами. Помимо петуха, могли использоваться и другие животные:

• Гадание с кошкой: Загадывалось желание, и если кошка переступала порог комнаты левой лапой — желание сбудется, правой — возникнут препятствия.
• Гадание по лаю собаки: Использовалось для определения возраста жениха: «хриплый» лай сулил старого жениха, а «звонкий» — молодого.
• Гадание с овцами: В некоторых деревенских гаданиях девушки в полночь в овчарне хватали за ноги овец, чтобы по цвету животного узнать, будет суженый блондином или брюнетом.

Места для гаданий:

Для гаданий выбирались места, считавшиеся притягательными для нечистых сил, так называемые «пограничные» локусы: перекрестки дорог (место встречи миров), лес, река, колодец (источники жизни и смерти), а также в домах — баня, печь и хлев. Эти места обладали особой энергетикой и, по поверьям, способствовали контакту с потусторонним.

Обрядовые предметы:

В гаданиях могли использоваться и особые обрядовые предметы, например, «козули» или «козьи ножки» — обрядовое печенье, выпекаемое для гаданий о судьбе, а также блин на Масленицу для гадания о суженом.

Региональные особенности:

В девичьих гаданиях на территории Муромского края основным вопросом было замужество. Здесь фиксировались гадания на выслушивание (на перекрестке, под окнами, эхо), гадания на высматривание (жениха во сне с использованием мужских предметов под подушкой), а также гадания, основанные на совершении или несовершении действия (перекидывание валенка через крышу, хватание коровы за рога). В святочных девичьих гаданиях русских заводских традиций Республики Коми (поселения, возникшие в середине XVIII века за счет переселения крестьян из северных и центральных губерний России) выявлено сходство с гаданиями этих регионов, что указывает на универсальность способов гаданий, несмотря на географическое удаление.

Таким образом, сельские гадания представляли собой сложную систему ритуалов, тесно переплетенных с мифологией, аграрным календарём и жизненными циклами крестьянской общины, особенно ярко проявляясь в период Святок.

Гадания в городской культуре и их адаптация

Переезд из крестьянского мира в городскую среду не означал исчезновения гаданий. Напротив, они адаптировались, трансформировались, приобретая новые формы и функции, сохраняя при этом свою притягательность для различных слоев населения — от дворян до мещан, а затем и для жителей советских городов. Какой важный нюанс здесь упускается? Что городская среда не просто изменила формы гаданий, но и перевела их из плоскости сакрального ритуала в область развлечения и психологической поддержки, подчёркивая их устойчивую социальную функцию.

Салонные развлечения и лубочная литература

С развитием городов и формированием новых социальных слоёв гадания стали частью не только крестьянского, но и городского быта. Из крестьянского обихода подблюдные песни, например, перешли в города, в среду мелкопоместных дворян, купечества, мещанства, где стали необычайно популярны. Это произошло особенно активно во второй половине XVIII — XIX веков, когда гадания в «высшем» обществе уже издавна превращались в светскую забаву, в салонное развлечение. Они теряли часть своего сакрального, мистического значения, становясь элементом досуга и способом скоротать время.

Наряду с устными традициями, в городской среде активно развивалась и печатная культура гаданий. Среди лубочных изданий гадательного характера, имевших широкое хождение во второй половине XVIII века и в XIX веке, были популярны:

• «Коло» (колесо фортуны) — графические изображения с секторами, содержащими предсказания, которые выбирались по принципу случайного броска.
• «Случаи описания» — сборники готовых предсказаний на различные жизненные ситуации.
• «Голова Соломона» — часто представляли собой иллюстрации головы или бюста, вокруг которых располагались предсказания.

Принцип гадания в этих изданиях часто заключался в бросании зерна по разграфлённым листам бумаги с цифрами или изречениями. Хотя конкретное описание бросания зерна не всегда сохранилось, в целом лубочная картинка как жанр искусства представляла собой изображение с смысловым комментарием или развёрнутой подписью, которое понуждало зрителя не просто рассматривать, но и динамически «проигрывать» передаваемую картинкой информацию. Восприятие лубочной графики предполагало игровое поведение, сопряжённое с карнавализацией, что идеально соответствовало развлекательному характеру городских гаданий.

Особую роль в городской культуре играли «сонники». Интерес к толкованию сновидений поддерживался многочисленными лубочными изданиями. Один из самых распространённых сонников под именем «Мартына Задеки» был составлен московским купцом Семеном Комиссаровым в 1800 году и выходил под названием «Древний и новый всегдашний гадательный оракул, найденный после смерти одного стошестилетнего старца Мартына Задека». Этот сонник пользовался высоким спросом и переиздавался несколько раз в течение следующих двадцати лет. Мартын Задека (или Цадек) — это, вероятнее всего, вымышленный образ, используемый для лучшей продажи «гадательных книг». Его популярность была такова, что он даже упомянут в «Евгении Онегине» Александра Сергеевича Пушкина, где поэт отмечает, что сонник Задеки всегда был у Татьяны Лариной под подушкой, что служит ярким свидетельством его значимости в быту дворянства.

Гадания в повседневной жизни советского общества и девичьих альбомах

Даже в условиях советского общества, с его идеологическим давлением на «пережитки прошлого» и рационалистическим мировоззрением, гадания не исчезли полностью, а нашли своё убежище в приватной, «домашней» сфере. Дневниковые записи конца 1930-х — первой половины 1940-х годов, например, 16-летней Нины Кезиковой (в 1942 г.) и другой 16-летней школьницы (в 1941-1945 гг.), описывают бытовые «домашние» гадания. Нина Кезикова, например, описывала гадание, где на листе бумаги чертили круг, писали азбуку и номера, затем нагревали блюдечко и «вызывали покойника», чтобы узнать имена женихов. Другая школьница упоминает гадание по тени от подожженной бумаги и гадание по запискам под подушкой, что показывает живучесть традиционных форм.

Мотивацией для гаданий в этот период служил не столько мистический страх или религиозное поклонение, сколько «интерес», а также естественное человеческое беспокойство за будущее, особенно в тяжёлые военные годы. Гадания давали надежду, развлекали и помогали справляться с неопределённостью. Почему эта потребность оказалась столь устойчивой, даже под давлением идеологии, утверждающей научный подход? Возможно, потому, что гадания предлагали иллюзию контроля в неконтролируемых обстоятельствах.

Особую роль в сохранении и адаптации гаданий в XX веке играли девичьи альбомы. Девичьи альбомы, как жанр, восходят к русскому домашнему альбому XIX века и пережили революцию 1917 года. В 1920-1940-х годах они были «переходного» типа, но к концу 1950-х — середине 1970-х годов сложился «новый» девичий альбом-песенник, где закрепились ранее отсутствовавшие жанры, в том числе гадания. Тетради для гадания («гадалки») как одна из форм входили в девичьи рукописные альбомы.

Гадания в девичьих альбомах часто носили «краткосрочный» характер, не были приурочены к праздникам, имели ярко выраженное игровое начало и служили преимущественно развлечению. Они отражали устремления молодых девушек, их мечты о любви и замужестве. К видам гаданий, популярных в девичьих альбомах, относились:

• Карточные гадания: упрощённые варианты раскладов, часто с толкованием по ограниченному набору значений.
• «Нумерологические» гадания: подсчёт слов или букв в именах, фразах для получения ответов.
• «Тестового характера» гадания: представляли собой серии вопросов с вариантами ответов, которые выбирались случайным образом или по определённым правилам (например, по последней букве имени, порядковому номеру).

Таким образом, городская среда и даже советская действительность не смогли полностью вытеснить гадания. Они видоизменялись, проникая в светские салоны как забава, распространяясь через лубочную литературу и сонники, а затем сохраняясь в личных дневниках и девичьих альбомах как способ самопознания, развлечения и преодоления тревоги за будущее.

Связь гаданий с фольклорными жанрами и их семантика

Гадания в русском фольклоре не существуют сами по себе, а тесно переплетены с различными жанрами устного народного творчества, образуя сложный обрядовый комплекс. Особое место в этом комплексе занимают подблюдные песни, которые являются не просто музыкальным сопровождением ритуала, но и его смысловым ядром. Какой важный нюанс здесь упускается? Что такая глубокая интеграция гаданий в фольклор свидетельствует не только о их широком распространении, но и о том, что они выполняли не только предсказательную, но и социализирующую, игровую и даже образовательную функции, передавая культурные коды и ценности из поколения в поколение.

Подблюдные песни как самостоятельный жанр обрядового фольклора

Обрядовый фольклор — это сложное явление, включающее произведения, исполнявшиеся в определённом этнографическом комплексе. Среди них подблюдные песни-гадания выделены как самостоятельный жанр в русском обрядовом фольклоре. Их значимость и глубина были отмечены выдающимся музыковедом и фольклористом Изалием Иосифовичем Земцовским, который рассказывал о святочных подблюдных песнях.

И.И. Земцовский подчёркивал, что «внешне простенькие, незамысловатые подблюдные песенки представляют в действительности серьезную научную проблему, до сих пор по-настоящему не изученную. Их связи с календарными и свадебными заклинательными песнями, заговорами, гаданиями и загадками, достаточно сложны и многосторонни». Он указывал, что эти песни нуждаются в более глубоком исследовании их истории, развития, образной системы и мотивов.

Подблюдные песни получили своё название в связи с игрой, сопровождавшей гадание, где каждый клал свой предмет (кольцо, напёрсток, пуговицу) в блюдо с водой. Во время пения ведущий вынимал один предмет, а содержание песни, исполняемой в этот момент, относилось к его владельцу, предсказывая его судьбу. Образ подблюдной песни заключал в себе иносказание, намёк, по которому судили о будущем.

Обязательный припев-заклятие:

Неизменным элементом подблюдных песен является припев, который служил закрепкой-заклятием и имел императивный характер, выполняя функцию заклинания. Наиболее распространённый вариант:

«Кому вынется,
Тому сбудется,
Не минуется»

(или его незначительные вариации). Этот припев сближает жанр с колядками и заговорами, подчёркивая магическую силу слова в народном мировоззрении.

Классификация и семантика подблюдных песен

Подблюдные песни можно условно разделить на несколько разновидностей по их функциональному назначению:

1. Величальные песни (песни-славы): Ими обычно начиналось гадание. Они прославляли хлеб, символизирующий благополучие, счастье и богатство. Пример:

   «Уж мы песни поем,
   Хлебу честь воздаем!
   Хлебу белому долог век,
   Жнеям нашим более всех!
   Жнеи наши не стареют,
   Золотые их серпы не тупеют.
   Кому мы спели — тому добро,
   Кому вынется, скоро сбудется,
   Скоро сбудется, не минуется!».
   Ещё пример: «Слава богу на небе, слава!».

2. Ритуальные песни: Использовались для приглашения участников или создания необходимой атмосферы.
3. Песни-гадания: Состояли из иносказания и заклинания, часто предсказывали богатство, урожай, удачу, брак, разлуку, разорение или смерть.

Примеры и толкование песен-гаданий:

• Песни, предвещающие богатство:

  «Растворю я квашонку на донышке,
Я поставлю квашонку на столбичке,
Подымайся, тесто, в квашонке,
Ты взойди-ко, тесто, с краями вровень,
С краями вровень, еще сверху того!
Слава!»

  (Символизирует рост достатка и изобилие).

  «Сидит старик за ступкою,
Считает деньги на три грудочки:
Во первой-то грудочке сто рублей,
Во другой-то тысяча,
В третьей-то сметы нет,
Сметы нет — да не сосметывати:
Смета его у царя в Москве,
У царя в Москве — в золотой казне!»

  (Предсказание огромного, неисчислимого богатства).

• Песня, предвещающая урожай:

  «Стоит на поле одонья ржи,
Одонья ржи, зерна полна,
Хлеба в закрома пошли».

  (Процветание хозяйства и богатый урожай).

• Песня, предвещающая брак:

  «Куют кузнецы золотые венцы. ... Ехать под венец. Млада!
На этом венце я обвенчаюся,
На этом кольце я обручаюся. Млада!
Кому поем — тому добро,
Правда сбудется, не минуется. Млада!
Сидит кошечка,
Гладит в окошечко. Иляля, иляля!
Она скатерки шьет,
За кота замуж идет. Иляля, иляля!»

  (Ясное указание на скорое замужество или женитьбу).

• Песня, предвещающая разлуку:

  «Лодочка от одного берега отстала,
А ко другому не пристала. Ай, диво млада! ...
Несчастливо то сердечко. Ай, диво млада!»

  (Предсказание одиночества, разлуки, неопределённости в личной жизни).

• Песня, предвещающая несчастье/разорение:

  «Села ворона на матицу.
Каркала ворона во всю голову.
В тому дому. Не быть добру.»

  (Предвещает беду, несчастье, разорение).

  Ещё: «...По рощице, Слава! ... Невзгодушку. ... Охотнички. Еще побегу, Еще погонюсь. [Тому горе великое]. ... На печаль она, На несчастьицо.»

• Песня, предвещающая смерть:

  «На печи блины,
На столе блины,
На помин души».

  (Блины как поминальное блюдо явно указывают на скорую смерть).

  Ещё: «Другим накрыто. Диво ули ляду! Кому спели, Тому добро! Означает смерть.»

«Магия первого дня» и символика:

Подблюдные песни разрабатывали аграрные темы и содержали элементы «магии первого дня» (или «магии первого действия»). Это вера в то, что события, произошедшие в начале нового временного цикла (года, месяца, недели), будут определять весь последующий период. Например, в дни зимнего солнцестояния, когда начинается прибавление светового дня, обряды и моления направлены на обеспечение благополучия семьи и хозяйства, урожая, приплода, счастливого брака или богатства. Эта магия лежит в основе многих новогодних и святочных обрядов, что усиливает прогностическую функцию подблюдных песен.

Образы хлеба (злаков, снопов, теста) и золота (казны, денег) типичны для подблюдных песен, предсказывавших богатство, урожай, удачу в хозяйстве и личной судьбе. Они отражают ценности крестьянского общества, для которого достаток и плодородие были ключевыми для выживания.

Региональные особенности припевов:

В Нижегородской области зафиксированы подблюдные гадания с припевом «Илею!» (или «Илия!»), который, вероятно, означал обращение к Святому Илье-пророку, покровителю жатвы. Помимо этого, другие распространенные возгласы и припевы в подблюдных песнях включали: «Слава!», «Лилел’ю!», «Илял’я!», «Диво!», «Диво ул’и ладу!», «Лад’ы, лад’ы!», «Ай, диво млада!», «Ляв, ляв, ляв, ляв». Также встречались «Кому поем — тому добро» и «Кому станется, тому сбудется». Эти вариации демонстрируют богатство и локальное своеобразие фольклорной традиции.

Приметы как смежный жанр

К гаданиям тесно примыкает жанр примет, особенно в девичьих альбомах XX века. Примета определяется как признак, основанный на объективной закономерности и проверенный многовековым опытом, предвещающий какое-либо явление. В отличие от гаданий, которые предполагают активное действие по вызову предсказания, приметы являются пассивным наблюдением за знаками, которые сами по себе указывают на будущее или скрытые качества.

Примеры примет:

• Предвещающие будущие события: «Выносить мусор вечером – денег не будет» (связь с экономическим благополучием).
• Свидетельствующие о скрытых качествах человека/предмета: «Чёрный глаз – недобрый человек» (формирование стереотипов и характеристик).

Таким образом, связь гаданий с фольклорными жанрами глубока и многогранна. Подблюдные песни, со своей уникальной структурой и семантикой, являются ярким примером этой взаимосвязи, а приметы дополняют картину народного стремления к осмыслению и предсказанию будущего.

Отношение общества и Русской православной церкви к гаданиям на разных исторических этапах

История гаданий в России неотделима от истории взаимоотношений с Русской православной церковью и меняющегося общественного восприятия. Этот диалог был полон противоречий, от непримиримого осуждения до удивительной живучести практик в народной среде. И что из этого следует? То, что несмотря на все запреты и преследования, глубоко укоренившаяся потребность человека в познании будущего неизменно находила пути к выражению, адаптируясь к новым условиям, но не исчезая полностью.

Церковное осуждение: от Ветхого Завета до современности

Христианская церковь на протяжении всей своей истории крайне негативно относится к гаданиям, относя их к проявлениям оккультизма и разновидности общения с «тёмными духами». Эта позиция имеет глубокие библейские корни: ещё в Ветхом Завете гадания были категорически запрещены. Например, в Книге Левит (Лев 19:26) сказано: «Не ворожите и не гадайте». Это категорическое повеление легло в основу церковной доктрины.

В новозаветную, христианскую эпоху людей, прибегающих к гаданиям, отлучали от Причастия. Согласно церковным правилам, за гадания полагается отлучение от причастия сроком на шесть лет. Это наказание, предусмотренное, например, в 93 главе «Стоглава» (1551 год) и закреплённое в Номоканоне (основном каноническом сборнике Православной Церкви), является каноническим максимумом и считается очень серьёзным нарушением. Гадания расцениваются как осмысленное обращение к бесам, а отлучение от Причастия — это прещение (церковное наказание), накладываемое Церковью для духовного исправления человека, и оно все еще применимо сегодня.

Церковь подчёркивает, что гадание может привести к самым негативным последствиям, поскольку дьявол всегда говорит ложь, даже если сказанное им сбылось, ведя человека к погибели. Святитель Иоанн Златоуст призывал: «Добровольно не решайтесь прибегать к гадателям, но если бы вас привлекали к тому другие, и тогда не соглашайтесь». Он также отмечал, что «что же, в самом деле, значит гадание по светилам? Не что иное, как ложь и запутанность, по которым все происходит наудачу и не только наудачу, но и безрассудно». Он утверждал, что гадатель — это злой демон, стремящийся ложное сделать достоверным, и этим повергает невежественных людей в изумление. Тертуллиан и император Константин Великий в III–IV веках также яростно боролись с волхованиями, видя в них угрозу христианской вере.

Современные священники подчёркивают, что гадания — это отголосок язычества, доживший до наших дней, и являются смертным грехом, приравниваемым к убийству, поскольку они «портят душу человека, трагически сказываются на сердце» и приближают «к лукавому».

Эта непримиримая позиция находит своё отражение и в современной церковной политике. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл 28 января 2025 года поддержал законопроект о запрете рекламы оккультно-магических услуг. Он выразил свою позицию на торжественном пленарном заседании XXXIII Международных Рождественских образовательных чтений в Государственном Кремлёвском дворце, назвав усиление позиций «разного рода тарологов, нумерологов и прочих мошенников от оккультизма, магии и псевдонауки» «идеологической диверсией» и призвав государство к решительным мерам противодействия. Он также поддержал инициативу о запрете сатанизма в России как экстремистского движения. Это свидетельствует о сохраняющейся актуальности борьбы Церкви с оккультными практиками.

Общественное восприятие и социальные слои

Несмотря на столь жёсткое осуждение церковью, отношение общества к гаданиям было гораздо более сложным и неоднозначным. Из разряда священных явлений, связанных с языческими культами, гадания с принятием христианства переносились в разряд дьявольских, нечистых, простонародных и суеверных. Однако это не означало их полного исчезновения.

Любопытство людей и желание заглянуть в будущее часто брали верх над религиозными запретами. Гадания сохранились в народе как «забава», особенно в периоды праздников, таких как Святки. Они стали частью народной культуры, передаваясь из уст в уста, из поколения в поколение.

Социальный статус гаданий также менялся. Если в языческие времена гаданиями занимались жрецы и волхвы, то после христианизации они ушли в народную среду, став уделом крестьян и простолюдинов. Однако, как мы видели, в XVIII—XIX веках подблюдные гадания и сонники проникли и в городскую среду — к дворянству, купечеству, мещанству, превратившись там в салонные развлечения и светские забавы.

Даже в XX веке, в атеистическом советском обществе, «домашние» гадания продолжали играть роль в повседневной жизни, что подтверждают личные дневники. Это показывает, что даже в условиях идеологического давления потребность в предсказании будущего и развлечении оставалась значимой.

Примечательно, что интерес к гаданиям не ослабевает и в настоящее время. По наблюдениям Русской православной церкви, в современной России существует массовое распространение оккультизма, включая гадания. Более того, даже высокообразованные люди в момент жизненных неудач или неопределённости, несмотря на свою рациональность, нередко обращаются к чародеям и гадалкам. Некоторые опросы показывают, что спрос на гадания, в том числе святочные, очень большой и не уменьшается, особенно среди тех, кто считает себя православными, «верящими в душе». Это свидетельствует о глубоко укоренившейся в человеческой психике потребности в предвидении и поиске ответов на экзистенциальные вопросы, которую гадания, в той или иной форме, продолжают удовлетворять, несмотря на все социальные, религиозные и идеологические барьеры.

Современное бытование гаданий и их культурное значение

Феномен гаданий, несмотря на свою древность и многовековое противостояние со стороны официальной религии, продолжает оставаться актуальной частью русской культуры. Их бытование трансформировалось, но не исчезло, а культурное значение проявилось в самых разных сферах, включая классическую литературу и искусство. Разве это не удивительно, что практики, казалось бы, давно устаревшие, продолжают находить отклик в современном обществе, адаптируясь к новым условиям и потребностям?

Актуальность гаданий в современной России

Гадание как элемент культуры и бытия человека просуществовало тысячи лет и до настоящего времени не исчезло, занимая определённое место и отыгрывая роль в жизни человека. Несмотря на негативное отношение церкви, любопытство людей и желание заглянуть в будущее часто брали верх, и гадания сохранились в народе как забава, традиция, а иногда и как серьёзное обращение к «тайным знаниям».

Интерес к гаданиям не ослабевает и в настоящее время. Даже высокообразованные люди в момент жизненных неудач или неопределённости порой обращаются к чародеям и гадалкам. По данным некоторых источников, спрос на гадания, в том числе святочные, очень большой и не уменьшается, особенно среди тех, кто считает себя православными, «верящими в душе». Это парадокс, отражающий сложность современного мировоззрения, где религиозность может соседствовать с верой в эзотерические практики.

По наблюдениям Русской православной церкви, в современной России существует массовое распространение оккультизма, включая гадания. Патриарх Кирилл (28 января 2025 года) назвал усиление позиций «разного рода тарологов, нумерологов и прочих мошенников от оккультизма, магии и псевдонауки» «идеологической диверсией» и призвал государство противостоять этому. Это указывает на то, что гадания не просто сохраняются, но и активно развиваются в новых формах, часто используя современные медиа и каналы распространения.

Сохранение «домашних» гаданий зафиксировано даже в советском обществе конца 1930-х — первой половины 1940-х годов, что говорит о живучести практики в городской среде. Эти «домашние» гадания часто имели игровое начало и служили развлечению, особенно среди школьниц, что демонстрирует их адаптивность к различным социальным и идеологическим условиям.

Отражение гаданий в русской классической литературе и искусстве

Культурное значение гаданий проявляется не только в их бытовании, но и в глубоком отражении в русской классической литературе и искусстве. Гадания стали неотъемлемой частью культурного кода, символом народных верований и душевных переживаний героев.

• В.А. Жуковский («Светлана»): Баллада Жуковского «Светлана» (1813) является одним из самых ярких и ранних примеров художественного осмысления святочных гаданий. Главная героиня, Светлана, гадает на зеркалах, пытаясь увидеть своего суженого. Атмосфера мистики, тревоги и ожидания чуда, созданная Жуковским, во многом определила романтический образ гаданий в русской культуре. Баллада не только описывает ритуал, но и исследует психологическое состояние героини, её надежды и страхи.
• А.С. Пушкин («Евгений Онегин»): В великом романе в стихах Пушкин детально описывает веру Татьяны Лариной в народные приметы и гадания. Татьяна «верила преданьям простонародной старины, и снам, и карточным гаданьям, и предсказаниям луны». Она гадала на воске, наблюдала за луной, спрашивала имя у прохожих, клала зеркало под подушку, чтобы увидеть суженого во сне, и участвовала в подблюдных гаданиях. Это показывает не только распространённость таких практик среди дворянства, но и их роль в формировании мировоззрения героини, её связи с народной культурой. Пушкинская Татьяна — это воплощение русской души, тесно связанной с традициями.
• Л.Н. Толстой («Война и мир»): В эпопее Толстого также находит своё место описание гаданий. Например, в 1812 году Наташа Ростова и Соня гадают «сбывается», когда князь Андрей получает ранение в Бородинском сражении. Позже они вспоминают о своём гадании и его «сбывшихся» предсказаниях. Эти эпизоды показывают, как гадания вплетались в повседневную жизнь, становясь частью личных историй и коллективной памяти, своеобразным способом осмысления судьбоносных событий.

Влияние подблюдных песен, как элемента фольклора, оказало влияние на всю русскую культуру последних двух веков. Они нашли отражение в творчестве многих русских писателей и поэтов, включая Жуковского, Рылеева, Бестужева, Пушкина, Островского, Лескова. Это влияние проявляется не только в литературе, но и в сохранении народных традиций, их изучении и адаптации в современном обществе, а также в музыке, например, в сборниках народных песен, таких как «Сто русских народных песен» Н.А. Римского-Корсакова. Таким образом, гадания, будучи изначально народными практиками, трансформировались в важный культурный феномен, продолжающий жить в коллективной памяти и творчестве.

Заключение

Исследование феномена гаданий в русском фольклоре раскрывает перед нами многогранную картину, где переплетаются древние языческие верования, стойкое христианское противостояние и удивительная живучесть народных традиций. Мы проследили их путь от сакральных ритуалов, исполняемых волхвами в дохристианской Руси, до светских забав в городских салонах и интимных практик в советских девичьих альбомах.

Ключевые выводы исследования показывают, что гадания не были статичным явлением. Они эволюционировали, адаптировались к меняющимся социальным и религиозным условиям, но при этом сохраняли свою глубинную суть – стремление человека к познанию будущего и осмыслению своей судьбы.

Исторический аспект подчеркнул древнейшие корни гаданий, их тесную связь с языческими праздниками и роль волхвов как медиаторов между мирами. С принятием христианства эта практика столкнулась с непримиримым осуждением и гонениями, но, несмотря на наказания, от сожжений до отлучений от Причастия, не была искоренена.

Этнографический анализ выявил богатство и разнообразие сельских гаданий, особенно сосредоточенных в период Святок. Мы детально рассмотрели подблюдные гадания с их сложной ритуальной структурой и обязательным припевом-заклятием, а также другие распространённые формы, использующие бытовые предметы, животных и специфические локации.

Исследование городской культуры показало, как гадания трансформировались, переходя в дворянскую и купеческую среду, становясь салонными развлечениями и распространяясь через лубочные издания и сонники. Удивительно, но даже в советский период «домашние» гадания сохранялись, выполняя функцию развлечения и преодоления тревоги за будущее, особенно в девичьих альбомах.

Фольклористический разбор подблюдных песен продемонстрировал их как самостоятельный, сложный и малоизученный жанр обрядового фольклора. Мы классифицировали эти песни по функциям (величальные, ритуальные, песни-гадания) и проанализировали их семантику, показывая, как через образы хлеба, золота, брака или смерти передавались предсказания. Приметы были рассмотрены как смежный жанр, дополняющий картину народного предвидения.

Наконец, культурное значение гаданий оказалось неизмеримо глубоким. Несмотря на сохраняющееся негативное отношение Русской православной церкви, гадания остаются частью современной жизни, удовлетворяя потребность человека в определённости. Их влияние нашло яркое отражение в русской классической литературе – от мистической «Светланы» Жуковского до психологически тонких образов Татьяны Лариной у Пушкина и Наташи Ростовой у Толстого. Подблюдные песни и другие формы гаданий оказали значительное влияние на всю русскую культуру, формируя её неповторимый облик.

В заключение можно сказать, что гадания в русском фольклоре — это не просто набор суеверий, а сложный, живой феномен, который на протяжении веков служил зеркалом народной души, её надежд, страхов и стремления к пониманию мироздания. Их изучение на стыке этнографии, фольклористики и культурологии позволяет глубже понять историю и менталитет русского народа, его уникальную культурную идентичность.

Список использованной литературы

1. Вершины: Книга о выдающихся произведениях русской литературы / Сост. В.И. Кулешов. Москва, 1983.
2. Грушко Е.А., Медведев Ю.М. Русские легенды и обычаи. Москва, 2005.
3. Народные гадания / Сост. Н.В. Будур, И.А. Панкеев. Москва, 1999.
4. Чеканова А.В. Гадания и приметы в системе рукописного девичьего альбома. URL: https://www.ruthenia.ru/folklore/sibir-2003-2004/gadaniya_primety_albomy.htm (дата обращения: 19.10.2025).
5. Святочное подблюдное гадание Акбулака // Региональный центр развития культуры Оренбургской области. URL: https://xn--80acgajb0afw8a.xn--p1ai/svyatochnoe-podblyudnoe-gadanie-akbulaka/ (дата обращения: 19.10.2025).
6. Песни русских праздников. Подблюдные песни // Культура.РФ. URL: https://www.culture.ru/s/pesni-russkih-prazdnikov-podblyudnye-pesni/ (дата обращения: 19.10.2025).
7. Как Церковь относится к гаданиям? На Святки можно погадать? // Журнал ФОМА. URL: https://foma.ru/kak-cerkov-otnositsya-k-gadaniyam-na-svyatki-mozhno-pogadat.html (дата обращения: 19.10.2025).
8. Как гадали на Руси: виды, правила и атрибуты «нечистых» ритуалов // Kulturologia. URL: https://kulturologia.ru/blogs/060821/50607/ (дата обращения: 19.10.2025).
9. Священник предостерёг православных христиан от святочных гаданий // ПЛН. URL: https://pln-pskov.ru/culture/463691.html (дата обращения: 19.10.2025).
10. Подблюдные песни: что пели во время святочных гаданий // Grazia. URL: https://www.grazia.ru/lifestyle/podblyudnye-pesni-chto-peli-vo-vremya-svyatochnyh-gadaniy/ (дата обращения: 19.10.2025).
11. В РПЦ ответили критикам патриарха Кирилла, который поддержал запрет рекламы услуг магов и гадалок // Daily Storm. URL: https://dailystorm.ru/news/v-rpc-otvetili-kritikam-patriarha-kirilla-kotoryy-podderzhal-zapret-reklamy-uslug-magov-i-gadalok (дата обращения: 19.10.2025).
12. Святочные гадания: что об этом думали на Руси? // Благовест-Инфо. URL: http://www.blagovest-info.ru/index.php?mod=news&id=18491 (дата обращения: 19.10.2025).
13. Святочные гадания Русского Севера. Лекция старшего научного сотрудника Института этнологии и антропологии РАН Александры Фроловой // Институт этнологии и антропологии РАН. URL: https://ethno.ru/novosti/1376-svyatochnye-gadaniya-russkogo-severa-lektsiya-starshego-nauchnogo-sotrudnika-instituta-etnologii-i-antropologii-ran-aleksandry-frolovoy (дата обращения: 19.10.2025).
14. Тихомирова Е.В. Подблюдные гадания «Илею» // Открытый текст. URL: http://opentextnn.ru/museum/nn/aetnolog/rite/?id=1407 (дата обращения: 19.10.2025).
15. РПЦ считает гадания на Святки тяжким грехом // Власти.нет. URL: https://vlasti.net/news/143526 (дата обращения: 19.10.2025).
16. Добровольская В.Е. Календарные и окказиональные гадания в традиционной культуре Муромского края // Открытый текст. URL: http://opentextnn.ru/museum/nn/aetnolog/rite/?id=1407 (дата обращения: 19.10.2025).
17. Святочные гадания: традиции, виды и значение в народной культуре // Культура.РФ. URL: https://www.culture.ru/s/svyatochnye-gadaniya-tradicii-vidy-i-znachenie-v-narodnoy-kulture/ (дата обращения: 19.10.2025).
18. Научно- исследовательская работа на тему: «Святки. История происхождения и структура праздника». URL: https://www.sites.google.com/site/istoriaprazdnikov/novyj-god/svatki/istoriceskie-korni-svatok (дата обращения: 19.10.2025).
19. Гадание — православная энциклопедия // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/gadanie (дата обращения: 19.10.2025).
20. Настоятель рассказовского храма пояснил, почему нельзя гадать на Святки // Трудовая новина. URL: https://trudovayanov.ru/news/society/2024/01/08/nastoyatel-rasskazovskogo-hrama-poyasnil-pochemu-nelzya-gadat-na-svyatki (дата обращения: 19.10.2025).
21. Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. URL: https://www.studmed.ru/kruglov-yug-russkie-obryadovye-pesni_a004b901.html (дата обращения: 19.10.2025).
22. Низовцева С.Г. Святочные девичьи гадания в русских заводских традициях Республики Коми. URL: https://elibrary.ru/download/elibrary_54581297_91732644.pdf (дата обращения: 19.10.2025).
23. «Домашние» гадания в повседневной жизни советского общества конца 1930-х — первой половины 1940-х гг. (по материалам личного происхождения) // Elibrary. URL: https://www.elibrary.ru/download/elibrary_49339360_43085732.pdf (дата обращения: 19.10.2025).
24. Чичеров В.И. Русское народное творчество. Подблюдные песни и гадания. Русские колядки. // Древнерусская литература. URL: http://old-ru.ru/07/07-1.htm (дата обращения: 19.10.2025).
25. Славянские гадания // Kamunikat.org. URL: https://kamunikat.org/download.php?item=13349-1.pdf (дата обращения: 19.10.2025).