Наука и Религия: От Противостояния к Диалогу в Контексте Философии и Культурологии

Взаимоотношения науки и религии – это не просто академическая дилемма, а одна из наиболее острых и многогранных проблем, которая веками будоражит умы мыслителей, формирует общественное сознание и определяет контуры цивилизационного развития. В современном мире, отмеченном стремительным научно-технологическим прогрессом, глобализацией и непрекращающимися поисками смысла, эта проблематика приобретает особую актуальность, поскольку лежит на стыке философии науки, религиоведения, культурологии, этики и социальной философии, затрагивая глубинные аспекты человеческого бытия, познания и ценностей.

Целью данного доклада является всесторонний анализ динамики взаимоотношений между наукой и религией, включая их историческое противоборство и современные перспективы взаимодействия. Мы проследим эволюцию этих отношений, углубимся в философские и эпистемологические основания их различий и точек соприкосновения, рассмотрим попытки модернизации религиозных доктрин и роль духовно-ценностного кризиса в формировании нового диалога. Особое внимание будет уделено особенностям российской философской традиции в осмыслении этой проблемы, а также сравнительному анализу глобальных подходов и их этических и социальных последствий. Наша задача – не просто констатировать факты, но и предложить глубокий, академически строгий анализ, который позволит студентам гуманитарных специальностей сформировать системное понимание этой сложной и увлекательной темы.

Фундаментальные Понятия: Вера, Знание, Мировоззрение в Контексте Науки и Религии

Прежде чем погрузиться в перипетии исторического взаимодействия науки и религии, необходимо установить четкие концептуальные рамки. Понимание базовых категорий – религия, вера, знание, мировоззрение, парадигма – является краеугольным камнем для любого глубокого анализа этой междисциплинарной проблематики, ведь эти понятия не статичны; они развивались в историческом и философском контексте, и их точное определение критически важно для дальнейшего исследования.

Религия: Феноменология и Функции

Религия, в своём глубинном смысле, — это не просто набор обрядов или верований, а всеохватывающее мировоззрение и модель поведения, базирующаяся на вере в существование Бога, божества или некой трансцендентной силы. Это чувство глубокой связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной, но всеобъемлющей силе, дающей опору и достойной поклонения. Согласно А. Ф. Лосеву, религия простирается гораздо дальше простого убеждения: она воплощается в жизни по этой вере, проникая в мораль, быт, магические практики, обряды и культ, формируя цельное бытие человека, и важно понимать, что без этого воплощения вера остается лишь абстракцией.

Истоки религии, как справедливо отмечает Л. Н. Митрохин, следует искать в мифологии, которая выступила «материнским лоном» для её ранних, архаичных форм. Миф давал первые объяснения мира, человека и его предназначения, закладывая основы для последующего религиозного осмысления. С философско-научной точки зрения, религия — это не просто вера в сверхъестественное, а особый взгляд на мир, общество и человека, который признаёт реальное существование трансцендентного, определяющего само существование мира и человека. Этот взгляд основан на вере, выражен в вероучении, культе и принадлежности к определённой религиозной группе. Особенностью религиозного опыта, фундаментального для религии, является его рецептивный и пассивный характер: субъект воспринимает источник и содержание опыта как нечто внешнее, данное извне.

В социокультурном пространстве религия выполняет множество жизненно важных функций:

• Мировоззренческая: Формирует целостную картину мира, даёт ответы на вопросы о смысле жизни, происхождении бытия и месте человека в нём.
• Компенсаторная: Облегчает страдания, утешает в горе, даёт надежду и ощущение справедливости перед лицом несчастий и смерти.
• Коммуникативная: Обеспечивает связь с трансцендентным (Богом) и внутри общины верующих, способствуя социализации и солидарности.
• Регулятивная: Устанавливает нормы и правила поведения, моральные ориентиры и предписания, регулирующие жизнь человека и общества.
• Интегрирующе-дезинтегрирующая: Способна как объединять людей в общины и народы, так и разделять их по конфессиональному признаку.
• Культуротранслирующая: Передаёт из поколения в поколение культурные ценности, традиции, символы, сохраняя историческую память.
• Легитимирующе-делегитимирующая: Обосновывает или оспаривает существующие общественные порядки, власть, моральные нормы.

Таким образом, религия – это сложный, многомерный феномен, оказывающий колоссальное влияние на индивидуальное сознание и социальную жизнь, формирующий культурный ландшафт и мировоззрение миллионов людей, и без её учёта невозможно понять многие аспекты человеческой истории и современного общества.

Вера и Знание: Эпистемологический Анализ

Центральная дихотомия в нашем исследовании – это взаимоотношение веры и знания, двух основополагающих способов человеческого взаимодействия с реальностью.

Вера – это принятие чего-либо за истину, которое не требует полного и обязательного подтверждения со стороны чувств или разума. Следовательно, вера не может претендовать на объективную значимость в строго научном смысле. Это убеждённость, глубокая уверенность в ком-либо или в чём-либо, которая часто определяется характером отношения субъекта к предмету веры, а не только логическими или эмпирическими обоснованиями.

Проблема соотношения веры и знания не нова; она возникла в философии ещё в античности, когда греческие мыслители впервые попытались разграничить чувственное (эмоциональное, субъективное) и рациональное (логическое, объективное) познание. Впоследствии, в религиозной философии, вера нередко возводилась в ранг высшего способа познания, способного постигать то, что недоступно разуму, и могла быть противопоставлена знанию. Религиозная вера простирается в область непознаваемого, сверхъестественного, метафизического, распространяя свободу, которую она принимает для мира сверхъестественного, также и на природу.

Иммануил Кант, один из величайших мыслителей Просвещения, предложил тонкое разграничение: он определил веру как признание истинности суждения, имеющее достаточные субъективные, но объективно недостаточные основания. В отличие от веры, знание, по Канту, обладает как субъективной, так и объективной достаточностью.

Знание, в свою очередь, представляет собой рационально обоснованное и оправданное в критическом анализе суждение или содержание сознания. Оно всегда вероятностно, исторично и гипотетично, поскольку постоянно уточняется и развивается. Знание – это интеллектуальная система, создаваемая людьми, но при этом существующая независимо от каждого конкретного человека. Оно содержательно отражает реальную действительность в сознании человека в виде представлений, мнений, понятий, гипотез, теорий.

Знание является единством чувственного и рационального познания, поскольку эти две формы тесно взаимосвязаны и дополняют друг друга. В гносеологии знание классифицируется по объекту на естественное, социальное, гуманитарное, а также самопознание. К формам рационального познания относятся понятия, суждения и умозаключения, которые могут быть индуктивными, дедуктивными или по аналогии.

Согласно большинству мыслителей, чтобы нечто считалось знанием, оно должно соответствовать трём критериям:

1. Быть подтверждаемым: Должны существовать эмпирические или логические доказательства.
2. Быть истинным: Соответствовать действительности.
3. Заслуживать доверия: Быть получено надёжными методами.

В отличие от задачи когнитивных наук, философский анализ знания связан прежде всего с пониманием его не как информации о внешней и независимой реальности, а как элемента мира человека, говорящего о способности его вносить идеальный порядок и смысл в реальность. Таким образом, вера и знание представляют собой два фундаментально различных, но не всегда взаимоисключающих способа осмысления мира и себя в нём, что открывает путь для их комплементарного взаимодействия.

Мировоззрение и Парадигма: Системные Основы

Мировоззрение — это всеобъемлющая система взглядов, оценок и образных представлений о мире, а также о месте человека в нём. Оно формирует общее отношение человека к окружающей действительности и самому себе, обусловливая его основные жизненные позиции, убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, а также ценностные ориентации. Мировоззрение придаёт деятельности человека организованный, осмысленный и целенаправленный характер.

Структура мировоззрения многослойна и включает в себя:

• Знания и идеи;
• Принципы и убеждения;
• Идеалы и духовно-нравственные ценности;
• Жизненные установки.

Мировоззрение выполняет три основные функции:

1. Познавательная: Даёт человеку целостную картину мира и понимание его законов.
2. Ценностно-ориентационная: Определяет систему ценностей, на основе которых человек принимает решения и действует.
3. Практическая: Направляет деятельность человека, придаёт ей смысл и цель.

Исторически и типологически выделяют несколько видов мировоззрений:

• Мифологическое: Опирается на эмоции, чувства и образные представления, объясняет мир через сказания и предания.
• Религиозное: Базируется на вере в сверхъестественное, трансцендентное, основываясь на догматах и откровениях.
• Философское: Характеризуется как системно-теоретическое, основывающееся на разуме, логике и доказательности, стремясь к рациональному объяснению мира.
• Научное: Основывается на эмпирических данных, логических выводах и постоянно проверяемых теориях, стремясь к объективному познанию законов природы и общества.

Понятие «парадигма» (от греч. παράδειγμα — пример, образец), введенное в философию науки Томасом Куном, является ключевым для понимания динамики научного знания и его взаимодействия с другими формами мировоззрения. Изначально, в античной философии (у Платона), парадигма означала вечный и неизменный трансцендентный образец, предопределяющий структуру и форму материальных вещей. В философию науки, до Куна, это понятие использовалось позитивистом Г. Бергманом для описания нормативности методологии.

Однако именно Т. Кун придал «парадигме» её современное значение, определив её как «признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают модель постановки проблем и их решений научному сообществу». Он разработал концепцию научных революций как смены парадигм, утверждая, что научные исследования всегда проводятся в рамках текущей, общепринятой парадигмы, которую он назвал «нормальной наукой». Смена парадигмы — это не просто эволюция, а качественный скачок, научная революция, меняющая фундаментальные представления о мире и методологии исследования. В своих более поздних работах Кун уточнил понятие парадигмы, введя термин «дисциплинарная матрица» и её компоненты, что позволило более детально анализировать структуру научного сообщества и его динамику. Понимание парадигм позволяет осознать, что научное знание не является абсолютно линейным накоплением фактов, а подвержено фундаментальным изменениям, которые могут быть аналогичны смене мировоззренческих ориентиров.

Наука: Сущность и Критерии Научности

Наука — это не просто сумма знаний, но и уникальная форма духовной деятельности человека, целенаправленно ориентированная на производство новых знаний о природе, обществе и самом процессе познания. Её непосредственная цель – постижение истины и открытие объективных законов, которые управляют действительностью. Это достигается путём обобщения реальных фактов и выявления их взаимосвязей.

Основная задача науки заключается в обнаружении объективных законов: природных, социальных и законов самого познания. Наука — это особый вид познавательной деятельности, направленный на получение, обоснование и систематизацию объективных знаний, которые затем могут быть использованы для преобразования человеком действительности.

Методология науки как научная дисциплина изучает методы научно-познавательной деятельности, обеспечивая строгость и достоверность научных исследований. Ключевыми критериями научности знания, отличающими его от других форм познания, являются:

• Доказательность (рациональность): Научные утверждения должны быть логически обоснованы и аргументированы.
• Непротиворечивость: Внутри научной теории или системы знаний не должно быть внутренних логических противоречий.
• Эмпирическая проверяемость: Теории и гипотезы должны быть принципиально проверяемы с помощью наблюдений или экспериментов.
• Воспроизводимость эмпирического материала: Результаты экспериментов должны быть воспроизводимы другими исследователями в аналогичных условиях.
• Общезначимость: Научные знания должны быть доступны и понятны для широкого научного сообщества, а их истинность не должна зависеть от личных убеждений исследователя.
• Системность (когерентность): Научные знания организованы в целостную систему, где элементы взаимосвязаны и поддерживают друг друга.
• Эссенциальность: Наука стремится к постижению сущности явлений, а не только их внешних проявлений.
• Однозначность терминов: Использование чётко определённых и общепринятых терминов для исключения двусмысленности.
• Способность к развитию: Наука не является статичной системой; она открыта для новых открытий, уточнений и опровержений, постоянно эволюционируя.

Наука также может быть охарактеризована как технология творчества, поскольку она подразумевает не только вдохновение, но и чёткий порядок действий, строгую методологию для достижения поставленной цели, а также методы контроля качества как самого процесса исследования, так и его результатов. Таким образом, наука представляет собой мощный инструмент познания и преобразования мира, обладающий уникальными характеристиками и строгими критериями, отличающими её от других мировоззренческих систем, включая религию.

Историческая Динамика Взаимоотношений: От Сосуществования к Диалогу

История взаимоотношений науки и религии — это сложная, многовековая сага, полная переплетений, конфликтов, периодов взаимной поддержки и глубоких трансформаций. От первоначального единства в мифологическом сознании до современного стремления к диалогу, их пути никогда не были прямолинейными.

Античность и Средневековье: Единство и Доминирование

В ранних цивилизациях и в период античности различие между наукой и религией было почти неразличимо. Знание о мире, космогонические представления и этические нормы часто проистекали из мифологических и религиозных систем. Философия, которая зарождалась как рациональное осмысление мира, не отрывалась от вопросов веры, а скорее дополняла их. Так, в Древней Греции натурфилософы пытались рационально объяснить природные явления, но их концепции нередко переплетались с космологическими мифами и верованиями.

С приходом Средневековья в Европе, когда христианство стало доминирующим мировоззрением, ситуация изменилась. Наука (в форме натурфилософии и схоластики) оказалась тесно интегрирована в религиозную парадигму. Классическая формула «философия – служанка богословия» (philosophia ancilla theologiae) ярко отражает этот период. Такие мыслители, как Фома Аквинский, стремились гармонизировать аристотелевскую философию с христианской догматикой, показывая, что разум и вера не противоречат, а дополняют друг друга. Знание рассматривалось как путь к лучшему пониманию Божественного творения. Открытие объективных законов природы воспринималось как познание Божественного замысла. В это время многие учёные были одновременно и глубоко верующими людьми, монахами или священниками, что способствовало определённому сосуществованию этих сфер. Однако это сосуществование происходило под эгидой религиозного доминирования, где любые научные изыскания, противоречащие догматам, могли быть подвергнуты критике или даже осуждению. Что из этого следует? Этот период показал, что гармония между наукой и религией возможна, но только тогда, когда одна из сторон играет доминирующую роль, устанавливая рамки для другой.

Эпоха Возрождения и Нового Времени: Зарождение Конфликта

Переломный момент наступил в эпоху Возрождения и Нового Времени, когда зародилось то, что мы сегодня называем современной наукой. Этот период ознаменовался не только революционными открытиями, но и глубоким изменением методологии познания. Если ранее знание черпалось из авторитета (священных текстов, Аристотеля), то теперь акцент сместился на эмпирический опыт, наблюдение и эксперимент.

Причины возникновения конфликта были многообразны:

1. Коперниканская революция: Открытие Николая Коперника, а затем подтверждение Галилео Галилеем гелиоцентрической системы мира, противоречившей птолемеевской системе, основанной на буквальном толковании некотор��х библейских текстов, стало одним из первых и самых драматичных столкновений. Дело Галилея, осужденного инквизицией за свои взгляды, стало символом противостояния церкви и науки.
2. Реформация: Развитие протестантизма, подчёркивающего индивидуальную веру и критическое осмысление священных текстов, способствовало общему ослаблению монополии церкви на истину, что косвенно открыло путь для более свободных научных изысканий.
3. Формирование новой эмпирической методологии: Фрэнсис Бэкон заложил основы индуктивного метода, а Рене Декарт — рационалистического подхода, который акцентировал роль разума и сомнения. Это привело к постепенному обособлению науки как автономной сферы познания, имеющей свои собственные методы и критерии истинности, независимые от богословских догматов.
4. Секуляризация общества: По мере развития государственности и гражданского общества, влияние церкви на все сферы жизни начало ослабевать. Наука, как новый источник авторитета, стала предлагать альтернативные объяснения мира, часто более убедительные для разума, чем традиционные религиозные догмы.

В этот период начался процесс разделения сфер влияния: религия сохраняла свой авторитет в вопросах морали, духовности и смысла, тогда как наука претендовала на исключительную компетенцию в объяснении материального мира. Это разделение, хоть и снизило прямое столкновение, заложило основу для будущих напряжений.

XIX–XX Века: От Конфронтации к Поиску Согласия

XIX и XX века стали периодами интенсивной конфронтации между наукой и религией, но также и началом осознания необходимости диалога.

Пик конфликта пришёлся на XIX век, когда:

• Теория эволюции Чарльза Дарвина бросила вызов креационистским представлениям о происхождении человека и жизни, вызвав ожесточенные дебаты в религиозных кругах. Длительное время эволюционизм воспринимался как прямое опровержение религиозных догматов.
• Развитие позитивизма и материализма в философии, особенно работы таких мыслителей, как Людвиг Фейербах, Карл Маркс, Фридрих Энгельс, а затем и Владимир Ленин («Материализм и эмпириокритицизм»), утверждали, что религия является иллюзией, опиумом для народа, препятствующим научному прогрессу и социальному развитию. В советской России это привело к государственной политике воинствующего атеизма.
• Прогресс в естественных науках (физика, химия, биология) предложил всё более полные и последовательные объяснения мира без необходимости обращения к сверхъестественным силам, что создавало впечатление о ненужности религии.

Однако, по мере того как XX век приносил невиданные вызовы – две мировые войны, угрозу ядерного уничтожения, экологические кризисы, – стало очевидно, что только научный прогресс не способен решить все проблемы человечества. Наряду с этим, развитие физики (квантовая механика, теория относительности) показало сложность и неинтуитивность мироустройства, что в определённой степени разрушило наивный механистический детерминизм. Что если эти вызовы были не просто препятствиями, но и стимулом для нового осмысления места человека в мире?

Это привело к постепенному осознанию необходимости диалога. Мыслители и богословы начали искать точки соприкосновения, признавая, что наука и религия могут отвечать на разные типы вопросов. Наука объясняет «как» устроен мир, а религия – «почему» он существует и каков его смысл. Появились новые концепции, направленные на примирение и взаимное обогащение, предвосхищая современные модели взаимодействия, такие как диалог и даже интеграция, которые станут предметом нашего дальнейшего анализа.

Философско-Эпистемологические Основания Различий и Взаимодействия

Глубокое понимание взаимоотношений науки и религии невозможно без анализа их философско-эпистемологических оснований. Это позволяет выявить не только поверхностные, но и фундаментальные различия в методах, целях и предмете познания, а также найти возможные точки соприкосновения.

Различные Пути Познания: Разум vs. Вера

Одним из центральных тезисов, объясняющих различия между наукой и религией, является концепция о «двух разных путях познания», которую подробно осмысливал С.Л. Франк и многие другие философы.

Наука прокладывает свой путь познания через разум, который опирается на:

• Сомнение: Любое научное утверждение подвергается критическому анализу и проверке. Декартівский принцип «подвергай всё сомнению» является краеугольным камнем научного метода.
• Доказательство: Научные теории и гипотезы должны быть обоснованы логическими аргументами, эмпирическими данными и экспериментальными подтверждениями. Недоказанное утверждение, сколь бы интуитивно привлекательным оно ни казалось, остаётся лишь гипотезой.
• Системность и непротиворечивость: Научное знание стремится к созданию когерентной, логически непротиворечивой системы, где каждый элемент связан с другими.
• Объективность: Ученый стремится исключить субъективные предубеждения и эмоции из процесса познания, фокусируясь на объективной реальности.

Религия, напротив, предлагает путь познания через веру и откровение:

• Вера как основа: Религиозные истины принимаются не на основе рациональных доказательств, а в силу глубокой внутренней убеждённости и доверия к авторитету (Богу, пророкам, священным текстам). Вера не требует внешних подтверждений, она сама по себе является опорой.
• Откровение: Многие ключевые религиозные истины (например, о сотворении мира, природе Бога, смысле жизни) считаются данными человеку через откровение, то есть напрямую от Божественного источника, что принципиально недоступно эмпирическому или логическому познанию.
• Личный опыт: Религиозный опыт часто является глубоко личным, мистическим, непередаваемым и не поддающимся рациональному анализу.
• Догматизм: Религиозные догматы являются незыблемыми истинами, не подлежащими сомнению или эмпирической проверке. Их принятие является актом веры.

Эти два пути не обязательно взаимоисключающи, но они различны по своей природе. Наука ищет истину в имманентном, доступном наблюдению и эксперименту мире, в то время как религия обращается к трансцендентному, пытаясь осмыслить мир с позиции вечности и абсолюта.

Объективность Науки и Субъективность Религиозного Опыта

Ещё одно фундаментальное различие коренится в отношении к объективности и субъективности:

Наука имеет дело с объективным и внеличным. Её цель – создание универсальных законов, действующих независимо от воли, чувств и личности исследователя. Научное знание стремится к общезначимости и воспроизводимости. Результаты научного эксперимента должны быть идентичны для любого, кто его повторит, вне зависимости от его верований или мировоззрения. Субъективные переживания, личные впечатления или моральные оценки, хотя и могут служить стимулом для исследования, не являются частью самого научного знания.

Религия, напротив, глубоко связана с субъективным и личным. Религиозный опыт – это всегда опыт конкретного человека, его личная встреча с Божественным, его переживания, его вера. Хотя существуют общие догматы и ритуалы, их осмысление и переживание всегда индивидуальны. Религия обращается к внутреннему миру человека, его душе, его ценностям, его нравственному выбору. Она не стремится к универсальным, внеличным законам бытия в том смысле, в каком это делает наука, а скорее предлагает путь личного спасения, просветления или единения с Богом. Морально-этический аспект, субъективная оценка добра и зла, поиск смысла – всё это находится в центре религиозного мировоззрения.

Таким образом, если наука стремится к познанию мира «как он есть», независимо от человека, то религия фокусируется на мире «как он есть для меня» и «как я должен жить в этом мире».

Метафизические Вопросы и Расширение Научного Знания

Несмотря на вышеуказанные различия, наука и религия не всегда существуют в полной изоляции. Более того, современные научные теории, порой, вторгаются в сферу традиционных религиозных представлений, но при этом не всегда опровергают их, а, напротив, могут углублять и уточнять, создавая новые метафизические основания для синтеза.

Примеры этого взаимодействия:

• Космология: Современная космология, особенно теория Большого взрыва, описывающая происхождение Вселенной из сверхплотного и сверхгорячего состояния, не противоречит, а в определённой степени резонирует с некоторыми религиозными концепциями о сотворении мира. Хотя наука не объясняет «почему» произошёл Большой взрыв, она даёт детальное описание «как» это могло произойти. Для многих верующих учёных, это скорее подтверждение величия Божественного замысла, чем его опровержение.
• Квантовая механика: Неопределённость и вероятностный характер квантового мира ставят под сомнение классический детерминизм, который долгое время был краеугольным камнем научного мировоззрения. Это открывает пространство для философских размышлений о свободе воли, роли наблюдателя и границах познания, которые ранее были прерогативой религии и метафизики.
• Происхождение жизни и сознания: Современные исследования в биологии, нейробиологии и искусственном интеллекте поднимают вопросы о природе жизни, сознания и разума, которые имеют глубокие метафизические и религиозные импликации. Хотя наука предлагает всё более детальные объяснения этих феноменов, она не даёт окончательного ответа на вопрос о смысле их существования или о возможности существования сознания вне материи.

В этих случаях наука не просто «отодвигает» религию, а расширяет наше понимание реальности до таких пределов, где возникают вопросы, на которые только философия и религия могут предложить ответы, находящиеся за пределами эмпирической проверки. Это создаёт поле для «диалога» и «интеграции», где научные открытия могут быть осмыслены в более широком метафизическом и религиозном контексте, а религиозные представления могут быть уточнены и обогащены научными данными, без потери своей сути. Роль философии здесь заключается в том, чтобы быть медиатором, анализируя как основания каждой из сторон, так и возможности для их конструктивного взаимодействия.

Современные Модели Взаимодействия: Диалог, Интеграция и Вызовы Модернизации

В современную эпоху взаимоотношения науки и религии отошли от конфронтации и развиваются в направлении более сложного и многогранного взаимодействия. Философия и религиоведение предлагают различные модели для описания этого динамичного процесса, стремясь осмыслить как исторические, так и актуальные вызовы.

Классификация Моделей (И. Барбур)

Одним из наиболее авторитетных исследователей в области взаимоотношений науки и религии является Иэн Барбур, который предложил классическую типологию четырёх моделей их взаимодействия. Эти модели служат универсальным инструментом для анализа различных подходов:

1. Конфликт (Conflict): Эта модель утверждает принципиальную несовместимость науки и религии, рассматривая их как два антагонистических мировоззрения, борющихся за доминирование.
   • Суть: Наука и религия воспринимаются как конкурирующие объяснительные системы, которые делают взаимоисключающие утверждения о природе реальности. Если одно истинно, то другое должно быть ложно.
   • Примеры:
     • Научный фундаментализм: Представители этого подхода (например, некоторые радикальные атеисты, такие как Ричард Докинз) считают, что наука предоставляет исчерпывающие ответы на все вопросы, а религия является устаревшим суеверием. Они видят религию как источник ошибок, тормозящий прогресс и интеллектуальное развитие.
     • Религиозный фундаментализм: Представители (например, креационисты, буквалисты) настаивают на буквальном толковании священных текстов и отвергают научные теории (например, эволюцию, Большой взрыв), если они противоречат их интерпретации этих текстов. Для них научные открытия, идущие вразрез с догматами, являются заблуждениями.
   • Последствия: Эта модель часто приводит к взаимной враждебности, недоверию, отторжению диалога и поляризации общества.
2. Независимость (Independence): Эта модель предполагает, что наука и религия представляют собой две совершенно разные, автономные сферы человеческого опыта и познания, каждая из которых имеет свой предмет, язык и методологию.
   • Суть: Наука отвечает на вопросы «как» устроен мир и «что» происходит, используя эмпирические методы. Религия отвечает на вопросы «почему» мы здесь, «каков смысл» жизни и «как нам следует жить», опираясь на веру, откровение и ценности. Они не пересекаются и не конкурируют.
   • Примеры:
     • Стивен Джей Гулд с его концепцией «Непересекающихся Магистерий» (NOMA — Non-Overlapping Magisteria), где наука занимается эмпирическим миром, а религия – вопросами конечного смысла и моральных ценностей.
     • Многие теологи и учёные, которые глубоко веруют, но при этом разделяют свои профессиональные научные исследования от личной веры, не видя между ними конфликта, поскольку они оперируют в разных плоскостях.
   • Последствия: Эта модель позволяет избежать прямого конфликта и уважать автономию каждой сферы, но может привести к изоляции, отсутствию взаимообогащения и некоторой поверхностности в осмыслении целостности бытия.
3. Диалог (Dialogue): Эта модель признает различия между наукой и религией, но также подчёркивает возможность конструктивного взаимодействия, обмена идеями и взаимного обогащения.
   • Суть: Наука и религия могут обмениваться методологическими вопросами, этическими дилеммами и мировоззренческими гипотезами. Они могут учиться друг у друга, не сливаясь.
   • Примеры:
     • Философские дискуссии: Учёные и теологи обсуждают этические аспекты биотехнологий, искусственного интеллекта, проблемы сознания, космологические модели.
     • «Бог пробелов»: Религиозные мыслители могут использовать пробелы в научном знании для обоснования существования Бога, хотя этот подход часто критикуется как слабый и обречённый на отступление по мере развития науки.
     • Методологические аналогии: Обсуждение того, как парадигмальные сдвиги в науке могут быть аналогичны изменению мировоззрения в религии.
   • Последствия: Способствует взаимопониманию, преодолению предрассудков, формированию более глубокой и нюансированной картины мира, где каждая сторона может внести свой вклад.
4. Интеграция (Integration): Наиболее амбициозная модель, стремящаяся к созданию единого, когерентного мировоззрения, объединяющего научное знание и религиозную веру.
   • Суть: Предполагает, что между наукой и религией существует фундаментальная гармония, и они могут быть объединены в общую метафизическую систему.
   • Примеры:
     • Естественная теология: Попытки вывести доказательства существования Бога из устройства мира, открываемого наукой (например, аргументы «тонкой настройки» Вселенной).
     • Теология науки: Развитие теологических концепций, которые включают и осмысливают научные открытия, стремясь создать теологию, совместимую с современными научными данными.
     • Теоретические синтезы: Некоторые мыслители пытаются построить философские системы, где научные данные и религиозные интуиции составляют единое целое. Например, некоторые формы процесса-теологии.
   • Последствия: Потенциально может привести к созданию всеобъемлющего мировоззрения, но также несёт риски искажения как научных, так и религиозных принципов при слишком поспешном или поверхностном синтезе.

Эти модели И. Барбура не являются взаимоисключающими в историческом контексте, и различные сообщества могут придерживаться разных подходов одновременно или переходить от одного к другому.

Религия в Эпоху Научно-Технологического Прогресса: Кейсы Модернизации

Современный научно-технологический прогресс (НТП) ставит перед религией беспрецедентные вызовы, требуя адаптации и переосмысления доктрин. Религиозные институты и мыслители демонстрируют различные стратегии модернизации:

• Римско-Католическая Церковь: Долгое время ассоциировавшаяся с консерватизмом, Католическая Церковь в последние десятилетия проявляет значительную открытость к науке.
  • Примеры: Папа Иоанн Павел II признал эволюцию «более чем гипотезой» и заявил, что нет фундаментального конфликта между верой и наукой. Нынешний Папа Франциск также активно призывает к диалогу с наукой по вопросам изменения климата, этики биотехнологий и искусственного интеллекта. Ватикан содержит Папскую академию наук, которая объединяет ведущих учёных мира, многие из которых не являются католиками. Это свидетельствует о стремлении Церкви к информированному диалогу и использованию научного знания для решения этических и социальных проблем.
  • Обсуждение космологии и биологии: Католические теологи активно участвуют в дискуссиях о Большом взрыве, рассматривая его как «момент творения» и возможность Божественного вмешательства. В биологии эволюция трактуется как Божественный метод творения, где Б��г направляет процесс, а не вмешивается в каждый его этап.
• Русская Православная Церковь (РПЦ): В российском контексте РПЦ также демонстрирует стремление к диалогу с наукой, хотя и с определёнными оговорками.
  • Примеры: Основы социальной концепции РПЦ содержат раздел о взаимоотношениях науки и религии, где говорится о их принципиальном неконфликтном характере, если каждая из сторон не выходит за пределы своей компетенции. Признаётся автономия науки, но также подчёркивается роль религии в формировании нравственных ориентиров для научных исследований (например, в вопросах биоэтики). Создаются совместные конференции и круглые столы учёных и богословов, обсуждаются вопросы искусственного интеллекта, генетики, экологии.
  • Концепции космологии и биологии: В православии также распространено примирительное толкование эволюции, где она рассматривается как процесс, запущенный и направляемый Богом. Большой взрыв может быть интерпретирован как научное описание творения мира из ничего.
• Ислам и буддизм: В исламском мире существуют активные дискуссии о научном толковании Корана, где учёные-мусульмане ищут соответствия современным научным открытиям в священных текстах. В буддизме, который традиционно менее догматичен в вопросах космологии и происхождения жизни, диалог с наукой часто строится на основе общего интереса к изучению сознания, медитации и этики. Далай-лама XIV активно взаимодействует с нейроучёными, философами и психологами, исследуя возможности синтеза буддийской философии сознания и современных научных подходов.

Эти кейсы показывают, что религия не является статичной системой; она способна к развитию и адаптации, стремясь осмыслить новые научные данные и вписать их в свою мировоззренческую структуру.

Духовно-Ценностный Кризис как Катализатор Новых Перспектив

Современное общество переживает глубокий духовно-ценностный кризис. Технологический прогресс, рост материального благосостояния (в некоторых регионах), обилие информации не привели к автоматическому росту ощущения смысла жизни, счастья или моральной определённости. Напротив, наблюдается:

• Потеря смысла: Распространение нигилизма, экзистенциального вакуума, депрессий, зависимости от гаджетов и социальных сетей.
• Эрозия традиционных ценностей: Размывание семейных связей, снижение авторитета социальных институтов, относительность моральных норм.
• Этические дилеммы: Научно-технологический прогресс (генетическая инженерия, ИИ, клонирование) порождает новые этические проблемы, на которые наука сама по себе не может дать ответов.

В этих условиях многие люди, ищущие ответы на фундаментальные вопросы бытия, смысла и морали, вновь обращаются к религии и духовности. Одновременно, осознаётся, что наука, при всей своей мощи в объяснении «как», не даёт ответов на вопросы «почему» и «зачем».

Этот духовно-ценностный кризис становится мощным катализатором для поиска новых форм взаимодействия между наукой и религией. Общество понимает, что для решения глобальных проблем человечества – экологических, социальных, этических – необходим более целостный подход, объединяющий рациональное знание с духовными и ценностными ориентирами.

• Наука может предложить: Методы для анализа проблем, технологические решения, объективную информацию.
• Религия может предложить: Этические рамки, мотивацию для альтруизма, чувство общности, надежду, смысл.

Таким образом, на фоне кризиса ценностей возникает потребность в синергии: наука и религия, каждая со своим уникальным вкладом, могут совместно работать над формированием более устойчивого, этичного и осмысленного будущего для человечества. Это открывает новые перспективы для диалога, где не доминирует ни одна из сторон, а обе вносят свой вклад в поиск общих решений.

Взаимоотношения Науки и Религии в Российской Философской Традиции

Российская философская традиция, глубоко укоренённая в православном мировоззрении и одновременно открытая западным интеллектуальным веяниям, предложила уникальное осмысление проблемы взаимоотношений науки и религии. Её путь был извилист: от стремления к синтезу и всеединству до насильственного разрыва и возрождения диалога.

От Православной Мысли до Советского Атеизма

Исторически российская мысль отличалась стремлением к целостности и синтезу. Православие, в отличие от западного католицизма, в меньшей степени знало прямые и драматичные конфликты науки и церкви, подобные делу Галилея. Во многом это объясняется тем, что православная традиция не так сильно акцентировала рационально-догматический аспект, отдавая предпочтение мистическому опыту и богопознанию.

• Дореволюционная Россия: Многие выдающиеся русские философы и учёные стремились к гармоничному соединению научного знания и религиозной веры.
  • Владимир Соловьев: Разработал концепцию всеединства, в которой стремился преодолеть разрыв между различными сферами знания и бытия, включая науку, философию и религию. Для него наука, постигая законы мира, лишь приближается к Божественной Истине, которая раскрывается в вере. Он видел в научном прогрессе путь к более полному пониманию творения.
  • Сергей Левицкий, Семен Франк, Николай Бердяев: Эти мыслители, относящиеся к «русскому религиозному ренессансу», также подчёркивали необходимость поиска синтеза. Они критиковали сциентизм – абсолютизацию научного знания – и указывали на ограниченность науки в постижении метафизических и духовных истин. С.Л. Франк, например, говорил о «двух разных путях познания» (разум и вера), подчёркивая их взаимодополнительность, а не конфликт.
  • Владимир Зеньковский: Как философ и богослов, он активно занимался проблемами взаимоотношения науки и религии, стремясь показать возможность их гармоничного сосуществования и взаимного обогащения в рамках христианского мировоззрения. Он считал, что наука, изучая законы природы, находит подтверждение Божественного порядка.

Этот период характеризовался активным поиском философских оснований для интеграции научного и религиозного мировоззрений, подчёркивая духовное измерение познания и этическую ответственность науки.

Однако с приходом советского периода ситуация кардинально изменилась. Государственная идеология воинствующего атеизма, основанная на марксистско-ленинской философии, провозгласила религию «опиумом для народа» и объявила её непримиримым врагом научного прогресса.

• «Материализм и эмпириокритицизм» В.И. Ленина: Эта работа стала теоретическим обоснованием борьбы с религией и идеалистической философией. Наука была возведена в абсолют как единственный источник истинного знания, а религия – как форма ложного сознания.
• Идеологическое давление: В течение десятилетий происходило принудительное насаждение атеизма, закрытие храмов, репрессии против духовенства и верующих. Научные учреждения и система образования были ориентированы на формирование строго материалистического и атеистического мировоззрения.
• Искажение истории: История науки и религии часто подавалась как непрерывная череда конфликтов, где религия всегда выступала реакционной силой, тормозящей прогресс.
• Формальное сосуществование: В поздний советский период, несмотря на декларируемый атеизм, существовал некий формальный диалог, в рамках которого отдельные учёные и общественные деятели пытались найти точки соприкосновения, но эти попытки были сильно ограничены идеологическими рамками.

Этот период оставил глубокий след в российском обществе, сформировав сложную и порой противоречивую картину отношения к науке и религии.

Современный Российский Контекст: Сосуществование и Диалог

После распада Советского Союза и возрождения религиозной жизни, отношения науки и религии в России вступили в новую фазу. Сегодня наблюдается стремление к сосуществованию и диалогу, хотя и с определёнными особенностями:

• Роль Русской Православной Церкви: РПЦ, как крупнейшая религиозная конфессия, активно позиционирует себя как партнёр государства и общества, в том числе и в диалоге с научным сообществом.
  • Основы социальной концепции РПЦ: Этот документ, принятый в 2000 году, содержит раздел, посвящённый взаимоотношениям науки и религии, где говорится о их принципиальном неконфликтном характере, если каждая из сторон не выходит за пределы своей компетенции. Признаётся автономия науки, но подчёркивается роль религии в формировании нравственных ориентиров для научных исследований (например, в вопросах биоэтики, генетики, искусственного интеллекта).
  • Создание платформ для диалога: Проводятся многочисленные конференции, круглые столы, семинары с участием учёных, философов и богословов. Обсуждаются вопросы происхождения жизни, сознания, этические аспекты новых технологий. Например, регулярно проводятся Рождественские чтения, где обсуждаются и вопросы взаимодействия науки и религии.
• Роль государства: Государство, декларируя светский характер, в то же время поддерживает традиционные религии, что влияет на дискуссию о науке и религии. Существуют программы по духовно-нравственному воспитанию, где религиозные ценности могут интерпретироваться как часть общенационального культурного наследия.
• Дискуссии в научном сообществе: В академической среде наблюдается широкий спектр мнений – от убеждённого атеизма, наследованного от советского прошлого, до глубокой религиозности и стремления к интеграции. Философы науки и религиоведы активно анализируют западные модели взаимодействия и пытаются применить их к российскому контексту.
  • Пример: Академические дискуссии затрагивают вопросы о том, как научное образование может быть дополнено духовно-нравственным воспитанием, не нарушая принципов светскости, и как научные открытия могут быть осмыслены с точки зрения религиозной этики.

Современный российский контекст показывает сложный, развивающийся ландшафт, где наследие прошлых конфликтов постепенно уступает место поиску конструктивного диалога, основанного на взаимном уважении и стремлении к решению общих проблем человечества.

Сравнительный Анализ Глобальных Подходов и Их Последствия

Взаимоотношения науки и религии значительно варьируются в зависимости от культурного, исторического и цивилизационного контекста. Сравнительный анализ западных, восточных и российских подходов позволяет глубже понять универсальные и специфические черты этой динамики, а также выявить этические и социальные последствия доминирования той или иной модели взаимодействия.

Западная Традиция: От Конфликта к Примирению

Западная традиция, укоренённая в иудео-христианской культуре, долгое время характеризовалась более выраженным конфликтом между наукой и религией по сравнению с другими цивилизациями.

• Историческая обусловленность:
  • Догматизм иерархических структур: Католическая церковь в Средневековье и раннее Новое время обладала огромной властью и авторитетом, что приводило к жёсткой реакции на научные открытия, противоречащие официальной доктрине (дело Галилея, Коперника).
  • Влияние греческой философии: Западная теология активно использовала рационалистические подходы Аристотеля, что стимулировало разработку сложных догматических систем, которые затем вступали в конфликт с эмпирическими данными науки.
  • Протестантская Реформация: Хотя Реформация способствовала развитию индивидуальной свободы мысли, она также привела к новому витку буквалистского толкования Библии, что усилило напряжение с наукой (например, в вопросах эволюции).
• Влияние секуляризации: Начиная с эпохи Просвещения, западное общество пережило глубокий процесс секуляризации, то есть отделения церкви от государства и снижения её влияния на общественную жизнь. Это привело к тому, что наука стала восприниматься как доминирующий источник знания, а религия – как личное дело каждого.
• Современный диалог: В XX и XXI веках на Западе активно развиваются модели диалога и интеграции. Философы (например, Иэн Барбур), теологи и учёные ищут пути к примирению, признавая, что наука и религия отвечают на разные, но взаимодополняющие вопросы.
  • Примеры: Создание центров по изучению науки и религии, финансирование исследований по их взаимодействию, активная позиция Римско-Католической Церкви в диалоге с научным сообществом, дискуссии о биоэтике и искусственном интеллекте с привлечением религиозных перспектив.

Таким образом, западная традиция прошла путь от жёсткого конфликта, спровоцированного догматическими и институциональными причинами, к более зрелому и многогранному диалогу, который, однако, всё ещё сталкивается с вызовами секуляризма и остаточного фундаментализма.

Восточные Подходы: Гармония и Иной Взгляд на Познание

Восточные традиции (буддизм, индуизм, даосизм, конфуцианство) часто демонстрируют более гибкое и гармоничное отношение к научному знанию, во многом из-за различий в их философских и методологических основаниях.

• Буддизм:
  • Фокус на опыте и познании: Буддизм изначально ориентирован на познание природы ума и реальности через медитацию и личный опыт. Это делает его методологически более близким к эмпирическому поиску, хотя и другого рода.
  • Недогматичность: Буддизм меньше акцентирует внимание на догматах о сотворении мира или персонифицированном Боге-творце. Его космология более гибкая и может быть интерпретирована в свете современных научных данных.
  • Диалог с нейронауками: Далай-лама XIV активно взаимодействует с западными учёными (нейробиологами, психологами), исследуя влияние медитации на мозг, природу сознания и возможности развития этики на светской основе. Взаимодействие часто строится на принципах комплементарности, где наука и буддизм дополняют друг друга.
• Индуизм:
  • Множественность путей: Индуизм с его богатым пантеоном и разнообразием философских школ также проявляет большую гибкость. Существует традиция философского поиска, где различные космологические теории и взгляды на природу реальности могут сосуществовать.
  • Цикличность времени: Концепция циклического времени в индуизме (юги, кальпы) может быть интерпретирована как аналог некоторых космологических моделей расширяющейся и сжимающейся Вселенной, хотя и не напрямую.
  • Йога и аюрведа: Эти практики, сочетающие элементы философии, религии и традиционной медицины, часто воспринимаются как формы знания, которые могут быть исследованы и подтверждены научными методами.
• Даосизм и Конфуцианство: Эти традиции, более ориентированные на этику, гармонию с природой и социальный порядок, также демонстрируют отсутствие прямого конфликта с наукой. Их акцент на естественном порядке вещей и рациональном управлении обществом может быть воспринят как предтеча научного подхода к миру.

В целом, восточные традиции часто воспринимают научное знание не как угрозу, а как дополнительный способ постижения реальности, который может быть интегрирован или дополнить их собственную картину мира. Это связано с их меньшей склонностью к буквализму, большей ориентацией на внутренний опыт и гибкостью в интерпретации космологических и онтологических вопросов.

Этические и Социальные Последствия Различных Моделей

Выбор и доминирование определённой модели взаимодействия науки и религии имеют глубокие этические и социальные последствия, влияющие на структуру общества, образовательную систему, научную политику и формирование ценностей. А что это значит для каждого из нас, в повседневной жизни?

Модель Взаимодействия	Этические Последствия	Социальные Последствия
Конфликт	Поляризация морали: Разделение общества на «своих» и «чужих» по мировоззренческому признаку. Этический нигилизм: Для радикальных сциентистов мораль может быть редуцирована до биологических или социальных механизмов, что подрывает её трансцендентные основания. Догматический морализм: Для религиозных фундаменталистов мораль жёстко привязана к букве священных текстов, не учитывая динамику современного мира.	Социальная нестабильность: Усиление вражды между группами, отстаивающими научный и религиозный взгляды. Образовательный кризис: Попытки исключить из программ либо научные теории (эволюция), либо религиозное образование. Подавление свободы мысли: Введение цензуры или ограничение исследований, противоречащих доминирующей идеологии. Отток талантов: Молодые люди могут быть вынуждены выбирать между верой и наукой, что приводит к потере талантов в одной из сфер.
Независимость	Этический вакуум: Наука не даёт моральных ориентиров, а религия может быть оторвана от реальных проблем. Двойная мораль: Человек может иметь одну систему ценностей для своей научной деятельности и другую для личной жизни.	Разделение общества: Сохранение барьеров между научным и религиозным сообществами, отсутствие общего языка. Недостаточная реакция на вызовы: Отсутствие единого подхода к этическим проблемам (например, биотехнологиям), когда наука создаёт возможности, а религия не может адекватно оценить их с моральной точки зрения.
Диалог	Развитие биоэтики: Совместная работа над этическими проблемами (клонирование, ИИ, генетика) с учётом как научных данных, так и религиозных ценностей. Обогащение моральных систем: Наука может информировать религию о новых данных, а религия – напоминать о гуманистических ценностях.	Социальная сплочённость: Укрепление взаимопонимания и уважения между различными группами населения. Информированная образовательная политика: Создание программ, которые обучают как науке, так и религиоведению, подчёркивая их взаимодополнительность. Решение глобальных проблем: Совместные усилия в борьбе с экологическими катастрофами, бедностью, болезнями, когда научные решения подкрепляются религиозной мотивацией и этической ответственностью.
Интеграция	Целостное мировоззрение: Формирование единой этической системы, основанной как на рациональном, так и на духовном понимании мира. Глубокая осмысленность: Мораль не просто предписана, но и обоснована как через научное понимание человеческой природы, так и через духовные принципы.	Гармонизация общества: Потенциальное создание общества с единой, когерентной системой ценностей. Инновации в образовании: Создание учебных программ, которые интегрируют научное и религиозное знание. Риски: Может привести к искажению как научных, так и религиозных принципов при принудительной или поверхностной интеграции, а также к доминированию одной из сторон.

Таким образом, выбор модели взаимодействия науки и религии – это не просто теоретический вопрос, а практический императив, который определяет будущее человечества. В мире, сталкивающемся с беспрецедентными вызовами, наиболее перспективными представляются модели диалога и осторожной интеграции, которые позволяют использовать сильные стороны каждой из сторон для формирования более гармоничного, этичного и устойчивого общества.

Заключение: Перспективы Развития Диалога и Роль Философии

Исторический путь взаимоотношений науки и религии – это не просто череда конфликтов или идиллического сосуществования, но сложная и динамичная эволюция от первоначального единства через радикальное противостояние к современному стремлению к диалогу и даже интеграции. Мы видели, как античность и Средневековье характеризовались слиянием знания и веры под эгидой теологии, а эпоха Возрождения и Нового Времени ознаменовала зарождение конфликта, вызванного становлением эмпирической науки и секуляризацией. XIX и XX века стали апогеем конфронтации, но одновременно и катализатором для осознания необходимости поиска точек соприкосновения.

Философский анализ ключевых понятий – религии, веры, знания, мировоззрения и парадигмы – показал, что наука и религия оперируют различными эпистемологическими основаниями: рациональное сомнение и доказательство противостоят вере и откровению, а объективное, внеличное знание – глубоко субъективному религиозному опыту. Однако это различие не означает непримиримости; напротив, оно открывает возможности для взаимодополнительности, особенно когда научные открытия начинают затрагивать метафизические вопросы, ранее принадлежавшие исключительно сфере религии.

Современные модели взаимодействия, классифицированные И. Барбуром (конфликт, независимость, диалог, интеграция), дают ценный инструментарий для анализа текущей ситуации. Мы наблюдаем, как религиозные институты, такие как Римско-Католическая Церковь и Русская Православная Церковь, активно модернизируют свои доктрины, стремясь осмыслить научные открытия и участвовать в этических дискуссиях. Более того, глобальный духовно-ценностный кризис подталкивает к поиску новых форм взаимодействия, где наука и религия могут совместно работать над поиском смысла, моральных ориентиров и решений для экзистенциальных вызовов человечества.

Российская философская традиция, пройдя путь от стремления к всеединству и синтезу в дореволюционный период до насаждаемого государством атеизма в советское время, сегодня также активно включена в процесс диалога, ища баланс между признанием автономии науки и сохранением духовного измерения человеческого бытия. Сравнительный анализ западных и восточных подходов показал, что Восток, с его меньшей догматичностью и большей ориентацией на внутренний опыт, часто демонстрирует более гибкое отношение к науке, тогда как Запад преодолевает историческое наследие конфликтов.

В конечном итоге, роль философии в этом непрекращающемся диалоге остаётся ключевой. Именно философия выступает медиатором, анализируя не только методологические и онтологические различия, но и возможности для синтеза. Она помогает осознать, что наука и религия, при всех своих различиях, являются двумя фундаментальными аспектами человеческого духа, стремящимися к постижению Истины, хотя и разными путями.

Перспективы дальнейшего развития диалога многообещающи, но требуют сбалансированного подхода, исключающего как наивный сциентизм, так и догматический фундаментализм. В условиях глобальных проблем – изменения климата, этики искусственного интеллекта, социального неравенства и поиска смысла в постмодернистском мире – человечеству как никогда ранее необходим целостный взгляд на мир. Наука предлагает знания и инструменты, а религия – ценности и смысл. Их конструктивное взаимодействие, опосредованное философским осмыслением, может стать основой для формирования более гармоничного, ответственного и устойчивого будущего.

Список использованной литературы

1. Вайнберг, С. Мечты об окончательной теории. Москва: Едиториал УРСС, 2004. 256 с.
2. Добрускин, М.Е. Русская православная церковь на современном этапе // Философия и общество. 2006. №3. С. 60-77.
3. Семенов, В.С. Наука и религия: взаимоотношения, противоборство, перспективы // Вопросы философии. 2006. №6. С. 73-88.
4. Шуваев, И. Если Вы решили принять Крещение. Москва, 2006. 80 с.