Смеховая культура Древней Руси: Всесторонний академический доклад о феномене, функциях и эволюции

В современной гуманитаристике, где междисциплинарные подходы становятся не просто желательными, но и критически важными, исследование феномена смеховой культуры Древней Руси приобретает особую актуальность. Этот пласт древнерусского менталитета, часто остающийся в тени официальной, церковной или государственной истории, представляет собой уникальную линзу, сквозь которую можно рассмотреть не только народные представления о мире, но и сложные механизмы взаимодействия разных культурных слоев. Актуальность данной темы определяется не только стремлением к полноте исторического знания, но и её значимостью для культурологии, истории и филологии, где смех выступает не просто как эмоциональная реакция, а как сложное социальное, ритуальное и мировоззренческое явление. Какой важный нюанс здесь упускается? Именно через призму смеха можно уловить подлинные, неофициальные настроения и переживания общества, его способность к самокритике и выживанию в условиях жестких ограничений.

Настоящий доклад ставит своей целью всестороннее и глубокое систематизированное исследование феномена смеховой культуры в контексте Древней Руси, рассматривая её истоки, формы проявления, социальные функции, а также сложное взаимодействие с официальной, христианской культурой, включая феномен «двоеверия». Структура доклада последовательно проведет нас через концептуальные основы, детальный обзор форм смеха, анализ его функций, особенности взаимодействия с религиозной культурой, исторические факторы эволюции и, наконец, методологические подходы, которые сегодня используются для изучения этого удивительного явления, что позволит сформировать целостное и научно обоснованное представление о смеховой культуре как неотъемлемой части древнерусского культурного ландшафта.

Концептуальные основы изучения смеховой культуры

Для того чтобы погрузиться в мир смеха Древней Руси, необходимо прежде всего определить концептуальные рамки этого явления. Наука о смехе, или гелотология, далеко не нова, но именно в XX веке она обрела новое дыхание благодаря работам, которые систематизировали разрозненные наблюдения в единую теорию.

Концепция М.М. Бахтина: «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса»

В основе современного понимания смеховой культуры лежит новаторская концепция Михаила Михайловича Бахтина, представленная им в фундаментальной работе «Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса». Бахтин первым предположил, что разнообразные смеховые формы, на первый взгляд разрозненные и хаотичные, на самом деле объединены в единую, целостную систему — смеховую культуру. Он видел в смехе нечто большее, чем просто эмоциональный отклик; для него смех выступал как мощное начало, способное перенести человека в мир народной карнавальной утопии. Этот мир временно освобождал его из обыденной жизни, из-под власти общественных институтов и строгих иерархических норм. В карнавальном смехе растворялись все различия, все запреты, создавая атмосферу всеобщего равенства и свободы.

Бахтин выделил три основные формы смеховой культуры:

1. Обрядово-зрелищные формы: К ним относились различные празднества карнавального типа, народные гуляния, шествия, маскарады. Они характеризовались временной отменой иерархий, свободным, фамильярным контактом между людьми, пародированием официальных ритуалов и символов.
2. Словесные произведения: Это были устные и письменные тексты, изобилующие юмором, сатирой, пародией. Сюда входили шуточные песни, сказки, поговорки, анекдоты, а также пародийные жития, челобитные и другие жанры, высмеивающие официальные стили и нормы.
3. Различные формы фамильярно-площадной речи: Сюда Бахтин относил ругательства, божбу, клятвы, прибаутки — то есть все те проявления устной речи, которые выходили за рамки принятого этикета и отличались сниженным, часто гротескным характером.

Методологическое значение концепции Бахтина трудно переоценить. Его подход позволил исследователям по-новому взглянуть на аналогичные явления в культурных практиках самых разных народов и эпох, в том числе и Древней Руси, предлагая универсальный инструментарий для анализа смеховых феноменов как целостной системы, а не разрозненных элементов. А что из этого следует для современного исследователя? Это означает, что для глубокого понимания древнерусского смеха недостаточно изучать его отдельные проявления; необходимо воспринимать его как живой, взаимосвязанный организм, каждый элемент которого служит общей мировоззренческой цели.

Специфика смеховой культуры Древней Руси в работах Д.С. Лихачева, А.М. Панченко и Н.В. Понырко

Хотя концепция М.М. Бахтина стала краеугольным камнем в изучении смеховой культуры, её прямое применение к древнерусским реалиям требует тонкой адаптации и глубокого анализа, что блестяще продемонстрировали выдающиеся отечественные исследователи Д.С. Лихачев, А.М. Панченко и Н.В. Понырко в своей работе «Смех в Древней Руси». Они не просто перенесли бахтинские идеи на русскую почву, но и определили специфику древнерусского смеха, рассматривая его как многогранное явление: мировоззрение, зрелище и проявление в конкретных праздничных ритуалах, таких как святочный и масленичный смех.

Важнейшее отличие, подмеченное исследователями, заключается в том, что, в отличие от западноевропейского карнавала, который, по Бахтину, создавал пространство «всеобщего равенства» и «народной свободы», народная праздничная жизнь в Древней Руси не смогла в полной мере противостоять официальной культуре. Древнерусская смеховая культура, хотя и обладала значительным потенциалом для переосмысления и «перевертывания» мира, не привела к утверждению столь радикального, всеохватывающего антиофициального мировоззрения, как это виделось Бахтину в отношении западноевропейского Средневековья. Смех в Древней Руси, хотя и был типом средневекового смеха, направленным на наиболее чувствительные стороны человеческого бытия и часто обращающимся против самого смеющегося или против всего, что считалось святым и почетным, всё же оставался в определённых рамках, сосуществуя с официальной серьёзностью.

Своеобразие русского смеха, по Лихачеву и Панченко, проявлялось в его направленности на самого смеющегося или на его окружение, что особенно ярко отразилось в произведениях русской демократической сатиры XVII века. Этот «смех над собой» или над «своей средой» позволял не только критически взглянуть на недостатки, но и одновременно «защищать положительное и очищать смеющегося от всего отжившего». Какой важный нюанс здесь упускается? Самоосмеяние в древнерусской культуре было не признаком слабости, а мощным механизмом психологической защиты и сохранения внутреннего достоинства в условиях внешнего давления.

Смех в древнерусской культуре не был просто проявлением веселья; он был глубоко интегрирован в мировоззрение и ритуальную практику. Например, в контексте древнеславянской культуры «яростный смех Ярилы» можно рассматривать как воплощение смеха, связанного с божеством плодородия и жизненной силы. От имени этого божества происходят такие слова, как «ерник» (насмешник) и «ерничать» (насмешничать), что указывает на глубокие архаические корни смехового начала. Более того, на Святках смех выступал как важнейший ритуал, способствующий символическому воскрешению из мертвых, отпугиванию нечистой силы и маркировке живых, вступающих в контакт с миром мертвых. Таким образом, смех имел не только развлекательную, но и глубокую обрядовую, сакральную функцию, демонстрируя принадлежность к ряду исторически выработанных и регламентированных форм социального действия, представляющих свои мировоззренческие ориентиры и культурные ценности.

Формы и проявления смеха в Древней Руси

Смех в Древней Руси не был монолитным явлением; он проявлялся в разнообразных формах и жанрах, каждый из которых имел свои особенности и социальную нишу. «Локусами» или очагами свободного от общественной иерархии смеха в древнерусском обществе традиционно выступали так называемые «добровольные изгои» — скоморохи и юродивые.

Скоморошество: Бродячие артисты и их искусство

Скоморохи — это одна из самых ярких и значимых фигур древнерусской смеховой культуры, странствующие артисты, чьё появление на Руси датируется не позднее середины XI века, о чём свидетельствуют фрески Софийского собора в Киеве (1037 год), изображающие музыкантов и плясунов. Расцвет скоморошества пришёлся на XV–XVII века, когда их искусство достигло пика своего развития и популярности. Однако к XVIII веку, под усиливающимся давлением церкви и гражданских властей, скоморошья традиция постепенно сошла на нет, передав некоторые свои элементы, такие как балагурство, балаганам и райкам XIX века.

Репертуар скоморохов был чрезвычайно обширен и многообразен:

• Музыкальные выступления: Они играли на домре, волынке, бубне, гуслях, создавая живую музыкальную атмосферу.
• Вокальное искусство: Исполняли шуточные песни, частушки, баллады.
• Драматические сценки: Ставили небольшие пьесы, которые часто были импровизационными и интерактивными, вовлекая зрителей в действие.
• Социальная сатира («глумы»): Это был один из важнейших аспектов их творчества, позволявший в аллегорической или прямой форме высмеивать пороки общества, несправедливость власти, лицемерие духовенства.
• Маскарад и переодевания: Скоморохи часто выступали в масках, которые имели не только эстетическое, но и ритуальное значение, позволяя им временно выходить за рамки социальных ролей. Археологические находки, такие как кожаные маски XII—XIV веков из Новгорода и Владимира, подтверждают широкое распространение этой практики.

Среди скоморохов существовали различные специализации, например, «скоморохи-кукольники», чьи представления объединяли танец, музыку, драматическое и цирковое искусство. Характерной чертой было их непосредственное общение со зрителями и вовлечение их в игру. Главным героем скоморошьих представлений часто был веселый и разбитной мужик себе на уме, который, пользуясь личиной комической простоватости, мог говорить правду в глаза. В XVI-XVII веках скоморохи нередко объединялись в крупные «ватаги», численность которых могла достигать 70-100 человек, что позволяло им эффективнее противостоять преследованиям и организовывать масштабные представления.

Искусство скоморохов отличалось подлинным демократизмом, оказывая значительное влияние на народную необрядовую лирику и устное художественное слово. Это влияние проявилось, в частности, в произведениях русской демократической сатиры XVII века, таких как «Азбука о голом и небогатом человеке», «Послание дворительное недругу», «Служба кабаку», «Калязинская челобитная», «Стих о жизни патриарших певчих». Авторы этих произведений часто использовали приём самоосмеяния и изображения себя дураками, что давало им свободу в «смеховой работе», заключавшейся в «дурении» и «воздурении» всего существующего, то есть в критическом переосмыслении и осмеянии устоявшихся норм и ценностей.

Юродство Христа ради: Феномен мнимого безумия

Юродство, или «юродство Христа ради», представляет собой другой, не менее значимый, но качественно иной феномен смеховой культуры Древней Руси. Это намеренное старание казаться глупым, безумным, которое имело особое развитие у народов, исповедовавших православие, и достигло расцвета в средневековой Руси в XIV-XVI веках, особенно активно проявляясь на северных новгородских, вологодских, онежских и пинежских землях.

Юродивые, как правило, были религиозными подвижниками из мирян, иногда странствующими монахами. Целями их мнимого безумия объявлялись обличение мирских ценностей, сокрытие собственных добродетелей и навлечение на себя поношений и оскорблений. По внешним признакам зрелище юродства сродни скоморошьему: юродивый, подобно гротескному персонажу, лицедействовал на площадях и улицах древнерусских городов. Однако если скоморох увеселял, то юродивый, как правило, учил, скрывая свои дидактические, пророческие и обличительные цели за смеховой, часто шокирующей оболочкой.

Первые русские юродивые, такие как Исаакий Печерский (XI в.) и Авраамий Смоленский (XII в.), заложили основу для развития этого уникального явления. Юродивые выступали в роли пророков, обличая и предсказывая будущее, и были одной из немногих категорий населения, способных открыто выступать против власти в средневековой Руси. Ярким примером служит Никола Псковский, который во время визита Ивана Грозного в Псков в Великий пост предложил ему кусок мяса, обличая царя в «поедании людей» за его жестокость и опричнину. Юродство, таким образом, противостояло рутине, стремясь «возбудить» равнодушных «зрелищем странным и чудным», подобно ветхозаветным пророкам, используя смех как инструмент морального и социального воздействия. Что из этого следует? Юродивые были не просто безумцами, но стратегическими акторами, использующими «священное безумие» для достижения глубоких религиозных и социальных целей, становясь своего рода «совестью нации».

Народные праздники, обряды и фольклор

Помимо скоморошества и юродства, смех был неотъемлемой частью повседневной жизни и праздничной культуры Древней Руси. Как языческие, так и христианские праздники включали в себя богатый арсенал смеховых элементов.

Среди языческих праздников, которые сохраняли сильные смеховые традиции, можно выделить:

• Масленица: Это был праздник проводов зимы и встречи весны, сопровождавшийся широкими гуляниями, выпеканием блинов (символа солнца) и сжиганием чучела Зимы. Смех здесь был элементом обновления и очищения, прогоняющим всё старое и нежеланное.
• Ночь Ивана Купалы (24 июня): Этот летний праздник включал ритуальные купания, прыжки через костер (очищающий огонь) и сбор трав, что сопровождалось песнями, играми и шутками, несущими в себе элементы смеховой свободы.

Христианские праздники, несмотря на свой официальный характер, также впитали в себя элементы народной смеховой культуры:

• Зимние Святки (с 25 декабря по 6 января): Этот период, изначально связанный с поклонением богам Солнца (Хорсу) и Велесу, сопровождался добыванием священного огня, окроплением водой скота и жилищ, приготовлением ритуальных блюд (сочиво), выпечкой хлебов и фигурок из теста, а также гаданиями. Обязательным элементом народных игр в этот период был сатирический смех, который, как уже упоминалось, служил ритуалом для уменьшения значения страшного и отпугивания нечистой силы.
• Колядки (с 6 по 19 января): Часть Святок, включавшая переодевания (ряжение) в невообразимые костюмы и маски животных. Колядовщики обходили дома (колядование) и исполняли песни-пожелания благополучия хозяевам, часто с элементами юмора и озорства.

Помимо праздников, в Древней Руси существовали и другие формы досуга и развлечений. Для простого народа были характерны:

• Борьба и кулачные бои: Эти забавы, упоминаемые в летописях XIII века как элемент сражений, позднее стали народной традицией, хотя иногда и запрещались царскими указами (1684 и 1686 годов).
• Вечеринки, посиделки, снежные игры: Зимой крестьяне собирались вместе для общения, рассказывания историй, игр и песен, что создавало атмосферу непринужденного веселья.

Знать же предпочитала свои развлечения, которые также могли включать элементы смеха, хотя и более регламентированного:

• Пиры: Богатые застолья с угощениями и развлечениями.
• Игра в шахматы: Интеллектуальное времяпрепровождение.
• Охота: Традиционное занятие знати.
• Представления собственных шутов: Шуты при дворах князей и бояр, хотя и отличались от скоморохов, также выполняли функцию развлечения и иногда могли позволить себе критические высказывания.

Таким образом, смех пронизывал все слои древнерусского общества, принимая самые разнообразные формы — от ритуальных обрядов до профессионального искусства и бытовых забав, каждая из которых отражала уникальные аспекты древнерусской культуры.

Социальные функции смеха в древнерусском обществе

Смех в Древней Руси был не просто спонтанной реакцией, но сложным социальным механизмом, выполняющим множество функций — от примитивной коммуникации до глубокой терапевтической и критической роли.

Коммуникативная и объединяющая функция

На самых ранних этапах развития общества смех выступает как примитивная, но чрезвычайно эффективная форма коммуникации. Он формируется в процессе коллективного взаимодействия и служит мощным инструментом для объединения членов группы. Общий смех создает чувство общности, солидарности, разрушая барьеры и способствуя сплочению. Это видно на примере коллективных народных праздников, где совместное веселье, песни и пляски стирали социальные различия и объединяли людей в едином эмоциональном порыве. Какой важный нюанс здесь упускается? Смех действовал как своего рода социальный клей, цементирующий общину перед лицом внешних угроз и внутренних разногласий.

Однако смех не только объединяет, но и служит ��редством отделения одной группы от другой. Он может подчеркивать специфику «своей» группы, её ценности и нормы, одновременно дистанцируясь от «чужих». Например, внутри определенной социальной прослойки юмор может быть понятен только её членам, создавая чувство исключительности и усиливая внутреннюю сплоченность. Скоморошество, будучи единственной формой развлечений, соответствовавшей взглядам широкого народа в XI-XVII веках, именно за счёт своего демократизма и понятного всем юмора укрепляло горизонтальные связи, создавая мощное объединяющее поле.

Терапевтическая и критическая функция

Одной из важнейших функций смеховой культуры в Древней Руси была её социально-психологическая роль в преодолении страхов и фобий, которые неизбежно возникали в общественном сознании в условиях частых войн, гонений, голода и стихийных бедствий. Смех выступал как механизм психологической разрядки, позволяющий справиться с травматическим опытом и экзистенциальными угрозами.

Например, сатирический смех в рамках народных праздников, в частности, на Святках, служил ритуалом для уменьшения значения страшного. Встреча с миром мертвых, с нечистой силой, которая традиционно ассоциировалась с этим периодом, сопровождалась смехом, который разоблачал её силу, лишал тайны и служил для «запутывания и морочения нечистой силы». Переодевания, ряжение, шутки и громкое веселье создавали защитный барьер, трансформируя страх в нечто осмеянное и, следовательно, менее опасное. Понятия телесного низа, часто присутствующие в смеховой культуре, имплицитно подразумевали идеи преодоления страхов и позитивного обновления жизни, символизируя круговорот бытия.

Помимо терапевтической, смех выполнял и мощную критическую функцию. Он был средством общественной борьбы, защищающим положительное и очищающим смеющегося от всего отжившего, устаревшего, несправедливого. Это особенно ярко проявлялось в русской демократической сатире XVII века. В таких произведениях, как «Азбука о голом и небогатом человеке», «Послание дворительное недругу», «Служба кабаку», «Калязинская челобитная», «Стих о жизни патриарших певчих», авторы использовали самоосмеяние или осмеяние своей среды. Представляя себя неудачниками или дураками, они обретали свободу для «смеховой работы», которая заключалась в «дурении» и «воздурении» всего существующего. Это позволяло открыто, хотя и в иносказательной форме, критиковать церковные и светские пороки, высмеивать социальную несправедливость и защищать простые народные ценности.

Юродивые, как уже упоминалось, также активно использовали смех и мнимое безумие для обличения. Их способность открыто выступать против царей, бояр и церковных иерархов была уникальной в условиях средневековой Руси, где прямое инакомыслие каралось сурово. Их «безумные» поступки и слова часто были на самом деле глубокими пророчествами и едкой сатирой, заставляющей задуматься о пороках мира. Разве не удивительно, что именно через призму «безумия» общество находило способ говорить о самых острых проблемах?

Интересно отметить, что помимо скоморошества, в Древней Руси существовали и другие формы развлечений, которые также могли нести в себе смеховые элементы, хотя и не столь ярко выраженные. Для простого народа были характерны борьба и кулачные бои, которые в XIII веке упоминались в летописях как элемент сражений, а позднее стали народной забавой, иногда запрещаемой указами 1684 и 1686 годов. Также в зимнюю пору крестьяне устраивали вечеринки, посиделки, снежные игры и колядки, создавая пространство для непринужденного общения и веселья. Знать же предпочитала свои развлечения: пиры, игру в шахматы, охоту и представления собственных шутов, которые, хотя и были менее свободны в своих проявлениях, также выполняли функцию разрядки и развлечения.

Смех в Древней Руси был сложным, многофункциональным явлением, играющим ключевую роль в социальной динамике, психологическом благополучии и даже политической борьбе древнерусского общества.

Взаимодействие смеховой культуры с официальной и религиозной культурой: Феномен «двоеверия»

Смеховая культура Древней Руси существовала не в вакууме, а в постоянном, зачастую конфликтном, взаимодействии с доминирующей официальной и религиозной культурой, представленной Православной церковью и государственными институтами. Это взаимодействие породило уникальный феномен «двоеверия», характеризующий религиозно-культурный ландшафт Руси на протяжении многих веков.

Конфликт с церковными и государственными властями

Официальное принятие христианства в конце X века кардинально изменило общественное положение и социальный статус многих элементов народной культуры, в том числе и скоморошества. Искусство скоморохов, будучи насквозь мирским, стало враждебно восприниматься церковью и клерикальной идеологией. Церковные поучения XI-XII веков объявляли забавы и ряжения скоморохов грехом, а их самих — пособниками дьявола.

Церковные власти критиковали скоморохов, обвиняли их в связи с дьяволом, считали ношение масок, музыку и ругательства признаками зла и активно отлучали их от церкви. Это давление со стороны церковных и государственных властей постепенно усиливалось. Кульминацией стали царские указы 1648 и 1657 годов о запрещении скоморошества. Эти указы были частью общего давления, которое приводило к гонениям на скоморохов. В ответ на преследования, скоморохи часто объединялись в крупные «ватаги» численностью до 70-100 человек, чтобы противостоять властям и сохранить свои традиции. Однако, несмотря на сопротивление, эти указы привели к постепенному исчезновению скоморошьей традиции как организованного и широко распространенного явления, хотя её элементы и продолжали жить в других формах народного творчества.

Юродивые как посредники и обличители

В отличие от скоморохов, юродивые занимали более сложное и амбивалентное положение в древнерусском обществе. Хотя их поведение часто было эксцентричным и вызывающим, оно имело глубокие религиозные корни и трактовалось как «подвиг юродства Христа ради». Юродивый выступал уникальным посредником между народной и официальной культурой, объединяя мир смеха и мир благочестивой серьезности. Он балансировал на рубеже комического и трагического, используя «мнимое безумие» не для развлечения, а для пророчества и обличения.

Их «смех» был не просто весельем, а формой дерзновенной проповеди, позволявшей им, порой в крайне резкой форме, открыто выступать против царей, бояр и церковных иерархов. Пример Николы Псковского, обличившего Ивана Грозного, ярко демонстрирует эту уникальную способность юродивых быть голосом правды в мире, где обычные люди не могли позволить себе такую свободу слова. Их «безумие» парадоксальным образом давало им авторитет и защиту, поскольку считалось, что через них говорит сам Бог.

Понятие «двоеверия» в Древней Руси

Одним из ключевых понятий, характеризующих взаимодействие смеховой культуры с официальной религией, является «двоеверие». Традиционно этот термин означает «оязычивание» христианства под влиянием мощных языческих пережитков.

Этимология термина «двоеверие» уходит корнями в русскую книжность XI века. Впервые он был употреблен Феодосием Печерским во второй половине XI века в его «Послании к князю Изяславу Ярославичу о вере крестьянской и о латинской». Феодосий именовал «двоеверцем» того, кто одинаково «хвалит» и православную, и «латинскую» веру, то есть человека, который не придерживается одной, единственно верной, по его мнению, религии. Однако в современном научном понимании «двоеверие» значительно расширило свой смысл и используется для обозначения христианско-языческого синкретизма в различных его проявлениях.

Некоторые исследователи считают, что язычество восточных славян было относительно примитивным и неразвитым, что способствовало более быстрому принятию и распространению христианства на Руси. Однако, несмотря на официальное принятие христианства в 988 году, язычество оставалось широко распространенным среди населения вплоть до середины XIII века, а языческие традиции и обряды продолжали оказывать влияние на русскую культуру и уклад жизни и после полного вытеснения язычества христианством.

Взаимодействие языческих традиций и христианства в Древней Руси проявилось в специфической форме «двоеверия». Её специфика заключалась в сосуществовании христианских представлений и народных суеверий, а также в адаптации языческих праздников под православный календарь. Многие языческие ритуалы, включая заклинательные и благодарственные моления об урожае и дожде, а также празднование «первых плодов» (позднее слившееся со Спасом), проступают достаточно явственно в системе русских народных праздников. Например, освящение домов, скота и урожая, как это видно на примере трех августовских Спасов (Медовый, Яблочный, Хлебный), которые в народной памяти соединились с жертвоприношением плодов земных, демонстрирует глубокое проникновение языческих элементов в христианскую обрядность. Таким образом, несмотря на усилия церкви по искоренению язычества, смеховая культура, уходящая корнями в древние верования, продолжала жить, трансформируясь и встраиваясь в новый религиозный контекст, демонстрируя уникальную живучесть и приспособляемость.

Исторические факторы и эволюция смеховой культуры

Эволюция смеховой культуры Древней Руси неразрывно связана с ключевыми историческими, религиозными и социально-экономическими процессами, формировавшими древнерусское общество. Понимание этих факторов позволяет проследить динамику и трансформацию смеха на протяжении веков.

Формирование древнерусского государства и языческие истоки

Древнерусское государство сформировалось в IX веке, объединив различные восточнославянские племена. Этот период предшествовал официальному принятию христианства и характеризовался господством языческих верований и обрядов. Именно здесь следует искать начало «игрищного» этапа развития древнеславянской зрелищной смеховой культуры. Этот этап характеризовался наличием традиционных форм отдыха и богатого мифологического пласта культуры, свойственных многим языческим народам. Игрища молодежи и девичьи хороводы на праздниках были неотъемлемой частью общественной жизни, создавая благоприятную почву для развития элементов смеха, игр и ритуального лицедейства. Колядки, Масленица, Купальские празднества — все они имели глубокие языческие корни и изобиловали смеховыми элементами, носящими сакральный и обрядовый характер.

Влияние принятия христианства

К концу X века, в 988 году, произошло официальное принятие христианства как государственной религии. Это событие стало поворотным пунктом в истории Древней Руси и оказало колоссальное влияние на все сферы культуры, включая смеховую. Политическими предпосылками принятия христианства стали идейно-культурная консолидация народов и племен Киевской Руси, а также усиление международного авторитета страны. Русь после крещения расширила свои политические связи с Византийской империей, странами Балканского полуострова и европейскими государствами, прочно включившись в византийскую культурную ойкумену и церковную организацию. В древнерусском государстве сложились предпосылки для принятия христианской религии как официальной, а византийское мироощущение оказалось созвучным ментальности Древней Руси.

Однако, с принятием христианства прежние языческие обряды и праздники восточных славян во многом утратили свое религиозно-мистическое значение. Тем не менее, многие из них, такие как Купальские и Масленичные игрища, Святочные и Троицкие народные празднества, не исчезли, а сохранились на Руси. Их религиозно-мистическое значение трансформировалось, и они стали восприниматься как «милые русскому сердцу забавы и развлечения», хотя и были лишь терпимы Церковью. Язычество оставалось широко распространенным среди населения до середины XIII века и продолжало влиять на культуру и уклад жизни и после полного вытеснения. Это привело к формированию уникальной гибридной культуры, где элементы языческого смеха и веселья продолжали сосуществовать с христианскими ценностями, иногда вступая в конфликт, иногда причудливо переплетаясь.

Эволюция и наследие

На фоне этих процессов развивались и трансформировались ключевые формы смеховой культуры.

Скоморошество, появившись не позднее середины XI века (о чём свидетельствуют фрески Софийского собора 1037 года), достигло своего расцвета в XV-XVII веках. Это был период, когда скоморохи активно гастролировали, создавали «ватаги», и их искусство было неотъемлемой частью народной жизни. Однако, как уже отмечалось, в XVIII веке под давлением церкви и гражданских властей скоморохи постепенно исчезли. Тем не менее, они передали некоторые традиции своего искусства, такие как балагурство, балаганам и райкам XIX века. Это балагурство, хотя и утратило социальную заостренность демократической смеховой литературы XVII века, всё же сохраняло элементы древнерусского смехового мира, продолжая радовать и развлекать народ.

Юродство, в свою очередь, пережило свой расцвет в XIV веке. Этот период был связан с активным освоением северных новгородских, вологодских, онежских и пинежских земель. Суровые условия жизни, религиозные искания и особая ментальность северного населения способствовали формированию уникальной среды для развития юродства как формы духовного подвига и социального протеста. Юродивые продолжали играть важную роль вплоть до XVII века, выступая как нравственные ориентиры и обличители пороков. Что из этого следует? Эволюция смеховой культуры отражает не только изменения в социально-политической жизни, но и глубинную адаптивность русского менталитета, его способность сохранять и трансформировать свои культурные коды даже в условиях жестких внешних воздействий.

Таким образом, смеховая культура Древней Руси прошла сложный путь эволюции, от языческих истоков до трансформации под влиянием христианства и государственных запретов. Она демонстрирует удивительную живучесть и способность к адаптации, оставляя богатое наследие в народном фольклоре, литературе и обрядовой практике, что делает её изучение столь важным для понимания древнерусского менталитета.

Методологические подходы и научные дискуссии

Изучение смеховой культуры Древней Руси — это область, где различные научные дисциплины пересекаются и обогащают друг друга. Междисциплинарный характер исследования, объединяющий историю, филологию, культурологию и фольклористику, позволяет получить максимально полное и глубокое понимание этого сложного феномена.

Обзор основных школ и направлений в исследовании смеха

В современном научном сообществе существуют различные методологические подходы к изучению смеховой культуры.

• Культурологический подход, берущий начало от М.М. Бахтина, рассматривает смех как интегральную часть народной культуры, выполняющую социальные, ритуальные и мировоззренческие функции. Он фокусируется на карнавальных формах, «переворачивании» мира и создании альтернативных пространств свободы.
• Исторический подход стремится проследить эволюцию смеховых явлений во времени, выявляя их зависимость от социально-экономических, политических и религиозных условий конкретной эпохи. В работах Д.С. Лихачева, А.М. Панченко и Н.В. Понырко именно исторический контекст и сравнительный анализ с западноевропейскими аналогами играют ключевую роль.
• Филологический и фольклористический подходы концентрируются на изучении словесных форм смеха: анекдотов, сказок, пародий, шуточных песен, пословиц, а также на анализе языка и стилистики смеховых произведений. Они исследуют, как смех проявляется в текстах, какие лингвистические и литературные приемы используются для создания комического эффекта.
• Антропологический подход рассматривает смех как универсальное человеческое явление, встроенное в социальные ритуалы и поведенческие паттерны, изучая его роль в формировании идентичности, преодолении стресса и регулировании социальных отношений.

Таблица 1: Сравнительный анализ методологических подходов к смеховой культуре

Подход	Основной фокус исследования	Ключевые представители/Примеры
Культурологический	Смех как часть народной культуры, карнавальное мироощущение	М.М. Бахтин
Исторический	Эволюция смеха в контексте исторических событий и эпох	Д.С. Лихачев, А.М. Панченко
Филологический	Словесные формы смеха, язык и стилистика комических произведений	Н.В. Понырко
Фольклористический	Смех в народных обрядах, традициях, устном творчестве	Исследователи народных праздников
Антропологический	Смех как социальный ритуал и регулятор поведения	Виктор Тернер

Выделение ключевых дискуссионных вопросов

Несмотря на значительный объем исследований, по-прежнему существуют ключевые дискуссионные вопросы, которые продолжают вызывать оживленные дебаты в научном сообществе:

1. Принципиальное отличие древнерусской смеховой культуры от западноевропейской: Хотя работы Лихачева, Панченко и Понырко убедительно демонстрируют своеобразие русского смеха, вопрос о степени этого отличия и о том, насколько применимы бахтинские категории к Древней Руси, остается предметом дискуссий. Некоторые исследователи склонны подчеркивать общие черты средневекового смеха, другие настаивают на уникальности древнерусского контекста, связанного с особым развитием юродства и двоеверия.
2. Степень «двоеверия» и его специфика на Руси: Вопрос о том, насколько глубоким и всеобъемлющим было «двоеверие» в Древней Руси, продолжает вызывать споры. Было ли это просто поверхностное сосуществование языческих пережитков с христианством, или же речь идет о более глубоком синкретизме, сформировавшем уникальный религиозно-культурный тип? Дискуссионным является и вопрос о «примитивности» язычества восточных славян — действительно ли оно было настолько неразвитым, что легко уступило христианству, или же его влияние было гораздо более стойким и глубоким?
3. Истинная роль и мотивация юродивых: Хотя общепризнана их роль как обличителей и пророков, продолжаются споры о психологической подоплеке юродства, о границах между мнимым и истинным безумием, а также о том, насколько их действия были сознательной стратегией, а насколько — проявлением глубокой духовной интуиции.

Эти дискуссии свидетельствуют о живом и развивающемся характере изучения смеховой культуры Древней Руси. Они стимулируют новые исследования, побуждают к пересмотру устоявшихся взглядов и поиску новых источников и методологий, что в конечном итоге способствует более полному и нюансированному пониманию этого увлекательного феномена.

Заключение

Исчерпывающее исследование феномена смеховой культуры Древней Руси позволяет сделать ряд важных выводов, подчеркивающих её сложность, многогранность и уникальность в контексте древнерусского менталитета. Мы убедились, что смех в Древней Руси был не просто спонтанной реакцией, а глубоко укорененным в культуре явлением, выполняющим широкий спектр функций.

Основные выводы доклада:

• Концептуальные основы: Смеховая культура Древней Руси, несмотря на методологическое значение концепции М.М. Бахтина, обладала выраженными специфическими чертами, которые были детально проанализированы Д.С. Лихачевым, А.М. Панченко и Н.В. Понырко. В отличие от западноевропейского карнавала, древнерусская народная праздничная жизнь не смогла в полной мере противостоять официальной культуре, а русский смех часто был направлен на самого смеющегося или на его окружение.
• Многообразие форм: Смех проявлялся в разнообразных формах, таких как скоморошество (профессиональное бродячее искусство, богатое сатирой и демократизмом), юродство Христа ради (мнимая глупость с глубокими дидактическими и обличительными целями) и многочисленные элементы народных праздников (Масленица, Купала, Святки, Колядки), которые сохраняли языческие корни и сакральное значение.
• Многофункциональность: Смех выполнял как коммуникативную и объединяющую функции, так и важные терапевтическую и критическую роли. Он помогал преодолевать страхи и фобии в условиях нестабильности, а также служил средством общественной борьбы, обличая пороки и несправедливость, особенно в демократической сатире XVII века.
• Сложное взаимодействие с официальной культурой: Смеховая культура постоянно находилась в диалоге и конфликте с официальной христианской культурой. Принятие христианства привело к преследованиям скоморохов и трансформации языческих обрядов. Однако юродивые выступали уникальными посредниками, способными открыто критиковать власть, а феномен «двоеверия» (впервые обозначенный Феодосием Печерским) ярко демонстрирует синкретизм и живучесть языческих традиций в христианской Руси.
• Историческая эволюция: Смеховая культура развивалась от языческих «игрищных» истоков, через трансформацию под влиянием христианства, до расцвета скоморошества и юродства в XV-XVII веках и их последующего исчезновения или изменения под давлением властей.

Сложность, многогранность и уникальность феномена смеховой культуры Древней Руси делают её бесценным источником для понимания древнерусского менталитета, особенностей взаимодействия народной и официальной культур, а также глубинных процессов, формировавших русскую цивилизацию. Эта область исследований обладает огромным потенциалом для дальнейших изысканий, особенно в контексте компаративных исследований с другими культурами, углубленного анализа отдельных форм и жанров, а также изучения влияния смеховой культуры на последующие эпохи. Дальнейшие исследования могут сосредоточиться на микроисторическом анализе конкретных смеховых ситуаций, использовании новых цифровых методов для обработки текстов и изображений, а также на более глубоком психологическом анализе функций смеха в древнерусском обществе.

Список использованной литературы

1. Адрианова-Перетц, В. П. Русская демократическая сатира XVII века. 2-е изд., доп. М., 1977. 153 с.
2. Бахтин, М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965. 15 с.
3. Лихачев, Д. С., Панченко, А. М., Понырко, Н. В. Смех в Древней Руси. Ленинград, 1984. 6 с.
4. РУССКОЕ СКОМОРОШЕСТВО КАК САМОБЫТНОЕ НАЦИОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНОЕ ЯВЛЕНИЕ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/russkoe-skomoroshestvo-kak-samobytnoe-natsionalno-kulturnoe-yavlenie (дата обращения: 30.10.2025).
5. Из истории скоморошества Руси. URL: https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/8354/1/hist_2004_12.pdf (дата обращения: 30.10.2025).
6. Скоморошество и юродство — Русская cмеховая культура и ее историческое становление и развитие от истоков до XVIII века. URL: https://studfile.net/preview/8086036/page:5/ (дата обращения: 30.10.2025).
7. Народная смеховая культура в философии М. М. Бахтина — ЛГУ имени А.С.Пушкина. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/narodnaya-smehova-kultura-v-filosofii-m-m-bahtina-1 (дата обращения: 30.10.2025).
8. Юродство как феномен русской духовной культуры. Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение». КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/yurodstvo-kak-fenomen-russkoy-duhovnoy-kultury (дата обращения: 30.10.2025).
9. Лихачев, Д. С., Панченко, А. М., Понырко, Н. В. СМЕХ В ДРЕВНЕЙ РУСИ. URL: http://philologos.narod.ru/smeh/smeh_likh.htm (дата обращения: 30.10.2025).
10. Смеховая культура в концепции Бахтина. URL: https://studfile.net/preview/6716801/page:4/ (дата обращения: 30.10.2025).
11. Смеховая культура. Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BC%D0%B5%D1%85%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%8F_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0 (дата обращения: 30.10.2025).
12. Смеховая культура Древней Руси. Скоморошество. URL: https://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000000/st010.shtml (дата обращения: 30.10.2025).
13. Древнерусское юродство: А. М. Панченко. Смех как зрелище. URL: http://philologos.narod.ru/smeh/smeh_panchenko_2.htm (дата обращения: 30.10.2025).
14. Образ юродивого в русской агиографической традиции и проблема визуального — Ca’ Foscari Edizioni. URL: https://edizioni.unive.it/wp-content/uploads/2022/05/978-88-6969-586-7.pdf (дата обращения: 30.10.2025).
15. НАРОДНАЯ СМЕХОВАЯ КУЛЬТУРА В ФИЛОСОФИИ М. М. БАХТИНА. Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение». КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/narodnaya-smehova-kultura-v-filosofii-m-m-bahtina (дата обращения: 30.10.2025).
16. Юродство: люди и тексты — православная энциклопедия — Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/yurodstvo-lyudi-i-teksty (дата обращения: 30.10.2025).
17. Лихачев, Д. С. Смех как мировоззрение. URL: http://philologos.narod.ru/smeh/smeh_likh.htm (дата обращения: 30.10.2025).
18. Смеховая культура как способ производства, трансляции и потребления. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/smehova-kultura-kak-sposob-proizvodstva-translyatsii-i-potrebleniya (дата обращения: 30.10.2025).
19. Смех в Древней Руси. Л.: Наука, 1984. 295 с. URL: https://www.dslihachev.ru/biblio/419 (дата обращения: 30.10.2025).
20. Книга Лихачев Д.С. «Смех в Древней Руси» 1984. Купить в URSS.ru. URL: https://urss.ru/cgi-bin/db.pl?lang=Ru&blang=ru&page=Book&id=170723 (дата обращения: 30.10.2025).
21. Диссертация на тему «Русская смеховая культура: Истоки и становление (XI-XVIII вв.)». disserCat. URL: https://www.dissercat.com/content/russkaya-smekhovaya-kultura-istoki-i-stanovlenie-xi-xviii-vv (дата обращения: 30.10.2025).
22. Языческие традиции и христианство в Древней Руси: Проблема “двоеверия”. URL: https://studfile.net/preview/17234298/page:3/ (дата обращения: 30.10.2025).
23. Древнерусское христианство и концепция «двоеверие» — Русская Православная Старообрядческая Церковь. URL: https://rpsc.ru/history/drevnerusskoe-hristianstvo-i-kontseptsiya-dvoeverie/ (дата обращения: 30.10.2025).
24. Своеобразие скоморошества как искусство смеха в русском народном фольклоре. Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение». КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/svoeobrazie-skomoroshestva-kak-iskusstvo-smeha-v-russkom-narodnom-folklore (дата обращения: 30.10.2025).
25. Двоеверие на Руси. Владимир Петрухин. Родина слонов № 194 — Proshloe. URL: https://proshloe.com/dvoeverie-na-rusi-vladimir-petruhin/ (дата обращения: 30.10.2025).
26. Полный текст автореферата диссертации по теме «Смеховые начала средневековой культуры: Запад и Русь» — Человек и Наука. URL: https://cheloveknauka.com/smekhovye-nachala-srednevekovoy-kultury-zapad-i-rus (дата обращения: 30.10.2025).
27. Диссертация на тему «Смеховые начала средневековой культуры: Запад и Русь». disserCat. URL: https://www.dissercat.com/content/smekhovye-nachala-srednevekovoi-kultury-zapad-i-rus (дата обращения: 30.10.2025).
28. Фигуры скомороха и юродивой в романе Елены Колядиной «Цветочный крест». Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение». КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/figury-skomoroha-i-yurodivoy-v-romane-eleny-kolyadinoy-tsvetochnyy-krest (дата обращения: 30.10.2025).
29. Двоеверие древней Руси и его наследие — Digitalni repozitorij Sveučilišta u Zagrebu. URL: https://repozitorij.unizg.hr/islandora/object/ffzg%3A4693 (дата обращения: 30.10.2025).