Диалог Платона «Протагор»: Анализ проблемы добродетели, софистики и эволюции философских взглядов

Диалог Платона «Протагор» занимает особое место в сокровищнице античной мысли, выступая не просто как литературный памятник, но как глубокое философское исследование одной из фундаментальных проблем человеческого бытия – возможности обучения добродетели (ἀρετή). Это произведение, относящееся к раннему периоду творчества Платона, является не только блестящим образцом сократической диалектики, но и предвестником его зрелых философских построений. В нём великий афинский мыслитель сталкивает две знаковые фигуры своего времени: Сократа, проповедующего поиск объективной истины и внутреннюю связь добродетели со знанием, и Протагора, выдающегося софиста, чьё учение о «человеке как мере всех вещей» бросало вызов традиционным представлениям об этике и познании.

Актуальность многомерного анализа «Протагора» сегодня обусловлена не только его неоспоримой значимостью для истории философии, но и его способностью проливать свет на вечные вопросы о природе морали, роли образования и фундаментальных принципах общественного устройства. Глубокое погружение в этот диалог позволяет не только реконструировать интеллектуальный ландшафт Афин V века до н.э., но и обнаружить в нём универсальные дилеммы, продолжающие волновать человечество: можно ли научить быть хорошим гражданином? Является ли мораль врождённой или приобретённой? Что такое истинное знание и как оно соотносится со счастливой жизнью? Этот эссе призвано дать исчерпывающий анализ диалога, раскрывая его философский, литературный и исторический контекст, а также предлагая свежие интерпретации ключевых аргументов и символов.

Исторический и философский контекст: Афины V века до н.э., Сократ и расцвет софистики

Интеллектуальная и политическая жизнь Афин V века до н.э. представляла собой бурлящий котёл идей, где старые традиции сталкивались с новыми веяниями, а поиски истины переплетались с прагматическими потребностями развивающейся демократии, формируя благодатную почву для появления нетривиальных философских течений.

Софистика как культурно-политическое явление

Возникновение софистики не было случайным. Афинская демократия, достигшая своего расцвета в период правления Перикла, требовала от граждан активного участия в политической жизни. Успех в Народном собрании, в судах, в управлении полисом зависел от способности убеждать, ясно излагать мысли и отстаивать свою позицию. Именно эта потребность привела к появлению «учителей мудрости» – софистов, которые за плату предлагали обучить риторике, логике и другим навыкам, необходимым для успешной общественной карьеры.

Среди выдающихся представителей софистики выделялись Протагор из Абдеры, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды и Продик с Кеоса. Эти мыслители путешествовали по греческим городам, собирая вокруг себя множество учеников, привлечённых обещаниями практических знаний и умений. Протагор, например, заявлял, что учит «искусству государственного управления» и «правильному управлению собственными делами», а также как «вносить наиболее эффективный вклад в дела города словом и делом». Софисты активно привлекали молодежь в Афинах, проводя свои занятия в общественных местах, например, в гимнасиях, и собирая вокруг себя почитателей. Их появление ознаменовало собой переход от натурфилософских вопросов к проблемам человека, общества и морали, но часто с акцентом на релятивизм и прагматизм.

Сократ и его критическая позиция к софистам

В противовес софистам, в том же интеллектуальном ландшафте Афин действовал Сократ. Он также привлекал молодежь и вёл диалоги на рыночных площадях и в гимнасиях, но его подход кардинально отличался. Сократ не брал платы за своё учение, считая, что мудрость не может быть товаром. Его целью был не обучение риторическим уловкам или прагматическим навыкам, а поиск объективной истины и этического знания.

Сократ критически относился к софистам, называя их «разносчиками знаний» и подчеркивая необходимость разобраться в том, что полезно, а что нет. В отличие от софистов, которые часто довольствовались видимостью знания и способностью убеждать, Сократ стремился к глубокому пониманию сущности вещей, к постижению универсальных определений моральных категорий. Его знаменитое «Я знаю только то, что ничего не знаю» было не признанием невежества, а отправной точкой для постоянного самосовершенствования и критического исследования общепринятых мнений. В диалоге «Протагор» Платон использует фигуру Сократа для того, чтобы противопоставить софистическому релятивизму и прагматизму свой собственный, более глубокий и этически ориентированный подход к философии.

Центральная проблема диалога: Возможность обучения добродетели

В самом сердце диалога «Протагор» лежит фундаментальный вопрос, который проходит красной нитью через все рассуждения и споры: можно ли научить добродетели (ἀρετή)? Этот вопрос становится отправной точкой для столкновения двух мировоззрений и двух подходов к пониманию человеческой природы и общества.

Позиция Протагора и его представление о добродетели

Протагор, как профессиональный учитель и один из наиболее влиятельных софистов, уверенно заявляет, что добродетели можно и нужно учить. Его деятельность как раз и заключалась в предложении таких уроков. Он утверждает, что обучает не просто риторике или умению выступать перед толпой, но «искусству государственного управления» (πολιτική τέχνη) и «правильному управлению собственными делами». Более того, Протагор обещает научить, как «вносить наиболее эффективный вклад в дела города словом и делом», что подразумевает формирование гражданских качеств и нравственности.

В ходе диалога Протагор также высказывает мысль, что различные части добродетели – такие как справедливость, рассудительность, благочестие, мужество – не тождественны между собой. Он предполагает, что человек может обладать одной из этих добродетелей, не обладая при этом другими. Например, можно быть мужественным, но несправедливым, или благочестивым, но нерассудительным. Эта позиция предполагает некую атомизацию добродетели, возможность её частичного приобретения или отсутствия. Таким образом, для Протагора добродетель предстаёт как совокупность отдельных качеств, которые могут быть преподаны и усвоены по отдельности. Однако, если добродетель можно так легко «разложить по полочкам», не теряет ли она свою целостность и универсальность, становясь лишь набором полезных, но разрозненных навыков?

Сомнения Сократа и пример Перикла

Сократ, однако, глубоко скептически относится к возможности обучения добродетели. Его сомнения проистекают из внимательного наблюдения за реальной жизнью и поведением людей. Он приводит в пример неспособность даже таких выдающихся граждан, как Перикл, передать добродетель своим сыновьям. Перикл, один из самых мудрых и добродетельных государственных деятелей Афин, тщательно заботился об образовании своих детей, но, по свидетельству Сократа, не смог привить им те качества, которые сделали его самого великим. Его сыновья не стали столь же добродетельными, как их отец, что, по мнению Сократа, ставит под сомнение саму идею о преподаваемости добродетели.

Сократ подчёркивает, что если бы добродетель была знанием или искусством, её, подобно другим искусствам (например, врачеванию или строительству), можно было бы преподавать и учить. Но в жизни мы видим, что даже самые добродетельные люди не могут гарантировать, что их дети или ученики станут такими же. Этот скепсис Сократа не является отрицанием добродетели как таковой, а скорее призывом к более глубокому осмыслению её природы и методов её обретения. Он подводит к мысли, что добродетель, возможно, не является простым набором навыков или знаний, которые можно передать, а чем-то более фундаментальным и внутренним.

Аргументация сторон и диалектика единства добродетелей

Диалог «Протагор» — это не просто пересказ двух точек зрения, но напряжённое интеллектуальное противостояние, в ходе которого Платон через Сократа исследует глубинные аспекты добродетели, знания и истины, используя диалектический метод для демонстрации ограниченности софистического подхода.

Релятивизм Протагора: «Человек есть мера всех вещей»

В основе учения Протагора лежит знаменитый тезис: Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Платон интерпретировал это утверждение как отсутствие объективной истины. Для Протагора, мир изменчив и текуч, и ничто не существует само по себе, но всё возникает лишь в отношении к другому. Это означает, что не существует универсальных, неизменных истин или моральных норм.

Такой подход приводит к выводу о возможности двух противоположных мнений о каждой вещи. В этическом плане это означает, что понятия справедливости, благочестия или мужества относительны и зависят от индивидуального восприятия или общественного соглашения. Если нет объективного стандарта, то и «добродетель» становится не чем-то сущностным, а скорее набором полезных для общества или индивида качеств, которые можно формировать и изменять. В этом и состоит суть софистического релятивизма, который Платон критикует, поскольку он подрывает основы для поиска универсальных этических принципов и стабильной морали.

Единство добродетелей по Сократу: «Добродетель есть знание»

Сократ, напротив, отстаивает идею внутреннего единства добродетелей. В ходе диалога он доказывает, что невозможно обладать одной частью добродетели (например, мужеством), не обладая при этом всеми остальными (справедливостью, рассудительностью, благочестием). Для него все добродетели взаимосвязаны и являются проявлением одного и того же фундаментального этического знания.

Ключевой тезис Сократа – добродетель есть знание. Он утверждает, что никто, зная, что такое добро, не станет творить зло. Зло, по Сократу, совершается по незнанию, по ошибке, по ложному представлению о том, что принесёт благо. Истинное этическое знание всеобъемлюще и определяет правильный выбор поведения, который неизбежно ведёт к достижению счастья (эвдемонии). Если человек по-настоящему знает, что справедливо, что мужественно, что благочестиво, он не может не поступать в соответствии с этим знанием. Таким образом, для Сократа добродетель не является отдельным навыком или набором качеств, а представляет собой проявление глубокого, интегрального понимания того, что есть благо, и способность жить в соответствии с этим пониманием.

Кажущееся противоречие позиций: Диалектический метод Платона

Одним из наиболее интригующих аспектов «Протагора» является кажущаяся смена позиций главных героев к концу диалога. В начале Протагор уверенно заявляет о возможности обучения добродетели, в то время как Сократ выражает глубокий скепсис. Однако по мере развития диалога Протагор, отвечая на вопросы Сократа и утверждая, что добродетель не является знанием, фактически противоречит самому себе, ставя под сомнение свою деятельность учителя добродетели. Сократ же, напротив, к финалу диалога начинает утверждать, что добродетели можно научиться, если она является знанием, что кажется парадоксальным, учитывая его изначальную позицию.

Это кажущееся противоречие – не слабость Платона, а искусный диалектический приём. Целью диалога является не просто прийти к однозначному выводу, а демонстрация недостаточности софистических рассуждений и показ истинной диалектики. Платон использует этот «перевёртыш» для нескольких целей:

1. Разоблачение софистической непоследовательности: Протагор, будучи учителем добродетели, не может дать ей чёткого определения и в ходе дискуссии вынужден признать её не-знаниевый характер, тем самым подрывая основы своей профессии.
2. Углубление философского поиска: Сократ не просто опровергает оппонента, но заставляет задуматься о более глубокой связи между знанием и добродетелью. Если добродетель есть знание, то ей можно научить, но не в том поверхностном смысле, в каком это предлагают софисты, а через постижение её сущности.
3. Демонстрация диалектического метода: Платон показывает, как истинная философия не довольствуется простыми ответами, а через напряжённое вопрошание, анализ и синтез продвигается к более глубокому пониманию. Кажущееся противоречие служит трамплином для дальнейших размышлений, намечая путь к зрелому платоновскому учению об идеях. Таким образом, «Протагор» выступает как приглашение к более глубокому аналитическому чтению, демонстрируя, что истинное понимание требует выхода за рамки очевидного и поверхностного.

Миф о Прометее и Эпиметее: Символическое объяснение человеческого сообщества и добродетели

В разгар дебатов о возможности обучения добродетели Протагор, чтобы обосновать свою позицию, прибегает к мощному повествовательному инструменту – мифу о Прометее и Эпиметее. Этот миф, представляющий собой сказочно-поучительный рассказ, противопоставляется рациональному «рассуждению» или «доказательству» (λόγος) и служит Протагору для объяснения не просто происхождения человечества, но и фундаментальных основ его общественного существования и морали.

Сюжет мифа и его непосредственный смысл

Протагор начинает свой рассказ с сотворения живых существ, порученного братьям Эпиметею и Прометею. Эпиметей, будучи не слишком дальновидным, распределил все природные способности (скорость, сила, защита) среди животных, оставив человека беззащитным. Чтобы исправить эту ошибку, Прометей похищает у богов огонь и ремесленное искусство (ἐντέχνου σοφίας) и дарует их людям. Это позволяет людям создавать орудия, одежду, строить жилища, то есть овладеть материальной культурой и технологиями.

Однако, как показывает миф, одного этого оказалось недостаточно для совместной жизни. Люди, обладая ремесленным искусством, всё ещё жили разрозненно и были подвержены нападениям диких зверей, поскольку у них отсутствовало искусство государственного управления (πολιτική τέχνη). Видя их страдания и неспособность к сожительству, Зевс посылает людям через Гермеса две важнейшие добродетели: стыд (αἰδῶ) и правду (δίκην). Эти качества, по словам Гермеса, должны были служить «украшением городов и дружественной связью», без которых государство не могло бы существовать. Зевс повелевает Гермесу распределить их среди всех людей поровну, в отличие от других искусств, которыми владеют лишь немногие специалисты.

Этические и социальные выводы мифа

Миф о Прометее и Эпиметее в «Протагоре» затрагивает глубокие этические, социальные и историко-культурные проблемы.

1. Этические проблемы: Дарование стыда (αἰδῶ) и правды (δίκην) формирует основу для нравственного поведения. Стыд – это внутренний регулятор, чувство неловкости или позора перед совершением дурного поступка, а правда (справедливость) – это основа для справедливых взаимоотношений в обществе. Эти качества, согласно Протагору (через миф), являются врождёнными и универсальными для всех людей, а не прививаются по желанию. Он утверждает, что если бы совесть и правда не были врождены человеку, то их нельзя было бы и воспитывать в нём.
2. Социальные проблемы: Миф объясняет, почему люди, несмотря на обладание ремесленными навыками, не могли успешно жить вместе без πολιτική τέχνη – политического искусства. Дарование стыда и правды позволяет людям жить в сообществе, основывать города и поддерживать общественный порядок. Эти качества являются фундаментом для гражданской добродетели и способности к совместному существованию.
3. Историко-культурные проблемы: Миф выступает как объяснение происхождения цивилизации и общественного порядка. Он показывает, что выживание человечества как вида зависит не только от технических достижений, но и от моральных и социальных основ. Это своего рода культурная антропология, представленная в мифологической форме.

Протагор использует этот миф, чтобы доказать, что добродетель (в её гражданском понимании – стыд и правда) является не чем-то, что нужно изобретать или открывать, а чем-то, что уже заложено в человеческой природе и требует лишь развития и воспитания. Именно поэтому, по его мнению, добродетели можно научить: она уже есть в каждом, но нуждается в раскрытии и совершенствовании. Это противопоставление мифа рациональному рассуждению (λόγος) подчёркивает его поучительный характер и стремление Протагора апеллировать не только к логике, но и к общепринятым представлениям, укоренённым в культуре.

Соотношение знания, добродетели и счастья в философии Платона

В диалоге «Протагор» Платон закладывает основы своих глубоких представлений о неразрывной связи между знанием, добродетелью и достижением истинного счастья (эвдемонии). Для него эти категории неразделимы, образуя триединую структуру, определяющую полноценную человеческую жизнь.

«Наивный эвдемонизм» и расчет удовольствий

В «Протагоре» Платон склоняется к концепции, которую часто называют «наивным эвдемонизмом». Суть её в том, что добродетельная жизнь проповедуется как наиболее приятная и счастливая. Это не означает примитивного гедонизма, где целью является простое получение удовольствия, но скорее утверждение, что истинное благо и, следовательно, истинное счастье достигаются через добродетель. Если добродетель есть знание, то человек, обладающий этим знанием, неизбежно будет стремиться к благу, что приведёт его к наилучшей и, как следствие, к самой приятной жизни.

Ключевым аспектом здесь является идея правильного расчета удовольствий и страданий. Платон через Сократа предлагает своего рода «искусство измерения» (μετρητική τέχνη), где разумный человек, обладающий знанием, способен взвесить долгосрочные последствия своих поступков. Он понимает, что сиюминутное удовольствие может привести к большим страданиям в будущем, а временное страдание (например, от усилий, затраченных на добродетельный поступок) может принести гораздо большее и устойчивое счастье. Таким образом, правильный расчет склоняет разумный выбор в пользу нравственной, добродетельной жизни как наиболее приятной и счастливой в долгосрочной перспективе. Истинная мудрость – это способность видеть всю картину, а не только отдельные её фрагменты.

Добродетель как здоровье и красота души

Для Платона добродетель не является внешним атрибутом или набором социальных правил. Он рассматривает её как внутреннее состояние души, её здоровье и красоту. Подобно тому как телесное здоровье и красота желательны сами по себе, независимо от их практической пользы, так и добродетель души является безусловно желательной. Душа, находящаяся в состоянии добродетели, гармонична, упорядочена и прекрасна.

Эта концепция глубоко укоренена в его представлении о душе как о сложном, многочастном образовании, где каждая часть (разумная, яростная, вожделеющая) должна занимать своё место и выполнять свою функцию под руководством разума. Добродетель – это не просто отсутствие пороков, а активное, гармоничное функционирование всех частей души в соответствии с принципами разума. Сократ не допускает, чтобы человек, обладая знанием добра, не стал бы творить его, поскольку истинная добродетель, то есть знание и мудрость, приписывается Платоном одному Богу и производится от Него. Таким образом, добродетель становится не просто средством для достижения счастья, но самой его сущностью, внутренним состоянием совершенства, которое приносит глубокое и устойчивое удовлетворение.

«Протагор» в контексте эволюции философских взглядов Платона

Диалог «Протагор» представляет собой не только самостоятельное философское произведение, но и важный этап в интеллектуальном развитии Платона, намечающий переход от сократического поиска к формированию его собственного, оригинального учения.

Ранний диалог и критика софистического релятивизма

«Протагор» относится к раннему периоду философии Платона, который именуется сократическим. В это время Платон ещё находится под сильным влиянием своего учителя Сократа, воспроизводя его методы и сосредоточившись на этических вопросах. Диалог считается высоким достижением этого периода, демонстрируя блестящее владение диалектикой и литературным мастерством.

Однако «Протагор» не просто повторяет идеи Сократа, но и углубляет критику софистики, которая, усилиями Протагора, провозглашала человека мерилом всех вещей. Платон показывает, что софистика не способна отыскать сущность явления и дать понятие добродетели, которое не сводилось бы к её частным проявлениям или механической сумме. Более того, Платон критикует не только тезис Протагора «Человек есть мера всех вещей», но и неспособность софистики выйти за рамки обывательских мнений. Софисты, несмотря на свои претензии на звание учителей мудрости и добродетели, во многом разделяют мнения толпы, ими же презираемой. Их «мудрость» часто сводится к умению ловко манипулировать словами и убеждать, не имея под собой твёрдого основания объективной истины. Сократ критикует их как «разносчиков знаний», подчеркивая необходимость разобраться в том, что полезно, а не просто эффективно.

Переход к объективному идеализму и поиску логического понятия добродетели

«Протагор» является значительным произведением, посвященным проблеме добродетели в целом, в отличие от других ранних диалогов Платона, рассматривающих отдельные добродетели, таких как «Лахет» (о мужестве), «Лисид» (о дружбе) и «Евтифрон» (о благочестии). В этом диалоге Платон впервые более чётко формулирует проблемы, затронутые в ранних диалогах, устанавливая неразрывную связь между добродетелью и знанием.

В «Протагоре» впервые ставится вполне философский вопрос о том, что требуется для логически четкого понятия добродетели, в отличие от мифологического подхода в предыдущих диалогах. Это намечает переход от философского искания к положительному построению философии и приближению к объективному идеализму. Платон начинает осознавать, что для преодоления софистического релятивизма необходимо найти некую универсальную, неизменную основу для моральных понятий. Именно этот поиск приведёт его к разработке теории Идей, где добродетель будет существовать как идеальный образец, доступный разуму. Диалог «Протагор» является важным шагом на этом пути, демонстрируя, что истинная добродетель должна быть основана на знании, которое превосходит субъективные мнения и утилитарные соображения.

Интерпретационные сложности и многообразие подходов

«Протагор» входит в шестую тетралогию диалогов Платона, согласно классификации Трасилла, наряду с «Евтидемом», «Горгием» и «Меноном». Точная дата написания диалога неизвестна, но действие происходит не ранее 433 года до н.э. Различные интерпретации «Протагора» существуют в современной философской литературе, ни одна из которых не стала общепринятой из-за кажущейся разрозненности тем и многословия.

Одним из ключевых аспектов, вызывающих различные интерпретации, является кажущаяся смена позиций Сократа и Протагора к концу диалога: Сократ начинает утверждать, что добродетели можно научиться, тогда как Протагор, напротив, ставит под сомнение, является ли мужество знанием. Некоторые исследователи считают, что целью диалога является не решение вопроса об обучении добродетели, а демонстрация недостаточности софистических рассуждений и показ истинной диалектики. Другие видят в этом попытку Платона показать сложность проблемы и невозможность простых ответов. Тем не менее, это многообразие подходов не умаляет значения диалога, а, напротив, делает его ещё более актуальным и приглашает к постоянному переосмыслению и более глубокому аналитическому чтению. Оно свидетельствует о том, что Платон создавал произведения, открытые для многогранных интерпретаций, стимулируя философскую мысль на протяжении веков.

Заключение: Философские и педагогические выводы «Протагора»

Диалог Платона «Протагор» остаётся краеугольным камнем в изучении античной философии, предлагая глубокое и многогранное исследование ключевых этических и гносеологических вопросов. Подводя итоги анализа, можно выделить несколько фундаментальных философских и педагогических выводов, имеющих непреходящую актуальность, ибо они проливают свет на вечные дилеммы человеческого бытия.

Во-первых, центральный вопрос о возможности обучения добродетели (ἀρετή) в «Протагоре» не получает однозначного ответа, но трансформируется в более глубокое понимание. Платон через Сократа демонстрирует, что добродетель не может быть просто набором навыков, преподаваемых софистами за плату. Если добродетель есть знание, как настаивает Сократ, то её обучение требует не механического усвоения, а глубокого постижения сущности блага, что становится отправной точкой для платоновской теории Идей.

Во-вторых, диалог убедительно раскрывает идею единства добродетелей. Сократ настаивает, что справедливость, рассудительность, мужество и благочестие неразрывно связаны и проистекают из одного и того же этического знания. Эта концепция контрастирует с фрагментарным подходом Протагора и подчёркивает целостность человеческой души и морального выбора.

В-третьих, Платон устанавливает неразрывную связь добродетели со знанием и счастьем (эвдемонией). Концепция «наивного эвдемонизма» в «Протагоре» указывает на то, что истинно добродетельная жизнь является наиболее приятной и счастливой, а правильный «расчет удовольствий и страданий» есть ни что иное, как проявление разумности. Добродетель трактуется как здоровье и красота души, желательная сама по себе, независимо от внешних побуждений, что предвосхищает более поздние этические теории.

Наконец, «Протагор» служит блестящим образцом философской диалектики и критического мышления. Через столкновение Сократа и Протагора, а также кажущиеся противоречия в аргументации, Платон не просто критикует софистический релятивизм и его опору на обывательские мнения, но и прокладывает путь к формированию собственного объективного идеализма. Диалог становится переходным произведением, намечающим поиск логически чёткого понятия добродетели и преодоление мифологического подхода. Его педагогические выводы заключаются в понимании того, что истинное воспитание гражданина не сводится к обучению риторике или прагматическим навыкам, а требует формирования глубокого этического знания, осознания единства добродетелей и стремления к гармонии души.

Непреходящая актуальность «Протагора» заключается в том, что он не даёт простых ответов, а приглашает читателя к активному соучастию в философском поиске, стимулируя критическое осмысление природы морали, образования и человеческого счастья.

Список использованной литературы

1. Платон. Протагор // Платон. Сочинения: В 3 т. Т. 1. Москва : Мысль, 1968.
2. Трубецкой, С. Н. «Протагор» Платона в связи с развитием его нравственного учения // Платон. Протагор: Пер. с древнегреч. Москва : Изд. Группа «Прогресс», 1994. С. 142–171.
3. «ПРОТАГОР» // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: iphlib.ru/greenstone3/library/collection/encyclopedia/document/HASH011a620023023e9803099c1a (дата обращения: 29.10.2025).
4. «Добродетель есть знание». URL: text.kantiana.ru/docs/3_dobrodetel_est_znanie.docx (дата обращения: 29.10.2025).
5. Платон. Протагор // Платоновское философское общество. URL: platonike.ru/platon/dialogi/protagor.html (дата обращения: 29.10.2025).
6. Протагор. Идея как принцип смысловой структуры. URL: krotov.info/lib_sec/16_p/pla/ton_pr.htm (дата обращения: 29.10.2025).
7. Философия Протагора // Русская историческая библиотека. URL: rushist.com/index.php/philosophical-articles/3421-filosofiya-protagora (дата обращения: 29.10.2025).
8. Протагор: Биография. URL: protagor.info/biography/ (дата обращения: 29.10.2025).
9. Платон. «Ион. Протагор и другие диалоги» // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: iphlib.ru/greenstone3/library/collection/plato_texts/document/HASH011a5b8392e2124508d5162a (дата обращения: 29.10.2025).
10. Глава III. Софисты и Сократ // PLATO HODIE — ПЛАТОН СЕГОДНЯ. URL: platonhodi.ru/glava_iii._sofisty_i_sokrat.html (дата обращения: 29.10.2025).
11. Платон «Протагор» – анализ // Русская историческая библиотека. URL: rushist.com/index.php/philosophical-articles/3423-platon-protagor-analiz (дата обращения: 29.10.2025).
12. Часть 5. Протагор // Цифровая библиотека по философии. URL: philosophy.ru/library/hpf/russell/05.html (дата обращения: 29.10.2025).
13. Вопрос 9. Идеализм Платона (а. Античный эвдемонизм, б. Эвдемонизм Платона, в. Платоновская онтология). URL: text.kantiana.ru/docs/9_idealizm_platona.docx (дата обращения: 29.10.2025).
14. Глава 7. Историческая конкретность символа. Мировой образ Прометея // PLATO HODIE — ПЛАТОН СЕГОДНЯ. URL: platonhodi.ru/glava_7._istoricheskaya_konkretnost_simvola._mirovoy_obraz_prometeya.html (дата обращения: 29.10.2025).
15. Весь этот анализ «Протагора» — Критические замечания к диалогу // Платоновское философское общество. URL: platonike.ru/platon/kriticheskie-zamechaniya-k-dialogu.html (дата обращения: 29.10.2025).
16. Платон Протагор // Библиотека одинцовского благочиния. URL: odinblago.ru/platon/protagor (дата обращения: 29.10.2025).
17. Воспитание античного грека : «Протагор». Пайдейя софистов и Пайдейя Сократа // КиберЛенинка. URL: cyberleninka.ru/article/n/vospitanie-antichnogo-greka-protagor-paydeyya-sofistov-i-paydeyya-sokrata (дата обращения: 29.10.2025).
18. PLATO HODIE — ПЛАТОН СЕГОДНЯ: ДИАЛОГИ ПЛАТОНА. URL: platonhodi.ru/dialogi_platona.html (дата обращения: 29.10.2025).
19. Платон «Протагор» – краткое содержание // Русская историческая библиотека. URL: rushist.com/index.php/philosophical-articles/3422-platon-protagor-kratkoe-soderzhanie (дата обращения: 29.10.2025).
20. Оценка софистики в диалоге Платона «Протагор» // КиберЛенинка. URL: cyberleninka.ru/article/n/otsenka-sofistiki-v-dialoge-platona-protagor-tekst-nauchnoy-stati-po-spetsialnosti-filosofiya-etika-religiovedenie (дата обращения: 29.10.2025).