«Рождение трагедии из духа музыки» Фридриха Ницше: Генезис, Мировоззренческие Парадигмы и Преемственность Западноевропейской Мысли

В 1872 году, в эпоху бурных интеллектуальных и культурных трансформаций, Фридрих Ницше выпустил в свет свою первую крупную работу – «Рождение трагедии из духа музыки». Этот трактат стал не просто академическим исследованием древнегреческой культуры, но и смелым манифестом, бросающим вызов устоявшимся представлениям о классической филологии, эстетике и самой сути западноевропейской мысли. Ницше, тогда ещё молодой профессор Базельского университета, осмелился переосмыслить античность не как эпоху спокойной гармонии и рационального совершенства, но как поле битвы двух титанических сил – аполлонического и дионисийского начал.

Актуальность «Рождения трагедии» не угасает и по сей день. Она продолжает служить отправной точкой для дискуссий о природе искусства, о роли иррационального в культуре, о кризисе рационализма и о поиске новых путей для человеческого существования. В своей работе Ницше не просто описывает генезис древнегреческой трагедии; он предлагает глубокий мировоззренческий поворот, призывая к возрождению трагического мироощущения как необходимого условия для подлинной жизни и творчества, ведь без этого жизнь теряет свою глубину и смысл, превращаясь в череду бессобытийных дней.

Настоящее эссе ставит своей целью всесторонний анализ ключевых философских и эстетических идей Ницше, представленных в «Рождении трагедии». Мы исследуем, как Ницше использует образы Аполлона и Диониса для объяснения генезиса и эволюции древнегреческой трагедии, углубимся в его критику сократовского рационализма и его влияния на западноевропейскую культуру. Отдельное внимание будет уделено значению «духа музыки» и его роли в возрождении трагического мироощущения, а также преемственности идей «Рождения трагедии» с более поздними философскими разработками Ницше. Наконец, мы рассмотрим основные интерпретации и критические оценки этого фундаментального труда в современной философии и культурологии, чтобы оценить его непреходящее значение.

Дуализм Искусства и Бытия: Концепция Аполлонического и Дионисийского Начал

В основе всей ницшеанской эстетики и философии культуры лежит концепция двух фундаментальных начал – аполлонического и дионисийского. Эти термины, введенные в «Рождении трагедии», выходят далеко за рамки простого описания художественных стилей, становясь метафизическими категориями, определяющими само отношение человека к миру, природу бытия и истоки творческого импульса. Ницше видел в них не просто противоположности, но две взаимодополняющие силы, диалектическое взаимодействие которых порождает наиболее значимые явления культуры, формируя её богатство и многообразие.

Аполлоническое начало: Порядок, Гармония и Principium Individuationis

Аполлоническое начало, названное в честь греческого бога Аполлона, бога света, порядка, гармонии и искусства, предстает у Ницше как воплощение принципов индивидуации и оформленности. Оно ассоциируется с рациональностью, логикой, мерой и спокойным артистизмом. В аполлоническом мире царит ясность форм, четкость границ и вера в разумное устройство космоса.

Ницше уподобляет аполлоническое начало состоянию сновидения – «блеску красоты во внутреннем мире». В этом мире, как и во сне, возникают яркие, отчетливые образы, но они всегда остаются иллюзией, хоть и прекрасной. Именно Аполлон, по Ницше, является «богом всех сил, творящих образами». Он – покровитель пластических искусств: архитектуры, скульптуры, живописи, где форма, контур и индивидуальное выражение достигают своего совершенства.

Центральным понятием здесь выступает principium individuationis – принцип индивидуализации. Для Ницше это не просто философский термин, но фундаментальная основа аполлонического мировосприятия, где каждая личность, каждый объект существует как обособленное, уникальное явление. Аполлон, как «великолепный божественный образ», выражает «великую радость и мудрость «иллюзии» и ее красоты», утверждая ценность индивидуального, оформленного бытия. Гомеровский эпос, с его героическими фигурами и четким изображением Олимпийского пантеона, является квинтэссенцией аполлонического духа, где каждый персонаж – это яркая, самодостаточная индивидуальность, живущая в мире, озаренном светом разума и красоты.

Дионисийское начало: Хаос, Экстаз и «Первоединое»

В противовес упорядоченному и индивидуализированному аполлоническому миру, дионисийское начало, названное в честь Диониса, бога вина, экстаза, безумия и плодородия, символизирует растворение границ, выход за пределы индивидуальности и слияние с изначальным хаосом бытия. Это начало опьянения, забвения, преодоления индивидуальной обособленности.

Дионисийское начало характеризуется необузданными влечениями и желаниями, которые выходят из-под контроля разума. Оно порождает непластические искусства, в первую очередь музыку, которая, по Ницше, способна проникать в самые глубинные слои человеческой души, обходя интеллектуальное посредничество. Опьянение, будь то буквальное или метафорическое, становится ключом к дионисийскому опыту, позволяя человеку преодолеть свою индивидуальность и слиться с «первоединым».

«Первоединое» в контексте дионисийского начала означает «сокровеннейшую сердцевину вещей» или «Матери бытия». Это изначальное единство всего сущего, источник жизни и страдания, к которому открывается путь лишь при «разбивании оков индивидуации». Дионисийский экстаз – это не просто безудержное веселье, но глубокое мистическое переживание, в котором человек осознает себя частью чего-то большего, чем он сам, ощущая единство со всей природой и космосом. В этом единстве человек познает «сокровеннейшую сердцевину вещей», исполненную страдания жизни, но также и вечной радости бытия.

Диалектика Противоположностей: Баланс и Движение Искусства

Для Ницше аполлоническое и дионисийское начала – это не просто изолированные категории, но две мощные художественные силы (Kunsttriebe), находящиеся в постоянном напряжении и взаимодействии. Он сравнивает их с искусством «сновидения» (аполлоническое) и искусством «опьянения» (дионисийское), с дихотомией светлого и темного, рационального и иррационального.

Поступательное движение искусства, согласно Ницше, тесно связано именно с их противопоставлением и взаимодополняемостью. Идеальное состояние культуры достигается не через доминирование одного начала над другим, а через их гармоничный баланс. Аполлоническое начало с его доверием к принципу индивидуальности, чувством меры и самоограничением создает необходимые рамки и формы. Дионисийское начало, напротив, выявляет скрытые возможности человека как духовного существа, погружая его в изначальное состояние единства с миром, наполняя эти формы живым, экстатическим содержанием. Именно в этом динамическом равновесии Ницше видел источник высочайших достижений древнегреческой культуры, особенно в области трагедии.

Генезис Древнегреческой Трагедии: Синтез Аполлона и Диониса из Духа Музыки

«Рождение трагедии» является, по сути, грандиозной попыткой объяснить, как древнегреческая трагедия, этот уникальный феномен мирового искусства, возникла не из одного источника, а из поразительного синтеза двух казалось бы несовместимых начал – аполлонического и дионисийского. Ницше отвергает упрощенные исторические схемы, предлагая глубокое метафизическое объяснение, где музыка занимает центральное, даже сакральное место.

Трагедия как Иллюзия и Антидот от Пессимизма

Древние греки, согласно Ницше, столкнулись с экзистенциальной угрозой – ужасом бессмысленности и страданий бытия. Это был глубокий, подспудный пессимизм, который мог бы парализовать любую культуру. Однако греки нашли мощное «противоядие» в искусстве, в особенности в трагедии. Трагедия для Ницше – это не просто развлекательное зрелище или морализаторская пьеса; это «иллюзия, которая утверждает некую вторую, высшую реальность, скрывающуюся за видимым миром и придающую ему смысл».

Через трагическое искусство греки не избегали страданий, а преображали их. Они не отворачивались от ужасов существования, а осмысляли их, находя в них некий трансцендентный смысл, позволяющий выдержать натиск реальности. Эта «иллюзия» была не обманом, а способом утверждения жизни перед лицом её самых мрачных аспектов, причём утверждения, проистекающего из самой глубины бытия.

Музыка как Истинное Сердце Трагедии

Если аполлоническое начало формирует видимую структуру трагедии – диалоги, действия, образы героев – то дионисийская музыка, по Ницше, составляет её истинное, бьющееся сердце. Именно «дух музыки» является тем плодородным лоном, из которого рождается трагедия. Музыка – это первооснова, которая проникает в самые глубинные слои человеческой души, минуя рациональное осмысление.

Дионисийская музыка, с её примитивной силой, ритмическим опьянением и эмоциональным воздействием, погружает человека в «изначальное состояние единства с миром». Она разрушает барьеры индивидуации, позволяя зрителю или слушателю ощутить себя частью коллективного, «первоединого». Диалог и действие на сцене, напротив, представляют аполлонический аспект – они дают форму этому дионисийскому потоку, оформляют его в индивидуальные образы и сюжетные линии.

Через музыку зритель трагедии испытывает катарсис – не просто очищение от аффектов, как это понимал Аристотель, но глубочайшее переживание глубинного единства с героями и миром вокруг. Это момент, когда индивидуальная боль героя становится универсальной, растворяется в общем потоке бытия, и человек ощущает себя слитым с «Матерью бытия». Таким образом, «трагическое искусство греков рождено из духа музыки», где музыка не аккомпанирует, а является самой сутью и движущей силой.

Переосмысление Трагического: Отличие от Шопенгауэра

В своём понимании трагедии Ницше сознательно отмежевывается от пессимистического взгляда Артура Шопенгауэра, философия которого оказала на него огромное влияние. Шопенгауэр видел в трагедии подтверждение бессмысленности и страданий мира, ведущее к отречению от «воли к жизни». Для него познание трагической сути бытия должно было привести к аскетизму и отказу от желаний.

Однако Ницше, признавая «шопенгауэровский взгляд на мир как на лишенную Бога и разумной цели череду страданий», не соглашается с выводом о бесценности такого существования. Он утверждает, что «Дионисовское искусство также хочет убедить нас в вечной радости существования: только искать эту радость мы должны не в…» Здесь Ницше намекает на то, что радость нужно искать не в избегании страданий, а в их преображении, в глубинном утверждении жизни со всеми её ужасами и противоречиями. Дионис, в интерпретации Ницше, не призывает к отречению, а к мужественному принятию полноты бытия, к переживанию экстаза даже в страдании. Музыка для Ницше, как и для Шопенгауэра, является выражением воли, но она не слепа; её цель – «самосохранение, повышение чувства жизни и увеличение силы», а не отказ от неё.

Критика Сократовского Рационализма: «Теоретический Человек» и Упадок Трагедии

Центральная часть ницшеанского анализа в «Рождении трагедии» посвящена радикальной критике сократовского рационализма, который, по мнению философа, стал губительным для древнегреческой трагедии и, в конечном итоге, для всей западноевропейской культуры. Ницше видит в Сократе не мудреца, а фигуру, нарушившую священный баланс между аполлоническим и дионисийским началами, что привело к господству разума над инстинктом и утрате глубины трагического мироощущения.

Сократ как Нарушитель Баланса: Вторжение Разума в Искусство

Согласно Ницше, до появления Сократа древнегреческая культура, а особенно аттическая трагедия, пребывала в состоянии творческого равновесия. Дионисийское начало, постепенно переходя из внелитературных форм в канонические, раскрывалось в трагедии, где достигался идеальный баланс с аполлоническим началом. Это объясняло уникальную художественную силу и жизненность жанра.

Однако «только Сократ, главным образом через свое влияние на Еврипида, нарушает сложившееся равновесие в пользу аполлонического начала, что приводит к пагубным последствиям для культуры и человеческого сознания». Сократ, с его методом диалога, рационального обоснования и поиска универсальных определений, привнес в трагедию доминирование логики и рассудка. Он потребовал, чтобы искусство было понятным, морально поучительным и подчиненным рациональным целям, тем самым отрезав его от иррациональных, экстатических корней дионисийского начала.

Ницше называет это «панлогическим усечением мироздания» – попыткой свести всё бытие к рациональным категориям, игнорируя или подавляя его хаотические, инстинктивные, музыкальные аспекты. В результате этого вторжения разума в искусство «единство Диониса и Аполлона было разрушено», а трагедия, лишенная своей дионисийской глубины, стала вырождаться, теряя свою метафизическую мощь. Разве не очевидно, что утрата иррациональной составляющей всегда ведет к оскудению подлинного искусства?

«Теоретический Человек» и «Сократический Оптимизм»

Сократ, в интерпретации Ницше, был первым «теоретическим человеком». Это понятие обозначает тип личности, который верит в познаваемость мира и возможность исправить бытие через знание. «Сократический оптимизм» – это убеждение в том, что «знание есть добродетель», что все пороки проистекают от незнания, и что с помощью разума можно достигнуть гармонии, счастья и совершенства. Эта «дерзкая рассудочность» Сократа, его «чрезмерно развитая логическая природа», стала отправной точкой для развития всей западноевропейской метафизики и науки.

Ницше протестует против такого подхода, видя в нём опасное заблуждение. Он считает, что «современная сократическая культура уже потрясена, потеряла наивное доверие к своим основам, надломлена и не верит ни во что». Эта критика направлена не только против древнегреческого философа, но и против всей традиции, которая следует за ним, вплоть до современного Ницше рационализма и научного оптимизма. Для Ницше вера в абсолютную познаваемость мира и возможность исправить его посредством разума лишает человека глубины трагического опыта, делает его поверхностным и оторванным от «первоединого». Гибель трагедии становится символом гибели подлинной, витальной культуры.

Преемственность и Критика Модерна: От «Рождения трагедии» к «Воле к власти»

Идеи, изложенные в «Рождении трагедии», не были изолированным эпизодом в творчестве Ницше, а заложили фундамент для его последующих, более поздних философских разработок. Хотя в «Опыте самокритики» (1886) Ницше сам называет свою раннюю работу «спорной книгой» и «неприятной и чуждой» спустя шестнадцать лет, задача, к решению которой он стремился, не стала ему менее чуждой. Напротив, эта книга стала прологом к его грандиозной критике модерна и поиску новых ценностей.

Поздний период творчества Фридриха Ницше (принято датировать 1882-1889 годами) характеризуется развитием таких концепций, как «сверхчеловек», «вечное возвращение» и, что особенно важно в данном контексте, «воля к власти» (Wille zur Macht). «Воля к власти» становится центральным понятием, объясняющим всё происходящее в мире и его фундаментальную движущую силу. Это не просто стремление к доминированию над другими, но «пафос – элементарный факт, из которого уже и порождается и становление и действие». Ницше отождествляет понятия «власть» и «жизнь», рассматривая волю к власти как внутреннюю сущность бытия, предписывающую человеку стремиться к лучшему, расти духовно и создавать ценности.

Концепция «воли к власти» может быть интерпретирована как попытка найти новую основу для утверждения жизни, отличную от сократовского оптимизма. Если Сократ видел спасение в знании, то Ницше предлагает динамичный, инстинктивный императив: «Прежде чем осуществлять господство над другими, научись властвовать над собой». Это возвращение к витальной силе, к преодолению себя, что является своеобразным ответом на «панлогическое усечение» и «декаданс» современной культуры, начавшийся, по его мнению, с Сократа. Таким образом, «Рождение трагедии» не только критикует истоки рационализма, но и прокладывает путь к переосмыслению ценностей, утверждая «искусство как высшую задачу и метафизическую деятельность в этой жизни», рассматривая «мир как художественное явление».

Контекст и Рецепция: «Рождение трагедии» в Истории Философии и Культуры

Как и любое значительное философское произведение, «Рождение трагедии» не возникло в вакууме. Оно было глубоко укоренено в интеллектуальной атмосфере своего времени и, в свою очередь, оказало колоссальное влияние на последующие поколения мыслителей и художников. Понимание его контекста и рецепции позволяет в полной мере оценить его значимость и многомерность.

Биографические и Философские Истоки

«Рождение трагедии из духа музыки» – это первый крупный труд молодого Фридриха Ницше, опубликованный 2 января 1872 года. Работа создавалась в период с осени 1869 по ноябрь 1871 года, в тревожное время немецко-французской войны (1870–1871), что, возможно, способствовало его размышлениям о глубинных силах, движущих культуру и историю.

На написание книги непосредственное влияние оказали ранние до��лады Ницше, такие как «Греческая музыкальная драма» и «Сократ и трагедия», прочитанные в Базельском музеуме в 1870 году, а также статья «Дионисийское мировоззрение». Эти работы стали предвестниками более масштабного исследования.

Однако наиболее значимыми фигурами, сформировавшими интеллектуальный ландшафт для «Рождения трагедии», были Артур Шопенгауэр и Рихард Вагнер. Ницше находился под глубоким влиянием их идей и личностей. От Шопенгауэра он принял «взгляд на мир как на лишенную Бога и разумной цели череду страданий». Это был фундамент глубокого пессимизма, который Ницше, однако, стремился преодолеть. Музыка для Ницше, как и у Шопенгауэра, является выражением воли, но она не слепа, а имеет цель: «самосохранение, повышение чувства жизни и увеличение силы».

Влияние Вагнера было поистине всеобъемлющим. Ницше посвятил ему свою работу, и без его творчества и личности философ, каким мы его знаем, возможно, не сложился бы. Вагнер вдохновлял Ницше не только своей музыкой, но и статьями о ценности музыки, такими как его трактат «Бетховен», утверждающий эстетические принципы музыки как непосредственного образа воли. Симбиоз философии Шопенгауэра и эстетики Вагнера стал питательной почвой для ницшеанских идей.

«Опыт Самокритики» и Эволюция Взглядов Ницше

Первое издание книги вышло в 1872 году, однако в 1886 году трактат был переиздан с новым предисловием под названием «Опыт самокритики» и подзаголовком «Эллинство и пессимизм». Это предисловие является ключевым документом для понимания эволюции взглядов Ницше. В нём он сам называет свою раннюю работу «спорной книгой» и отмечает, насколько она ему кажется «неприятной и чуждой» спустя шестнадцать лет, хотя «задача, к решению которой он стремился, не стала ему менее чуждой».

Этот «Опыт самокритики» демонстрирует не отречение от первоначальных идей, а их переосмысление и углубление. Ницше критикует, в первую очередь, юношескую патетику и вагнерианские элементы, которые он позже отверг. Он осознавал, что его ранняя работа, будучи «перевёрнутым платонизмом» (как он сам отмечал в ранних набросках 1870–1871 гг.), уже ставила вопрос о жизни как таковой, включая дионисийское «подполье», а не об идеальном бытии. Это предисловие является свидетельством интеллектуальной честности Ницше и его постоянного стремления к переоценке всех ценностей, начиная с собственных.

Влияние и Критические Оценки в Мировой Культуре

«Рождение трагедии» оказало огромное и разнообразное влияние на мировую культуру. Его идеи стали началом осмысления кризиса метафизических и рационалистических основ классической философии культуры, став одним из краеугольных камней для формирования иррационального искусства экспрессионизма в Германии начала XX века. Русские символисты, такие как Вячеслав Иванов и Андрей Белый, были глубоко вдохновлены ницшеанским делением искусства на аполлоническое и дионисийское, почерпнутым из «Рождения трагедии», что сформировало их эстетические и мировоззренческие позиции. Русское декадентство Серебряного века во многом вдохновлялось Ницше, перенимая его идеи о кризисе и необходимости обновления.

После Ницше идеи декаданса и кризиса Западной культуры прочно вошли в современную философию и культурологию, став доминирующими темами. Ницше сыграл значимую роль в укоренении понятия декаданса, ассоциируя его с болезнью и влияя на духовную жизнь Европы начала XX века. Его идеи получили отражение в таких философских школах XX и XXI веков, как экзистенциализм, постмодернизм и постструктурализм, которые развивали темы иррационального, воли, субъективности и критики метафизики.

Однако работа Ницше не избежала и критики. Классические филологи, такие как У. Виламовиц-Мёллендорф, указывали на искусственность применения терминов «аполлоническое» и «дионисийское» к широкому кругу историко-культурных и духовных феноменов, оспаривая историческую достоверность ницшеанской интерпретации древнегреческой трагедии.

Несмотря на критику, схема Ницше оказалась исключительно живучей и активно использовалась литераторами, публицистами и учеными разных специализаций. Концепции аполлонического и дионисийского начал нашли применение в психологии (например, в работах Карла Густава Юнга по психологическим типам, где они соотносятся с архетипами порядка и хаоса), литературоведении, искусствоведении, этике и политике, а также даже в урбанистике для анализа мужских и женских черт городской формы. Это свидетельствует о глубокой эвристической ценности и метафорической силе концепций Ницше, которые вышли за рамки первоначальной философской проблематики, став универсальными инструментами для анализа культуры и человеческого бытия.

Заключение: Ницше и Значение Трагического Мироощущения для Современности

«Рождение трагедии из духа музыки» Фридриха Ницше, несмотря на свою раннюю датировку и последующую самокритику автора, остаётся одним из наиболее провокационных и влиятельных текстов в истории западной мысли. Этот трактат не просто переосмыслил генезис древнегреческой трагедии, но и заложил фундамент для радикальной переоценки ценностей, глубоко повлияв на философию, культурологию и искусство последующих столетий.

Мы проследили, как Ницше вводит и развивает ключевые для его философии категории – аполлоническое и дионисийское начала. Аполлоническое, как принцип порядка, индивидуации и гармонии, находит своё выражение в пластических искусствах и гомеровском эпосе, предлагая человеку прекрасную иллюзию, которая делает жизнь выносимой. Дионисийское же, как начало хаоса, экстаза и растворения индивидуальности в «первоедином», проявляется в музыке, открывая путь к «сокровеннейшей сердцевине вещей» и вечной радости бытия, даже в страдании.

Главный вывод Ницше состоит в том, что древнегреческая трагедия достигла своего величия именно благодаря уникальному синтезу этих двух начал, где дионисийская музыка формировала её глубинную сущность, а аполлонический диалог и действие придавали ей форму. Это был антидот от пессимизма, утверждающий высшую реальность за миром явлений.

Однако этот золотой век был разрушен с приходом сократовского рационализма. «Теоретический человек», верящий в познаваемость мира и возможность исправления бытия через знание, нарушил равновесие, приведя к «панлогическому усечению мироздания» и гибели трагедии. Эта критика Сократа стала предвестником более поздних ницшеанских атак на модерн и его «декаданс», проложив путь к разработке концепции «воли к власти» как попытки вновь утвердить витальность и творческую силу жизни.

«Рождение трагедии» не только отражает интеллектуальный контекст своего времени – влияние Шопенгауэра и Вагнера – но и демонстрирует удивительную прозорливость Ницше, предвосхитившего многие тенденции XX века. Несмотря на критику со стороны классических филологов, его идеи о дуализме бытия, значении музыки и кризисе рационализма нашли отклик в русском символизме, немецком экспрессионизме, экзистенциализме, постмодернизме и психологии К.Г. Юнга, став универсальными аналитическими инструментами.

Непреходящее значение «Рождения трагедии» заключается в том, что оно продолжает провоцировать дискуссии о ценностях, смысле жизни и роли искусства в мире, преодолевающем упрощенный сократовский оптимизм. Ницше призывает нас не избегать трагических аспектов бытия, а мужественно встречать их, находя в них источник не страдания, а глубинного утверждения жизни. Это призыв к более полной, более истинной, более артистичной жизни, которая черпает свою силу из диалектического единства порядка и хаоса, разума и инстинкта, света и тени. В этом и состоит вечное послание «Рождения трагедии» для современности.

Список использованной литературы

  1. Леонтьев Д.А. Психология смысла: природа, строение и динамика смысловой реальности. 2-е, испр. изд. М.: Смысл, 2003. 487 с.
  2. АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЙСКОЕ. Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphras.ru/page16887532.htm (дата обращения: 28.10.2025).
  3. Рождение трагедии из духа музыки. Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%B8_%D0%B8%D0%B7_%D0%B4%D1%83%D1%85%D0%B0_%D0%BC%D1%83%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B8 (дата обращения: 28.10.2025).
  4. АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЙСКОЕ: ЖИЗНЬ И СУДЬБА ОДНОЙ ИЗВЕСТНОЙ МЕТАФОРЫ. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/apollonicheskoe-i-dionisiyskoe-zhizn-i-sudba-odnoy-izvestnoy-metafory/viewer (дата обращения: 28.10.2025).
  5. Немецкий романтизм и философия музыки: Ф. Ницше, Р. Вагнер, А. Шопенгауэр. Elibrary.ru. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=42654992 (дата обращения: 28.10.2025).
  6. Выжлецов П.Г. Предпосылки анализа книги Рождение трагедии Ф. Ницше. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/predposylki-analiza-knigi-rozhdenie-tragedii-f-nitsshe/viewer (дата обращения: 28.10.2025).
  7. Ницше Ф. Рождение трагедии. URL: https://nietzsche.ru/works/traveller/tragedy.htm (дата обращения: 28.10.2025).
  8. Философия и музыка: Рихард Вагнер и Фридрих Ницше. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-i-muzyka-rihard-vagner-i-fridrih-nitsshe/viewer (дата обращения: 28.10.2025).
  9. Фридрих Ницше: теория аполлонического и дионисийского начала в культуре, «смерть Бога и проблема сверхчеловека». Studmed.ru. URL: https://www.studmed.ru/view/fridrih-nicshe-teoriya-apollonicheskogo-i-dionisiyskogo-nachala-v-kulture-smert-boga-i-problema-sverhcheloveka_138090.html (дата обращения: 28.10.2025).
  10. Ницше Ф. Рождение трагедии. ПЛАТОНОПОЛИС. URL: https://platonopolis.org/books/nitsshe-f-rozhdenie-tragedii/ (дата обращения: 28.10.2025).
  11. ТВОРЧЕСКАЯ СИЛА МУЗЫКИ В ИНТЕРПРЕТАЦИИ Ф. НИЦШЕ. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tvorcheskaya-sila-muzyki-v-interpretatsii-f-nitsshe/viewer (дата обращения: 28.10.2025).
  12. Фридрих Ницше. Рождение трагедии из духа музыки. Лигостаев А.Г. URL: https://ligostaev.com/philosophy/nietzsche-the-birth-of-tragedy-from-the-spirit-of-music.html (дата обращения: 28.10.2025).
  13. Дионисизм Ф. Ницше как новая культурологическая парадигма. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/dionisiys-f-nitsshe-kak-novaya-kulturologicheskaya-paradigma/viewer (дата обращения: 28.10.2025).
  14. По ту сторону добра и зла (Ницше). Викитека. URL: https://ru.wikisource.org/wiki/%D0%9F%D0%BE_%D1%82%D1%83_%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BD%D1%83_%D0%B4%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0_%D0%B8_%D0%B7%D0%BB%D0%B0_(%D0%9D%D0%B8%D1%86%D1%88%D0%B5) (дата обращения: 28.10.2025).
  15. НИЦШЕ. Философская энциклопедия. URL: https://terme.ru/termin/nicshe.html (дата обращения: 28.10.2025).
  16. Основные принципы философии Ф. Ницше. URL: https://www.sites.google.com/site/studentamfilosofii/glavnaa/osnovnye-principy-filosofii-f-nicse (дата обращения: 28.10.2025).
  17. Аполлоническое и дионисийское начало сегодня. Журнал «ПсихоПоиск». URL: https://psycho.rin.ru/articles/691.html (дата обращения: 28.10.2025).
  18. Юнг К.Г. Психологические типы. Глава III. Аполлоническое и дионисийское начало. Гуманитарный портал. URL: https://gtmarket.ru/laboratory/basis/6334/6335 (дата обращения: 28.10.2025).
  19. Статья №3: Аполлонизм и дионисийство. Порядок и экстаз. Concepture Club. URL: https://concepture.club/post/filosofiya/apollonizm-i-dionisijstvo-poryadok-i-ekstaz (дата обращения: 28.10.2025).
  20. Роль музыки в трагедии в тексте Ницше Рождение трагедии из духа музыки: личное мнение. Нейросеть онлайн для написания текста. URL: https://text.plus/articles/rol-muzyki-v-tragedii-v-tekste-nitsshe-rozhdenie-tragedii-iz-duha-muzyki-lichnoe-mnenie/ (дата обращения: 28.10.2025).

Похожие записи