Эрих Фромм: Междисциплинарный анализ экзистенциальных дихотомий, позитивной свободы и этики в контексте гармонизации человека с миром

На протяжении всего XX века, особенно после двух мировых войн, западное общество столкнулось с глубокими кризисами идентичности, смысла и человечности. Именно в этот период, в середине прошлого столетия, Эрих Фромм — выдающийся немецко-американский психолог, психоаналитик и философ — представил миру свою концепцию гуманистического психоанализа, призванную разрешить эти фундаментальные противоречия человеческого существования. Его работы, такие как «Человек для себя», «Бегство от свободы», «Иметь или быть?», стали краеугольным камнем для осмысления места человека в индустриальном и постиндустриальном обществе, предложив уникальный синтез идей психоанализа, марксизма и экзистенциализма.

В настоящем эссе мы предпримем глубокий междисциплинарный анализ ключевых концепций Эриха Фромма, сфокусировавшись на его понимании фундаментальной экзистенциальной противоречивости между телом и разумом, и как эта дихотомия формирует его учение о позитивной свободе и этические принципы. Мы детально раскроем эволюцию концепций «иметь» и «быть» в контексте современного общества потребления, предложим развернутую классификацию продуктивных и непродуктивных типов характера, а также представим всесторонний обзор критических оценок его учения с учетом современных вызовов социальной гармонии. Цель данной работы — не просто перечислить идеи Фромма, но проследить их внутреннюю логику и взаимосвязь, демонстрируя, как его гуманистический психоанализ предлагает пути к обретению подлинной свободы и самости в условиях постоянно меняющегося мира.

Эрих Фромм: Биография и методологические основы

Жизненный путь Эриха Фромма (1900-1980) был столь же многогранен, как и его научное наследие. Родившийся во Франкфурте-на-Майне в ортодоксальной еврейской семье, он с юности столкнулся с глубокими этическими и социальными вопросами, что впоследствии привело его к изучению философии, социологии и психологии. Его становление как мыслителя пришлось на бурный период начала XX века, когда традиционные устои европейского общества рушились, а новые идеологии пытались осмыслить место человека в мире.

Фромм начинал свой путь как ортодоксальный фрейдист, но очень скоро его пытливый ум обнаружил ограничения биологизаторского детерминизма Зигмунда Фрейда. Если Фрейд акцентировал внимание на инстинктах и бессознательном как движущих силах человеческого поведения, Фромм стремился выяснить механизм связи между психикой индивида и социальной структурой общества. Он увидел, что личность — это не только арена борьбы инстинктивных влечений, но и продукт динамического взаимодействия между врожденными, универсальными потребностями человека и давлением конкретных социальных норм и предписаний.

Этот отход от фрейдовского биологизма ознаменовал рождение гуманистического психоанализа, уникальной методологии, которая стремилась синтезировать элементы марксизма, психоанализа и экзистенциализма. От Маркса Фромм заимствовал критический анализ социально-экономических структур и идею отчуждения; от Фрейда — методы анализа бессознательных процессов, но переосмыслил их через призму социокультурных факторов; от экзистенциализма — акцент на уникальности человеческого существования, свободе выбора и ответственности. Таким образом, Фромм расширил горизонты психоаналитической теории, подчеркивая не только психологические, но и социологические, политические, экономические, религиозные и антропологические факторы в формировании личности. Он утверждал, что поведение человека может быть понято только в свете влияний культуры, существующих в данный конкретный момент истории, а «социальный характер» выступает как связующее звено между психикой индивида и социально-экономической системой общества. Понятие «социального характера», введенное Фроммом в 1920-х годах и закрепившееся в науке в начале 1930-х, определялось им как совокупность черт, общая для большинства членов данного общества, способствующая его функционированию и определяющая способ восприятия идей, ценностей и отношения к миру.

Экзистенциальная противоречивость человеческого существования: Дихотомия тела и разума

В самом сердце философской системы Эриха Фромма лежит глубокое и неизбывное осмысление противоречий человеческого существования, поскольку для него человек — не просто биологический вид, но единственное животное, для которого его собственное существование становится проблемой, требующей постоянного решения. Эта фундаментальная проблематичность коренится в так называемых экзистенциальных дихотомиях — неустранимых противоречиях, которые составляют саму суть человеческого бытия.

Главные экзистенциальные дихотомии

Фромм выделяет несколько таких универсальных дихотомий, которые пронизывают жизнь каждого индивида:

1. Дихотомия жизни и смерти: Человек осознает свою неотвратимую конечность. Мы рождены, чтобы жить, но неизбежно умрем. Эта осознанность, отсутствующая у других животных, порождает глубочайшую тревогу и стремление осмыслить свое существование перед лицом небытия.
2. Дихотомия неполной реализации потенциала: Каждое человеческое существо является носителем всех безграничных возможностей для развития и самореализации. Мы способны к творчеству, любви, познанию, но ограниченная продолжительность жизни не позволяет полностью реализовать этот потенциал. Человек всегда больше того, что он успевает стать, и в этом заложена как его трагедия, так и его безграничный потенциал для роста.
3. Дихотомия одиночества и потребности в солидарности: Человек одинок в той мере, в какой он является уникальным существом, не тождественным никому и осознающим себя отдельной особью. Эта индивидуальность, с одной стороны, является источником свободы, но с другой — порождает непереносимое чувство изоляции. Поэтому человек инстинктивно нуждается в солидарности, в глубоких связях с другими, в принадлежности к чему-то большему, чем он сам.

Эти дихотомии, по Фромму, не являются патологией или следствием неправильного социального устройства; они встроены в саму природу человека как мыслящего и самосознающего существа.

Дихотомия тела и разума: Источник конфликта и формирования личности

Среди всех экзистенциальных дихотомий особое место занимает противоречие между телом и разумом. Это не просто философская проблема, но глубинный источник внутренних конфликтов, формирующий специфику человеческого способа бытия. Фромм метафорически описывает эту дихотомию, говоря, что разум, приставленный надзирателем к «узнице-натуре человека» (то есть к его телесным, инстинктивным проявлениям), становится в свою очередь «узником». В этом парадоксе обе стороны человеческой личности — разум и чувство — уродуются.

Тело, со своими биологическими потребностями, инстинктами и конечностью, привязывает человека к земле, к миру природы, заставляя его хотеть жить, бороться за выживание, испытывать страсть и боль. Разум же выносит человека за пределы чисто биологического существования, позволяет ему осознавать себя, прошлое и будущее, ставить вопросы о смысле, свободе и смерти. Человек не может избавиться ни от своего ума, ни от своего тела; он вынужден постоянно жить в напряжении между этими двумя полюсами.

Именно из этой фундаментальной дихотомии между телесностью и разумностью проистекают специфически человеческие потребности, которые Фромм выделяет как движущие силы развития личности:

• Потребность в единении (связанности): Противостояние разума и тела создает чувство оторванности, изоляции. Человек стремится преодолеть это одиночество через любовь, принадлежность к группе, слияние с природой или трансцендентным.
• Потребность в трансценденции (преодолении): Человек не может быть пассивным созданием; он стремится выйти за пределы своего животного существования, стать творцом, преобразовывать мир, возвышаться над своей биологической ограниченностью. Это может проявляться в творчестве, созидательном труде, любви или даже деструктивности, если продуктивные пути заблокированы.
• Потребность в укорененности: Осознание своей оторванности от природы и отсутствие инстинктивных связей порождает потребность в «доме», в принадлежности к миру, семье, культуре. Это может быть поиск традиций, духовных корней или новых форм общности.
• Потребность в идентичности: Человек нуждается в осознании своей уникальности, своей отдельности от других. Это потребность сказать: «Я есть Я». Без чувства идентичности человек теряет себя, растворяется в массе.
• Потребность в системе ориентации и объекте поклонения: Разум требует осмысления мира, создания картины мира, которая дает ответы на экзистенциальные вопросы. Это приводит к поиску ценностей, идеалов, философии жизни или религиозных убеждений, которые придают смысл существованию. Именно здесь, в попытке осмыслить свое место в космосе и преодолеть внутренние противоречия, коренится религиоведческая концепция Фромма. Религия для него — это не обязательно вера в трансцендентного Бога, но любая система ориентации и объект поклонения, дающие человеку чувство единства и смысла.

Таким образом, дихотомия тела и разума не просто порождает внутренний конфликт, но и является движущей силой для развития всех специфически человеческих потребностей и стремлений, формируя саму структуру личности и ее отношение к миру, включая ее духовные и этические искания.

Экзистенциальные против исторически разрешимых дихотомий

Для глубокого понимания человеческого состояния Фромм проводит важнейшее различие между экзистенциальными дихотомиями и историческими дихотомиями.

• Экзистенциальные дихотомии, как мы уже рассмотрели, являются неустранимыми. Они представляют собой внутренне присущие человеку противоречия, проистекающие из самой его природы как существа, наделенного разумом и самосознанием, но привязанного к телесности и конечности. Их невозможно «решить» в смысле полного устранения; их можно лишь принять и продуктивно осмыслить, найдя способы жить с этим напряжением.
• Исторические дихотомии, напротив, являются потенциально разрешимыми. Это противоречия, возникающие из конкретных социально-экономических условий, из несовершенства общественных структур или этических норм. Например, Фромм указывает на разрыв между стремительным ростом технических средств и неспособностью человечества использовать их во благо, или на неравенство и несправедливость, порожденные определенными экономическими системами. Эти проблемы не являются неотъемлемой частью человеческого бытия; они созданы человеком и, следовательно, могут быть решены им через социальные, политические и культурные изменения.

Опасность смешения этих двух типов противоречий заключается в том, что оно часто используется теми, кто заинтересован в сохранении исторических противоречий. Путем убеждения человека в его «трагической судьбе» и в неизбежности страданий, которые на самом деле являются следствием несправедливого социального устройства, поддерживается статус-кво. Если человек верит, что все его проблемы — это неизбежная часть человеческого существования, он не будет стремиться к социальным изменениям.

Фромм же призывал к ясному различению: принять то, что изменить нельзя (экзистенциальные дихотомии), и активно бороться за изменение того, что изменить можно и нужно (исторические дихотомии), чтобы создать более гуманное общество.

Концепция свободы Эриха Фромма: От «бегства» к «позитивной реализации»

В сердце учения Эриха Фромма о человеческом бытии лежит его глубокая и многогранная концепция свободы. Он не просто рассматривает свободу как отсутствие внешних ограничений, но предлагает двухуровневую модель, различая «свободу от» (негативную) и «свободу для» (позитивную), а также исследует парадоксальные механизмы «бегства от свободы».

«Свобода от»: Освобождение и его парадоксы

Концепция «свободы от», или негативной свободы, представляет собой первый и необходимый этап на пути к подлинной автономии. Она означает освобождение от внешних ограничений, традиционных догм, социальных предрассудков, опеки родителей, авторитарных систем или навязанных правил. Это процесс разрушения рамок, сброс оков, которые сковывают индивидуальность.

Однако Фромм указывает на парадоксальный и зачастую трагический аспект этого освобождения: достигнув «свободы от», современный человек, освободившись от прежней власти и жестких социальных структур, становится индивидом, но в то же время оказывается изолированным и бессильным. Эта новообретенная свобода приносит с собой глубокое чувство одиночества, неуверенности, изоляции, бессилия и тревоги. В отсутствии прежних внешних ориентиров и связей человек теряет ощущение принадлежности, его «Я» становится хрупким и уязвимым. Он отчуждается от себя самого, от своих подлинных потребностей, и от других людей.

Этот парадокс «свободы от» является центральной темой одной из ключевых работ Фромма – «Бегство от свободы». В ней он показывает, как именно страх перед этой тяжестью свободы заставляет людей искать новые формы подчинения, добровольно отказываясь от своей индивидуальности.

«Свобода для»: Позитивная свобода и спонтанная активность

В противовес «свободе от», Эрих Фромм предлагает концепцию позитивной свободы — свободы высшего уровня, представляющей собой не просто отсутствие ограничений, но способность индивида к полноценной, спонтанной реализации своей личности. Это свобода не от чего-то, а для чего-то — для жизни, для творчества, для любви.

Позитивная свобода состоит в спонтанной активности всей целостной личности человека. Эта активность не является вынужденной или автоматической; она проистекает из собственных внутренних побуждений, из глубинного стремления к самовыражению и росту. Спонтанная активность — единственный подлинный способ, которым человек может преодолеть страх одиночества и изоляции, который возникает вслед за обретением «свободы от». Реализуя свою сущность через спонтанные действия, человек вновь объединяется с миром, с людьми и природой, но при этом сохраняет и даже укрепляет свою уникальную индивидуальность. Это не слияние с внешним миром, ведущее к потере себя, а сознательное и продуктивное взаимодействие.

Ключевыми компонентами, с помощью которых осуществляется развитие позитивной свободы через проявление спонтанной активности, Фромм называет любовь и труд:

• Любовь, в данном контексте, понимается не как пассивное чувство или обладание другим, а как активное действие, как способность давать, проявлять заботу, ответственность, уважение и знание. Это добровольное единение с другим при сохранении собственной целостности.
• Труд же должен быть не отчужденной, механической деятельностью, а продуктивным, творческим процессом, в котором человек реализует свои способности, преобразует мир и самого себя, соединяясь с природой в акте творения.

Таким образом, «свобода для» – это активное становление, постоянное развитие, превращение своих потенциальных возможностей в реальность, что ведет к обретению подлинной самости и гармонии с миром.

Механизмы «бегства от свободы»

Однако путь к позитивной свободе непрост и чреват опасностями. Как уже упоминалось, тягость ответственности и одиночества, сопутствующие обретению «свободы от», часто побуждают человека к «бегству от свободы». Фромм выделяет три основных механизма этого бегства:

1. Авторитаризм: Это стремление к садомазохистским тенденциям, когда человек либо подчиняется внешней власти (садомазохизм в пассивной форме), либо сам стремится к власти над другими (садомазохизм в активной форме). Он готов отказаться от своей индивидуальности и свободы ради иллюзии безопасности и принадлежности к чему-то большему.
2. Деструктивность: Когда человек чувствует себя бессильным и изолированным, он может попытаться устранить мир, который угрожает его одинокому «Я». Деструктивность проявляется в стремлении к разрушению всего, что кажется чуждым или превосходящим, в попытке восстановить контроль над миром, даже если это контроль через его уничтожение.
3. Автоматизирующий конформизм: Это наиболее распространенный механизм в современном обществе. Человек полностью принимает паттерны поведения, мышления и чувства, навязанные ему обществом, культурой или группой. Он становится «хамелеоном», сливаясь с окружением, отказываясь от своей индивидуальности ради ощущения принадлежности и избегания одиночества. При этом он теряет свою подлинную самость, становясь «автоматом», выполняющим чужие программы.

В каждом из этих случаев человек отказывается от свободы в попытке преодолеть свое одиночество, однако этот путь приводит его к новому рабству – рабству авторитетов, деструктивных импульсов или массового сознания.

Социально-экономические предпосылки позитивной свободы

Фромм, будучи фрейдомарксистом, прекрасно осознавал, что индивидуальная свобода не может быть реализована в социальном вакууме. Для реализации позитивной свободы и индивидуализма необходимы глубокие экономические и социальные перемены, которые позволят индивиду стать свободным в смысле реализации его личности.

Он был критиком как капитализма, так и традиционного коммунизма, считая, что обе системы имеют свои недостатки, которые препятствуют полноценному развитию человека. Капитализм, по его мнению, порождает отчуждение и рыночный характер, а традиционный коммунизм – подавляет индивидуальность и свободу во имя коллектива.

Фромм выступал за создание «гуманистического социализма», где индивидуальная свобода гармонирует с социальной справедливостью. Он предлагал эволюционную трансформацию капитализма, а не революцию, отрицая классовую борьбу в марксистском смысле. Цель этой трансформации – освобождение человека. В своих идеях Фромм опирался на Карла Маркса, но также на таких мыслителей, как Ш. Фурье, Р. Оуэн и П. Прудон, которые предлагали альтернативные модели общественного устройства. Он проявлял интерес к рабочим группам, появившимся во Франции и Швейцарии в 1950-х годах, видя в них примеры новых форм труда, способствующих самореализации и активному участию.

Таким образом, для Фромма, подлинная свобода – это не только внутренний процесс, но и результат создания таких социальных и экономических условий, которые позволяют человеку раскрыть свой потенциал, любить, творить и быть, а не просто иметь.

Модусы существования: «Иметь» против «Быть» в обществе потребления

В одной из своих самых известных работ, «Иметь или быть?», Эрих Фромм глубоко исследует два фундаментальных модуса существования человека: «иметь» (обладание) и «быть» (бытие). Эта дилемма, по его мнению, лежит в основе выбора между патологическим и здоровым способом жизни, между отчуждением и самореализацией.

Модус «Иметь»: Отчуждение и рыночный характер

В современном обществе, особенно в условиях развитого общества потребления, доминирует модус обладания. В этом модусе человек определяет себя через то, чем он владеет – материальными вещами, статусом, властью, знаниями (которые тоже становятся «собственностью»). Ценность человека в таком обществе определяется его меновой стоимостью, подобно товару на рынке. Он ощущает себя как товар, который нужно «продать» – на рынке труда, на рынке отношений, на рынке идей.

Фромм отмечал, что в XIX веке человек, совершая покупку, стремился сохранить ее надолго, ценил ее прочность и долговечность. В современном же обществе акцент смещен на сам процесс покупки и потребления. Вещи быстро устаревают, их меняют на новые, и смысл жизни сводится к бесконечному циклу приобретения и использования. Это ведет к постоянному социальному напряжению и конфликтам, поскольку ресурсы ограничены, а стремление к неограниченному потреблению – нет. Общество потребления, по Фромму, является патологическим, поскольку превращает человека из субъекта в объект, из творца в пассивного потребителя.

Модус обладания коренится в стремлении к стабильности и контролю. Обладание относится к вещам, которые стабильны, осязаемы и поддаются описанию. Человек стремится «иметь» вещи, чтобы чувствовать себя в безопасности, чтобы иметь «контроль» над миром. Однако это мнимый контроль, который лишь усиливает отчуждение. В этом модусе даже человеческие качества и отношения могут быть превращены в «собственность»: «иметь» знания (не использовать, а просто владеть информацией), «иметь» любовь (как объект обладания, а не как активное чувство), «иметь» друзей (как ресурс, а не как отношения).

Неразрывно с модусом обладания связан рыночный характер — один из неплодотворных типов характера, выделенных Фроммом. Человек с рыночным характером постоянно адаптирует свое «Я» под запросы рынка, под ожидания других. Его ценность определяется его способностью быть нужным, чтобы сохранить спрос на себя. Его «Я» перманентно трансформируется под обстоятельства, он не имеет устойчивого центра. Такие люди не умеют ни любить, ни ненавидеть по-настоящему, потому что их эмоциональная жизнь поверхностна и обусловлена внешней конъюнктурой.

Фромм утверждал, что капитализм и рыночная экономика, стремящиеся превратить все в предмет купли-продажи, продуцируют деструктивный континуум, в котором модус обладания становится доминирующим.

Модус «Быть»: Саморазвитие и продуктивная активность

В противоположность модусу обладания Фромм ставит модус бытия. Это способ существования, который сосредоточен не на том, что человек имеет, а на том, кто он есть и кем он становится. «Быть» означает давать выражение всем своим задаткам, талантам и дарованиям, которыми наделен каждый человек. Это значит преодолевать узкие рамки своего собственного «Я», развивать и обновлять себя, проявлять подлинный интерес и любовь к другим, иметь желание не брать, а давать.

Модус бытия подразумевает непрекращающуюся активность, саморазвитие и продуктивное, творческое отношение к жизни. Это не пассивное пребывание, а динамический процесс становления, постоянного роста и преобразования. Если обладание – это статика, то бытие – это чистая динамика. Бытие относится к опыту, который в принципе невозможно полностью описать, поскольку он постоянно меняется и развивается.

Переход от модуса обладания к модусу бытия требует глубокой внутренней трансформации: отказа от эгоцентризма, от фиксации на собственном «Я» как центре вселенной, и открытия миру и другим людям. Это путь, требующий смелости, независимости и критического мышления. Модус бытия имеет своей предпосылкой независимость, свободу и критическое мышление. Он предполагает активную позицию, способность к спонтанности, подлинной любви и продуктивному труду.

Общественный строй, его ценности и нормы играют решающую роль в том, какой из двух модусов — обладание или бытие — станет доминирующим. Фромм верил, что только общество, основанное на гуманистических ценностях, способно создать условия для расцвета модуса бытия, где человек сможет реализовать свой потенциал, а не быть пленником бесконечной гонки за обладанием.

Таким образом, дилемма «иметь или быть» для Фромма — это не просто теоретический вопрос, а экзистенциальный выбор, определяющий не только индивидуальную судьбу человека, но и вектор развития всего человечества.

Продуктивная ориентация: Путь к реализации потенциала и гармонии

В своей обширной психоаналитической теории Эрих Фромм не только диагностирует болезни современного общества и человека, но и предлагает пути к исцелению. Центральным элементом этого исцеления является концепция продуктивной ориентации — идеального состояния человека, способного использовать свои силы и реализовать врожденный потенциал.

Биофилия и некрофилия: Два полюса человеческой ориентации

Для более глубокого понимания продуктивной ориентации, необходимо рассмотреть ее корни в фундаментальной дихотомии, которую Фромм вводит в своей работе «Анатомия человеческой деструктивности»: биофилия и некрофилия. Эти понятия представляют собой два диаметрально противоположных полюса человеческой ориентации к жизни.

Биофилия (от греч. *bios* — жизнь и *philia* — любовь) определяется Фроммом как страстная любовь к жизни и ко всему живому. Это не просто инстинкт самосохранения, а глубокое, активное желание способствовать развитию, росту и расцвету любых форм жизни — будь то растение, животное, идея, социальная группа или отдельный человек. Биофилия выражается в таких качествах, как забота, ответственность, уважение и знание. Человек, ориентированный на биофилию, стремится к созиданию, к развитию, к установлению глубоких, осмысленных связей с миром и другими людьми. Он ценит жизнь во всех ее проявлениях, стремится к интеграции и гармонии.

Некрофилия (от греч. *nekros* — мертвый и *philia* — любовь) — это противоположность биофилии, тяга ко всему мертвому и безжизненному, ненависть к живому и любовь к мертвому. Эта ориентация проявляется в стремлении к тотальному разрушению, к контролю над жизнью через ее уничтожение, к превращению живого в мертвое, динамичного в статичное. Некрофильская личность зачарована смертью, гниением, механическим, технологическим, неорганическим. Она стремится к порядку, который достигается путем разрушения спонтанности и жизни. Фромм подчеркивает, что некрофильская ориентация возникает из социально-психологических, а не биологических причин. Она является следствием глубокого отчуждения, бессилия и страха перед жизнью, которые коренятся в нездоровых социальных условиях. Именно Адольфа Гитлера Фромм анализировал как «клинический случай некрофилии» в своей работе 1973 года.

Продуктивная ориентация тесно связана с биофилией. Это ориентация характера, которая может быть присуща всем человеческим существам, если они не эмоционально ущербны и не подавлены некрофильскими импульсами. Продуктивные личности оживляют все, чего бы они ни коснулись, они реализуют свои собственные способности и вселяют жизнь в других людей и в вещи.

Плодотворный характер руководствуется разумом, воспринимает мир не только репродуктивно (то есть, просто отражая его), но и созидательно, постигая и оживляя реальность, воссоздавая ее посредством своей активности. Такой человек создает не только мир вокруг себя, но и себя самого в процессе этого творчества. Сила продуктивной любви дает возможность горячо любить все живое на Земле (биофилия), а продуктивный труд обеспечивает творческое самовыражение, превращая работу из бремени в источник самореализации.

Непродуктивные типы характера

Наряду с продуктивной ориентацией, Фромм выделяет несколько неплодотворных типов характера, которые представляют собой различные формы «бегства от свободы» и препятствуют полноценной самореализации. Эти типы формируются в ответ на социальные условия и демонстрируют, как человек адаптируется к ним ценой потери своей подлинной самости:

1. Рецептивный (принимающий) характер: Это люди, которые пассивно ожидают благ от внешнего мира, считают, что все хорошее приходит извне. Они неспособны к активным действиям, зависят от других, боятся быть покинутыми. Их девиз: «Нас должны любить, о нас должны заботиться».
2. Эксплуататорский (берущий силой или хитростью) характер: Эти люди стремятся получать желаемое не путем созидания, а путем присвоения чужого. Они берут силой, хитростью, обманом, не признавая ценности того, что им дается добровольно. Их девиз: «Нужно брать то, что хочешь».
3. Стяжательский (сберегающий) характер: Люди этого типа стремятся к накоплению, сбережению, удержанию всего, что у них есть — денег, вещей, эмоций, знаний. Они боятся тратить, делиться, отпускать. Их мир — это крепость, которую нужно защищать от внешних угроз. Они часто скупы, подозрительны и эмоционально сдержанны. Их девиз: «Мое — это мое, и я его не отдам».
4. Рыночный характер: Этот тип наиболее актуален для современного общества потребления. Человек ощущает себя как товар, его ценность определяется меновой стоимостью на социальном «рынке». Он стремится быть нужным, чтобы сохранить спрос на себя, и его «Я» перманентно трансформируется под обстоятельства, чтобы соответствовать ожиданиям других. Люди с рыночным характером не имеют устойчивой идентичности, они постоянно меняют свои убеждения, вкусы, даже эмоции, чтобы быть «востребованными». В конечном итоге, они не умеют ни любить, ни ненавидеть по-настоящему, поскольку их эмоциональная жизнь поверхностна и инструментальна. Их девиз: «Я тот, кто нужен рынку».

Эти неплодотворные типы характера являются результатом отчуждения и неспособности человека реализовать свой потенциал через продуктивную активность. Они показывают, как социальные условия могут деформировать личность, заставляя ее отказываться от подлинной свободы и бытия в пользу иллюзорной безопасности обладания или конформизма. Продуктивная ориентация, напротив, предлагает путь к целостности, интеграции и подлинной самореализации.

Психоанализ, отчуждение и «болезнь общества»

Эрих Фромм, как один из ключевых представителей неофрейдизма, предпринял смелую попытку переосмыслить классический психоанализ Зигмунда Фрейда, создав свою уникальную концепцию, получившую название «гуманистический психоанализ». Эта теория стала попыткой преодолеть ограниченность фрейдовской биологизаторской детерминации развития личности и связать индивидуальную психологию с широким социальным и культурным контекстом.

Гуманистический психоанализ: Преодоление ограниченности фрейдизма

Основная критика Фромма в адрес Зигмунда Фрейда заключалась в его чрезмерном акценте на биологической обусловленности человеческой личности. Фрейд рассматривал человека как существо, движимое в основном инстинктами (либидо, агрессия) и универсальными сексуальными влечениями, а развитие личности – как результат разрешения внутрипсихических конфликтов, коренящихся в раннем детстве. Для Фромма такой подход был слишком редукционистским и не учитывал всей сложности человеческого существования.

В отличие от Фрейда, Фромм подчеркивал решающую роль социологических, политических, экономических, религиозных и культурных факторов в формировании личности. Он утверждал, что человек не является пассивным объектом инстинктов, а активным субъектом, который постоянно взаимодействует со своим социальным окружением. Личность, по Фромму, является продуктом динамического взаимодействия между врожденными потребностями человека (например, в единении, трансценденции, укорененности) и давлением социальных норм и предписаний.

Центральным понятием в его теории становится социальный характер, который выступает как связующее звено между индивидом и культурой. Социальный характер — это совокупность черт, общая для большинства членов данного общества, которая позволяет им наиболее эффективно приспособиться к требованиям общества и обрести чувство безопасности и защищенности. Это своего рода «матрица», через которую человек воспринимает мир, мыслит и действует в соответствии с доминирующими социальными нормами. Например, в капиталистическом обществе формируется «рыночный характер», а в авторитарном – «авторитарный характер».

Таким образом, гуманистический психоанализ Фромма не отрицает значимости бессознательного или раннего опыта, но помещает их в более широкий контекст социальной детерминации, предлагая более целостный взгляд на человека как на биосоциальное существо.

Отчуждение: Клинический диагноз капитализма

Одним из важнейших понятий, которое Фромм заимствовал и переосмыслил из философии Карла Маркса, является отчуждение. Однако, если Маркс акцентировал внимание на экономическом и социальном отчуждении (отчуждение труда, продукта труда, от других людей, от родовой сущности), Фромм углубил его до уровня психологического отчуждения — отчуждения людей друг от друга и, что более важно, отчуждения человека от самого себя.

Для Фромма, отчуждение — это тип жизненного опыта, когда человек становится чужим самому себе, перестает быть центром собственного мира, хозяином своих поступков. Наоборот, его поступки и их последствия начинают подчинять его себе. Он чувствует себя слугой созданного им мира, а не творцом. Он теряет связь со своими подлинными чувствами, мыслями, желаниями, заменяя их навязанными извне, «как бы» своими.

Фромм приходит к выводу, что «болезнь общества» коренится в специфике капиталистического общества. Он рассматривает современную индустриальную культуру второй половины XX века (и эта оценка сохраняет актуальность и в XXI веке) как общество тотального отчуждения. Это общество, которое руководствуется собственными системными потребностями (например, накопление капитала, рост потребления), а не подлинными интересами и благом человека. В такой системе человек превращается из цели в средство, из личности в винтик огромного механизма.

Капиталистическая система, по Фромму, породила рыночный тип социального характера, о котором мы говорили ранее. В этом типе характера человек постоянно вынужден «продавать» себя, свою личность, свои качества, чтобы быть успешным. Он воспринимает себя как товар, а не как самоценное существо. Это приводит к глубокому внутреннему расколу: между тем, кто человек есть на самом деле, и тем, кем он вынужден казаться.

Таким образом, отчуждение для Фромма — это не просто социальная проблема, но и глубокий клинический диагноз капитализма. Оно ведет к дегуманизации, потере самости, чувству бессилия и одиночества, что, в свою очередь, порождает различные психопатологии и социальные дисфункции. Преодоление отчуждения становится центральной задачей гуманистического психоанализа и целью создания здорового общества.

Преодоление отчуждения и обретение самости: Видение «Здорового общества»

Если отчуждение — это «болезнь общества», то для Эриха Фромма существует и путь к исцелению, к обретению подлинной человечности. Этот путь лежит через развитие продуктивной ориентации, спонтанной активности и восстановление целостной личности.

Роль спонтанности, любви и продуктивного труда

Единственный путь преодоления отчуждения и обретения самости, по Фромму, — это возвращение к спонтанной активности. Спонтанность, в его понимании, — это не просто импульсивное действие, а свободная, невынужденная деятельность, которая проистекает из глубинной, подлинной сущности человека. Это деятельность, которая не является результатом принуждения или автоматического конформизма, а выражает ист��нное «Я» индивида.

Обретение самости достигается не только усилиями мышления, но и путем активного проявления всех эмоциональных возможностей человека. Это означает не подавление чувств, а их осознанное и продуктивное выражение. Предпосылкой такой спонтанности является признание целостной личности, ликвидация разрыва между «разумом» и «натурой». Только тогда, когда разум и чувства работают в гармонии, человек может быть по-настоящему свободен и спонтанен.

Спонтанность, утверждая индивидуальность личности, в то же время соединяет ее с людьми и природой. Она позволяет человеку преодолеть одиночество, не теряя при этом своей уникальности. В этом процессе ключевую роль играют любовь и продуктивный труд:

• Любовь, в понимании Фромма, — это активное действие, а не пассивное чувство. Это объединение с кем-либо или чем-либо при условии сохранения обособленности и целостности своего собственного «Я». Она должна быть добровольным союзом, основанным на сохранении собственной личности, а не растворением «Я» в другом человеке или обладанием им. Подлинная любовь включает в себя заботу, ответственность, уважение и знание.
• Продуктивный труд должен быть творчеством, соединяющим человека с природой в акте творения, а не вынужденной, отчужденной деятельностью или порабощением продуктами собственного труда. Когда труд становится актом созидания, он приносит удовлетворение, развивает личность и позволяет человеку чувствовать себя частью большего целого.

Таким образом, цель человека — быть самим собой, и условие для достижения этой цели — быть человеком для себя. Это означает развиваться до высшей зрелости или совершенства своей личности, находить смысл жизни самостоятельно, активно вмешиваясь в жизнь и преобразуя ее.

Принципы «Здорового общества» Эриха Фромма

Идеи Фромма о преодолении отчуждения логически привели его к концепции «Здорового общества» — утопическому, но глубоко продуманному видению социальной гармонии. Это общество не является абстрактным идеалом, а выдвигает реалистичную программу социальных действий на благо людей, живущих в нем. «Здоровое общество» основано на принципах гуманистической этики, восстановлении гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом.

Среди ключевых принципов такого общества Фромм выделял:

• Ядерное разоружение: В условиях Холодной войны Фромм видел в угрозе ядерной войны квинтэссенцию деструктивности и некрофилии. Здоровое общество должно было отказаться от этой угрозы.
• Свободный доступ к информации: Для продуктивного развития личности необходим доступ к знаниям и правдивой информации, без цензуры и манипуляций.
• Гуманное и щадящее использование природных ресурсов: Человек должен осознать себя частью природы, а не ее бездумным эксплуататором.
• Разумное развитие техники, не вредящей здоровью людей: Технологии должны служить человеку, а не порабощать его или разрушать окружающую среду.
• Активное участие граждан в политике: Фромм предлагал возродить принцип городского собрания в постиндустриальном обществе, чтобы решения принимались не только «сверху вниз», но и «снизу вверх», обеспечивая активное участие граждан в политике и общую ответственность за жизнь страны.
• Переориентация производства на «здоровое потребление»: Общество должно удовлетворять истинные, а не навязанные извне потребности индивида. Это означает отказ от бесконечной гонки за новыми вещами и сосредоточение на качестве жизни, а не на количестве потребляемого.
• Культивация гуманистических ценностей: В таком обществе качества, как алчность, склонность к эксплуатации и обладанию, самолюбование, не могут быть использованы для материальной выгоды или личного престижа. Напротив, совесть считается основным и необходимым качеством, а оппортунизм и беспринципность — асоциальными.

«Здоровое общество» Фромма — это не просто набор политических или экономических реформ. Это глубокая культурная и этическая трансформация, направленная на то, чтобы человек мог полностью реализовать свой потенциал, жить продуктивной жизнью, основанной на любви, разуме и ответственности, а не на страхе, отчуждении и жажде обладания.

Религиоведческая концепция и этические принципы Фромма

Эрих Фромм, будучи не только психологом и философом, но и глубоким мыслителем, занимался историей и социологией религии, интегрируя свои психоаналитические и гуманистические идеи в критическую теорию религии. Его подход был далек от традиционного богословия, но при этом признавал глубинную потребность человека в трансцендентном и смысле.

Гуманистическая и авторитарная этика

Центральное место в религиоведческой концепции Фромма занимает его различение между авторитарной и гуманистической этикой. Это разделение критически важно для понимания его взглядов на религию, мораль и здоровое общество.

• Авторитарная этика: В этом типе этики авторитет (будь то Бог, государство, церковь, родители или общественные нормы) диктует, что для человека хорошо, а что плохо, и задает нормы поведения. Человек подчиняется этим нормам не потому, что он сам осознал их ценность, а из страха наказания или из желания получить одобрение. Мораль здесь — это вопрос подчинения внешней воле, а добродетель — это послушание. Фромм подвергал критике многие традиционные религиозные уклады именно за их авторитарный характер, который, по его мнению, подавляет индивидуальную свободу и ответственность.
• Гуманистическая этика: В гуманистической этике сам человек является и создателем, и исполнителем норм, их формальным источником и содержанием. Здесь нет внешнего авторитета, который указывает, как жить. Человек сам должен открыть для себя, что является добром, исходя из своей внутренней природы и стремления к самореализации. Добро, в понимании гуманистической этики, — это утверждение жизни, развертывание сил человека, развитие его потенциала. Добродетель — это ответственность за собственное существование, за свой рост, за свою жизнь и за жизни других. Зло, напротив, означает ослабление сил человека, подавление его развития. Грех в этом контексте — это безответственность перед самим собой, перед своим потенциалом, отказ от самореализации.

Гуманистическая этика Фромма тесно связана с его концепцией позитивной свободы и продуктивной ориентации. Она призывает человека к активному выбору, к самопознанию и к построению жизни на основе внутренних, а не внешних, императивов.

Религия как выражение потребности в единстве

Фромм не был атеистом в традиционном смысле, но его понимание религии было глубоко психологическим и социологическим. Для него религия является выражением потребности человека в опыте единства и слияния во всех сферах бытия, а также преданности цели, идее или силе, превосходящей человека. Эта потребность коренится в экзистенциальной дихотомии одиночества и оторванности.

Человек, оторванный от природы и лишенный инстинктивных связей, ищет новые формы связи и смысла. Религия предоставляет ему систему ориентации, объект поклонения и чувство принадлежности. Это может быть вера в Бога, поклонение идолам (включая идолы власти, денег, нации), преданность политической идеологии или даже культ потребления. Все это, по Фромму, формы религии, поскольку они удовлетворяют глубинную человеческую потребность в ориентации и слиянии.

Фромм подвергал критике возможность возврата к традиционному авторитарному религиозному укладу, считая, что он часто подавляет личность и препятствует развитию позитивной свободы. Однако он верил в изначальную доброту человеческой природы и возможность создания гуманистической религии, свободной от авторитарных догм.

«Икс-опыт» и гуманистическая концепция Бога

В рамках своей критической теории религии Фромм развивает ключевые концепции гуманистической психологии, такие как биофилия, отказ от идолопоклонства, а также вводит понятие «икс-опыта».

Под термином «икс-опыт» (иногда также называемый «X-опыт») Эрих Фромм понимал высшую цель гуманистической концепции религии, которая отвергает патриархально-теистический образ Бога как внешнего, авторитарного правителя. «Икс-опыт» имеет глубокую психологическую природу и представляет собой переживание единства со всем сущим, основанное на родстве человека с миром, постигаемым мыслью и любовью. Это не мистическое растворение в божестве, а активное, осознанное слияние с жизнью, природой, другими людьми.

«Икс-опыт» ведет к уменьшению или полному преодолению нарциссизма — эгоцентрической фиксации на собственном «Я». Он представляет собой прямую противоположность отчуждению, возникающему вследствие идолопоклонства, когда человек передает свою силу и свою волю внешнему объекту, будь то золотой телец, государство или авторитарный Бог. В «икс-опыте» человек возвращает себе свою силу, свою целостность, переживая глубокую связь с миром, не теряя при этом своей индивидуальности.

Таким образом, религиоведческая концепция Фромма не отвергает духовность, но стремится очистить ее от авторитарных и идолопоклоннических элементов, предлагая гуманистическую религию, где целью является не поклонение внешнему божеству, а полное раскрытие человеческого потенциала, обретение внутренней гармонии и единства со всем живым через любовь и разум.

Критические оценки и актуальность учения Эриха Фромма

Учение Эриха Фромма, как и любая значительная философская и психоаналитическая система, не избежало критических оценок и многообразных интерпретаций. Эти критические взгляды помогают глубже осмыслить как сильные стороны, так и возможные ограничения его «радикального гуманизма». Однако, несмотря на критику, идеи Фромма сохраняют свою непреходящую актуальность для понимания современных вызовов.

Внутренние противоречия и утопизм «радикального гуманизма»

Одним из наиболее частых критических замечаний является указание на внутренние противоречия и ограниченность «радикального гуманизма» Эриха Фромма. Некоторым исследователям кажется, что Фромму, несмотря на его глубокий анализ, не удается найти достаточно эффективные пути преодоления дегуманистических процессов, порожденных развитием капиталистического общества. Его концепция гуманистической трансформации капиталистического общества часто рассматривается как форма абстрактного, утопического гуманистического проекта.

Критики утверждают, что Фромм, хотя и блестяще диагностировал «болезнь общества», не предложил конкретных и реалистичных механизмов для ее лечения. Предложенные им идеи о «гуманистическом социализме», переориентации производства и активном участии граждан, хоть и благородны, кажутся слишком идеалистичными и оторванными от жестких реалий политической экономии и человеческой природы. Практическая бесплодность абстрактного гуманизма не означает его полного отрицания, но стимулирует необходимость выхода к качественно новой исторической форме гуманизма, которая была бы более укоренена в конкретных социальных изменениях.

Эклектизм и ограниченность подхода

Другим объектом критики является предполагаемый эклектизм в методологии Фромма. Его разделение экзистенциальных и исторических дихотомий иногда рассматривается как механическое или эклектическое сочетание принципов марксизма и экзистенциализма, без полного органического синтеза. Утверждение Фромма о принципиальной неразрешимости экзистенциальных дихотомий (например, жизни и смерти, неполной реализации потенциала) вступает в кажущееся противоречие с заявленным им принципом гуманизма, который, по определению, должен стремиться к максимальному раскрытию человеческого потенциала и преодолению страданий. Если некоторые противоречия изначально неразрешимы, то какова истинная цель гуманистического проекта?

Кроме того, критики отмечают, что отделение человека от мира в его концепции закономерно приводит к неразрешимым противоречиям его существования. Акцент Фромма на психологической субъективности, предлагающий игнорировать онтологическую проблематику, по мнению некоторых исследователей, ограничивает возможности его подхода, особенно в религиоведении. Сводя религию к психологической потребности в единстве и системе ориентации, он, возможно, недооценивает ее онтологическое, метафизическое и трансцендентное измерение, которое является центральным для многих верующих.

Спорные аспекты понятий (например, «некрофилия»)

Даже такие глубокие концепции, как биофилия и некрофилия, подвергаются критическому осмыслению. Фромм был, вероятно, первым, кто применил понятие «некрофилия» широко, подчеркивая ее несексуальную природу, в отличие от фрейдовского понятия «Танатос». Он акцентировал социально-психологические, а не биологические причины некрофильской ориентации. Однако критики отмечают, что его концепция некрофилии и биофилии «очень размыта» и не всегда может претендовать на строгую научность, хотя и полезна как мощный инструмент для моральной и социальной критики. Например, точное разграничение между «любовью к порядку» (некрофилическая черта) и «стремлением к системности» (нейтральная черта) может быть затруднительным. Тем не менее, Фромм подробно раскрыл свое понимание некрофильского характера в фундаментальной работе «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), где есть целая глава, посвященная Адольфу Гитлеру как «клиническому случаю некрофилии», что показывает стремление Фромма к максимально конкретизированному анализу.

Фромм в XXI веке: Ответы на современные вызовы

Несмотря на все критические замечания, учение Эриха Фромма обладает необычайной актуальностью для XXI века. Современные вызовы, с которыми сталкивается индивидуальная и социальная гармония, во многом перекликаются с проблемами, которые анализировал Фромм:

• Информационное перенасыщение и новые формы отчуждения: В эпоху цифровых технологий, социальных сетей и «экономики внимания» человек сталкивается с новыми формами отчуждения. Информационное перенасыщение, постоянная необходимость «быть онлайн» и соответствовать виртуальным стандартам порождают новый тип «рыночного характера», где личность постоянно меняется, чтобы быть востребованной в цифровом пространстве. Идеи Фромма о потере самости и конформизме как «бегстве от свободы» звучат как никогда остро.
• Потребительство и кризис ценностей: Глобальное общество потребления, еще более агрессивное, чем во времена Фромма, продолжает насаждать модус обладания. Экологические кризисы, социальное неравенство, психическое истощение – все это следствия бесконечной гонки за «иметь». Дилемма «Иметь или быть?» остается центральным этическим вопросом современности.
• Поиск смысла и духовности: В условиях секуляризации и кризиса традиционных институтов многие люди ищут новые формы смысла и духовности. Религиоведческая концепция Фромма, его идеи о гуманистической этике и «икс-опыте», предлагают путь к обретению внутренней гармонии и единства, не прибегая к авторитарным догмам.
• Одиночество и потребность в связи: Несмотря на беспрецедентные возможности для общения, многие люди страдают от глубокого одиночества и изоляции. Фромм, говоривший о потребности в единении, любви и солидарности, дает ключи к пониманию этих явлений и указывает на путь к построению подлинных, а не поверхностных, связей.

Таким образом, Эрих Фромм остается проницательным диагностом человеческих болезней и пророком, чьи идеи, несмотря на критику, продолжают вдохновлять на поиск путей к созданию более гуманного, продуктивного и свободного общества. Его работы побуждают нас к саморефлексии, критическому осмыслению мира и активному выбору в пользу жизни, любви и подлинной самости.

Заключение

Путешествие по интеллектуальному ландшафту Эриха Фромма раскрывает перед нами фигуру мыслителя, чье творчество стало одним из наиболее глубоких и проницательных анализов человеческого бытия в XX веке. Его гуманистический психоанализ, синтезирующий элементы фрейдизма, марксизма и экзистенциализма, представляет собой не просто академическую теорию, а призыв к осознанности и трансформации.

Мы увидели, что в основе всей его системы лежит понимание экзистенциальной противоречивости человеческого существования, особенно ярко выраженной в дихотомии между телом и разумом. Это напряжение, с одной стороны, порождает чувство одиночества и отчуждения, а с другой — становится движущей силой для развития специфически человеческих потребностей в единении, трансценденции, укорененности, идентичности и системе ориентации. Именно это противоречие формирует и его религиоведческую концепцию, где религия понимается как универсальная потребность в смысле и единстве, проявляющаяся как в авторитарных, так и в гуманистических формах.

Центральной нитью, связывающей все концепции Фромма, является его учение о свободе — о переходе от негативной «свободы от» к высшей, позитивной «свободе для». Эта позитивная свобода, реализуемая через спонтанную активность, продуктивную любовь и творческий труд, является единственным путем к преодолению одиночества и обретению подлинной самости. Дилемма «иметь или быть» служит этическим компасом, указывая на опасность доминирования модуса обладания в современном обществе потребления и призывая к выбору в пользу активного бытия, саморазвития и открытости миру.

Фромм не только диагностировал «болезнь общества» — отчуждение, порожденное капиталистической системой и ведущее к формированию неплодотворных типов характера, таких как рыночный, но и предложил путь к исцелению через развитие продуктивной ориентации, основанной на биофилии — страстной любви к жизни. Его видение «Здорового общества», базирующегося на гуманистической этике, активном гражданском участии и разумном использовании ресурсов, хоть и содержит элементы утопизма, но остается мощным этическим ориентиром.

Критические оценки его учения, указывающие на возможные противоречия, абстрактность и ограничения, не умаляют его значимости. Напротив, они стимулируют дальнейшее осмысление и развитие его идей. В условиях XXI века, когда человечество сталкивается с новыми формами отчуждения, информационным перенасыщением, углубляющимся потребительством и поиском смысла в глобализированном мире, идеи Эриха Фромма обретают новую, пророческую актуальность. Его призыв к преодолению отчуждения, к обретению самости через любовь, разум и ответственность звучит как никогда своевременно, напоминая нам о фундаментальной задаче — быть человеком для себя, гармонично интегрированным в мир, но сохраняющим свою уникальную и подлинную индивидуальность. Фромм остается выдающимся мыслителем, предложившим глубокий анализ человеческого существования, его противоречий и путей к обретению подлинной свободы и самости в гармонии с миром.

Список использованной литературы

1. Фромм Э. Бегство от свободы.
2. Фромм Э. Человек для себя.
3. Фромм Э. Иметь или быть?
4. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности.
5. Фромм Э. Искусство любить.
6. Фромм Э. Здоровое общество. В кн.: Психоанализ и культура. М.: Юристъ, 2006. 554 с.
7. Биофилия. URL: https://psychoanalitik.by/biofiliya/ (дата обращения: 15.10.2025).
8. Фромм Э. // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iph.ras.ru/page50750711.htm (дата обращения: 15.10.2025).
9. Спонтанность как позитивная свобода: Эрих Фромм о возвращении к себе. URL: https://monocler.ru/spontannost-kak-pozitivnaya-svoboda-erih-fromm-o-vozvraschenii-k-sebe/ (дата обращения: 15.10.2025).
10. Дуализм природы человека в антропологии Э. Фромма // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/dualizm-prirody-cheloveka-v-antropologii-e-fromma (дата обращения: 15.10.2025).
11. Понятие «некрофилия» в работах Эриха Фромма // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ponyatie-nekrofiliya-v-rabotah-eriha-fromma (дата обращения: 15.10.2025).
12. Человек и его сущность в гуманистическом психоанализе Эриха Фромма // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/chelovek-i-ego-suschnost-v-gumanisticheskom-psihoanalize-eriha-fromma (дата обращения: 15.10.2025).
13. Проблема отчуждения в философии Э. Фромма // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-otchuzhdeniya-v-filosofii-e-fromma (дата обращения: 15.10.2025).
14. Критическая теория религии Эриха Фромма: от мессианского иудаизма до радикального гуманизма // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kriticheskaya-teoriya-religii-eriha-fromma-ot-messianskogo-iudaizma-do-radikalnogo-gumazma (дата обращения: 15.10.2025).
15. Дилемма «иметь или быть?» в философии Эриха Фромма // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/dilemma-imet-ili-byt-v-filosofii-eriha-fromma (дата обращения: 15.10.2025).
16. Эрих Фромм: критика и апологетика гуманизма // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/erih-fromm-kritika-i-apologiya-gumanizma (дата обращения: 15.10.2025).
17. Отчуждение как клинический диагноз капитализма в социальной философии Эриха Фромма // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/otchuzhdenie-kak-klinicheskiy-diagnoz-kapitalizma-v-sotsialnoy-filosofii-eriha-fromma (дата обращения: 15.10.2025).
18. Психология религии Э. Фромма и ее актуальность для современного религиоведения // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/psihologiya-religii-e-fromma-i-ee-aktualnost-dlya-sovremennogo-religiovedeniya (дата обращения: 15.10.2025).
19. Теоретическое наследие классиков социальной мысли: Эрих Фромм: учебное пособие. М.: Социологический факультет МГУ. URL: http://www.socio.msu.ru/documents/theory/babosov-fromm.pdf (дата обращения: 15.10.2025).
20. Концепция религии в социальной философии Эриха Фромма: диссертация. URL: https://www.dissercat.com/content/kontseptsiya-religii-v-sotsialnoi-filosofii-erikha-fromma (дата обращения: 15.10.2025).