Фундаментальная экзистенциальная противоречивость тела и разума в учении Эриха Фромма: основа его религиоведческой концепции в «Человеке для себя»

В самом сердце человеческого существования, согласно проницательным наблюдениям Эриха Фромма, лежит неразрешимая дилемма: глубокая, фундаментальная экзистенциальная противоречивость между телом и разумом. Эта дихотомия, столь же древняя, как и само сознание, является краеугольным камнем его гуманистического психоанализа и, как мы увидим, служит не просто фоном, а подлинной основой для его обширной религиоведческой концепции. Работа Фромма «Человек для себя», выпущенная в 1947 году, представляет собой не просто философский трактат, а скорее путеводитель по лабиринтам человеческой души, предлагая глубокий анализ того, как человек, будучи частью природы, одновременно выходит за её пределы, обретая самосознание, но теряя изначальную гармонию. Важно понимать, что именно это постоянное напряжение между природной обусловленностью и стремлением к трансцендентности и порождает его потребность в поиске смысла и системы ориентации.

Для студентов гуманитарных факультетов – философов, психологов, религиоведов – изучение этого аспекта учения Фромма имеет особую актуальность. В эпоху, когда быстрые технологические изменения и социальные сдвиги ставят под вопрос традиционные ценности и смыслы, понимание экзистенциальных корней человеческой тревоги и стремления к смыслу становится критически важным. «Человек для себя» выступает как ключевой текст, позволяющий не только осмыслить природу этих противоречий, но и проследить, как они формируют потребность человека в системе ориентации и объекте поклонения – то есть в религии, понимаемой Фроммом в широком смысле. Наше исследование будет сфокусировано на раскрытии этой взаимосвязи, прокладывая мост от экзистенциальной философии к глубоким религиоведческим выводам Фромма, и покажет, как его концепции позитивной свободы, модусов «иметь» и «быть», а также продуктивной ориентации предлагают пути к преодолению отчуждения и обретению подлинного человеческого здоровья.

Концепция человека и экзистенциальные противоречия в философии Эриха Фромма

Эрих Фромм, один из самых влиятельных мыслителей XX века, предложил миру уникальное видение человеческой природы, которое он сам назвал «гуманистическим психоанализом». В отличие от классического фрейдизма, сосредоточенного на инстинктах, Фромм поместил в центр своего учения человека как существо, постоянно сталкивающееся с глубокими экзистенциальными дилеммами. Для него человек – это не просто биологический организм, а «аномалия Вселенной», существо, которое, будучи частью природы, одновременно парадоксально выходит за её пределы благодаря самосознанию, разуму и воображению. Этот отрыв от мира природных стихий, изначально приносивший гармонию животному существованию, стал основным источником страха, тревоги и одиночества для человека, ведь он борется за свободу и автономию, но эта борьба, освобождая его от природных цепей, неизбежно порождает чувство отчуждения.

Дихотомия «тело и разум» как центральное экзистенциальное противоречие

Глубинное понимание человеческой природы у Фромма начинается с осознания фундаментального противоречия между телом и разумом. Человек, с одной стороны, – это биологическое существо, подчиненное физическим законам природы: он рождается, растёт, испытывает потребности, стареет и умирает. Тело привязывает его к земле, к материальному миру, к инстинктам и конечности. С другой стороны, благодаря своему разуму, самосознанию и воображению, человек выходит за эти пределы. Он способен мыслить абстрактно, создавать символы, мечтать о бессмертии, задаваться вопросами о смысле жизни и собственной судьбе.

Фромм подчеркивает неустранимость этой дихотомии: человек не может избавиться от своего тела, пока жив, ибо оно побуждает его желать жизни, испытывать радость и боль. И он не может избавиться от своего ума, который, однажды пробудившись, постоянно анализирует, вопрошает, ищет ответы. Это внутреннее напряжение между конечностью тела и безграничностью разума порождает главную экзистенциальную дихотомию жизни и смерти. Человек осознает свою беспомощность перед лицом смерти, свою ограниченность во времени и пространстве, и это знание становится источником глубокой тревоги. Ум, сталкиваясь с этим противоречием, не может оставаться пассивным; он активно стремится разрешить его, найти смысл, создать системы, которые могли бы примирить эти антагонизмы. Именно это стремление к разрешению неустранимых дихотомий и формирует основу для возникновения религий и философских систем.

Экзистенциальные и исторические дихотомии: неустранимые и разрешимые

Фромм вводит важное различие между двумя типами противоречий, с которыми сталкивается человек: экзистенциальными и историческими (или социальными).

Экзистенциальные дихотомии коренятся в самой природе человеческого существования. Они неустранимы, поскольку проистекают из фундаментальных условий бытия человека как «аномалии Вселенной». Примерами таких дихотомий являются:

• Жизнь и Смерть: Человек обладает разумом, позволяющим осознать неизбежность смерти, но его тело и инстинкт жизни заставляют его стремиться к продолжению существования.
• Конечность и Бесконечность: Мы конечны в своём бытии, но наш разум способен постигать бесконечность, стремиться к вечному.
• Изоляция и Единение: Человек — отдельное существо, но испытывает глубокую потребность в связи с другими.

Эти противоречия невозможно разрешить полностью. Однако, как отмечает Фромм, человек может реагировать на них по-разному, в зависимости от своего характера и культурного контекста. Способы совладания с ними могут быть продуктивными (стремление к творчеству, любви, разуму) или деструктивными (бегство в иррациональность, разрушение).

В отличие от экзистенциальных, исторические (социальные) дихотомии созданы самим человеком в процессе его развития и организации общества. Эти противоречия, в отличие от первых, _разрешимы_ в определённый период истории, хотя их разрешение требует сознательных усилий и социальных изменений. Фромм выделяет несколько ключевых исторических дихотомий:

• Патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей: Эти принципы отражают различные подходы к власти, авторитету и ценностям в обществе.
• Авторитарное и гуманистическое сознание: Авторитарное сознание подчиняется внешнему авторитету, подавляет индивидуальность, в то время как гуманистическое сознание основано на внутреннем авторитете и самореализации.
• Эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера: Эти типы описывают различные способы взаимодействия человека с миром и другими людьми, где один стремится использовать, а другой — пассивно получать.
• Модусы «обладание» и «бытие»: Об этом Фромм детально пишет в одноименной книге, рассматривая их как два фундаментально разных способа существования, где «обладание» акцентирует материальное присвоение, а «бытие» — внутреннюю активность и развитие.
• Негативная «свобода от» и позитивная «свобода для»: Эти концепции свободы будут рассмотрены далее, но важно отметить, что «свобода от» (от внешних ограничений) может привести к изоляции, в то время как «свобода для» (самореализация) является путём к подлинной интеграции.

Понимание этих исторических дихотомий позволяет Фромму анализировать социальные структуры и их влияние на формирование личности, а также предлагать пути к их разрешению через гуманистические преобразования.

Пять экзистенциальных потребностей человека

Чтобы разрешить свои экзистенциальные и исторические дихотомии, человек развивает ряд уникальных потребностей, которые Фромм называет экзистенциальными. Эти потребности не являются биологическими, но возникают из специфики человеческого существования, его самосознания и оторванности от животной природы. Они лежат в основе его мотивации и являются движущей силой для формирования характера и культуры. Фромм выделяет пять основных потребностей:

1. Потребность в привязанности (соотнесенности): Человек, вырванный из первичных связей с природой, испытывает глубокую потребность в установлении новых связей с миром и другими людьми. Это может быть любовь, дружба, принадлежность к группе. Отсутствие привязанности ведёт к одиночеству и изоляции.
2. Потребность в трансценденции (созидании): Человек не может быть пассивным созданием; он должен преодолевать свою животную природу, активно влиять на мир. Эта потребность может быть удовлетворена позитивно – через созидание, творчество, продуктивный труд, создание нового. Или негативно – через разрушение, что Фромм описывает как попытку преодолеть собственную беспомощность через доминирование и уничтожение.
3. Потребность в укорененности: В отличие от животного, которое естественно укоренено в природе, человек должен создавать свои собственные корни, своё место в мире. Это может быть чувство принадлежности к культуре, семье, сообществу, а также осознание своей исторической и социальной идентичности.
4. Потребность в чувстве идентификации (самотождественности): Человек осознаёт себя как уникальную и отдельную личность. Ему необходимо чувство собственной идентичности, чтобы не потеряться в массе, не раствориться. Это может быть достигнуто через индивидуальное творчество, развитие уникальных способностей или, деструктивно, через конформизм и идентификацию с внешними символами статуса.
5. Потребность в системе ориентации и объекте почитания: Мир без смысла вызывает тревогу и хаос. Человеку необходима когнитивная карта мира, система ценностей, которая позволяет ему понимать окружающую действительность и находить своё место в ней. Эта система включает в себя объект поклонения – то, чему человек посвящает свою жизнь, будь то Бог, идеал, человек, или даже материальные ценности. Именно эта потребность лежит в основе религиоведческой концепции Фромма.

Теория Фромма стремится показать, как эти уникальные человеческие потребности взаимодействуют с социокультурными влияниями, формируя личность. Личность, в его понимании, — это сложный комплекс унаследованных и приобретенных психических качеств, которые делают каждого индивида неповторимым. Именно через удовлетворение этих потребностей, особенно в продуктивной и гуманистической манере, человек может преодолеть отчуждение и экзистенциальные противоречия.

Позитивная свобода как путь к преодолению экзистенциальных противоречий

Концепция свободы является центральной для понимания того, как Эрих Фромм предлагает преодолевать экзистенциальные противоречия. Он не просто описывает свободу как абстрактное понятие, но разделяет её на два качественно разных измерения, каждое из которых имеет свои уникальные последствия для человеческого существования. Это разделение на «свободу ОТ…» и «свободу ДЛЯ…» лежит в основе его гуманистического психоанализа и предлагает путь к самореализации и внутреннему здоровью, демонстрируя, как наше отношение к свободе определяет качество нашей жизни.

«Свобода ОТ» и «Свобода ДЛЯ»: основные различия

Негативная свобода, или «свобода ОТ…», представляет собой освобождение от внешних ограничений, традиций, авторитетов, социальных цепей. Исторически человечество стремилось к такой свободе, сбрасывая оковы феодализма, деспотии, религиозных догм. Это важный и необходимый этап в развитии личности и общества. Однако, как предупреждает Фромм, такая свобода, будучи лишь «свободой от чего-либо», не приносит полного удовлетворения и, более того, может быть источником глубокой тревоги. Освободившись от внешних рамок, человек оказывается лицом к лицу со своей собственной изоляцией, одиночеством и незначительностью. Ему больше не диктуют, как жить, но и не дают готовых ответов. Это вакуум, который может быть невыносим, подталкивая к «бегству от свободы» в новые формы подчинения.

Позитивная свобода, или «свобода ДЛЯ…», качественно отличается от негативной. Это не просто отсутствие ограничений, а свобода высшего уровня, предполагающая способность человека самостоятельно реализовывать свою личность, быть активным и продуктивным в мире. Она означает не только свободу от чего-то, но и свободу для чего-то – для творчества, для любви, для независимого мышления, для спонтанности и для принятия осознанных решений, исходя из своих истинных, глубоких потребностей. Цель позитивной свободы – обрести себя, не теряя при этом связи с миром, то есть интегрировать индивидуальность с обществом и природой. Позитивная свобода – это активное участие в собственной жизни и жизни общества, а не пассивное принятие или бегство.

Характеристика	Негативная свобода («Свобода ОТ…»)	Позитивная свобода («Свобода ДЛЯ…»)
Суть	Освобождение от внешних ограничений	Способность к самореализации и продуктивной активности
Результат	Одиночество, тревога, изоляция, ощущение незначимости	Обретение себя, внутренняя гармония, связь с миром
Примеры	Отказ от традиций, бунт против авторитета	Творчество, любовь, самостоятельное мышление, спонтанность
Риски	Бегство в новые формы подчинения (авторитаризм, конформизм)	Требует мужества, ответственности и постоянного развития

Спонтанная активность, любовь и труд как составляющие позитивной свободы

Достижение позитивной свободы требует от человека не пассивности, а активной, спонтанной деятельности всей его целостной личности. Спонтанная активность — это не хаотичное поведение, а свободная деятельность, основанная на собственных, внутренних побуждениях индивида, а не на вынужденных действиях, внешних шаблонах или конформистских ожиданиях. Это та активность, в которой человек чувствует себя подлинным, выражает свою уникальность и целостность. В такой деятельности личность не раскалывается на отдельные роли, а действует как единое, интегрированное существо.

Фромм выделяет два фундаментальных аспекта, которые способствуют развитию позитивной свободы и являются её воплощением: любовь и труд.

1. Любовь: В понимании Фромма, любовь — это не просто эмоция, а активное, продуктивное отношение к миру и людям. Она включает в себя заботу, ответственность, уважение и знание другого человека, а также желание его роста и развития. Продуктивная любовь позволяет человеку преодолеть чувство изоляции и одиночества, установить глубокую связь с другими, сохраняя при этом свою индивидуальность. Это не слияние, а единение двух целостных личностей. Любовь, в этом смысле, является мощным инструментом для удовлетворения потребности в привязанности и трансценденции, превращая человека из пассивного получателя в активного дарителя.
2. Труд: Под трудом Фромм подразумевает не просто механическое выполнение обязанностей, а продуктивную, творческую деятельность, в которой человек реализует свои способности и преобразует мир. Продуктивный труд обеспечивает не только производство предметов, необходимых для жизни, но и становится средством творческого самовыражения, приносящим удовлетворение и чувство смысла. Через такой труд человек может удовлетворить свою потребность в трансценденции (созидании) и укорененности, оставляя свой след в мире.

Сочетание спонтанной активности, продуктивной любви и творческого труда позволяет человеку стать по-настоящему свободным: не одиноким, а связанным с человечеством; критичным, но не подавленным сомнением; независимым, но неразрывно связанным с миром. Для полной реализации позитивной свободы и индивидуализма, Фромм утверждал, необходимы не только личностные, но и экономические и социальные перемены. Он выступал за гуманистический социализм, который устранил бы деструктивное влияние капиталистических механизмов, таких как отчуждение труда и человека, и позволил бы каждому индивиду полностью раскрыть свой потенциал. Он подчеркивал необходимость сохранения достижений демократии, но при этом общество должно нести ответственность за всех своих членов, чтобы обеспечить их основные потребности и возможности для развития.

Таким образом, позитивная свобода – это не просто философский идеал, а практический путь к гармонии человека с самим собой, с другими и с миром, где развитие индивидуальности становится высшей целью.

Религиоведческая концепция Фромма: функции религии и критика идолопоклонства

Религиоведческая концепция Эриха Фромма неотделима от его философской антропологии и глубоко укоренена в понимании экзистенциальных противоречий человека. Для Фромма религия – это не только традиционные институционализированные верования, но нечто гораздо более широкое и фундаментальное, присущее самой человеческой природе.

Определение религии и ее функции в человеческом существовании

Фромм определял религию как

л��бую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит схемой ориентации для индивида и объектом его поклонения.

Это определение выходит далеко за рамки традиционного понимания религии и включает в себя идеологии, культы, национализм, потребительство и даже научный рационализм, если они выполняют те же функции.

В основе этого широкого понимания лежит убеждение Фромма, что человек не может жить без веры, без системы ориентации и объекта почитания. Столкнувшись с экзистенциальными дихотомиями (жизнь/смерть, конечность/бесконечность), человек испытывает острую потребность в осмыслении мира, в поиске своего места в нем, в создании когнитивной карты, которая позволит ему ориентироваться в хаосе бытия. Эта система ориентации дает ответы на фундаментальные вопросы, придаёт смысл существованию и снижает тревогу.

Главный вопрос, по Фромму, заключается не в том, верит ли человек, а в том, во что он верит:

• Будет ли это иррациональная вера – в вождей, машины, успех, деньги, идеологии, которые требуют от человека отказа от собственного разума и свободы? Такая вера часто основана на конформизме, страхе и стремлении к внешней безопасности.
• Или это будет рациональная вера – в человека, в его потенциал, в любовь, разум и продуктивную деятельность? Такая вера основана на личном опыте, критическом мышлении и внутренней убежденности, она способствует развитию личности и мира.

Фромм утверждал, что все люди являются «идеалистами», поскольку они стремятся к чему-то, что выходит за пределы чисто физического удовлетворения. Различия между людьми проявляются не в наличии или отсутствии идеалов, а именно в качестве этих идеалов, в том, во что они верят и чему поклоняются. Его собственное интеллектуальное путешествие, от ортодоксальной еврейской семьи к изучению Талмуда, Каббалы, Библии, а затем к буддизму и психоанализу, показывает его глубокий интерес к поиску универсальных принципов человеческого существования и путей к гуманистическому развитию. Он видел, как эти различные системы стремились разрешить те же экзистенциальные противоречия, хотя и по-разному.

От идолопоклонства к гуманистической религии: критика Фроммом

Фромм был резким критиком различных форм идолопоклонства, которые, по его мнению, отчуждают человека от самого себя и своих истинных сил.

• Идолопоклонство в политеизме: В древних политеистических религиях, где поклонялись множеству богов и идолов, человек проецировал свои собственные качества и силы на внешние объекты. В результате, он поклонялся тому, что сам же и создал, отчуждая от себя свою сущность. Вся сущность человека, его способности и потенциал, подвергаются отчуждению через поклонение внешним идолам.
• Регрессия монотеизма: Фромм признавал, что монотеизм изначально представлял собой значительный шаг вперёд, поскольку он рассматривал человека как бесконечное многообразие, образ и подобие Божье, призывая к развитию его внутренних сил. Однако со временем и монотеизм, по Фромму, регрессировал в форму идолопоклонства. Бог стал восприниматься как внешний, отчуждённый авторитет, требующий слепого подчинения. Человек передал свою силу любви, свои творческие потенции Богу, тем самым ослабляя себя и попадая в зависимость от внешнего, отчуждённого объекта поклонения.
• Светское идолопоклонство: В современном светском обществе Фромм видел новые формы идолопоклонства, которые не менее деструктивны. Поклонение политическому лидеру, государству, идеологии, теории, национализму, успеху, деньгам, потреблению – всё это, по его мнению, является проявлением иррациональных страстей и процессом отчуждения. Человек ставит эти внешние объекты выше себя, посвящает им свою жизнь, теряя собственную уникальность и внутренний стержень.

В противоположность этим формам отчуждённого поклонения, Фромм разрабатывает концепцию гуманистической религии. Её фундаментальным принципом является принцип «быть», который он противопоставляет принципу «иметь», лежащему в основе гедонистического западного язычества. Гуманистическая религия не призывает к поклонению внешнему Богу или идолу, а направлена на развитие внутренних сил человека, его разума и любви. Она утверждает, что смысл существования заключается в самореализации, в продуктивной активности, в развитии человеческих качеств и в единении с человечеством и природой. В такой религии человек сам становится центром своей жизни, а его развитие – высшей целью.

«Человек для себя» как источник религиоведческих взглядов

Именно в работе «Человек для себя» Фромм наиболее ярко и системно излагает эти свои религиоведческие взгляды, интегрируя их в общую структуру своей философской антропологии. Здесь он утверждает, что

быть живым означает быть продуктивным, использовать свои силы не для трансцендентных человеку целей, а для самого себя.

Смысл не приходит извне; он создаётся человеком через его собственную активность, через придание смысла собственному существованию и через гуманное отношение к миру.

Принцип «быть», который будет детально рассмотрен в следующем разделе, является центральным для его гуманистической этики и религиоведческой концепции. Он означает отказ от пассивного потребления и накопления, от поклонения внешним авторитетам и материальным вещам. Вместо этого, человек должен активно развивать свои внутренние ресурсы, свою способность к разуму, любви и продуктивному труду. Только так он может преодолеть отчуждение, разрешить экзистенциальные противоречия и найти подлинный смысл в жизни, не проецируя свою силу вовне, а интегрируя её в свою собственную, уникальную личность. «Человек для себя» становится манифестом такой гуманистической религии, где этика и саморазвитие сливаются с глубочайшими потребностями человеческого духа.

Модусы «иметь» и «быть»: влияние на человеческое существование и здоровье

В своей работе «Иметь или быть?» Эрих Фромм исследует две кардинально разные ориентации человеческого существования, которые он называет «модусом обладания» (иметь) и «модусом бытия» (быть). Эти модусы не просто описывают разные стили жизни, но проникают в саму суть человеческого характера, формируют ценности общества и оказывают глубокое влияние на психическое здоровье и благополучие индивида. Они являются ключевым элементом для понимания того, как человек справляется с экзистенциальными противоречиями, ведь выбор между ними определяет траекторию всей жизни.

«Модус обладания» и его последствия

«Модус обладания» символизирует способ существования, основанный на стремлении к накоплению, присвоению и контролю. В этом модусе человек определяет себя и свою ценность через то, что он имеет: материальные блага, статус, знания, даже других людей. Смыслом жизни становятся вещи, а потребление превращается в самоцель, в бесконечную гонку за всё большим и большим.

Последствия такого существования глубоко деструктивны:

• Социальное отчуждение и одиночество: Люди в модусе обладания воспринимают друг друга как объекты для использования или как конкурентов за ресурсы. Это ведёт к разрыву подлинных связей, взаимному отчуждению и глубокому чувству одиночества, несмотря на внешнее благополучие.
• Страх потери: Поскольку самоидентификация человека привязана к тому, что он имеет, он постоянно живёт в страхе потерять свои владения – деньги, статус, здоровье, любовь. Этот страх парализует, делает человека уязвимым и несвободным.
• Гедонизм и поверхностное счастье: При установке на обладание счастье часто сводится к ощущениям превосходства над другими, к власти и способности применять насилие, а также к моментальным удовольствиям от потребления. Это поверхностное, кратковременное счастье, которое не приносит глубокого удовлетворения и не разрешает экзистенциальные тревоги.
• Господство и собственничество: «Иметь» означает не только обладание вещами, но и господство над окружающим миром и людьми. Человек стремится сделать других своей собственностью, контролировать их, что лишает свободы как его самого, так и тех, кого он пытается присвоить.
• Психическая нездоровье: Модус обладания способствует формированию невротических черт характера, таких как тревожность, зависть, ревность, агрессия. Он препятствует развитию истинной самости и подлинной связи с миром, что приводит к внутренней пустоте и депрессии.

Фромм считает, что «обладание» основано на биологической потребности в самосохранении, которая, будучи неконтролируемой, превращается в патологическое стремление к накоплению и контролю, искажая истинную человеческую природу.

«Модус бытия» как путь к подлинной активности и здоровью

«Модус бытия», напротив, представляет собой способ существования, основанный на внутренней активности, продуктивности и развитии собственных потенций. Его предпосылками являются независимость, свобода и наличие критического разума. В этом модусе человек не определяется тем, что он имеет, а тем, кем он является, как он проявляет себя в мире.

Основные черты и последствия модуса бытия:

• Внутренняя активность и продуктивность: Это не пассивное принятие, а активное использование всех собственных способностей, дарований и потенциалов. Активность в модусе бытия реализуется в заинтересованности миром, в творчестве, в самовыражении, в преодолении рамок собственного изолированного «Я».
• Любовь, забота и самопожертвование: Счастьем при установке на «бытие» являются глубокие, продуктивные отношения – любовь, забота о других, самопожертвование ради высших ценностей. Человек стремится давать, а не только брать, испытывая радость от роста и развития как своего, так и других.
• Живой невыразимый опыт и продуктивное мышление: В структуре «бытия» доминирует не накопление фактов или вещей, а живой, непосредственный опыт. Мышление становится продуктивным, критическим, способным проникать в суть явлений, а не просто манипулировать информацией.
• Подлинная безопасность и солидарность: Модус бытия создаёт основу для подлинной безопасности, которая исходит не из внешних владений, а из внутренней силы и уверенности. Он способствует солидарности с другими людьми, поскольку все воспринимаются как равноценные личности, а не как объекты или конкуренты.
• Психическое здоровье индивида: Здоровый индивидуум, согласно Фромму, обладает лучшей способностью находить пути соединения с миром, удовлетворяя свои экзистенциальные потребности (в привязанности, трансценденции, укорененности, самоидентичности и системе ценностей) продуктивным образом. Это достигается через любовь, творческий труд и развитие разума. Таким образом, модус бытия является фундаментом для психического здоровья, целостности и гармонии личности.

Переход от «обладания» к «бытию» для осмысленной жизни

И «бытие», и «обладание» являются потенциальными возможностями человеческой природы. Доминирование одной из них зависит от социальной структуры, её ценностей и норм. Современное общество потребления, по Фромму, культивирует модус обладания, приводя к массовому отчуждению и психическим страданиям. В чем же заключается риск такого одностороннего развития?

Однако Фромм верит в возможность перехода от культуры обладания к культуре бытия. Этот переход требует не только личных усилий, но и глубоких социальных и экономических реформ, направленных на создание общества, которое способствует развитию человеческого потенциала, а не его подавлению. Отказ от гедонистического западного язычества и переход к принципам гуманистической этики может способствовать осмысленной, полноценной жизни, освобождённой от гнёта потребительства и страха потери. В конечном итоге, выбор между «иметь» и «быть» – это выбор между жизнью, наполненной тревогой и отчуждением, и жизнью, полной подлинной активности, любви и смысла.

Критика Фроммом современного общества: отчуждение и поиск гармонии

Эрих Фромм был не только глубоким философом и психоаналитиком, но и страстным критиком современного ему общества. Его работы пронизаны острой болью за человека, который, обретя беспрецедентную свободу и материальное изобилие, оказался парадоксальным образом более одиноким, изолированным и отчужденным, чем когда-либо прежде. Для Фромма проблема отчуждения является одним из ключевых моментов его творчества и центром его теоретических размышлений о бытии человека в условиях современной реальности.

Отчуждение в современном обществе: причины и проявления

Фромм утверждал, что одиночество, изоляция и отчужденность являются неотъемлемыми чертами человеческого существования в XX веке, достигая почти всеобъемлющего характера. Эта проблема не является частной или индивидуальной; она пронизывает все сферы жизни человека:

• Отчуждение от труда: В условиях индустриального и постиндустриального общества труд становится рутинным, механическим, лишенным творческого начала. Человек теряет связь с продуктом своего труда, который становится чуждым ему. Работа перестает быть средством самовыражения и превращается в средство выживания, в «товар», который человек продает на рынке труда.
• Отчуждение от вещей: В «обществе обладания» и беспрерывного потребления вещи перестают быть средствами для удовлетворения потребностей и превращаются в самоцель. Человек стремится обладать как можно большим, но при этом теряет способность по-настоящему ценить и использовать то, что имеет. Потребление становится компенсацией за внутреннюю пустоту.
• Отчуждение от государства и общества: Государство и крупные социальные институты воспринимаются как нечто внешнее, чуждое и доминирующее. Человек чувствует себя бессильным перед огромными социальными силами, неспособным повлиять на них. Современное общество, по Фромму, состоит из «атомов» — мельчайших, отделенных друг от друга индивидов, теряющих всеобщие и социальные узы.
• Отчуждение от ближних: В условиях конкуренции и индивидуализма отношения между людьми становятся поверхностными, функциональными, лишенными подлинной близости и эмпатии. Другой человек воспринимается как средство для достижения собственных целей или как конкурент.
• Отчуждение от самого себя: Это самый глубокий и трагический аспект отчуждения. Человек теряет контакт со своей внутренней сущностью, со своими истинными чувствами, потребностями и потенциалом. Он воспринимает себя исключительно в качестве вещи, стремясь «выгодно продать себя» на рынке труда и в социальных отношениях. Это приводит к утрате чувства самости и уникальности, к ощущению внутренней омертвелости и бессмысленной жизни. Фромм отмечал, что к психоаналитикам стали чаще обращаться пациенты, которые, несмотря на внешнее благополучие, страдают от неудовлетворенности и внутренней пустоты, вызванной именно этим отчуждением от себя, других людей и природы.

Проблема отчуждения у Фромма рассматривается в неразрывной связи с социально-экономическими основами общества, в отличие от экзистенциализма, где она часто трактуется как чисто онтологическая данность. Для Фромма отчуждение — это «главный итог того воздействия, которое оказывает капитализм на личность», и оно носит характер социальной патологии.

Рыночный тип характера и утрата самости

Особенно остро Фромм критиковал формирование рыночного типа социального характера в условиях современной индустриальной культуры второй половины XX века. В таком обществе человек воспринимает себя и других как товары на рынке: он должен постоянно «продавать» себя, свои навыки, свою личность, чтобы быть успешным и востребованным.

Характеристики рыночного типа характера:

• Отсутствие внутренней ориентации: Ценность человека определяется не его внутренними качествами, а его способностью соответствовать меняющимся требованиям рынка. Это приводит к постоянной адаптации, мимикрии и потере собственного «я».
• Поверхностность отношений: Отношения строятся по принципу «обмена», где каждый стремится получить максимальную выгоду.
• Утрата чувства самости: Человек становится хамелеоном, меняя свою «упаковку» в зависимости от спроса. Он перестаёт понимать, кто он есть на самом деле, что он чувствует и чего хочет.
• Рутинизация и вытеснение основополагающих проблем: Отчуждение в современном мире характеризуется «рутинизацией и вытеснением осознания основополагающих проблем человеческого существования». Человек замкнут в круге бесконечной борьбы за существование, потребление и развлечения, не находя времени и сил для осмысления глубоких экзистенциальных вопросов.

Критика Фроммом современного общества направлена с точки зрения идеалов классического гуманизма. Он видел, что процветающее и человечное общество должно заботиться о полном развитии всех своих членов, способствуя их творческим, душевным и духовным качествам.

Пути преодоления отчуждения через позитивную свободу

Критика капитализма и его дегуманизирующих тенденций мотивировала Фромма на активный поиск путей к гармонии человека с миром. Его ответ заключался в реализации позитивной свободы и продуктивной ориентации.

• Развитие позитивной свободы: Только через обретение «свободы для» — способности к спонтанной активности, любви и продуктивному труду — человек может прео��олеть свою изоляцию и восстановить связь с миром и самим собой.
• Переход к модусу «бытия»: Отказ от культуры обладания в пользу культуры бытия, где ценность человека определяется не его имуществом, а его внутренней активностью и развитием.
• Создание «здорового общества»: Фромм мечтал о создании гуманистического социализма, общества, которое не отчуждает, а способствует процветанию человеческой души. Такое общество должно быть организовано таким образом, чтобы каждый человек имел возможность реализовать свой потенциал, развивать свою индивидуальность и устанавливать подлинные, продуктивные связи с другими.

Таким образом, Фромм не просто констатировал проблему, но и предлагал путь к её решению. Его глубокий анализ отчуждения остаётся актуальным и сегодня, напоминая о необходимости постоянно стремиться к созданию общества, которое служит человеку, а не подчиняет его своим механизмам.

Концепция продуктивной ориентации: труд, разум и любовь как центральные элементы самореализации

В центре гуманистической теории личности Эриха Фромма лежит концепция продуктивной ориентации. Это не просто тип характера, а идеальное состояние человека, представляющее собой гуманистический идеал самоактуализирующейся личности, способной преодолеть отчуждение и экзистенциальные противоречия. Фромм утверждал, что только продуктивная ориентация, которая придет на смену эксплуататорской, накопительной, рецептивной (воспринимающей) и рыночной ориентациям, позволит человеку стать самим собой, раскрыть свой истинный потенциал.

Интеллектуальное и эмоциональное постижение мира

Продуктивная ориентация проявляется в активном, творческом отношении к миру, которое охватывает как интеллектуальную, так и эмоциональную сферы. Человек, ориентированный на продуктивность, постигает мир через две мощные силы: силу разума и силу любви.

1. Сила разума: Разум в продуктивной ориентации – это не просто способность к логическому мышлению или накоплению знаний. Это активная, критическая и глубоко проникающая в суть вещей способность. Сила разума позволяет человеку не просто воспринимать поверхностные явления, но и проникать в их глубину, понимать причинно-следственные связи, находить истину. Это возможно только при условии активного взаимодействия с миром, когда человек не пассивно принимает информацию, а критически её осмысливает, задаёт вопросы, ищет ответы. Продуктивный разум способен к объективности, к видению мира таким, какой он есть, а не таким, каким его хотят видеть наши желания или страхи.
2. Сила продуктивной любви (биофилии): В понимании Фромма, любовь – это не сентиментальное чувство, а активная установка, ориентированная на жизнь и рост. Он называет её биофилией – любовью ко всему живому. Биофилия включает в себя четыре ключевых качества:
   • Забота: Активная заинтересованность в жизни и развитии того, что мы любим.
   • Ответственность: Готовность отвечать на потребности любимого существа или явления.
   • Уважение: Способность видеть другого человека таким, какой он есть, принимать его уникальность и помогать ему развиваться в соответствии с его собственной природой.
   • Знание: Глубокое понимание другого человека, мира, себя, без иллюзий и искажений.

   Сила продуктивной любви даёт возможность людям горячо любить всё живое на Земле, разрушать стену, отделяющую одного человека от другого, преодолевать изоляцию и устанавливать глубокие, подлинные связи. Это не собственническая любовь, которая стремится обладать, а дающая любовь, которая способствует росту.

Продуктивный труд и его значение для творческого самовыражения

Наряду с разумом и любовью, продуктивный труд является третьим столпом продуктивной ориентации. Для Фромма труд — это не проклятие и не просто средство к существованию. Это одна из фундаментальных потребностей человека в трансценденции, в созидании. Продуктивный труд — это такая деятельность, в которой человек реализует себя, воплощает свои идеи и способности, преобразует мир и оставляет в нём свой уникальный след.

• Творческое самовыражение: Продуктивный труд обеспечивает возможность производства предметов, необходимых для жизни, но гораздо важнее, что он служит средством творческого самовыражения. В таком труде человек не просто выполняет функцию, а вкладывает часть себя, своей души, своих идей.
• Развитие личности: Через продуктивный труд человек развивает свои навыки, таланты, воображение и самодисциплину. Он учится преодолевать препятствия, принимать решения, брать на себя ответственность.
• Чувство смысла и укорененности: Творческий труд придаёт жизни смысл, даёт человеку ощущение своей значимости и способствует удовлетворению потребности в укорененности, поскольку он активно участвует в создании своего мира.

Результатом реализации всех этих сил – продуктивного разума, продуктивной любви и продуктивного труда – является зрелая и целостная структура характера. Человек, обладающий продуктивной ориентацией, является здоровой, зрелой личностью, способной силой своего разума проникнуть в глубь явлений и силой своей любви разрушить стену, отделяющую одного человека от другого. Продуктивная ориентация позволяет человеку понять своё назначение, использовать и развивать все свои силы, способности и возможности, что является высшей формой самореализации и путём к истинной гармонии. Позитивная свобода, в этом контексте, не просто способствует, но и является необходимым условием для развития продуктивной любви и труда.

Дополнительные работы Фромма: углубление понимания религиоведческой концепции

Хотя «Человек для себя» является ключевой работой для понимания концепции экзистенциальных противоречий и их связи с религиоведческими взглядами Фромма, другие его фундаментальные труды дополняют и углубляют это понимание, раскрывая различные аспекты человеческой природы, общества и путей к гуманистическому существованию.

«Бегство от свободы»: истоки отчуждения и механизмы защиты

Книга «Бегство от свободы» (1941), ставшая одной из самых известных работ Фромма, исследовала сложную ситуацию, в которой оказался человек западной культуры. Освободившись от традиционных социальных и религиозных цепей, человек обрёл индивидуальность, но эта обретённая свобода парадоксальным образом привела к чувству одиночества, ощущению своей ничтожности и бессилия. Фромм проанализировал исторический период становления личности в эру капитализма, видя в Реформации и учениях Лютера и Кальвина истоки современного капиталистического уклада, который, с одной стороны, дал человеку индивидуальную свободу, а с другой — породил глубокую тревогу и чувство изоляции.

Центральный вопрос «Бегства от свободы» заключался в том, почему люди, несмотря на признание свободы высшей ценностью, так часто отказываются от неё, ищут новые формы подчинения. Фромм описал три основных механизма «бегства от свободы»:

1. Авторитаризм: Тенденция соединить себя с кем-то или чем-то внешним для обретения утраченной силы. Это может быть подчинение харизматичному лидеру, государству, партии или даже идеологии, что является предпосылкой для обращения к иррациональной вере и авторитарным религиям.
2. Деструктивность: Тенденция разрушать, уничтожать мир и других людей, чтобы преодолеть собственное чувство бессилия и беспомощности.
3. Автоматизирующий конформизм: Тенденция максимально подчиняться социальным нормам, растворяться в массе, чтобы избежать ответственности за собственную свободу и индивидуальность.

Основная мысль работы состоит в том, что свобода имеет двоякий смысл: освободившись от прежней власти и став индивидом, человек одновременно стал изолирован, бессилен и отчужден от себя самого и от других людей. Это отчуждение, порождающее невыносимую тревогу, является благодатной почвой для возникновения иррациональных форм поклонения и ложных систем ориентации, которые Фромм позднее критиковал в своей религиоведческой концепции.

«Искусство любить» и «Здоровое общество»: любовь, биофилия и гуманистические идеалы

Книга «Искусство любить» (1956) является прямым продолжением размышлений Фромма о путях преодоления отчуждения и обретения смысла. Здесь он определяет биофилию как необходимое условие формирования продуктивного характера и, в конечном итоге, как основу для подлинной любви. Любовь в этой работе рассматривается не как пассивная эмоция, а как активная, продуктивная стратегия поведения, способная удовлетворить глубокую потребность человека в единении с миром, сохраняя при этом ощущение целостности и индивидуальности. Фромм выделял шесть форм любви: материнская, отцовская, любовь к родителям, братская, эротическая и любовь к Богу, которые сосуществуют в бессознательном индивида, и все они, в своей продуктивной форме, являются проявлением биофилии. Именно эта продуктивная любовь является антидотом против одиночества и отчуждения, о которых Фромм говорил в «Бегстве от свободы».

В работе «Здоровое общество» (1955) Фромм переносит свои психоаналитические и философские идеи на макроуровень, задаваясь вопросом о здоровье современного общества с гуманистической точки зрения. Он исследовал, способствует ли общество развитию творческих, душевных и духовных качеств, позволяющих людям ощутить полноту жизни. Он утверждал, что процветающее и человечное общество должно заботиться о полном развитии всех своих членов, основываясь на здоровых человеческих потребностях. Здесь Фромм развивает концепцию продуктивной ориентации, применяя её к социальному уровню. Он приходит к выводу, что здоровое общество – это такое общество, которое организовано таким образом, чтобы дать возможность каждому человеку стать продуктивным, любящим и разумным, то есть реализовать свою позитивную свободу.

«Душа человека» и «Анатомия человеческой деструктивности»: природа зла и деструктивности

Книга «Душа человека» (1964), которую иногда рассматривают как своего рода противоположность «Искусству любить», фокусируется на изучении сущности зла. Фромм приходит к выводу, что стремление властвовать почти всегда ведёт к насилию, и основной угрозой человечеству являются не «садисты и изверги», а обыкновенные люди, наделённые властью. Эта работа углубляет понимание иррациональных форм поведения, которые приводят к деструкции и отчуждению, тем самым косвенно влияя на формирование религиоведческих взглядов Фромма через призму борьбы с иррациональными силами и ложными объектами поклонения.

Наконец, «Анатомия человеческой деструктивности» (1973) является масштабным антропологическим и социально-психологическим исследованием причин человеческого насилия, природы разрушительного в индивиде, социуме и истории. Фромм анализировал деятельность таких исторических личностей, как Генрих Гиммлер, Адольф Гитлер и Иосиф Сталин, для лучшего понимания деструктивности. Подготовка к этой монографии длилась более трех десятилетий, начиная с его ранних исследований авторитарности и характера Гитлера, изложенных в «Бегстве от свободы». Эта работа не только дополняет его критику авторитарного сознания, но и раскрывает, как глубокие экзистенциальные противоречия, будучи неразрешёнными продуктивным путём, могут привести к самым тёмным проявлениям человеческой природы, к тем формам иррациональной веры и поклонения, которые Фромм так резко критиковал.

Все эти работы, каждая со своим уникальным фокусом, являются частями одного большого философского и психоаналитического проекта Эриха Фромма, направленного на понимание человека, его страданий и путей к обретению целостности и смысла в мире, полном экзистенциальных противоречий.

Заключение: Фромм и поиск смысла в мире экзистенциальных противоречий

Эрих Фромм оставил нам богатое и проницательное наследие, в центре которого лежит глубокое понимание человеческого существования, пронизанного фундаментальными экзистенциальными противоречиями. В своих работах, и в особенности в «Человеке для себя», он раскрывает неразрешимую дихотомию между телом, привязывающим человека к природе и её конечности, и разумом, который позволяет ему выйти за эти пределы, осознать свою смертность и стремление к бесконечности. Эта неустранимая двойственность порождает тревогу и отчуждение, но одновременно становится движущей силой для поиска смысла, ориентирующей человека на создание систем ценностей – то есть религии в широком, гуманистическом смысле.

Мы убедились, что концепция экзистенциальных противоречий, дополненная разграничением на экзистенциальные (неустранимые) и исторические (разрешимые) дихотомии, а также представлением пяти базовых экзистенциальных потребностей, формирует основу всей философской антропологии Фромма. Его религиоведческие взгляды, укоренённые в этой антропологии, не сводятся к критике традиционных конфессий, а представляют собой призыв к рациональной вере, к гуманистической религии, где объектом поклонения становится сам человек и его потенциал к развитию.

Путь к преодолению этих противоречий и отчуждения, по Фромму, лежит через позитивную свободу – «свободу для» спонтанной активности, которая проявляется в продуктивной ориентации. Эта ориентация включает в себя три ключевых элемента: разум, позволяющий глубоко постигать мир; любовь (биофилия), дающая возможность к подлинному единению с другими и миром; и продуктивный труд, обеспечивающий творческое самовыражение. Эти элементы становятся основой для перехода от «модуса обладания», ведущего к одиночеству и страху потери, к «модусу бытия», который способствует подлинной безопасности, солидарности и, что крайне важно, психическому здоровью индивида. А разве не это является высшей целью любого осмысленного существования?

Анализ других ключевых работ Фромма – «Бегство от свободы», «Искусство любить», «Здоровое общество», «Душа человека» и «Анатомия человеческой деструктивности» – показал, как его идеи взаимосвязаны, углубляя понимание истоков человеческого отчуждения, механизмов бегства от свободы и путей к гуманистическому развитию.

В конечном итоге, учение Эриха Фромма предлагает не просто диагноз болезней современного общества, но и мощную терапию, ориентированную на возрождение человека как центра и цели собственной жизни. Его призыв к осмысленной жизни через позитивную свободу, продуктивную ориентацию и переход от «иметь» к «быть» остаётся необычайно актуальным для современного человека, который продолжает свой поиск подлинности, здоровья и гармонии в мире, полном экзистенциальных противоречий.

Список использованной литературы

1. Э. Фромм. Человек для себя. М., 2003. 352 с.
2. Позитивная и негативная свобода с точки зрения Эриха Фромма. URL: https://inormal.ru/blog/pozitivnaya-i-negativnaya-svoboda-s-tochki-zreniya-erikha-fromma/ (дата обращения: 15.10.2025).
3. Спонтанность как позитивная свобода: Эрих Фромм о возвращении к себе. URL: https://monocler.ru/spontannost-kak-pozitivnaya-svoboda-erih-fromm-o-vozvraschenii-k-sebe/ (дата обращения: 15.10.2025).
4. Проблема отчуждения в философии Э. Фромма. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-otchuzhdeniya-v-filosofii-e-fromma/viewer (дата обращения: 15.10.2025).
5. «Модус обладания» в обществе потребления. URL: https://sfk-mn.ru/PDF/21SCSK320.pdf (дата обращения: 15.10.2025).
6. Экзистенциальные проблемы в работах Э. Фромма. URL: https://studfile.net/preview/16668388/page:9/ (дата обращения: 15.10.2025).
7. Эрих Фромм. Бегство от свободы. URL: https://www.e-reading.club/bookreader.php/1029278/Fromm_-_Begstvo_ot_svobody.html (дата обращения: 15.10.2025).
8. Экзистенциальные и исторические дихотомии человека. Эрих Фромм. URL: https://kilinson.com/fromm/chelovek/ekzistencialnye-i-istoricheskie-dihotomii-cheloveka/ (дата обращения: 15.10.2025).
9. Человек для себя: философская антропология Э. Фромма. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/chelovek-dlya-sebya-filosofskaya-antropologiya-e-fromma/viewer (дата обращения: 15.10.2025).
10. Эрих Фромм об обладании vs бытии: к постановке проблемы. URL: https://esj.today/PDF/05ESJHN620.pdf (дата обращения: 15.10.2025).
11. Социальные типы характера по Фромму. URL: https://psy.wikireading.ru/2479 (дата обращения: 15.10.2025).
12. Взгляд Эриха Фромма на проблему современного человеческого существования. URL: https://moluch.ru/archive/301/68038/ (дата обращения: 15.10.2025).
13. Э. Фромм. Бегство от свободы (фрагменты). URL: https://hum.phil.nsu.ru/fromm-escape-from-freedom/ (дата обращения: 15.10.2025).
14. Э. Фромм. Кто есть человек? URL: http://biblio.imli.ru/images/pdfs/Fromm.pdf (дата обращения: 15.10.2025).
15. Эрих Фромм: критика и апология гуманизма. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/erih-fromm-kritika-i-apologiya-gumanizma/viewer (дата обращения: 15.10.2025).
16. Эрих Фромм: характер. URL: https://psihologia.com.ua/erix-fromm-xarakter/ (дата обращения: 15.10.2025).
17. История философии. Энциклопедия. Иметь или быть? Фромм. URL: https://terme.ru/termin/imet-ili-byt.html (дата обращения: 15.10.2025).
18. Отчуждение как путь развития культуры: концепция Эриха Фромма. URL: https://gramota.net/materials/3/2019/12/35.html (дата обращения: 15.10.2025).
19. Проблема отчуждения человека в современном обществе в работах Э. Фромма. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=54308115 (дата обращения: 15.10.2025).
20. Эрих Фромм об экзистенциальных потребностях человека. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/erih-fromm-ob-ekzistentsialnyh-potrebnostyah-cheloveka/viewer (дата обращения: 15.10.2025).
21. Эрих Фромм: гуманистическая теория личности. URL: https://psylib.org.ua/books/fromm04/txt06.htm (дата обращения: 15.10.2025).
22. Дуализм природы человека в антропологии Э. Фромма. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/dualizm-prirody-cheloveka-v-antropologii-e-fromma/viewer (дата обращения: 15.10.2025).
23. Концепция отчуждения Эриха Фромма. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsiya-otchuzhdeniya-eriha-fromma/viewer (дата обращения: 15.10.2025).
24. Калинин И.В. Ценности «обладания» и «бытия» как основа для построения классификации руководителей. URL: https://www.hpsy.ru/public/x991.htm (дата обращения: 15.10.2025).
25. Типология Э. Фромма. URL: https://www.b17.ru/article/94270/ (дата обращения: 15.10.2025).
26. Эрих Фромм. Бегство от свободы. URL: https://fphilosophy.ru/books/fromm-begstvo-ot-svobody/ (дата обращения: 15.10.2025).
27. Психоанализ на пороге Церкви: Эрих Фромм о двух способах существования. URL: https://ugraeparhia.ru/psixoanaliz-na-poroge-cerkvi-erix-fromm-o-dvux-sposobax-sushhestvovaniya/ (дата обращения: 15.10.2025).
28. Теоретическое наследие классиков социальной мысли: Эрих Фромм. URL: https://www.jour.soc.msu.ru/assets/files/vestnik/2023/1/1-02-12-Fromm.pdf (дата обращения: 15.10.2025).
29. Э. Фромм. Пять характеристик ориентаций личности. URL: https://proza.ru/2014/04/23/1932 (дата обращения: 15.10.2025).
30. Взгляды Эриха Фромма на природу одиночества. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vzglyady-eriha-fromma-na-prirodu-odinochestva/viewer (дата обращения: 15.10.2025).
31. Полный текст автореферата диссертации по теме «Проблема отчуждения в философии Э. Фромма». URL: https://cheloveknauka.com/problema-otchuzhdeniya-v-filosofii-e-fromma (дата обращения: 15.10.2025).
32. Диссертация на тему «Проблема отчуждения в философии Э. Фромма: философско-антропологический анализ». URL: https://www.dissercat.com/content/problema-otchuzhdeniya-v-filosofii-e-fromma-filosofsko-antropologicheskii-analiz (дата обращения: 15.10.2025).
33. Статья. (социология) Эрих Фромм Психоанализ и этика. URL: https://www.iprbookshop.ru/109439.html (дата обращения: 15.10.2025).
34. Эрих Фромм: критика и апология гуманизма. URL: https://stavrolit.ru/index.php/kant/item/203-erikh-fromm-kritika-i-apologiya-gumanizma (дата обращения: 15.10.2025).
35. Эрих Фромм и его книга «Иметь или быть». URL: https://cyberleninka.ru/article/n/erih-fromm-i-ego-kniga-imet-ili-byt/viewer (дата обращения: 15.10.2025).
36. Дилемма «Иметь или быть?» в философии Эриха Фромма. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/dilemma-imet-ili-byt-v-filosofii-eriha-fromma/viewer (дата обращения: 15.10.2025).