От античного мифа к экзистенциальной драме. В чем Сартр увидел новый смысл?
Пьеса Жан-Поля Сартра «Мухи» (Les Mouches), написанная в 1943 году, в самый разгар нацистской оккупации Франции, представляет собой нечто гораздо большее, чем простое переложение классического сюжета. Взяв за основу известный древнегреческий миф об Оресте, мстящем за своего отца, Сартр радикально переосмыслил его содержание. Он сместил акцент с родовой мести и божественного предопределения на сугубо человеческую проблематику.
Это произведение стало философским манифестом. Если античная трагедия исследовала волю богов и неотвратимость судьбы, то драма Сартра ставит во главу угла волю человека. Главный тезис, который автор доказывает на протяжении всего действия, заключается в следующем: пьеса «Мухи» — это не о мести, а о рождении человека через акт абсолютной свободы. Это история о том, как личность, отказываясь от навязанных ценностей и божественного покровительства, берет на себя всю полноту ответственности за свой выбор, что и является ядром экзистенциализма.
Мир, погрязший в раскаянии. Что символизируют мухи и пассивность Аргоса?
Действие пьесы разворачивается в гнетущей, удушливой атмосфере города Аргоса. Это мир, который добровольно погрузил себя в пучину вечного покаяния за давнее преступление — убийство царя Агамемнона. Однако это раскаяние не ведет к очищению; напротив, оно стало формой тотального порабощения. Главным символом этого состояния выступают мухи.
В пьесе мухи — это не просто назойливые насекомые. Они являются мощной метафорой коллективной вины и страха, которую целенаправленно культивирует власть в лице узурпатора Эгисфа и верховного бога Юпитера. Мухи (или Эринии, богини мщения) служат постоянным напоминанием о грехе, поддерживая жителей в состоянии пассивности и подчинения. Народ Аргоса находится в рабстве не столько у тирана, сколько у собственного прошлого и ужаса перед свободой.
Их ритуализированное покаяние — это не подлинное осознание, а удобный способ избежать ответственности за настоящее. Обвиняя себя в прошлом, они снимают с себя необходимость действовать в настоящем. Таким образом, пассивность Аргоса — это сознательный выбор не-бытия, отказа от бремени собственного существования.
Два пути к освобождению. Почему бунт Ореста состоялся, а мечта Электры — нет?
В мертвящую атмосферу Аргоса Сартр помещает двух персонажей, обладающих потенциалом к изменению — Ореста и его сестру Электру. Однако их пути к свободе кардинально различаются, и в этом различии кроется одна из ключевых идей пьесы. Электра олицетворяет бунт-мечту, в то время как Орест — бунт-действие.
Электра, живущая в унижении при дворе, все эти годы лелеет романтическую фантазию о мести. Ее протест — это слова, полные ненависти, и мечты о прекрасном избавителе. Однако ее бунт направлен не на обретение собственной свободы, а на восстановление некоего «правильного» порядка. Когда же Орест приходит и предлагает ей действовать вместе, она сталкивается с реальностью последствий. Перспектива подлинной свободы, не подкрепленной ничьим авторитетом, пугает ее. В решающий момент Электра отступает, предпочитая остаться в рамках привычной системы ценностей, пусть даже и системы рабства.
Орест, напротив, приходит в Аргос как «посторонний». Он вырос в изгнании, у него нет ни прошлого в этом городе, ни корней, ни навязанной вины. Он легок и пуст. Изначально он свободен, но его свобода — абстрактная, не наполненная содержанием. В отличие от Электры, он не ищет оправданий для своего поступка. Его решение совершить убийство — это осознанный и одинокий выбор, который он делает не ради мести или восстановления справедливости, а ради того, чтобы обрести себя.
Убийство как акт творения. Как преступление рождает нового человека?
В философии экзистенциализма центральное место занимает постулат: «существование предшествует сущности». Это означает, что человек изначально не является ничем — ни героем, ни трусом. Он лишь существует, и только своими поступками, своим свободным выбором он определяет, кем ему быть. Убийство Эгисфа и Клитемнестры в пьесе является точной иллюстрацией этого принципа.
Для Ореста это преступление — не акт мести, а акт творения. До этого момента он был «пустым», образованным и культурным человеком без собственного содержания. Совершая убийство, он не следует божественному предписанию (как в мифе), не подчиняется закону родовой мести и не исполняет мечту Электры. Он делает абсолютно свободный, ничем не детерминированный выбор, и этим выбором он создает себя. В момент убийства рождается новый Орест — не царевич-мститель, а Орест-освободитель, человек, который сам стал источником своей морали и своего закона.
Сартр показывает, что подлинно человеческий поступок — это тот, за который никто, кроме тебя самого, не несет ответственности. Орест забирает это преступление себе, оно становится его «ношей» и его «богатством», его сущностью, которую он сотворил из ничего.
Спор человека и бога. Как Орест доказывает Юпитеру свою свободу?
Кульминацией философского спора в пьесе становится диалог Ореста и Юпитера после убийства. Эта сцена — прямое столкновение двух мировоззрений: теологического и экзистенциального. Юпитер, верховный бог, олицетворяет собой установленный мировой порядок, вечные законы и мораль, данную свыше.
Юпитер предлагает Оресту раскаяться и тем самым вернуться в лоно этого порядка. Он апеллирует к объективному Добру и Злу, убеждая Ореста, что его поступок был ошибкой. Аргументы бога сильны: он обещает прощение, покой и место во вселенной. Но Орест отказывается. Он противопоставляет божественному порядку свою человеческую реальность, заявляя главный тезис экзистенциализма: «Я — это моя свобода».
Орест доказывает, что как только человек осознал себя свободным, он выходит из-под власти богов. Божественная власть распространяется на мир вещей, на камни, звезды и даже на покорных людей, но она бессильна перед свободной человеческой волей. Орест говорит Юпитеру, что тот совершил ошибку, создав человека свободным. Эта свобода — дыра в его мироздании. Человек, сделавший свободный выбор, сам становится для себя законом. Сартр, отрицая объективные закономерности, призывает здесь к преодолению отчаяния через свободный выбор.
Бремя свободы. Почему Орест забирает мух себе?
Одержав философскую победу над богом, Орест должен принять и все ее последствия. Финал пьесы раскрывает самую сложную и важную часть концепции Сартра: подлинная свобода — это не легкость и вседозволенность, а тяжелая ноша и абсолютная ответственность.
Жители Аргоса, напуганные поступком Ореста, не готовы принять дар освобождения. Они привыкли жить под гнетом вины и не знают, что делать с обрушившейся на них свободой. Тогда Орест совершает свой последний, величайший акт. Он не просто уходит из города, оставляя его жителей разбираться со своей новой жизнью. Он обращается к ним и заявляет, что забирает их грехи и их мух себе. Жужжащие Эринии отныне будут преследовать его одного.
Этот поступок символизирует, что свобода неотделима от ответственности за всех. Освободив себя, Орест взял на себя ответственность за весь город. Уходя, он уносит их страдания, чтобы они могли начать с чистого листа. В этом проявляется еще одна идея Сартра: совершая выбор для себя, человек, как ни парадоксально, выбирает для всего человечества. Он создает новый образец бытия, и он несет за него полную, ни с кем не разделенную ответственность.
Пьеса как политический манифест. Что такое «театр ситуаций» Сартра?
Написанные в оккупированном Париже, «Мухи» были не только философским, но и мощным политическим жестом. Пьеса стала яркой аллегорией антифашистского сопротивления. Образ Ореста — одинокого героя, который бросает вызов тирании (Эгисф) и высшему, сакральному авторитету, ее легитимизирующему (Юпитер), — воспринимался современниками как прямой призыв к борьбе с нацистской оккупацией и коллаборационистским режимом.
Пьеса является идеальным примером того, что сам Сартр называл «театром ситуаций». В отличие от классического театра, где в центре стоит психология персонажа и раскрытие его характера, для Сартра были важны не характеры, а пограничные, кризисные ситуации. Именно в такой ситуации, когда старые ценности рухнули, а новые еще не созданы, человек вынужден совершить экзистенциальный выбор. Этот выбор и есть действие, которое определяет его суть.
Для Сартра, участника движения Сопротивления, важно было показать не то, «какой» Орест, а то, что он сделал. Его герой помещен в ситуацию, где он должен выбрать между рабским покоем и свободой, сопряженной со страданием, и его поступок становится манифестом человеческого достоинства.
Заключение. Урок «Мух» или зачем нам сегодня свобода по Сартру?
Проделанный анализ показывает, как Жан-Поль Сартр превратил античный миф в мощное философское высказывание. Мы проследили путь от гнетущей атмосферы порабощенного Аргоса, через ключевые сюжетные коллизии и столкновение персонажей, к самому ядру экзистенциальной мысли. «Мухи» убедительно доказывают, что свобода — это не дар богов и не счастливое стечение обстоятельств.
В понимании Сартра, свобода — это мужество создавать себя и свой мир с нуля, не имея никаких внешних гарантий и оправданий, и нести за этот акт творения полную, ни с кем не разделенную ответственность. Это тяжелое бремя, но только оно делает человека человеком. И главный урок пьесы, актуальный сегодня как никогда, заключается в этом простом и пугающем вопросе: готовы ли мы принять это бремя или предпочтем искать, на кого переложить ответственность за нашу собственную судьбу?