Понятие культуры — это не просто академический термин; это стержень, вокруг которого выстраивается всё гуманитарное знание, по своей фундаментальности сопоставимый с «гравитацией» в физике или «эволюцией» в биологии. Его всеохватность и многозначность делают культуру одним из наиболее сложных и одновременно плодотворных объектов философского анализа. Невозможно переоценить его значимость для понимания человеческого бытия, общества и исторического процесса.
Однако, несмотря на центральное положение культуры, её философское осмысление породило удивительный парадокс: отсутствие единого, общепринятого определения. Американские культурологи Альфред Кребер и Клайд Клакхон ещё в 1952 году насчитали 157 определений культуры, созданных всего за три десятилетия (с 1920 по 1950 год), а к 1960-м годам их число в одной лишь американской культурологии выросло до 257. В отечественной же литературе количество дефиниций перевалило за 400, что лишь подчеркивает колоссальную полифункциональную емкость и многообразие самого феномена культуры. Это не является признаком слабости или неразвитости философской мысли, но, напротив, свидетельствует о глубине и неизмеримости человеческого бытия, каждый аспект которого открывает новые горизонты для интерпретации культуры.
Целью данного эссе является не только анализ различных философских определений культуры, но и глубокое исследование причин, препятствующих выработке универсального, общепринятого понятия. Мы проследим историческую эволюцию термина, рассмотрим ключевые философские школы и их подходы, а также выявим эпистемологические, методологические и онтологические факторы, обуславливающие этот неизбежный плюрализм. В конечном итоге, будет показана ценность и значимость этой множественности для современного научного и общественного дискурса.
Сущность культуры: от «второй природы» до человеческого бытия
В основе философского осмысления культуры лежит стремление понять специфику человеческого существования, выделив его из животного мира. Культура в этом контексте выступает как квинтэссенция человеческого способа жизнедеятельности, как отличительная характеристика, формирующая уникальный мир Homo sapiens. Необходимость выделения этих аспектов обусловлена тем, что без понимания уникальности человеческого бытия, невозможно постичь и саму суть культурного феномена, его глубинные механизмы.
Культура как «вторая природа»
Идея о культуре как «второй природе» уходит своими корнями в глубокую древность, символизируя фундаментальное преобразующее воздействие человека на окружающий мир. Ещё в V веке до нашей эры Демокрит использовал понятие «второй натуры», а римский оратор и философ Марк Туллий Цицерон в своих трудах применил слово «cultura» в переносном значении, говоря о «cultura animi» — «культуре души», подчеркивая её формирующее и развивающее начало, подобно возделыванию земли. Катон Старший в своём трактате о земледелии (около 160 г. до н.э.) использовал этот термин в буквальном смысле — «возделывание, обрабатывание земли», однако уже тогда в нём просвечивал смысл целенаправленного изменения природного ландшафта.
Впоследствии, в эпоху Просвещения и немецкой классической философии, эта концепция обрела новые грани. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг называл мир, в котором обитает человек, «второй природой», подчёркивая, что она возведена над первой и подчиняется иным законам, необходимым для свободы, в частности, правовым. Карл Маркс связал «вторую природу» с трудом и произведёнными товарами, утверждая, что «архитектура — вторая природа», тем самым акцентируя внимание на материальном аспекте человеческого преобразующего воздействия.
Современные философы, такие как И. Т. Фролов и В. К. Королёв, прямо отождествляют «вторую природу» с культурой. Для них это понятие включает в себя не только продукты и результаты труда, но и материальные основы общественных отношений, а также всю деятельность по преобразованию природы и самого человека. Таким образом, культура перестаёт быть лишь совокупностью артефактов и становится активным процессом формирования среды обитания, в которой человек не просто существует, но и реализует свою сущность, раскрывая свой потенциал и преобразуя окружающий мир в соответствии со своими потребностями и идеалами.
Человек как творец культуры
Принципиальное отличие человека от животного мира, лежащее в основе феномена культуры, заключается в наличии разума и сознания, способности к абстрактному мышлению и осознанной речи. Эти качества позволяют человеку делать сознательный выбор, освобождаясь от диктата инстинктов и естественных влечений.
Отличительной чертой человеческой деятельности является её созидательный и творческий характер. Если животные лишь приспосабливаются к окружающей среде, следуя потребительской модели поведения, то человек способен преобразовывать природу под свои нужды, создавать новые условия и орудия труда, писать стихи, сочинять музыку и возводить памятники архитектуры. Эта творческая активность не ограничивается лишь внешним миром: человек обладает уникальной способностью к рефлексии по поводу своих переживаний, занимая «эксцентрическую позицию» – дистанцируясь от витальных влечений и анализируя их. Именно эта способность к самоосмыслению лежит в основе развития наук, философии и всего духовного мира.
В философии культуры выделяются два основополагающих постулата европейской интеллектуальной традиции: во-первых, культура понимается как специфически человеческий, творимый самим человеком мир, в отличие от природно-естественного; во-вторых, внутри человеческого существа различаются культурная (духовная, связанная с сознанием и моральной волей) и природная (бессознательные влечения) составляющие. Эти постулаты формируют базу для понимания культуры как главного творения человека, создаваемого им от начала и до конца. Из этого следует, что подлинная культура начинается там, где человек осознанно выбирает свои действия, не просто реагируя на внешний мир, но активно формируя его и себя в нём.
Культура как целостная система
Культура не является случайным набором элементов; она представляет собой целостную систему всей общественной жизни, динамичный социальный процесс. Системный подход к культуре подчёркивает её многоуровневое и иерархическое строение, где материальная и духовная формы человеческой деятельности образуют основные подсистемы. Это означает, что свойства данной системы не сводятся к простой сумме свойств её отдельных элементов, а определяются характером их взаимодействия, взаимосвязей и взаимозависимостей, образующих уникальное единство.
Российский философ М.С. Каган, один из видных представителей системного подхода, рассматривал культуру как системно-целостное единство, подчёркивая, что она включает в себя продукты, способы и средства человеческой деятельности, при этом общество выступает коллективным субъектом этой деятельности. Он обосновывал, что культура – это не просто сумма разнообразных форм, а динамически развивающаяся структура, где каждый элемент играет свою роль в поддержании общей жизнедеятельности.
Кроме того, культура носит кумулятивный характер, что означает её способность накапливать и передавать опыт. Она включает в себя как опыт предшествующих поколений, закреплённый в традициях, языке, мышлении и произведениях словесности, так и собственный опыт нового поколения, проявляющийся в инновациях. Этот непрерывный процесс преемственности и обновления обеспечивает устойчивость и развитие культурной системы, делая её живым организмом, постоянно адаптирующимся к меняющимся условиям.
Историческая эволюция понятия «культура» в философской мысли
Понятие «культура» претерпело долгий и сложный путь развития, прежде чем занять центральное место в философском дискурсе. Его эволюция отражает изменение представлений о человеке, обществе и их взаимоотношениях с миром.
Античность и Ренессанс: от земледелия к «культуре души»
Как уже упоминалось, слово «cultura» впервые встречается в Древнем Риме в трактате Катона Старшего о земледелии (около 160 г. до н.э.), означая «возделывание, обрабатываю землю». Это был сугубо практический термин, связанный с аграрной деятельностью. Однако вскоре его смысл начал расширяться. В Римской империи слово «культура» стало употребляться в словосочетаниях, обозначающих совершенствование чего-либо. Наиболее известным примером является «cultura animi» (воспитание души) у Цицерона, где философия выступает как «культура души». Здесь уже виден переход от материального возделывания к духовному совершенствованию, к целенаправленному формированию внутренних качеств человека.
В эпоху Ренессанса, когда человек был провозглашен мерой всех вещей, а идеи гуманизма расцвели, понятие «cultura» продолжило развиваться, но ещё не оформилось в самостоятельную философскую категорию. Основное внимание уделялось формированию всесторонне развитой личности, «универсального человека», что подразумевало скорее индивидуальное самосовершенствование, нежели осмысление культуры как коллективного феномена.
Эпоха Просвещения: культура как «история духа»
Истинный прорыв в философском осмыслении культуры произошёл в XVII-XVIII веках. В значении самостоятельного понятие «культура» появилось в трудах немецкого юриста Самуэля Пуфендорфа, который применил его к «человеку искусственному», воспитанному в обществе. Это был важный шаг, отделивший человека, сформированного обществом, от его природной, естественной сущности.
Немецкий просветитель И. К. Аделунг ввёл слово «культура» в философский и научный обиход в 1782 году. Однако подлинным популяризатором термина стал И. Г. Гердер, который в конце 1780-х годов в своих работах связал культуру с «воспитанием человеческого рода» как генетическим и органическим процессом. Для мыслителей Просвещения, таких как Аделунг, Гердер и Кант, «культура» стала центральной категорией философии истории, понимаемой как «история духа», духовного развития человечества.
Иммануил Кант, один из величайших мыслителей этого периода, чётко различал мир природы (царство жестокости и зла, детерминированное законами причинности) и мир свободы (мир культуры и морали). Он утверждал, что зло может быть преодолено культурой через мораль и категорический императив, который предписывает человеку поступать так, чтобы правило его поступка могло стать всеобщим законом. Культура в его понимании – это совокупность достижений человечества, созданных в процессе развития его природных задатков, включающая «культуру умения», «культуру общения» (цивилизованность) и «моральность».
Немецкая классическая философия: человек как активный творец
Немецкая классическая философия (середина XVIII – середина XIX вв.) стала кульминацией европейской мысли, продолжив и одновременно критикуя философию Просвещения. Она продолжила традицию освобождения научной мысли от внешнего идеологического давления и стремления к глубокому познанию законов природы, общества и мышления. Однако, в отличие от Просвещения, которое провозглашало разум единственным способом познания, немецкая классическая философия возникла в период кризиса этой односторонней идеологии.
Иммануил Кант, как основоположник этого направления, в своей «Критике чистого разума» подвёл итог идеям Просвещения, утверждая, что познание всегда начинается в чувствах, тем самым преодолевая односторонность рационализма и сенсуализма. В целом, немецкая классическая философия рассматривала человека как активное, творческое, деятельное существо, способное создавать разнообразный мир культуры.
- Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) внёс значительный вклад в развитие немецкого идеализма своей концепцией субъективного идеализма, утверждая, что самополагающее «Я» является источником реальности и, следовательно, культурного и морального творчества. Культура для него – это реализация свободы «Я».
- Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) считал искусство высшей формой человеческой деятельности, в которой проявляется абсолютное и, таким образом, культура. Он видел в искусстве синтез природного и духовного, бессознательного и сознательного.
- Георг Гегель (1770-1831) рассматривал проблемы культуры в своей философии духа, представляя культуру как реализацию мирового разума, воплощение его творческой силы. Для Гегеля культура – это процесс саморазвития абсолютного духа через различные формы человеческого творчества: искусство, религию, философию.
Немецкая классическая философия в целом уделяла внимание как гносеологической проблематике, исследуя возможности и границы человеческого познания, так и этическим вопросам поведения человека в культуре и обществе, особенно в аспекте свободы. Этот период заложил основы для понимания того, как человек, будучи частью природы, способен превзойти её, создавая свой собственный мир смыслов и ценностей, что непосредственно связано с деятельностным подходом к культуре.
Современные подходы: философия культуры как самостоятельное направление
В конце XIX – первой половине XX века философия культуры оформилась как самостоятельное направление европейской философии. В более широком смысле, она стала синонимом философии как таковой, поскольку осмысление культуры стало центральной задачей для многих мыслителей. Это был период активного поиска новых методологий и теоретических концепций для понимания сложных культурных процессов.
С конца 1960-х годов на смену классическим и модернистским подходам пришёл постмодернизм. Сформировавшись в условиях информационного общества, он осмысливается как постнеклассическая философия. Постмодернизм выражает антитезу модернистскому искусству и массовой культуре, характеризуясь недоверием к «большим нарративам» (универсальным теориям и идеологиям, объясняющим мир) и радикальной плюральностью. Он не столько предлагает новое определение культуры, сколько деконструирует существующие, подчеркивая их относительность и контекстуальность.
Таким образом, историческая эволюция понятия «культура» демонстрирует его постоянное обогащение и усложнение, отражая меняющиеся философские представления о мире и месте человека в нём.
Многообразие философских определений культуры: основные школы и подходы
Феномен культуры, будучи предельно сложным и многогранным, породил множество философских подходов, каждый из которых акцентирует внимание на определённых аспектах, формируя свою уникальную оптику. Это разнообразие не только отражает богатство объекта исследования, но и является одной из ключевых причин отсутствия единого, общепринятого определения.
Аксиологический подход: культура как система ценностей
Аксиологическая концепция рассматривает культуру прежде всего как систему базовых ценностей общества. В этом ракурсе культура выступает как совокупность моральных (добро), эстетических (прекрасное), познавательных (истина), а также витальных (жизнь, здоровье, безопасность) и социальных (благополучие, комфорт) ценностей. Эти ценности не просто существуют; они являются ориентирами, регуляторами человеческого поведения и фундаментом для формирования общественного сознания.
Значительную роль в развитии аксиологической теории сыграла философия Фридриха Ницше, который трактовал само бытие не как объективную реальность, а как ценность, тем самым перенося акцент с познания бытия на его ценностное осмысление. Позднее, в 1902 году, французский философ П. Лапи ввёл в научный оборот термин «аксиология» для обозначения учения о ценностях.
Чехословацкий учёный В. Брожик предложил развёрнутую типологию ценностей, разделяя их на:
- Первичные: удовлетворяющие биологические потребности.
- Вторичные: созданные человеком (например, орудия труда).
- Третичные: средства коммуникации.
Он также различал материальные и духовные, действительные и «воображаемые», априорные (доопытные) и апостериорные (опытные), а также нынешние, прошлые и будущие ценности. Такое многообразие классификаций подчёркивает сложность и многомерность ценностного мира культуры. Таким образом, аксиологический подход позволяет понять, что культура — это не только то, что мы создаем, но и то, что мы ценим, и как эти ценности формируют наше мировоззрение и поведение.
Символический подход: культура как мир смыслов и знаков
Символический подход интерпретирует культуру как мир смыслов, особую негенетическую «память» общества, которая кодируется и передаётся с помощью знаков. В этой перспективе культура – это сложная сеть символов, которые человек создаёт, чтобы осмыслить мир и себя в нём.
Наиболее ярким представителем этого направления является Эрнст Кассирер, создавший свою «философию символических форм». Для Кассирера культура рассматривается как продукт символической деятельности людей, а человек – как «животное, созидающее символы» (homo symbolicus), в отличие от традиционного определения Homo sapiens (человек разумный). Он утверждал, что человек не может непосредственно воспринимать мир; вместо этого он создаёт символические системы – язык, миф, религию, искусство, науку – которые служат посредниками между ним и реальностью.
Кассирер выделял эти разнообразные сферы культур�� как «символические формы», каждая из которых создаёт собственный мир смыслов и значений, позволяя человеку ориентироваться в бытии, выражать свои чувства, мысли и стремления. Символы не просто отражают реальность; они активно формируют её, делая мир понятным и осмысленным для человека.
Деятельностный подход: культура как специфика человеческой активности
Деятельностный подход, особенно распространённый в отечественной философской литературе, рассматривает культуру как специфику человеческой деятельности. В этой парадигме культура – это не только результаты, но и сам процесс создания и преобразования мира, включая создание орудий труда, изменение социальных отношений и самопреобразование личности.
Среди видных отечественных философов, развивавших деятельностный подход к культуре, выделяются Э.С. Маркарян, М.С. Каган, В.Е. Давидович и Ю.А. Жданов. Согласно М.С. Кагану, культура включает в себя продукты, способы и средства человеческой деятельности, при этом сама человеческая деятельность характеризуется как целенаправленная, орудийная и продуктивная активность, сознательно выбираемая человеком и не ограниченная инстинктами.
Деятельность человека проявляется в трёх основных измерениях:
- Преобразование природы посредством труда: создание материальных благ, развитие технологий.
- Изменение социальных отношений: формирование институтов, норм, правил взаимодействия.
- Самопреобразование личности: развитие способностей, формирование ценностей, самореализация.
Таким образом, культура в деятельностном подходе понимается как универсальный способ бытия человека в мире, где человек не просто адаптируется, но активно формирует и изменяет свою реальность. Этот подход особенно ценен тем, что он объясняет, как культура позволяет человеку трансформировать не только внешний мир, но и самого себя, непрерывно развиваясь и совершенствуясь.
Структурализм и постмодернизм: деконструкция и плюральность
Структурализм, возникший в середине XX века, представляет собой применение структурного анализа к изучению проблем культуры. Он рассматривает культуру как совокупность знаковых систем и культурных текстов – будь то язык, наука, искусство, мифология, мода или реклама. Клод Леви-Стросс, основоположник структурной антропологии, исследовал первобытные системы родства, мифологии и фольклора, утверждая наличие «сверхрационализма», универсального для каждого представителя культуры. Структуралисты стремились выявить глубинные, неосознанные структуры, которые формируют человеческое мышление и культурные практики, полагая, что эти структуры универсальны и определяют многообразие культурных проявлений.
Постмодернизм, появившийся с конца 1960-х годов, выражает состояние современной культуры, являясь антитезой модернистскому искусству и массовой культуре. Он характеризуется недоверием к «большим нарративам» – всеобъемлющим идеологиям и теориям, претендующим на универсальную истину. Жан-Франсуа Лиотар, введший термин «постмодернизм» в современном значении, подчеркивал отказ от метанарративов и акцент на нестабильность знания и относительность истины. В контексте культуры постмодернизм приводит к радикальной плюральности, признанию множественности равноправных интерпретаций и деконструкции любых попыток установления единого, универсального определения. Культура в этой перспективе становится полем бесконечной игры смыслов, где нет доминирующего центра или единственно верной истины. Почему это так? Потому что каждая попытка зафиксировать «единую истину» неизбежно исключает другие, столь же валидные точки зрения, обедняя наше понимание сложной и многоликой природы культуры.
Кроме названных подходов, существует также функциональный подход, который позволяет анализировать механизмы существования и воспроизведения социальных структур, выясняя, что и зачем тот или иной тип культуры выполняет в обществе. Этот подход фокусируется на роли культуры в поддержании стабильности и интеграции общества.
Все эти школы и подходы, несмотря на их различия, обогащают наше понимание культуры, демонстрируя её невероятную сложность и многогранность.
Причины плюрализма определений культуры: эпистемологические, методологические и онтологические факторы
Множественность определений культуры – это не просто следствие академических разногласий, а глубоко укорененный феномен, обусловленный комплексом онтологических, эпистемологических и методологических причин. Культура, как объект исследования, обладает уникальными характеристиками, которые делают невозможным её сведение к одной-единственной дефиниции.
Онтологические причины
Ключевой онтологической причиной плюрализма является сама природа культуры. Культура синкретична, многомерна, многоэлементна и полиформна. Она охватывает практически все сферы человеческой жизни: религиозную, научную, техническую, политическую, экономическую, физическую, правовую, художественную и многие другие. Попытка заключить такое всеобъемлющее явление в одно определение равносильна попытке описать сложную экосистему одним предложением.
Культура – это не статичный объект, а динамический процесс, постоянно изменяющийся и развивающийся. Она включает в себя как материальные артефакты, так и нематериальные ценности, нормы, идеи. Эта безграничность и пластичность самого феномена делают любое его определение частичным и ограниченным, фокусирующимся лишь на определённом аспекте. Каждый исследователь, сталкиваясь с этим многомерным объектом, невольно выбирает ту грань, которая представляется ему наиболее существенной, тем самым создавая новое, но не исчерпывающее определение.
Эпистемологические и методологические причины
Разнообразие определений также коренится в эпистемологических (связанных с познанием) и методологических (связанных с подходами и методами исследования) факторах. Результаты исследований культуры во многом зависят от используемой методологии и теоретической оптики. Различные подходы – структуралистский, функциональный, марксистский, аксиологический, символический, деятельностный и многие другие – акцентируют внимание на разных компонентах культуры.
Например, структуралист может сосредоточиться на языково-знаковых системах, функционалист – на нормах и ценностях, обеспечивающих социальную стабильность, марксист – на материальной культуре и производственных отношениях. Каждый из этих подходов, будучи валидным и плодотворным в рамках своей парадигмы, формирует свой уникальный «культурный мир», свою интерпретацию феномена. Это ведёт к тому, что исследователи описывают не столько одну и ту же «вещь», сколько разные её проекции, сделанные с разных точек зрения. Отсутствие единой, универсальной методологии для изучения культуры, способной интегрировать все эти аспекты без потери глубины, затрудняет создание синтетического, целостного знания.
Данные, приведённые Альфредом Кребером, Клайдом Клакхоном и Л. Е. Кертманом, о сотнях существующих определений, служат яркой иллюстрацией этого плюрализма. Такое многообразие объясняется не только глубиной и неизмеримостью человеческого бытия, но и тем, что каждый автор, исходя из своей философской позиции и методологических предпочтений, предлагает собственное понимание культуры, что отражает её полифункциональную ёмкость.
Исторический и социокультурный контекст
Нельзя игнорировать и влияние исторического и социокультурного контекста на формирование философских определений культуры. Каждая эпоха, каждый культурный регион формирует свои доминирующие ценности, проблемы и способы осмысления мира. Философская мысль не существует в вакууме; она является продуктом своего времени и отвечает на вызовы, стоящие перед обществом.
Например, в эпоху Просвещения, когда формировалась идея прогресса и универсального разума, культура понималась как «история духа», ведущая к совершенствованию человечества. В немецкой классической философии, в условиях национального самоопределения и развития идеалистических концепций, культура была связана с активным, творческим «Я» и воплощением мирового разума. Постмодернизм, появившийся в эпоху информационного общества, глобализации и кризиса традиционных ценностей, вовсе отказывается от дифференциации философского знания и фиксирует невозможность конструирования метафизики, мысля себя как «состояние радикальной плюральности». Эта философская позиция не просто признаёт, но и активно утверждает отсутствие единого центра и множественность истин, что неизбежно приводит к умножению определений культуры.
Таким образом, плюрализм определений культуры является не недостатком, а закономерным следствием её онтологической сложности, методологического богатства и исторической обусловленности философского познания.
Значимость множественности определений и место философии культуры в гуманитарном знании
Парадоксальным образом, отсутствие единого определения культуры не ослабляет, а, напротив, обогащает философское и научное осмысление этого феномена. Множественность подходов и дефиниций является не признаком неразрешимой проблемы, а свидетельством глубины, многообразия и полифункциональной емкости человеческого бытия.
Ценность плюрализма для научного и общественного дискурса
Каждое определение культуры, сколь бы частным оно ни казалось, фокусируясь лишь на одной характеристике, в совокупности с другими определениями способствует углублению и универсализации нашего понимания. Представьте себе сложный кристалл: каждое определение – это лишь одна его грань, одна проекция. Только собрав воедино все эти проекции, мы можем приблизиться к целостному представлению о его истинной форме.
Множественность определений стимулирует непрерывный диалог, дискуссии и переосмысление, заставляя исследователей искать новые связи, выявлять скрытые аспекты и строить более комплексные модели. Функциональный подход, например, способствует осознанию иных культурных ценностей и стремлению к их принятию, а также обеспечивает научное понимание культурных явлений и возможность определения типологических форм культуры. Такое разнообразие оптик позволяет избежать догматизма и способствует более гибкому и адекватному реагированию на динамично меняющийся социокультурный ландшафт. В общественном дискурсе это способствует развитию толерантности, межкультурного диалога и более глубокого понимания различных образов жизни. Разве не в этом заключается подлинная ценность академической свободы и интеллектуального поиска?
Философия культуры и другие гуманитарные науки
Культура является объектом изучения не только философии, но и целого ряда других гуманитарных наук: культурологии, социологии, психологии, этнологии, социальной антропологии, истории, археологии, лингвистики, семиотики, искусствоведения, литературоведения, религиоведения. Каждая из этих дисциплин подходит к феномену культуры со своей специфической методологией и фокусируется на определённых аспектах.
- Культурная антропология занимается изучением многообразия человеческой культуры и общества, объясняя причины этого многообразия, часто через сравнительный анализ различных сообществ.
- Социология культуры исследует зависимости между культурой и обществом, используя методологические средства социологии для анализа социальных функций культурных явлений.
- Культурология выступает как комплексная наука о культуре, интегрирующая данные из различных дисциплин для построения общих теорий.
Однако философия культуры занимает особое место в этом ансамбле. Она является общей теорией культуры, касающейся её сущности, генезиса, закономерностей развития, классификации видов, форм и направлений, а также взаимоотношений с природой и обществом. Отграничение философского ракурса от конкретного научного знания является знакомой процедурой в академической среде: философия культуры противостоит культурологии как общая теория – частной науке, а философия истории – социологии, исследуя не столько эмпирические факты, сколько их метафизический смысл.
Философия питается живительными истоками научности, обогащаясь данными и открытиями частных наук. Но, в отличие от них, она исследует мир как целое, стремится к синтезу разрозненных знаний и формирует общее мировоззрение эпохи. В этом заключается её уникальная роль: философия культуры не просто описывает, а осмысливает культуру в её предельных основаниях, ставя вопросы о смысле человеческого существования, ценностях и идеалах, которые формируют и направляют культурное творчество. Множественность определений в этом контексте становится не слабостью, а доказательством бесконечной глубины и неисчерпаемости феномена культуры, требующей постоянного философского вопрошания.
Заключение
Феномен культуры предстаёт перед нами как поистине многогранное, динамичное и фундаментальное явление человеческого бытия, по своей значимости не уступающее ключевым категориям естественных наук. От античного «возделывания земли» до постмодернистской «радикальной плюральности» – понятие культуры прошло долгий путь эволюции, каждый этап которого обогащал его новыми смыслами и интерпретациями.
Мы увидели, как философия, стремясь осмыслить культуру, неизбежно сталкивается с её онтологической сложностью, синкретичностью и многомерностью. Представление о культуре как «второй природе», создаваемой человеком в процессе его творческой, рефлексивной деятельности, лежит в основе большинства философских концепций. Исторический анализ показал, что каждая эпоха, от Просвещения до немецкой классической философии и постмодернизма, вносила свой вклад в формирование специфических подходов, будь то аксиологический, символический, деятельностный или структуралистский.
Однако именно эта безграничная сложность культуры, её неисчерпаемая глубина и зависимость от методологической оптики исследователя являются ключевыми причинами отсутствия единого, универсального определения. Онтологическая полиформность культуры, эпистемологическое многообразие подходов и историческая обусловленность философской мысли – все эти факторы сливаются воедино, создавая неизбежный плюрализм дефиниций.
Тем не менее, эта множественность не является недостатком, а напротив, представляет собой огромную ценность. Каждое из сотен существующих определений, подобно грани драгоценного камня, освещает культуру с новой стороны, углубляя наше понимание и способствуя её универсализации. Философия культуры, в отличие от частных гуманитарных наук, стремится к синтезу этих разнообразных подходов, формируя общее мировоззрение и осмысливая культуру в её предельных, метафизических основаниях.
В конечном итоге, феномен культуры остаётся открытым для непрерывного вопрошания, что является не слабостью, а источником жизненной силы и постоянного развития философской мысли.
Список использованной литературы
- Ариарский М.А. Прикладная культурология. – 2-е изд. – СПб.: Издательство «ЭГО», 2001.
- Голенок Г.В. Феномен цивилизации в философском наследии А. Тойнби. – Москва, 2005.
- Гуревич П.С. Культурология. М, 2001.
- Гуревич П.С. Философия культуры. – М., 1994.
- Гуревич П.С. Культура как объект социально-философского анализа // Вопросы философии. – 1984. – №5. – С. 49.
- Доброхотов А.Л. Философия культуры: Учебник для вузов. – Москва: Издательский дом Высшей школы экономики, 2016.
- Дорфман Л., Леонтьев Д., Петров В. Неклассический подход в эмпирических исследованиях искусства // Творчество в искусстве – искусство творчества. М., 2000.
- Журавская А.А. Типология культуры в немецкой классической философии // Известия высших учебных заведений. Поволжский регион. Гуманитарные науки. – 2014. – №1. – С. 98-106.
- Иванова Т.В. Ментальность, культура, искусство. // Общественные науки и современность. №6, 2002.
- Каган М. С. Философия культуры: учебное пособие для академического бакалавриата. – Москва: Издательство Юрайт, 2019.
- Каган М. С. Философская теория ценности. – Санкт-Петербург: Петрополис, 1997.
- Кассирер Э. Философия символических форм. В 3 т. – М.; СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2015.
- Кондаков И.В. Архитектоника русской культуры // Общественные науки и современность. 1999. № 1.
- Кондаков И.В. История культуры России. М., 2003.
- Крёбер А.Л., Клакхон К. Культура: критический обзор концепций и дефиниций. – 1952.
- Культурология: хрестоматия. – Минск, 2004.
- Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна / Пер. с фр. Н.А. Шматко. – М.: Институт экспериментальной социологии; Спб.: Алетейя, 1998.
- Мамонтов С.П. Основы культурологии. – М.: Олимп; Инфра-М, 2009.
- Межуев В.М. Философия культуры и науки о культуре: различие в подходах // Вопросы философии. – 2013. – №1. – С. 3-14.
- Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. – М., 1998.
- Самохвалова В.И. Культурология. М., 2002.