В самом сердце философской мысли, подобно пульсирующему источнику, бьёт неугасимый интерес к феномену человека. Кто мы? Откуда пришли? Каково наше место в мироздании? Эти вопросы, порождённые древними мыслителями, не только не утратили своей остроты, но и приобрели новую актуальность в XXI веке, когда стремительное развитие технологий, глобальные вызовы и непрерывные социокультурные трансформации заставляют нас вновь и вновь обращаться к глубинам человеческого бытия. Философская антропология, как особая область знания, призвана систематизировать и осмыслить эти вечные поиски, объединяя в себе данные самых разных дисциплин – от биологии и психологии до социологии и культурологии. Это не просто академический интерес, но и фундаментальная потребность каждого индивида в самопознании и обретении смысла, ведь без понимания себя невозможно построить гармоничное будущее.
Цель настоящего исследования — провести глубокий и всесторонний анализ природы и сущности человека, прослеживая эволюцию философских концепций от античности до наших дней. Мы рассмотрим, как формировались ключевые представления о человеке в различные исторические эпохи, как взаимодействуют его биологические, социальные и духовные измерения, и какие вызовы ставит перед нами современный мир.
Для начала необходимо определить ключевые термины, которые станут нашими ориентирами в этом интеллектуальном путешествии:
- Природа человека: совокупность неотъемлемых характеристик, свойств и качеств, которые определяют человека как вид, отличая его от других живых существ. Она включает как биологические, так и фундаментальные социальные и психические аспекты.
- Сущность человека: глубинное, внутреннее содержание человека, то, что делает его человеком, определяя его бытие и предназначение. В отличие от природы, сущность может быть постигнута только через рефлексию и философское осмысление.
- Индивид: конкретный представитель человеческого рода, носитель уникального набора биологических и психологических характеристик. Индивидуальность выражает уникальное сочетание этих черт.
- Личность: социальное качество индивида, формирующееся в процессе социализации и культурного развития. Это субъект деятельности, познания и общения, обладающий самосознанием, ответственностью и свободой выбора.
- Индивидуальность: неповторимое своеобразие каждого человека, проявляющееся в его чертах характера, способностях, интересах и мировоззрении. Она есть результат уникального сочетания биологического и социального.
- Дух: высшее измерение человеческого бытия, связанное с ценностями, смыслом, самосознанием, моралью, творчеством и трансценденцией. Он является источником осмысленной деятельности и целеполагания.
- Сознание: высшая, присущая только человеку форма отражения действительности, позволяющая целенаправленно регулировать свою деятельность, осознавать себя и окружающий мир.
- Свобода: способность человека к самостоятельному, осознанному выбору и действию в соответствии со своими убеждениями и ценностями, а также возможность преодолевать внешние и внутренние ограничения.
- Смысл жизни: фундаментальная мировоззренческая проблема, заключающаяся в поиске ответа на вопрос о предназначении человека, ценности его существования и цели его деятельности.
Исследование будет структурировано таким образом, чтобы последовательно раскрыть основные исторические этапы осмысления человека, углубиться в его биосоциодуховную природу, проанализировать взаимосвязь свободы и ответственности, исследовать проблему смысла жизни и, наконец, рассмотреть человека в контексте новейших научных открытий и этических дилемм.
Историко-философские этапы осмысления человека: Эволюция идей
История европейской мысли представляет собой захватывающий эпос о поиске человеком самого себя. От первобытного страха перед стихиями до дерзких попыток понять собственный мозг — каждый период вносил свои, порой кардинально отличающиеся, штрихи в портрет человеческого бытия. Динамика концепций человека раскрывает не только углубление понимания его сущности, но и смену парадигм, отражающих изменяющиеся представления о мире, Боге и месте человека в этой сложной системе координат, а также неизбежную потребность в постоянной переоценке этих представлений.
Античность: Человек как микрокосм и мера всех вещей
Заря европейской философии, античность, заложила фундамент для последующих размышлений о человеке. В этот период преобладал космоцентрический взгляд, согласно которому человек воспринимался как неотъемлемая часть огромного, упорядоченного Космоса — микрокосм, повторяющий его структуру и подчиненный всеобщим космическим силам, таким как Логос или судьба.
Ранняя древнегреческая философия, с её натуралистической концепцией человека, видела его телесность и душу состоящими из тех же материальных первоэлементов, что и окружающая природа. Так, Фалес из Милета считал, что душа, как и всё сущее, происходит из воды; Анаксимен полагал, что душа есть воздушная субстанция, чья главная функция — дыхание, дающее жизнь. Гераклит представлял душу как особое, огненное начало, «психею», которая возникает из воды и в неё же переходит, связывая её активность с динамичной стихией огня. Демокрит, один из основоположников атомизма, понимал душу как материальную, состоящую из мельчайших, шарообразных и наиболее подвижных атомов огня, рассеянных по всему организму. Эти атомы сообщают телу тепло и движение, а дыхание, по его мнению, поддерживает их необходимое количество для сохранения жизненной энергии.
Постепенно, с появлением софистов, происходит значительный сдвиг в фокусе философского внимания – от Космоса к человеку. Протагор своим знаменитым утверждением «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» провозгласил антропологический поворот. Это означало, что человеческое восприятие и мышление становятся критерием реальности, а законы и нормы общества рассматриваются как результат человеческих договорённостей, а не божественного установления, что стало революционным шагом в развитии самосознания.
Истинным двигателем этого поворота стал Сократ, который переориентировал философию с внешней природы на внутренний мир человека, его душу и нравственность. Для Сократа главной задачей философии была «забота о душе» — стремление к нравственному совершенству и самопознанию, понимая душу как носительницу интеллектуальных и моральных качеств. Он использовал метод майевтики (повивального искусства), чтобы помочь людям самостоятельно «родить» истину, раскрывая её изнутри.
Платон, ученик Сократа, предложил глубокий дуализм, утверждая, что истинная сущность человека заключена в его бессмертной душе, которая принадлежит миру вечных идей, в то время как тело является лишь временной оболочкой изменчивого физического мира. Платон детально структурировал человеческую душу, выделяя три её части:
- Разумная часть: располагается в голове, стремится к познанию истины, мудрости и управляет остальными частями.
- Яростная (волевая) часть: находится в груди, отвечает за мужество, честь, стремление к порядку и преодолению трудностей, являясь союзником разума.
- Страстная (вожделеющая) часть: локализуется в желудке, связана с низшими инстинктами, физиологическими потребностями и желаниями.
Аристотель, ученик Платона, развил более биосоциальный подход, называя человека «социальным и политическим животным» (zoon politikon), обладающим уникальной способностью к речи (логосу) и разумному мышлению. Эта способность позволяет ему определять добро и зло, справедливость и несправедливость, формируя гражданское общество. В своём трактате «О душе» Аристотель различал три вида души, иерархически связанных между собой:
- Растительная душа: способность к питанию, росту и размножению; присуща всем живым существам.
- Животная душа: обладает ощущениями, способностью к передвижению и желаниями; присуща животным.
- Разумная душа: способность к мышлению и рассуждению; присуща только человеку.
Аристотель утверждал, что душа — это «первая энтелехия органического тела», его жизненное начало, которое движет и строит тело как своё орудие, но высшие функции души не могут существовать без низших, хотя низшие могут существовать без высших.
В поздней античности, в философии неоплатонизма, Плотин синтезировал платоновские идеи с элементами восточной мистики. Он утверждал, что человек состоит из души и тела, где душа, будучи частью Мировой Души, управляет телом, стремится к созерцанию Ума и, в конечном итоге, к слиянию с Единым — первоначалом всего, источником красоты и блага. Ум для Плотина — это первичная красота и совокупность Идей (эйдосов).
| Философ/Направление | Основная концепция человека | Понимание души | Особенности |
|---|---|---|---|
| Ранние натурфилософы | Человек как часть Космоса, состоящий из первоэлементов | Материальная, часть природы (воздух, огонь, атомы) | Космоцентризм, натурализм |
| Софисты | Человек как мера всех вещей | — | Антропологический поворот, релятивизм |
| Сократ | Человек как нравственное существо, познающее себя | Носительница интеллектуальных и нравственных качеств | Забота о душе, майевтика |
| Платон | Дуализм: душа (мир идей) и тело (физический мир) | Разумная, яростная, страстная; бессмертна | Теория идей, идеализм |
| Аристотель | Социальное и политическое животное, обладающее разумом | Растительная, животная, разумная; энтелехия тела | Биосоциальный подход |
| Плотин (Неоплатонизм) | Душа управляет телом, стремится к Единому | Часть Мировой Души, созерцает Ум и Единое | Дуализм, мистицизм, эманация |
Средневековье: Теоцентризм и рождение личности
С приходом Средневековья ландшафт философского мышления кардинально меняется. Античный космоцентризм уступает место христианскому теоцентризму, где Бог становится абсолютным центром мировоззрения, определяющим происхождение, природу и предназначение человека. Человек в этой парадигме рассматривается как «образ и подобие Бога», но, будучи внутренне раздвоенным вследствие грехопадения, представляет собой единство божественной и человеческой природы, наиболее полно выраженное в личности Христа. Концепция «образа и подобия Бога» подразумевает, что человек наделён разумом, свободой воли и способностью к творчеству, отражая таким образом божественные качества. Грехопадение, согласно христианскому учению, исказило это подобие, но не уничтожило сам образ, делая человека нуждающимся в спасении через Христа.
Социально человек провозглашается участником божественного порядка. Несмотря на свою тварность и кажущуюся ничтожность по отношению к трансцендентному Богу-творцу, средневековая философия подчёркивала его свободу воли (хотя и ограниченную первородным грехом) и моральную ответственность за свои поступки перед Богом. Главная задача каждого человека — приобщиться к Богу и обрести спасение, соизмеряя свои поступки с божественным замыслом, поскольку каждый несёт личную ответственность перед Творцом.
Именно в Средневековье происходит нечто революционное: философия впервые «изобретает» понятие личности в современном смысле. Человеческое «Я» начинает осмысляться как зеркальное отражение божественного «Ты». Одним из первых и наиболее влиятельных определений личности стало данное Боэцием (VI в.): «индивидуальная субстанция разумной природы» (persona est rationalis naturae individua substantia). Это определение заложило основы для последующего осмысления индивидуальности и самосознания в рамках христианской теологии, подчеркивая уникальность и автономность каждого разумного существа.
Августин Блаженный (IV–V вв.) внёс колоссальный вклад в понимание человека, рассматривая его как противоположность души и тела, где душа является имманентной субстанцией, делающей человека человеком. В своей знаменитой «Исповеди» Августин подробно разработал учение о человеческой личности, представив глубокий психологический самоанализ и описание внутреннего становления. Его учение об imago Dei (образе Бога) в человеке акцентировало внимание на духовном начале и способности к саморефлексии как ключе к познанию Бога. Августин глубоко анализировал внутренний мир человека, его переживания, память и волю, рассматривая душу как бессмертную и способную к непосредственному богообщению.
| Аспект | Античность (Космоцентризм) | Средневековье (Теоцентризм) |
|---|---|---|
| Центр мировоззрения | Космос, природа | Бог |
| Место человека | Микрокосм, часть природы | Образ и подобие Бога, творение Божье |
| Предназначение | Гармония с Космосом, добродетель | Обретение спасения, приобщение к Богу |
| Понимание души | Часть природы (материальная или идеальная), движущая сила | Имманентная субстанция, духовное начало, способное к богообщению |
| Свобода/Ответственность | Подчинение судьбе, космическим законам | Свобода воли (ограниченная грехопадением), моральная ответственность перед Богом |
| Понятие личности | Отсутствует в современном смысле | Впервые формулируется как «индивидуальная субстанция разумной природы» (Боэций) |
Эпоха Возрождения: Гуманизм и антропоцентризм
Эпоха Возрождения, ставшая мостом между Средневековьем и Новым временем, ознаменовала собой грандиозный переворот в осмыслении человека. Она представляла собой мощное движение, преодолевающее теоцентристские установки Средневековья и выдвигающее на первый план гуманизм и антропоцентризм. Человек возвращался на «земную основу», утверждалась вера в его безграничные возможности, естественное стремление к добру, счастью и гармонии.
В этот период развиваются деистические и пантеистические концепции сотворения мира и человека. Деизм рассматривал Бога как первопричину, запустившую механизм мира, но не вмешивающуюся в его дальнейшее функционирование, что предоставляло человеку значительно большую автономию. Пантеизм, в свою очередь, растворял Бога в природе, утверждая божественность самого мира и человека как его неотъемлемой части. Оба подхода способствовали утверждению идеи о самоценности человека и его способности к самостоятельному познанию и творчеству. «Безграничные возможности» человека выражались в его потенциале к самосовершенствованию, расцвету в искусстве и науке, а также к активной деятельности по преобразованию мира. Человек стал рассматриваться как «творец собственной природы».
Одним из ярчайших выразителей идей Возрождения был Джованни Пико делла Мирандола. В своём знаменитом трактате «Речь о достоинстве человека» (1486) он провозглашал, что человек занимает центральное место в мироздании, причастен как земному, так и небесному. Он отвергал астральный детерминизм, настаивая на абсолютной свободе воли человека, который сам является «скульптором» собственной природы. Человек, по Мирандоле, не имеет предопределённого места в иерархии бытия, но способен свободно выбирать свой путь — опуститься до уровня животных или возвыситься до божественного состояния.
Наряду с этими возвышенными идеалами, в эпоху Возрождения активно развивались мотивы индивидуализма и утилитаризма, отражающие растущую самоценность индивида. Лоренцо Валла (1407-1457) в своём трактате «О наслаждении» (De voluptate) заявлял о первостепенности личной выгоды и интересов индивида, утверждая, что даже интересы родины должны стоять на последнем месте. Эта позиция, хоть и выглядит провокационно, отражала стремление к освобождению от догматических ограничений Средневековья и утверждению права человека на земное счастье и удовлетворение потребностей.
| Характеристика | Возрождение |
|---|---|
| Мировоззрение | Гуманизм, антропоцентризм |
| Отношение к Богу | Деизм/Пантеизм (Бог как первопричина, не вмешивающаяся в мир; или Бог, растворенный в природе) |
| Место человека | Центр мироздания, творец собственной природы |
| Главные ценности | Свобода, творчество, самореализация, земное счастье |
| Ключевые идеи | Безграничные возможности человека, свобода воли, индивидуализм |
| Представители | Пико делла Мирандола, Лоренцо Валла |
Новое время: Разум, опыт и естественные права
Философская антропология Нового времени (XVII–XVIII вв.) сформировалась под влиянием глубоких социоэкономических изменений – зарождения капиталистических отношений, бурного развития науки и расцвета культуры гуманизма. Этот период характеризуется Научной революцией, представленной именами Николая Коперника, Галилео Галилея, Исаака Ньютона, что привело к формированию математического и механистического мировоззрения. Человеческое тело часто рассматривалось по аналогии с машиной, подчиняющейся физическим законам, что стимулировало развитие анатомии и физиологии.
В этот период происходит гносеологический поворот: идея блага как высшей ценности философии уступает место проблеме познания. Главным становится вопрос «как возможно познание истины?», и вводится понятие субъекта как условия развития и познания. Этот поворот ознаменовался противостоянием двух основных философских направлений:
- Рационализм (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц), делавший акцент на врождённых идеях и дедуктивном мышлении.
- Эмпиризм (Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм), утверждавший чувственный опыт как единственный источник всех знаний.
В учении о человеке Нового времени наблюдается заметное противоречие. С одной стороны, тело человека рассматривается как часть природы, полностью подчиненная её законам. С другой стороны, разрабатывается учение о человеческой сущности, или природе, утверждающее «естественное» право индивида на самосохранение и удовлетворение потребностей, врождённое равенство людей, «естественную свободу человека» и право частной собственности. Эти идеи легли в основу теорий естественного права и общественного договора, развитых такими философами, как Томас Гоббс, Джон Локк и Жан-Жак Руссо. Они постулировали, что до возникновения государства люди обладали естественными правами, которые затем были частично делегированы государству для обеспечения порядка и безопасности. Отчётливо проявляются мотивы индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с господством частного интереса.
Томас Гоббс, в противоположность Аристотелю, утверждал, что человек по природе своей не общественное существо, а состояние общества без государства — это «война всех против всех» (bellum omnium contra omnes), что подчеркивало необходимость сильной государственной власти.
Рене Декарт поставил разум во главу всего, считая опыт лишь инструментом для подтверждения выводов разума. Его знаменитый тезис «Мыслю, следовательно, существую» (Cogito, ergo sum) стал отправной точкой для самосознания как основы бытия. Декарт разработал дуалистическую концепцию человека, разделяя душу (мышлящую субстанцию) и тело (протяжённую субстанцию), утверждая их принципиальное различие.
Джон Локк считал, что человек не должен стыдиться своих материальных потребностей и что аскетизм не угоден Богу, тем самым санкционируя стремление к материальному благополучию. В своём труде «Опыт о человеческом разумении» Локк развил идею tabula rasa (чистой доски), утверждая, что человеческий разум при рождении пуст, а все знания приобретаются исключительно через чувственный опыт и рефлексию.
Иммануил Кант (XVIII в.) внёс фундаментальный вклад, различая человека как разумное существо (способное к моральному выбору и действию) и человека как природное существо (подчинённое причинно-следственным законам природы). Кант подчёркивал, что человек как разумное существо обладает свободой воли и способен действовать в соответствии с моральным законом — категорическим императивом. Этот императив предписывает рассматривать себя и других людей как цель, а не только как средство, что является краеугольным камнем его этической философии и отличает человека от всего остального в природе.
| Характеристика | Новое время |
|---|---|
| Мировоззрение | Механистическое, научное, гносеологическое |
| Познание | Рационализм vs. Эмпиризм |
| Концепция человека | Дуализм души и тела (Декарт), естественные права (Гоббс, Локк, Руссо), нравственное существо (Кант) |
| Ключевые идеи | Разум, опыт, свобода, частная собственность, общественный договор, моральный закон |
| Представители | Декарт, Гоббс, Локк, Кант |
Современная философия (XX–XXI вв.): Кризис универсализма и новые подходы
На рубеже XIX–XX веков происходит новый, ещё более масштабный «антропологический поворот», который приводит к становлению философской антропологии как самостоятельной области знания. Этот поворот был обусловлен кризисом классического рационализма, социальными потрясениями (Первая и Вторая мировые войны) и стремлением философии осмыслить новые достижения естественных наук и гуманитарного знания о человеке.
Макс Шелер, один из основоположников философской антропологии, в своей работе «Положение человека в космосе» заявил о необходимости создания основополагающей науки о человеке, которая объединила бы философское постижение с конкретно-научными результатами. Поздний Шелер понимал человека не просто как творение Бога, а как «соавтора» великого синтеза изначальных онтологических потенций, где божественное сливается с человеческим, указывая на активную, творческую роль человека в формировании бытия.
Современная философия характеризуется стремлением обобщить как классический, так и неклассический подходы к человеку, опираясь на новейшие достижения естественных наук. Влияние естественных наук проявляется в появлении таких направлений, как нейрофилософия, философия сознания, биоэтика, которые интегрируют данные нейробиологии, генетики, когнитивных наук для углублённого понимания человеческой природы.
Основные современные концепции человека демонстрируют богатое многообразие:
- Социал-дарвинистская концепция (например, Фридрих Ницше) рассматривает человека как биосоциальное существо, движимое «волей к власти», которая является фундаментальной движущей силой жизни, стремлением к господству, самопреодолению и созданию новых ценностей.
- Марксистская концепция (Карл Маркс и Фридрих Энгельс) определяет человека как активно-деятельностное существо, преобразующее мир посредством труда. Труд здесь выступает не только как средство удовлетворения потребностей, но и как ключевой фактор, формирующий человеческое сознание и социальные отношения.
- Психоаналитическая концепция (Зигмунд Фрейд, Карл Густав Юнг) фокусируется на психике человека, его сознании и бессознательном. З. Фрейд предложил структурную модель психики, состоящую из Ид (Оно) — примитивных инстинктов и влечений, Эго (Я) — рациональной части, посредничающей между Ид, Супер-Эго и реальностью, и Супер-Эго (Сверх-Я) — морального компаса, формирующегося под влиянием социальных норм. К. Юнг развил концепцию коллективного бессознательного, представляющего собой хранилище универсальных образов и символов, называемых архетипами (например, Анима, Анимус, Тень, Персона).
- Экзистенциальная концепция (Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр) изучает человека в обычных и экстремальных условиях, с акцентом на категории «забота», «страх», «ничто», «ответственность», «свобода» и «брошенность». Экзистенциализм подчёркивает уникальность человеческого существования, которое предшествует его сущности, и необходимость самостоятельного выбора и конструирования смысла.
В этот период под сомнение был поставлен сам факт существования универсальной человеческой природы. Внимание исследователей перенесено на поиски гендерной, этнической, социальной, культурной идентичностей. Это особенно характерно для постмодернистской и постструктуралистской философии (Мишель Фуко, Жак Деррида, Джудит Батлер), которые критикуют идею единой, универсальной человеческой сущности, акцентируя внимание на множественности идентичностей, конструируемых в дискурсах и социальных практиках.
Философия обосновала концепцию дуализма человека, признавая его социально-биологическую сущность, но при этом доказывая незавершенность единой теории человека. Человек «рожден дважды»: биологически как живое существо и социально как общественное существо, что окончательно отделило его от природы.
| Концепция | Основные идеи | Представители |
|---|---|---|
| Философская антропология | Необходимость комплексной науки о человеке, объединяющей философию и науку; человек как «соавтор» бытия | Макс Шелер |
| Социал-дарвинистская | Человек движим «волей к власти», стремлением к самопреодолению | Фридрих Ницше |
| Марксистская | Человек — активно-деятельностное существо, формируемое трудом | Карл Маркс, Фридрих Энгельс |
| Психоаналитическая | Фокус на психике, сознательном и бессознательном; Ид, Эго, Супер-Эго; коллективное бессознательное, архетипы | Зигмунд Фрейд, Карл Густав Юнг |
| Экзистенциальная | Человек в обычных и экстремальных условиях; категории «забота», «страх», «ничто», «свобода», «брошенность» | Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр |
| Постмодернистская | Критика универсальной человеческой природы; множественность идентичностей | Мишель Фуко, Жак Деррида, Джудит Батлер |
Человек как биосоциодуховное существо: Единство измерений
Современная философская антропология, преодолевая односторонние подходы прошлого, утверждает, что природа человека по своей сути дуальна, представляя собой сложное, но неразрывное единство биологических, социальных и духовных измерений. Это осознание приводит к пониманию, что систематическая и всеобъемлющая теория человека остаётся незавершённой, поскольку каждый новый взгляд открывает новые грани его бытия. Человек, согласно этой концепции, «рожден дважды»: первый раз — как живое существо, обладающее определёнными анатомо-физиологическими характеристиками, что подчёркивает его органическое единство с природой; второй раз — как собственно человек, существо общественное, что знаменует его социальное рождение и отделение от чисто природного существования.
Биологическое измерение: Основа существования
Биологическое измерение является фундаментом человеческого бытия. Человек, как часть природы, обладает определёнными анатомо-физиологическими характеристиками, которые формируют его телесность и физические возможности. Это включает в себя сложнейшую структуру организма, генетически обусловленные процессы жизнедеятельности, наследственные задатки и предрасположенности. Именно эти биологические основы обеспечивают наше физическое существование, восприятие мира через органы чувств и базовые инстинкты.
Концепция «двойного рождения» человека подчёркивает, что биологическое рождение — это лишь первый шаг. На этом этапе формируются такие аспекты, как внешний вид, физическая сила, а также некоторые психические качества, например, тип нервной системы, определяющий темперамент (холерик, сангвиник, флегматик, меланхолик) и особенности эмоциональных реакций. Однако, даже на этом уровне наблюдается неразрывное единство биологического и социального. Например, способность к прямохождению и развитие крупного мозга — биологические характеристики, но их реализация и формирование сложных когнитивных функций возможны только в социальной среде. Без социального взаимодействия и обучения, даже самый развитый мозг не сможет реализовать свой потенциал.
Социальное измерение: Формирование личности
Социальное измерение имеет решающее значение для становления человека как общественного существа и формирования его личности. Общество, культура, труд — это те силы, которые преобразуют биологического индивида в полноценную личность.
Марксистская концепция подчёркивает активно-деятельностную сущность человека, преобразующего мир посредством труда. Труд, согласно Марксу и Энгельсу, является не просто средством удовлетворения потребностей, но и ключевым фактором, который формирует человеческое сознание, развивает его способности и создаёт социальные отношения. В процессе труда человек не только изменяет внешнюю природу, но и изменяет самого себя, очеловечивая окружающий мир и создавая культуру. Однако, Маркс также разработал концепцию отчуждения, описывающую состояние, когда труд становится внешней силой по отношению к человеку, лишая его контроля над продуктами своего труда и собственной деятельностью, что приводит к потере смысла и самореализации.
Процесс социализации — это непрерывное освоение человеком культурных ценностей, норм, традиций и языков, что позволяет ему интегрироваться в общество и выражать свои внутренние возможности. Через социализацию индивид усваивает социальные роли, формирует мировоззрение, обретает идентичность и развивает свои способности, которые без общества остались бы нераскрытыми.
Духовное измерение: Смысл, ценности и самосознание
Духовное измерение является высшей формой человеческой активности, пронизывающей все аспекты его бытия и отличающей его от других живых существ. Оно связано с поиском смысла жизни, формированием ценностей, развитием самосознания, морали, этики, эстетики и творчества. Духовность проявляется не только в религиозной или философской рефлексии, но и во всех формах социальной жизни, придавая им глубину и цель.
Психоаналитическая концепция предлагает свои подходы к пониманию духовного измерения через структуру психики. Зигмунд Фрейд предложил структурную модель:
- Ид (Оно): примитивные инстинкты и бессознательные влечения, действующие по принципу удовольствия.
- Эго (Я): рациональная часть психики, посредничающая между требованиями Ид, Супер-Эго и реальностью.
- Супер-Эго (Сверх-Я): моральный компас, включающий совесть, идеалы и ценности, формирующийся под влиянием социальных норм и родительских установок.
Духовность, в этом контексте, может рассматриваться как сублимация влечений Ид, опосредованная Эго и регулируемая Супер-Эго, ведущая к созданию культуры и искусства.
Карл Густав Юнг развил концепцию коллективного бессознательного, представляющего собой хранилище универсальных образов и символов, называемых архетипами (например, Анима, Анимус, Тень, Персона). Эти архетипы, являясь первобытными паттернами мышления и поведения, глубоко влияют на индивидуальную психику и проявляются в мифах, религиях, искусстве, формируя универсальные основы человеческой духовности.
Сознание, воля и способность к творчеству — ключевые проявления духовности. Сознание позволяет человеку не просто реагировать на мир, но и осмысливать его, рефлексировать над собственным существованием. Воля даёт ему возможность ставить цели и добиваться их, преодолевая препятствия. Творчество, будь то в науке, искусстве или повседневной жизни, является высшим проявлением человеческого духа, способом созидания нового, выражения себя и придания миру нового смысла. Именно эти качества делают человека уникальным биосоциодуховным существом, постоянно находящимся в процессе саморазвития и самопознания.
| Измерение | Описание | Влияние на человека | Пример концепции |
|---|---|---|---|
| Биологическое | Анатомо-физиологические характеристики, наследственность | Физическое существование, базовые инстинкты, темперамент | Концепция «двойного рождения» |
| Социальное | Общество, труд, культура, социализация | Формирование личности, сознания, освоение ролей | Марксистская концепция труда и отчуждения |
| Духовное | Смысл, ценности, самосознание, мораль, творчество | Высшие формы активности, целеполагание, этика | Психоанализ (Фрейд: Ид, Эго, Супер-Эго; Юнг: архетипы) |
Проблема свободы и ответственности в контексте человеческой сущности
Феномен свободы и ответственности занимает центральное место в философском осмыслении человеческой сущности. Это не просто абстрактные понятия, а живые категории, пронизывающие каждый акт нашего бытия, каждый выбор и каждое действие. Взаимосвязь свободы и ответственности является краеугольным камнем моральной философии и экзистенциальной антропологии, формируя понимание человека как уникального существа, способного к самоопределению и нравственной оценке.
Свобода как экзистенциальная категория
Свобода — это неотъемлемый атрибут человеческого существования, глубинно связанный с нашей способностью к выбору, самоопределению и преодолению как внешних, так и внутренних форм детерминизма. В отличие от животного, которое действует преимущественно по инстинктам и подчиняется природным законам, человек способен к сознательному выбору, к проектированию себя и своего будущего.
Наиболее радикально категория свободы была осмыслена в экзистенциализме. Жан-Поль Сартр в своём знаменитом утверждении «Человек осужден быть свободным» (L’homme est condamné à être libre) подчёркивал, что свобода не является для человека привилегией, а тяжёлым бременем. Он утверждал, что существование предшествует сущности: это означает, что человек рождается без какой-либо заранее определённой природы или предназначения. Он сам, через свои выборы и действия, создаёт свою сущность. Эта абсолютная свобода означает и абсолютную ответственность. Человек постоянно находится в ситуации выбора, и даже отказ от выбора — это тоже выбор, за который он несёт полную ответственность. Брошенный в мир, человек вынужден самостоятельно конструировать свои ценности и смысл, что часто сопровождается чувством тревоги и отчаяния.
Свобода также проявляется в способности человека преодолевать детерминизм — будь то биологический, социальный или психологический. Хотя мы рождаемся с определёнными генетическими задатками и формируемся в конкретной социальной среде, у нас всегда остаётся возможность осознанно выбирать свой путь, противостоять обстоятельствам и трансформировать свою реальность. Это не означает отрицание влияния наследственности или среды, а скорее утверждение способности человека к самотрансценденции, выходу за пределы заданного. Но всегда ли мы осознаём эту способность или же поддаёмся иллюзии внешнего контроля?
Ответственность и моральный выбор
Если свобода — это способность выбирать, то ответственность — это готовность отвечать за последствия своего выбора. Этические аспекты ответственности неразрывно связаны с формированием морального сознания и совести. Моральный выбор — это всегда выбор между возможными действиями, оценка их с точки зрения добра и зла, справедливости и несправедливости.
Иммануил Кант в своей этике выдвинул идею категорического императива как основы морального поведения. Категорический императив формулируется следующим образом: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Это означает, что человек должен действовать так, чтобы принцип его поступка мог быть универсализирован для всех людей во всех ситуациях. Кант также подчёркивал автономию воли — способность разума быть законом для самого себя. Человек поступает морально, когда руководствуется не внешними мотивами (страх наказания, желание выгоды), а внутренним долгом, уважением к моральному закону. Таким образом, свобода и ответственность у Канта тесно переплетаются: человек свободен, поскольку способен действовать по закону, который он сам себе устанавливает, и ответственен за то, чтобы этот закон был универсальным и нравственным.
Ответственность личности простирается далеко за пределы её личных интересов. Она включает в себя:
- Ответственность перед собой: за своё развитие, самореализацию, за принятие и осуществление своих жизненных целей.
- Ответственность перед обществом: за соблюдение законов, участие в общественной жизни, вклад в общее благо, заботу о справедливости и поддержание социальных связей.
- Ответственность перед будущими поколениями: за сохранение природы, культурного наследия, создание условий для их благополучного существования.
- Ответственность перед биосферой: осознание человека как части единой экосистемы и необходимости сохранения её целостности.
Таким образом, свобода без ответственности превращается в произвол, а ответственность без свободы — в детерминированную покорность. Только в диалектическом единстве этих двух категорий человек обретает свою подлинную сущность как нравственное и самоопределяющееся существо.
| Аспект | Свобода | Ответственность |
|---|---|---|
| Определение | Способность к выбору, самоопределению, преодолению детерминизма | Готовность отвечать за последствия своих действий и выбора |
| Ключевые идеи | Существование предшествует сущности (Сартр), автономия воли | Моральный выбор, долг, совесть, этические последствия |
| Философы | Жан-Поль Сартр, Иммануил Кант | Иммануил Кант |
| Проявление | Самостоятельное конструирование ценностей и смысла | Перед собой, обществом, будущими поколениями, биосферой |
Смысл жизни человека: Философские поиски и решения
Проблема смысла жизни, пожалуй, является одной из самых глубоких и мучительных для человека, стоящих в центре его бытия. Это не просто интеллектуальный вопрос, а экзистенциальная потребность, которая побуждает к поиску предназначения, ценности существования и цели деятельности. Философская мысль на протяжении тысячелетий предлагала различные ответы, отражая смену культурных парадигм, мировоззренческих установок и индивидуальных переживаний.
Исторические подходы к смыслу жизни
В античности поиск смысла жизни часто связывался с достижением эвдемонизма — состояния счастья и благополучия, достигаемого через добродетельную жизнь.
- Аристотель полагал, что высшее благо и смысл жизни человека заключаются в реализации его уникальной способности к разумной деятельности, то есть в добродетели (arete). Жизнь, построенная на этических принципах и стремлении к совершенству, приносит истинное счастье.
- Эпикурейцы видели смысл жизни в достижении атараксии (безмятежности) и апонии (отсутствия боли) через умеренность в удовольствиях и избегание страданий.
- Стоики учили, что смысл жизни — в добродетельном согласии с Космическим Логосом (разумным порядком мира), принятии судьбы и сохранении внутренней свободы духа (апатии) перед лицом внешних обстоятельств.
В Средневековье, с господством теоцентризма, смысл жизни кардинально изменился. Он стал неразрывно связан с Богом и христианским учением. Основное предназначение человека виделось в спасении души и служении Богу. Жизнь на земле рассматривалась как временное испытание, подготовка к вечной жизни. Смысл обретался через веру, молитву, исполнение заповедей, покаяние и стремление к святости. Каждый поступок соизмерялся с божественным законом, а личная ответственность перед Богом становилась главным критерием осмысленности.
Эпоха Возрождения принесла новую волну антропоцентризма, сместив акцент с божественного на человеческое. Смысл жизни стал связываться с самореализацией, развитием человеческих способностей, творчеством и активным преобразованием мира. Человек рассматривался как творец собственной природы, и его земная жизнь, его достижения в искусстве, науке, политике — всё это обретало самоценность и смысл. Прославление человеческих способностей и достоинства стало лейтмотивом эпохи, а стремление к земному счастью и гармонии — новой целью.
Современные философские концепции смысла
XX и XXI века привнесли в проблему смысла жизни новые, порой драматические и противоречивые измерения.
- Экзистенциалистские подходы (особенно после мировых войн) часто начинались с констатации абсурдности бытия. Альбер Камю в «Мифе о Сизифе» утверждал, что мир по своей сути иррационален и не даёт готового смысла. Однако, он предлагал не сдаваться перед этим абсурдом, а вступать с ним в бунт. Именно в этом бунте, в осознанном принятии и преодолении абсурда, человек может обрести свой собственный смысл. Жан-Поль Сартр настаивал, что человек сам конструирует свой смысл через свои свободные выборы и проекты. Поскольку «существование предшествует сущности», нет предопределённого смысла, и человек несёт полную ответственность за его создание.
- Персоналистские концепции (например, Николай Бердяев) видели смысл жизни в творчестве, любви и Богочеловечестве. Бердяев утверждал, что смысл не дан человеку извне, а создаётся им в акте свободного творчества, в преображении мира и себя, а также в любви, которая преодолевает эгоизм и соединяет людей. Смысл обретается в духовном росте и развитии, в стремлении к Богочеловечеству, то есть к божественному идеалу, который человек призван реализовать.
- Нигилистические подходы (хотя и не предлагают позитивного решения, но являются важной частью дискуссии) зачастую отвергают существование какого-либо объективного или универсального смысла жизни, рассматривая его как иллюзию или самообман. Однако, даже в таком отрицании может скрываться поиск индивидуальной ценности или бунт против навязанных смыслов.
- Трансцендентные подходы, хотя и не всегда религиозные, указывают на выход за пределы повседневного существования, поиск смысла в чём-то большем, чем индивидуальная жизнь. Это может быть служение высшей идее, человечеству, природе, или же вера в метафизическое измерение бытия.
Ключевую роль в обретении смысла играют ценности — те ориентиры, которые человек выбирает для себя и которые определяют его поступки и устремления. Целеполагание — способность ставить перед собой значимые цели — является движущей силой осмысленной жизни. Наконец, трансценденция — способность выходить за рамки своего непосредственного опыта и эгоистических интересов, обращаться к чему-то высшему — позволяет человеку обрести как индивидуальный, так и универсальный смысл, интегрируя свою жизнь в более широкую картину бытия.
Таким образом, смысл жизни не является статической данностью, а динамичным процессом поиска, созидания и переосмысления. Это непрерывный диалог между человеком и миром, требующий от него постоянного саморефлексии, выбора и ответственности.
| Эпоха/Направление | Основное понимание смысла жизни | Ключевые идеи/Представители |
|---|---|---|
| Античность | Эвдемонизм, добродетельная жизнь | Счастье через разум (Аристотель), безмятежность (Эпикур), согласие с Логосом (Стоики) |
| Средневековье | Спасение души, служение Богу | Подготовка к вечной жизни, вера, молитва, исполнение заповедей |
| Возрождение | Самореализация, развитие способностей, творчество | Прославление человеческих способностей, земное счастье |
| Экзистенциализм | Бунт против абсурда (Камю), конструирование смысла через выбор (Сартр) | Свобода, ответственность, существование предшествует сущности |
| Персонализм | Творчество, любовь, Богочеловечество | Духовный рост, преображение мира (Бердяев) |
| Современные подходы | Роль ценностей, целеполагания, трансценденции | Индивидуальное и универсальное обретение смысла |
Человек в свете современных научных открытий и этических дилемм
В XXI веке, когда границы между наукой и философией становятся всё более проницаемыми, понимание человека обогащается новейшими научными открытиями. Нейронауки и генетика предоставляют беспрецедентные данные о работе нашего мозга и механизмах наследственности, открывая новые горизонты для философской антропологии. Однако эти же открытия порождают и сложнейшие этические дилеммы, ставящие под вопрос традиционные представления о человеческой природе, свободе и ответственности в условиях глобальных вызовов.
Нейронауки и проблема сознания
Исследования мозга в последние десятилетия достигли ошеломляющих успехов, глубоко затрагивая философские импликации проблемы сознания. Современные нейронауки, используя такие методы, как функциональная магнитно-резонансная томография (фМРТ) и электроэнцефалография (ЭЭГ), позволяют наблюдать активность мозга в режиме реального времени, связывая её с различными психическими процессами.
Главный вопрос, который стоит перед философией и нейронауками, — это связь между мозгом и сознанием. Как физические процессы в нейронах порождают субъективный опыт, мысли, чувства, самосознание? Существуют различные позиции:
- Редукционистские подходы (например, некоторые формы материализма) стремятся свести сознание к чисто физическим процессам в мозге, утверждая, что сознание — это лишь эпифеномен или результат сложной вычислительной деятельности нейронных сетей.
- Эмерджентизм предполагает, что сознание является эмерджентным свойством, возникающим из сложного взаимодействия элементов мозга, но не сводимым к этим элементам.
- Дуалистические подходы (как, например, у Декарта, хотя и в новом прочтении) продолжают настаивать на принципиальном различии между сознанием (ментальным) и мозгом (физическим).
Особенно остро стоит вопрос о свободе воли в свете нейробиологического детерминизма. Некоторые исследования показывают, что решения человека могут быть «приняты» мозгом за доли секунды до того, как человек осознаёт своё намерение. Это вызывает серьёзные вопросы: если наши действия предопределены нейронными процессами, остаётся ли место для свободы выбора и, как следствие, для моральной ответственности? Нейрофилософия и философия сознания активно разрабатывают эти проблемы, пытаясь примирить данные науки с традиционными философскими представлениями о субъективности, свободе и агентности. Это требует глубокого междисциплинарного диалога для объяснения феномена сознания с различных позиций, избегая как наивного редукционизма, так и метафизических спекуляций.
Генетика и пределы человеческой природы
Развитие генетических исследований также имеет глубокие философские последствия, влияя на наше понимание наследственности, предрасположенностей к поведению и заболеваниям. Современная генетика позволяет не только идентифицировать гены, связанные с определёнными чертами или болезнями, но и предлагает возможности для генной инженерии и редактирования генома.
Эти достижения открывают перед человечеством небывалые этические возможности и риски:
- Возможности: лечение наследственных заболеваний, предотвращение генетических предрасположенностей, улучшение качества жизни.
- Риски:
- Вопросы евгеники: возможность создания «дизайнерских детей» с заданными характеристиками, что может привести к новым формам социального неравенства и дискриминации.
- Вмешательство в человеческую природу: каковы этические границы изменения генома? Где проходит черта между лечением и «улучшением»? Можем ли мы, меняя геном, изменить саму сущность человека?
- Непредсказуемые последствия: долгосрочные эффекты генной инженерии на человеческий вид и экосистему остаются неясными.
Биоэтические дискуссии становятся центральными в современном философском пространстве. Они затрагивают вопросы о допустимости модификации человеческого зародыша, статусе эмбриона, праве на генетическую информацию и границах научного вмешательства в естественные процессы жизни. Эти вопросы требуют не только научного, но и глубокого философского осмысления, чтобы человечество могло ответственно использовать новые технологии, не нарушая фундаментальные этические принципы и не создавая необратимых рисков для будущих поколений.
Глобальные вызовы и этические дилеммы
Современный мир сталкивается с беспрецедентными глобальными вызовами, которые порождают новые этические дилеммы в анализе природы человека:
- Технологическое развитие:
- Искусственный интеллект (ИИ): развитие сильного ИИ и робототехники ставит вопросы о границах человеческого сознания, уникальности человеческого разума. Если ИИ сможет имитировать или даже превосходить человеческий интеллект, что останется от нашей самобытности?
- Трансгуманизм: движение, выступающее за использование науки и технологий для фундаментального улучшения человеческих способностей, как физических, так и когнитивных. Это вызывает вопросы о том, каковы пределы «человечности», не приведёт ли это к потере нашей идентичности и созданию «постчеловека», который будет принципиально отличаться от современного Homo sapiens.
- Экологический кризис: изменение климата, истощение ресурсов, потеря биоразнообразия требуют переосмысления места человека в природе и его ответственности перед биосферой. Концепция устойчивого развития и этика окружающей среды призывают к формированию нового отношения к природе, основанного на партнёрстве, а не на доминировании.
- Социокультурные трансформации и кризис идентичности: глобализация, миграционные процессы, развитие информационных технологий приводят к размыванию традиционных идентичностей (национальных, культурных, гендерных). Постмодернистская критика универсальной человеческой природы, акцент на множественности идентичностей (Мишель Фуко, Жак Деррида, Джудит Батлер) актуализирует проблему поиска новых оснований для самоопределения в условиях плюрализма.
В этих условиях особую значимость приобретает ответственность человека перед будущими поколениями и биосферой. Мы не только наследуем мир, но и передаём его дальше, и от наших сегодняшних решений зависит качество жизни наших потомков и целостность планетарной экосистемы. Философская антропология в диалоге с наукой призвана помочь нам осознать эти вызовы и выработать этические принципы, которые позволят человечеству двигаться вперёд, сохраняя свою гуманность и ответственность.
| Область | Научные открытия | Этические дилеммы |
|---|---|---|
| Нейронауки | ФМРТ, ЭЭГ, связь мозга и сознания | Свобода воли в свете нейробиологического детерминизма, природа сознания |
| Генетика | Редактирование генома, идентификация генов | Евгеника, «дизайнерские дети», границы вмешательства в человеческую природу |
| Глобальные вызовы | Искусственный интеллект, трансгуманизм, экологический кризис | Потеря человеческой идентичности, ответственность перед будущими поколениями и биосферой |
Заключение: Незавершенность поиска и открытость будущего
Путешествие по лабиринтам философского осмысления природы и сущности человека, от античных космологических воззрений до современных нейробиологических открытий, убедительно демонстрирует одну фундаментальную истину: человек – это вечная загадка, открытая для интерпретации и постоянно находящаяся в процессе становления. Многовековой диалог великих умов, прослеживающий динамику идей от Платона до Сартра, от Августина до Шелера, выявил потрясающее богатство человеческого бытия, его биологическую укоренённость, социальную детерминированность и духовную высоту.
Мы видели, как античность воспринимала человека как микрокосм, часть великого Космоса, где гармония с природой была высшей добродетелью. Средневековье, перенеся фокус на Бога, подарило миру понятие личности, уникальной и ответственной перед Творцом. Эпоха Возрождения возвеличила человека как творца своей судьбы, утвердив гуманизм и веру в безграничные возможности. Новое время, с его рационализмом и эмпиризмом, пыталось построить образ человека на фундаменте разума и естественных прав, а Кант гениально разделил человека на природное и разумное существо, заложив основы для понимания его моральной автономии. Наконец, современность, пережив кризис универсализма, предложила мозаику многообразных концепций – от экзистенциализма до психоанализа, от марксизма до постмодернистской критики, – каждая из которых по-своему высвечивает грани человеческой сложности.
Однако, несмотря на титанические усилия мыслителей, стало очевидно: единая, завершённая теория человека остаётся неуловимой. И, возможно, именно в этой незавершённости, в этой принципиальной открытости и кроется самая глубокая истина о нас самих. Человек не является статичной сущностью, раз и навсегда определённой. Он — динамическое, противоречивое существо, постоянно развивающееся в условиях новых вызовов, знаний и собственного выбора.
Современные научные открытия, будь то нейронауки, раскрывающие тайны мозга и сознания, или генетика, позволяющая вмешиваться в самую суть жизни, лишь углубляют эту загадку, порождая новые этические дилеммы. Вопросы о свободе воли в свете нейробиологического детерминизма, о границах генной инженерии, о будущем человека в эпоху искусственного интеллекта и трансгуманизма, а также об ответственности перед экологическим кризисом — всё это требует постоянного и напряжённого диалога между философией и наукой.
Этот диалог не просто желателен, он жизненно необходим. Наука даёт нам факты и возможности, но только философия может помочь осмыслить их значение, определить этические ориентиры и найти ответы на вечные вопросы о смысле жизни, свободе и ответственности. Человек, рождённый «дважды» – биологически и социально, – постоянно находится в поиске своей духовной сущности, своего предназначения. Этот поиск никогда не закончится, ибо в нём и заключается сама суть человеческого бытия – всегда быть в пути, всегда стремиться к познанию, всегда создавать себя заново. Открытость будущего, которая присуща человеку, является одновременно его величайшим даром и его величайшей ответственностью.
Список использованной литературы
- Агацци А. Человек как предмет философского познания // О человеческом в человеке. М., 1991. С. 59—79.
- Григорьян Б. Т. Понятие о человеке в современной философии // О человеческом в человеке. М., 1991. С. 358-383.
- Гуревич П.С. Философия человека. Часть I. Глава 8. Образ человека в средневековой философии – Гуманитарный портал. URL: https://humanities.edu.ru/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/s/ (дата публикации 13.06.2023). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsiya-cheloveka-i-vysshego-blaga-v-filosofii-novogo-vremeni-tekst-nauchnoy-stati-po-spetsialnosti (дата обращения: 15.10.2025).
- Кохановский В. П. Философия. Ростов н/Д.: «Феникс», 1995. 576 с.
- Мамардашвили М. К. Проблема человека в философии // О че¬ловеческом в человеке. М., 1991. С. 8—21.
- Мир человека. Хрестоматия. / Под ред. А. Ф. Малышевского. М.: Интер-пракс, 1993. 304 с.
- Несмеянов Е. Е. Основы философии в вопросах и ответах. 2-е изд., перераб. и доп. Ростов н/Д: «Феникс», 2002. 608 с.
- Представления о человеке в философии Средневековья и эпохи Возрождения. URL: https://studfile.net/preview/17215160/page:19/ (дата обращения: 15.10.2025).
- Рожанский И. Д. Античный человек // О человеческом в чело¬веке. М., 1991. С. 282-297.
- Философия Нового времени. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Философия_Нового_времени (дата обращения: 15.10.2025).
- Шелер М. Положение человека в космосе // Мир философии. Ч. 2. М., 1991. С. 81-86.