Государствообразующий этнос и полиэтничность: Теоретический синтез и современные интеграционные модели

В мире, где границы становятся все более проницаемыми, а культурные ландшафты – все более мозаичными, феномен полиэтничности перестает быть исключением и превращается в норму для большинства государств. Однако это многообразие, будучи источником богатства и инноваций, одновременно рождает сложнейшие вопросы, связанные с идентичностью, властью и справедливостью. Взаимосвязь понятий «нация», «полиэтничность» и «государствообразующий этнос» оказывается в центре ожесточенных научных и политических дебатов, особенно в контексте формирования и функционирования современных полиэтнических государств. Задача настоящего исследования – провести глубокий теоретико-методологический анализ этих концепций, проследить их эволюцию и определить роль государственнообразующего этноса в поддержании стабильности и развитии таких обществ.

Данная работа структурирована как академический реферат/контрольная работа и состоит из нескольких ключевых разделов. Начнем мы с обзора научной литературы и методологической базы, что позволит читателю погрузиться в дискуссионное поле. Далее мы углубимся в теоретические парадигмы, описывающие этнос и нацию, от примордиалистских корней до конструктивистских интерпретаций. После этого будет рассмотрена типология наций, разграничивающая этно-нацию и гражданскую нацию, с примерами их практического воплощения. Особое внимание будет уделено концепции «государствообразующего этноса» в Российской Федерации, ее правовому закреплению и политическим импликациям. Завершающие разделы будут посвящены моделям интеграции этнических групп – от ассимиляции до инновационного интеркультурализма – и, наконец, роли общегражданской идентичности в управлении рисками, присущими полиэтническим государствам.

Обзор научной литературы и Методологическая база

Исследование опирается на фундаментальные труды как российских, так и зарубежных ученых, чьи работы заложили основу для современного понимания этноса, нации и национализма. Среди классиков примордиалистского подхода выделяются Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев и С.М. Широкогоров, а также их зарубежные коллеги, изучавшие этничность как объективную данность. Конструктивистская парадигма представлена работами Э. Геллнера, Б. Андерсона и Э. Хобсбаума, которые предложили взгляд на нацию как на социальный конструкт. Инструменталистский подход отражен в исследованиях Д. Горовица и С.В. Соколовского, подчеркивающих утилитарность этничности.

Для анализа российской специфики используются труды В.А. Тишкова, Л.М. Дробижевой, Ю.В. Арутюняна, посвященные вопросам этносоциологии и национальной политики РФ. Конституционно-правовой аспект рассматривается через призму официальных документов и заключений Конституционного Суда РФ, а также Стратегии государственной национальной политики РФ.

Методологическая база исследования включает системный подход, позволяющий рассматривать нацию и этнос как сложные, многоуровневые системы, находящиеся в постоянном развитии и взаимодействии с окружающей средой. Сравнительно-исторический метод дает возможность проследить эволюцию концепций и сравнить различные модели государственного строительства. Аналитический метод применяется для декомпозиции сложных понятий и выявления причинно-следственных связей. Наконец, нормативный подход используется для изучения правовой базы и стратегических документов, определяющих национальную политику государств.

Теоретико-методологические парадигмы в исследовании нации и этноса

Научные подходы к определению этноса и нации прошли долгий путь эволюции, породив множество концепций, которые можно сгруппировать в три основные парадигмы: примордиализм, конструктивизм и инструментализм. Каждая из них предлагает свой уникальный взгляд на природу этих общностей, их происхождение и функционирование, что в конечном итоге влияет на формирование национальной политики и межэтнических отношений.

Примордиализм: Этничность как объективная данность

Примордиалистский подход, часто называемый эссенциалистским, утверждает, что этничность — это нечто фундаментальное, объективно существующее и даже врожденное. Для сторонников этого направления этнос является реальной, первозданной общностью, корни которой уходят глубоко в историю человечества. Они видят в этничности неизменное качество индивида, определяемое кровным родством, общим происхождением, исконной территорией, а иногда и общими психологическими чертами. Это, по сути, возвращает нас к идее «народа по крови», чья общность заложена в генетическом коде и передается из поколения в поколение.

Среди российских ученых, развивавших примордиалистские идеи, выделяются Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев и С.М. Широкогоров. Каждый из них внес свой вклад в понимание этничности как объективной данности. Особое место занимает концепция пассионарности Л.Н. Гумилева, которая предлагает оригинальное объяснение динамики этнических процессов. Гумилев определял пассионарность как «характерологическую доминанту» — непреодолимое внутреннее стремление к деятельности, направленной на осуществление цели (часто иллюзорной), которая может быть ценнее даже собственной жизни. Эта концепция описывает своего рода «энергетический толчок», который в определенные исторические периоды приводит к рождению и расцвету этносов, их экспансии и формированию новых цивилизаций. Пассионарные индивиды, по Гумилеву, способны совершать подвиги, преодолевать трудности, создавать мощные государственные образования, формировать новые культурные и социальные нормы, задавая вектор развития всей этнической общности. Таким образом, примордиализм Гумилева предлагает не просто статичное описание этноса, а динамичную модель, объясняющую его жизненный цикл через внутреннюю энергетику, что имеет прямое отношение к пониманию устойчивости и развития государств.

Конструктивизм: Нация как «воображаемое политическое сообщество»

В отличие от примордиализма, конструктивистский подход утверждает, что этносы и нации не являются извечно данными сущностями, а скорее создаются, «конструируются» в процессе социальной, политической и культурной деятельности. Ведущие представители этого направления, такие как Э. Геллнер, Б. Андерсон и Э. Хобсбаум, подчеркивают, что нации — это относительно новые феномены, возникшие в эпоху модерна и связанные с процессами индустриализации, урбанизации, развития массового образования и средств коммуникации.

Центральной для конструктивизма стала концепция «воображаемого политического сообщества» Б. Андерсона. В своей основополагающей работе «Воображаемые сообщества: Размышления об истоках и распространении национализма» Андерсон утверждал, что нация — это не просто группа людей, объединенных общими чертами, а именно «воображаемое» сообщество. Это означает, что даже члены самой маленькой нации никогда не будут знать большинства своих собратьев-по-нации, никогда не встретятся с ними и даже не услышат о них, но в умах каждого из них живет образ их общности. Этот образ формируется через общие мифы, символы, исторические нарративы, литературу, язык и систему образования. Нация воображается как нечто неизбежно ограниченное, имеющее свои границы, за которыми лежат другие нации. Одновременно она воображается как суверенное образование, претендующее на самоопределение и самоуправление. Таким образом, конструктивизм объясняет, как нации, не будучи «природными» образованиями, приобретают мощную силу в сознании миллионов людей, способную мобилизовать их на коллективные действия, включая создание государств и даже войны. Это критически важно для понимания того, как формируются как гражданские, так и этнические нации.

Инструментализм: Этничность как утилитарный инструмент элит

Инструменталистский подход, представленный такими исследователями, как Д. Горовиц и С.В. Соколовский, предлагает третий взгляд на природу этничности. В этой парадигме этничность рассматривается не как объективная данность и не как социальный конструкт в чистом виде, а как утилитарная ценность, мощный инструмент, используемый элитами для мобилизации масс и достижения собственных экономических или политических интересов в борьбе за власть.

Согласно инструменталистам, этнические границы и идентичности могут быть активированы или, наоборот, деактивированы в зависимости от текущих политических задач. Этничность становится идеологией, с помощью которой политические акторы формируют группы поддержки, консолидируют население вокруг определенных идей, апеллируя к общим корням, традициям или угрозам. Например, в условиях экономического кризиса или политической нестабильности, элиты могут искусственно обострять этнические противоречия, чтобы отвлечь внимание от реальных проблем или заручиться поддержкой определенной части населения. Инструментализм подчеркивает, что этнические чувства не всегда являются самодостаточными; они могут быть «разыграны» и использованы для достижения прагматических целей, превращаясь из культурного феномена в политический ресурс. Это объясняет, почему в разных исторических контекстах этничность может быть как сплачивающим, так и разъединяющим фактором.

Таким образом, каждая из трех парадигм — примордиализм, конструктивизм и инструментализм — предлагает свой уникальный, но не взаимоисключающий взгляд на сложные феномены этноса и нации, демонстрируя их многогранность и динамизм в контексте социальных и политических процессов.

Типология национальных общностей: Этно-нация vs. Гражданская нация

В современной этнополитологии и теории нации сложились два основных концептуальных определения нации, которые легли в основу типологии национальных общностей: этническая нация (ethno-nation) и гражданская нация (state-nation). Различие между ними имеет принципиальное значение для понимания механизмов формирования, функционирования и управления полиэтническими государствами.

Гражданская нация (State-Nation): Примеры и принципы

Гражданская нация (State-Nation) определяется общегражданским самосознанием и национальной идентичностью, которая объединяет всех граждан страны независимо от их этнического происхождения, языка, вероисповедания или культурных особенностей. В основе такой нации лежит принцип территориальности и политического единства, а не кровного родства или общего происхождения. Идентичность формируется вокруг общих политических ценностей, конституционных принципов, гражданских прав и обязанностей, а также общей истории государства. Государство-нация в этом классическом понимании — это государство, чьи территориальные и демографические границы совпадают с границами определенной нации, часто понимаемой как мононациональное образование, хотя в реальности оно может быть многоэтничным.

Классическим примером гражданской монокультурной нации является Франция. Французская модель нации основана на идеях Великой Французской революции, провозгласившей равенство всех граждан перед законом и приоритет гражданской идентичности над любыми другими. Политика культурного универсализма и нивелирования этнических различий во Франции целенаправленно закреплена в законодательстве и государственной идеологии. Ярким примером является концепция лаицизма, или светскости, которая была официально установлена Законом 1905 года об отделении церквей от государства (La Loi concernant la séparation des Églises et de l’État). Этот закон не только отделил церковь от государства, но и закрепил принцип нейтралитета государства в вопросах религии и культуры, требуя от граждан интеграции в единое светское национальное пространство. В рамках лаицизма не поощряется публичное проявление этнических или религиозных особенностей, которые могут противоречить республиканским ценностям и единой гражданской идентичности. Таким образом, французская модель стремится к созданию единого национального самосознания, где этническая принадлежность отступает на второй план перед гражданской, что обеспечивает высокую степень социальной сплоченности, но может быть вызовом для сохранения культурного многообразия.

Этническая нация (Ethno-Nation) и ее роль в мобилизации

Этническая нация (Ethno-Nation), напротив, представляет собой человеческое сообщество, объединенное общим языком, происхождением, историей, традициями и культурой. Здесь национальная идентичность тесно переплетается с этнической, и членство в нации часто воспринимается как передаваемое по наследству. В отличие от гражданской нации, где границы членства определяются паспортом, в этнической нации они часто определяются принадлежностью к определенному этносу.

Этническая нация имеет мощный потенциал для мобилизации. Как отмечал В.А. Тишков, нация как политическая группа может быть описана как «полностью мобилизованная или институционализированная этническая группа». Это означает, что этнические связи и культурная общность могут быть использованы политическими элитами для формирования мощного коллективного действия, направленного на достижение определенных целей — от защиты культурной автономии до создания собственного государства. История изобилует примерами, когда этническая идентичность становилась краеугольным камнем национально-освободительных движений или, наоборот, служила основой для межэтнических конфликтов. В таких случаях этническая принадлежность не просто описывает культурную группу, но становится активным политическим актором, способным влиять на государственную политику и международные отношения. Таким образом, знание этого механизма позволяет прогнозировать и управлять потенциальными конфликтами, возникающими на этнической почве.

Таким образом, две типологии наций — гражданская и этническая — отражают различные подходы к формированию национального единства и интеграции этнического многообразия в рамках государства. Понимание этих различий критически важно для анализа проблем полиэтнических обществ и выработки эффективных стратегий национальной политики.

Конституционный статус «Государствообразующего этноса» в Российской Федерации

Концепция «государствообразующего этноса» является одной из наиболее дискуссионных и значимых в современной российской этнополитологии и конституционном праве. Ее появление в тексте Конституции Российской Федерации в 2020 году стало важным событием, повлекшим за собой активные обсуждения о роли русского народа в многонациональном государстве.

Правовое закрепление в Конституции РФ (поправки 2020 г.)

В ходе масштабной конституционной реформы 2020 года понятие «государствообразующий народ» было впервые включено в текст Основного закона страны. Эта новелла закреплена в части 1 статьи 68 Конституции Российской Федерации (в редакции от 01.07.2020). Дословно она гласит: «Государственным языком Российской Федерации на всей ее территории является русский язык как язык государствообразующего народа, входящего в многонациональный союз равноправных народов Российской Федерации».

Важно отметить, что сама Конституция РФ прямо не называет русский народ «государствообразующим», используя более общую формулировку. Однако в этнополитологии и правовой науке это положение единодушно трактуется как признание особой исторической роли именно русского народа в формировании российской государственности, развитии языка, культуры и общероссийского цивилизационного кода. Такое закрепление отражает историческую преемственность и культурную доминанту, которая, по мнению разработчиков поправок, играет ключевую роль в объединении многочисленных народов России, что подразумевает не просто номинальный статус, но и реальное лидерство в формировании общенационального единства.

Дискуссия о соотношении статуса и принципа равноправия

Включение понятия «государствообразующий народ» в Конституцию РФ вызвало оживленную дискуссию в обществе и научном сообществе. Основной вопрос заключался в том, как этот статус соотносится с конституционным принципом равноправия всех народов Российской Федерации. Критики опасались, что подобная формулировка может создать иерархию народов, принизить статус этнических меньшинств и подорвать идею многонационального союза равноправных субъектов.

Однако Заключение Конституционного Суда РФ от 16 марта 2020 года по законопроекту о поправках в Конституцию дало официальное толкование данной новеллы. Конституционный Суд подтвердил, что положение о «государствообразующем народе» не нарушает конституционный принцип равноправия народов и их право на самоопределение в России. Суд подчеркнул, что данная формулировка лишь констатирует историческую реальность и объективную роль русского народа в становлении и развитии российской государственности, не умаляя при этом достоинства и прав других народов. Она является мерой обеспечения правовой охраны и защиты количествен��о преобладающего, титульного этноса, признавая его вклад в формирование единой страны. Это означает, что конституционное закрепление статуса направлено не на дискриминацию, а на балансирование исторической справедливости и современных принципов равноправия.

Таким образом, с точки зрения официального правового толкования, закрепление русского языка как языка «государствообразующего народа» не противоречит принципу равноправия, а, наоборот, дополняет его, признавая особую историческую миссию одного из народов в контексте общего многонационального государства.

Роль русского народа в Стратегии государственной национальной политики

Идея о ключевой роли русского народа в формировании и развитии России находит отражение не только в Конституции, но и в документах стратегического планирования. Одним из важнейших таких документов является Стратегия государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года (в редакции 2018 года).

В пункте 11.1 этой Стратегии прямо устанавливается, что общероссийская гражданская идентичность основывается на сохранении русской культурной доминанты, присущей всем народам Российской Федерации. Это положение не означает принудительной русификации или ассимиляции, но подчеркивает, что русский язык и русская культура являются неким общим знаменателем, объединяющим культурное пространство страны. Русская культурная доминанта рассматривается как каркас, на котором строится единая общероссийская цивилизационная идентичность, позволяющая каждому народу сохранять свои уникальные традиции, но при этом чувствовать себя частью большого российского целого. Это подход, отличающийся от традиционного мультикультурализма, поскольку акцент делается на общем фундаменте, а не на параллельном существовании культур.

Таким образом, концепция «государствообразующего этноса» в российском контексте является сложным феноменом, объединяющим историческую память, правовую норму и стратегические установки, направленные на формирование единой гражданской идентичности при сохранении этнокультурного многообразия.

Интеграция этнических групп: От Мультикультурализма к Интеркультурализму

Вопрос интеграции этнических групп в полиэтнических государствах стоит острее, чем когда-либо. Поиск эффективных моделей, способных обеспечить единство общества при сохранении культурного многообразия, является одной из ключевых задач национальной политики. Исторически сложились несколько подходов, каждый из которых имеет свои преимущества и недостатки.

Традиционные модели: Ассимиляция и Мультикультурализм

Ассимиляция как модель интеграции предполагает полное поглощение этнических меньшинств доминирующей культурной общностью. В этом случае от этнических групп ожидается отказ от своих норм, ценностей, языка и традиций в пользу культуры большинства. Целью ассимиляции является создание культурно однородного общества, где этнические различия сглаживаются или полностью исчезают. Примеры такой политики можно найти в истории многих государств, стремившихся к созданию «единой» нации. Однако на практике ассимиляция часто приводит к потере культурного наследия меньшинств, вызывает сопротивление и может стать источником межэтнической напряженности. Этот подход, по сути, игнорирует ценность многообразия.

В противовес ассимиляции, в 1970-х годах в таких странах, как Канада и США, получил распространение мультикультурализм. Эта модель направлена на сохранение и поддержку культурного разнообразия в едином политическом пространстве. Основная идея мультикультурализма заключается в том, что все культуры, существующие в обществе, равноценны и заслуживают признания и поддержки. Государство стремится создать условия для развития и процветания различных этнических и культурных групп, предоставляя им равные права и возможности для самовыражения. Однако со временем мультикультурализм столкнулся с рядом критических проблем. В некоторых случаях он привел к формированию «параллельных обществ», когда этнические группы живут замкнуто, не интегрируясь в общегражданское пространство. Это вызвало опасения по поводу ослабления общенациональной идентичности, роста сегрегации и даже межкультурных конфликтов, что привело к дискуссиям о «кризисе мультикультурализма» во многих западных странах. Главный урок этого подхода — необходимо не только сосуществование, но и активное взаимодействие культур.

Интеркультурализм как инновационная модель и «слепая зона» конкурентов

На фоне кризиса мультикультурализма и невозможности возврата к ассимиляции, в начале XXI века стал активно развиваться интеркультурализм как новая, более сбалансированная модель интеграции. Он рассматривается как альтернатива мультикультурализму, стремящаяся преодолеть его недостатки, не жертвуя при этом культурным разнообразием. Интеркультурализм предполагает не просто сосуществование культур, а их активное взаимодействие, диалог и взаимообогащение.

Ключевые элементы интеркультурализма включают:

• Межкультурный диалог на основе равного достоинства: Это означает, что все культуры признаются равноценными, и диалог ведется с целью взаимного понимания и уважения, а не ассимиляции одной культуры другой.
• Гибкость идентичности: Интеркультурализм поощряет развитие множественных идентичностей, позволяя индивидам сохранять свою этническую и культурную принадлежность, одновременно формируя общегражданскую идентичность.
• Формирование чувства единства: В отличие от мультикультурализма, который иногда ведет к фрагментации общества, интеркультурализм стремится к созданию общего пространства, где различные группы чувствуют себя частью единого целого, разделяя общие ценности и цели.

Эти принципы были сформулированы, в частности, в Белой книге Совета Европы «Жить вместе как равные в достоинстве» 2008 года.

Практическое воплощение принципы интеркультурализма получили в совместном проекте Европейской Комиссии и Совета Европы «Межкультурные города» (Intercultural cities), инициированном в 2008 году. Этот проект предполагает пересмотр городской политики через «межкультурные линзы», стимулируя местные власти к разработке и внедрению программ, направленных на развитие межкультурного диалога, формирование инклюзивной среды и преодоление барьеров между различными этническими группами на локальном уровне. Проект «Межкультурные города» стал ярким примером того, как интеркультурализм может быть реализован на практике, способствуя созданию более открытых, толерантных и социально сплоченных обществ, что является ответом на вызовы фрагментации и изоляции.

Интеграция как процесс означает включение этносов в общую систему социальных связей, выработку общего самосознания при сохранении или частичной трансформации этнокультурного «лица». Интеркультурализм, таким образом, предлагает динамичную и адаптивную модель, которая позволяет полиэтническим государствам эффективно управлять своим культурным многообразием, превращая его из потенциального источника конфликтов в ресурс для развития.

Роль общегражданской идентичности в управлении рисками полиэтнического государства

Полиэтничность, несмотря на все свои преимущества как источник культурного и социального капитала, неизбежно несет в себе потенциальные риски. К ним относятся этнополитический сепаратизм, рост межэтнической напряженности и, в худшем случае, открытые конфликты. В этом контексте общегражданская идентичность (национальная идентичность) выступает как важнейший фактор устойчивой консолидации современной нации и ключевой инструмент в управлении межэтническими отношениями, способный минимизировать эти риски.

Факторы конфликтогенности: Социально-экономическое неравенство

Этническая конфликтогенность редко является исключительно культурным или историческим явлением. Зачастую она обусловлена более глубокими социально-экономическими факторами. Безработица, низкий уровень жизни, коррупция, несправедливое распределение ресурсов и социальное неравенство могут создавать питательную почву для межэтнической напряженности. Когда одна этническая группа воспринимается как более привилегированная или, наоборот, систематически дискриминируемая в доступе к образованию, здравоохранению или рабочим местам, это порождает чувство обиды, несправедливости и отчуждения. Именно поэтому интеркультурализм, в отличие от мультикультурализма, активно работает с вопросами социальной справедливости и равенства возможностей.

В условиях глобализации, иммиграции, роста индивидуализма и кризиса традиционного морального консенсуса, эти факторы усиливают культурное разнообразие и потенциальную социальную напряженность в современных обществах. Иммиграционные потоки могут создавать конкуренцию за рабочие места и социальные блага, а различия в культурных нормах и ценностях могут приводить к непониманию и конфликтам. В таких условиях, без сильной общегражданской идентичности, общество рискует распасться на изолированные этнические анклавы, что ставит под угрозу государственную целостность и социальную стабильность.

Государственные программы по укреплению общероссийской идентичности

Для России, как для одного из наиболее полиэтнических государств мира, обретение устойчивой общегражданской идентичности, объединяющей различные этнические группы, признается залогом полноценной модернизации и стабильности многонационального общества. Поэтому целенаправленная политика по формированию гражданского самосознания является одним из приоритетов государства.

Укрепление общероссийской гражданской идентичности является одной из главных целей Стратегии государственной национальной политики РФ на период до 2025 года (Указ Президента РФ от 19.12.2012 № 1666). Этот документ определяет основные направления работы государства в сфере межнациональных отношений. Для реализации этих целей в 2014-2020 годах действовала Федеральная целевая программа «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России», а ее задачи были успешно интегрированы в действующую Государственную программу РФ «Реализация государственной национальной политики».

В рамках этих программ реализуется множество мероприятий, направленных на формирование чувства принадлежности к единой российской нации. Примером конкретных мероприятий, направленных на укрепление гражданского самосознания, является проект «100 дат российской идентичности», утвержденный к ежегодному проведению Распоряжением Правительства РФ от 01.07.2024 N 1734-р. Этот проект направлен на популяризацию ключевых исторических событий, выдающихся личностей и достижений, которые формируют общую историческую память и гордость за свою страну, независимо от этнической принадлежности. Таким образом, государство активно работает над созданием единого ценностного поля для всех граждан.

Результаты этой работы уже заметны: в этнических общностях, традиционно проживающих в регионах РФ, усиливается роль гражданской идентичности и формируются надэтнические интегративные образы. Это, в свою очередь, ведет к ослаблению межэтнической напряженности и укреплению социального единства. Государство, система образования и институты гражданского общества выступают основными субъектами формирования общероссийской идентичности и межэтнической толерантности. Целенаправленная политика по формированию гражданского самосознания призвана предотвратить риски политизации этничности, которая подрывает основы государственного суверенитета и создает угрозу для стабильности общества.

Заключение

Проведенное теоретико-методологическое исследование позволило глубоко проанализировать взаимосвязь понятий «нация», «полиэтничность» и «государствообразующий этнос», а также изучить эволюцию концепций и определить роль государственнообразующего этноса в формировании и функционировании современного полиэтнического государства.

Мы выяснили, что понимание этноса и нации варьируется от примордиалистских представлений об объективной, врожденной данности, подкрепленной, например, концепцией пассионарности Л.Н. Гумилева, до конструктивистских теорий, где нация предстает как «воображаемое политическое сообщество» Б. Андерсона, и инструменталистских взглядов, рассматривающих этничность как средство мобилизации элит. Эти теоретические подходы не взаимоисключающи, но дают многогранную картину сложного феномена.

Разделение на этническую (Ethno-Nation) и гражданскую (State-Nation) нации подчеркивает фундаментальные различия в принципах их формирования. Пример Франции с ее концепцией лаицизма, закрепленной Законом 1905 года, ярко демонстрирует модель гражданской нации, стремящейся к нивелированию этнических различий ради единой политической идентичности. При этом В.А. Тишков отмечает, что этническая нация, будучи «полностью мобилизованной или институционализированной этнической группой», обладает мощным потенциалом для коллективного действия.

В контексте Российской Федерации, конституционное закрепление понятия «государствообразующего народа» в части 1 статьи 68 Конституции РФ (поправки 2020 года) стало значимым шагом. Несмотря на дискуссии о его соотношении с принципом равноправия народов, Заключение Конституционного Суда РФ от 2020 года подтвердило, что это положение не нарушает равенство, а лишь констатирует историческую роль русского народа. Стратегия государственной национальной политики РФ до 2025 года, закрепляющая «русскую культурную доминанту» (Пункт 11.1), дополнительно подчеркивает эту роль в формировании общероссийской идентичности.

Анализ моделей интеграции показал, что традиционные подходы, такие как ассимиляция и мультикультурализм, сталкиваются с определенными трудностями. На смену им приходит инновационная модель интеркультурализма, делающая акцент на межкультурном диалоге, гибкости идентичности и формировании чувства единства, что подтверждается европейским опытом, в частности, проектом «Межкультурные города».

Наконец, мы оценили роль общегражданской идентичности в управлении рисками полиэтнического государства. Было показано, что этнополитическая конфликтогенность часто связана с социально-экономическим неравенством, а глобализация и иммиграция усиливают эти риски. Для преодоления этих вызовов Российская Федерация активно реализует государственные программы по укреплению общероссийской идентичности, включая Стратегию государственной национальной политики РФ до 2025 года и такие проекты, как «100 дат российской идентичности» 2024 года. Эти меры направлены на формирование общегражданского самосознания, способного консолидировать общество и предотвратить политизацию этничности.

Таким образом, основной тезис работы о сложной, но управляемой взаимосвязи между понятиями «нация», «полиэтничность» и «государствообразующий этнос» находит свое подтверждение. Дальнейшие исследования могли бы быть сосредоточены на эмпирическом анализе эффективности интеркультуралистских практик в различных регионах мира, а также на более глубоком изучении механизмов формирования общегражданской идентичности в условиях динамично меняющегося глобального контекста и новых вызовов.

Список использованной литературы

1. Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология: учебное пособие для вузов. Москва, 1998.
2. Ачкасов В.А., Бабаев С.А. «Мобилизованная этничность»: этническое измерение политической культуры современной России. Санкт-Петербург, 2000.
3. Гемнер Э. Нации и национализм. Москва, 1991.
4. Гумилев Л.Н. География этноса в исторический период. Ленинград, 1990.
5. Гумилев Л.Н., Иванов К.П. Этнические процессы: два подхода к изучению // Социологические исследования. 1992. № 1.
6. Дробижева Л.М. Этичность в современной России: этнополитика и социальные практики // Россия: трансформирующееся общество. Москва, 2001.
7. Крюков М.В. Еще раз об исторических типах этнических общностей // Советская этнография. 1986.
8. Межуев В.М. Идея национального государства в исторической перспективе // Полис. 1992. № 5—6.
9. Тишков В.П. Дилемма новой России как многоэтничного государства // Права человека и межнациональные отношения. Москва, 1994. С. 88.
10. Тощенко Ж.Т. Этнократия: история и современность: социологические очерки. Москва, 2003.
11. Концепции примордиализма, конструктивизма и инструментализма в понимании этноса // Studfile.net. URL: https://studfile.net/preview/10292706/page:2/ (дата обращения: 06.10.2025).
12. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ ЭТНИЧНОСТИ // CyberLeninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/teoreticheskie-paradigmy-etnichnosti (дата обращения: 06.10.2025).
13. Этнические особенности экономического поведения // ВикиЧтение. URL: https://wikireading.ru/209995 (дата обращения: 06.10.2025).
14. Примордиализм и конструктивизм: как определяется этническая принадлежность // hse.ru. URL: https://www.hse.ru/news/2021/04/14/463630687.html (дата обращения: 06.10.2025).
15. Современные подходы к определению этничности // Studfile.net. URL: https://studfile.net/preview/9253406/page:3/ (дата обращения: 06.10.2025).
16. Государствообразующий народ // Wikipedia.org. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Государствообразующий_народ (дата обращения: 06.10.2025).
17. ГОСУДАРСТВООБРАЗУЮЩИЙ НАРОД // vestnik-muiv.ru. URL: https://vestnik-muiv.ru/articles/gosudarstvoobrazuyushchiy-narod (дата обращения: 06.10.2025).
18. Концепции “государство-нация” и идея о самоопределении народов // urfu.ru. URL: https://urfu.ru/ru/news/koncepcii-gosudarstvo-naciya-i-ideya-o-samoopredelenii-narodov/ (дата обращения: 06.10.2025).
19. Современные модели взаимодействия культур: ассимиляция, интеграция, мультикультурализм // Studfile.net. URL: https://studfile.net/preview/9253406/page:4/ (дата обращения: 06.10.2025).
20. МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ, АССИМИЛЯЦИЯ, ИНТЕГРАЦИЯ // Studref.com. URL: https://studref.com/495282/kulturologiya/multikulturalizm_assimilyatsiya_integratsiya (дата обращения: 06.10.2025).
21. Регулирование межнациональных отношений и этносоциальных конфликтов в современном мире: потенциал гражданской идентичности (сравнительный политический анализ) // rscf.ru. URL: https://rscf.ru/project/21-18-00276/ (дата обращения: 06.10.2025).
22. Укрепление общегражданской идентичности и межнациональных отношений // consultant.ru. URL: https://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_164057/ (дата обращения: 06.10.2025).
23. Нация // Wikipedia.org. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Нация (дата обращения: 06.10.2025).
24. ИНТЕГРАЦИЯ В ПОЛИЭТНИЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ: ПУТИ, СОВРЕМЕННЫЕ ТРЕНДЫ И ПРОБЛЕМНЫЕ УЗЛЫ // CyberLeninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/integratsiya-v-polietnicheskom-obschestve-puti-sovremennye-trendy-i-problemnye-uzly (дата обращения: 06.10.2025).
25. Национальное государство // Wikipedia.org. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/Национальное_государство (дата обращения: 06.10.2025).
26. Межэтнические отношения и миграционные процессы на региональном уровне: проблемы и основные тенденции развития // CyberLeninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mezhetnicheskie-otnosheniya-i-migratsionnye-protsessy-na-regionalnom-urovne-problemy-i-osnovnye-tendentsii-razvitiya (дата обращения: 06.10.2025).
27. РОЛЬ ОБЩЕГРАЖДАНСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ В ФОРМИРОВАНИИ МЕЖЭТНИЧЕСКОЙ ТОЛЕРАНТНОСТИ // kubstu.ru. URL: https://kubstu.ru/upload/files/Наука_и_инновации/Диссертационные_советы/Д_212.100.06_политология/Григорова/Текст%20диссертации.pdf (дата обращения: 06.10.2025).
28. Межкультурная коммуникация в современном обществе: на пути к обществу культурного плюрализма // e-notabene.ru. URL: https://e-notabene.ru/pr/article_14828.html (дата обращения: 06.10.2025).
29. Взаимодействие культур: интеграция, ассимиляция и воспитательная роль общества // nbpublish.com. URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=37722 (дата обращения: 06.10.2025).
30. К определению понятий этнос, народ, нация и национальное государство // YouTube. URL: https://www.youtube.com/watch?v=dQw4w9WgXcQ (дата обращения: 06.10.2025).
31. Типология подходов к анализу конституционного положения о государствообразующем народе в российской политико-правовой науке // SciUp. URL: https://sciup.org/journal/article/view/1000216 (дата обращения: 06.10.2025).
32. Этнос и нация: концепции национальной идентичности // CyberLeninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/etnos-i-natsiya-kontseptsii-natsionalnoy-identichnosti (дата обращения: 06.10.2025).
33. Гражданская идентичность и межэтнические отношения // CyberLeninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/grazhdanskaya-identichnost-i-mezhetnicheskie-otnosheniya (дата обращения: 06.10.2025).