Среди фундаментальных вопросов, на протяжении тысячелетий занимающих умы философов, центральное место неизменно отводилось сознанию и человеку. Эти две категории не просто соседствуют в философском дискурсе, но и переплетаются, образуя сложный узел взаимозависимостей: сознание формирует человека, а человек, в свою очередь, через свою деятельность и взаимодействие с миром, конституирует сознание. Это неразрывное единство делает их краеугольными камнями онтологии, антропологии и социальной философии.
В современных условиях, когда стремительное развитие нейронаук и когнитивных технологий бросает вызов традиционным представлениям о психике, а глобальные социальные и этические дилеммы требуют переосмысления роли и ответственности индивида, глубокий и всесторонний анализ сознания как социально-исторического феномена и проблемы человека в философии становится не просто актуальным, но и критически важным. Исследование этих тем позволяет не только понять глубинные механизмы человеческого бытия, но и выработать адекватные ответы на вызовы современности, формируя новые подходы к решению глобальных проблем.
Данная работа ставит своей целью синтезировать и критически проанализировать классические и современные философские подходы к сознанию и человеку. Мы рассмотрим, как формировалось понимание сознания от его психофизической обусловленности до его социальной детерминации, и как эволюционировала проблема человека от античных представлений до экзистенциальных и постмодернистских интерпретаций. Ключевой тезис, пронизывающий всю работу, заключается в том, что сознание и сущность человека неразрывно связаны через призму социально-исторической деятельности и этического выбора. Структура работы последовательно раскрывает эти взаимосвязи, предлагая диалектический анализ различных философских школ и точек зрения.
I. Сознание: От Психофизической Проблемы к Социальной Обусловленности
Проблема сознания – одна из наиболее загадочных и интригующих в философии. С момента зарождения философской мысли, учёные и мыслители бились над вопросом: что есть сознание? Какова его природа? И как оно соотносится с физической реальностью? Эти вопросы составляют суть так называемой психофизической проблемы, которая является фундаментом для понимания социально-исторической природы сознания.
Классические Философские Концепции Сознания (Материализм, Идеализм, Дуализм)
Исторически сложились три основные парадигмы в философии сознания, каждая из которых по-своему пыталась разрешить дихотомию между ментальным и физическим.
Материализм, как доминирующая парадигма в естественнонаучном подходе, утверждает, что материя является единственной субстанцией, а сознание — не более чем эпифеномен, вторичное свойство высокоорганизованной материи. Согласно материалистическому подходу, сознание отражает объективную действительность, иными словами, бытие определяет сознание. Эта позиция, уходящая корнями в атомизм Демокрита и развитая в трудах французских материалистов XVIII века, а затем и в марксистской философии, постулирует, что все психические явления могут быть сведены к физическим процессам в мозге. Ограничения такого подхода часто проявляются в сложности объяснения субъективного опыта, квалиа и свободы воли, которые не всегда укладываются в рамки чисто физических объяснений, оставляя без ответа ключевые вопросы о личностном восприятии мира.
На противоположном полюсе находится Идеализм, который утверждает первичность сознания (или Духа) по отношению к материи. В этом направлении можно выделить монистический идеализм Георга Гегеля, для которого вся реальность представляет собой развертывание абсолютного Духа. Материя, в этой перспективе, не существует без духовной основы, будучи лишь одной из форм проявления мирового сознания. Идеализм предоставляет мощный аппарат для объяснения целеполагания, ценностей и субъективности, но сталкивается с трудностями в объяснении объективности и независимости внешнего мира от индивидуального сознания, что вызывает вопросы о достоверности наших познаний.
Третий классический подход – Дуализм, наиболее ярко представленный Рене Декартом, который постулировал существование двух отдельных онтологических реальностей: мыслящей субстанции (разума, сознания) и протяжённой субстанции (тела, материи). Декарт предложил концепцию интеракционизма, согласно которой эти две субстанции взаимодействуют в шишковидной железе. Корни дуализма можно проследить до Платона с его миром идей и Аристотеля с его разделением души и тела. Дуализм предлагает интуитивно понятное объяснение различия между умом и телом, но сталкивается с неразрешимой проблемой: каким образом две принципиально разные субстанции могут взаимодействовать, если они, по определению, не имеют общих свойств?
Эти базовые подходы, несмотря на их внутреннюю логику, имеют свои ограничения в объяснении генезиса сознания, его развития и роли в формировании человеческой личности. Именно эти ограничения подтолкнули к развитию более комплексных теорий, которые учитывают социально-исторический контекст.
Сознание как Продукт Социально-Исторической Деятельности
Если классические концепции сознания зачастую фокусировались на его онтологической природе или отношении к физическому миру, то социально-исторический подход переносит акцент на внешние, коллективные факторы, которые формируют и развивают сознание. Здесь ключевую роль играют труд, язык и общение.
Роль труда в антропосоциогенезе трудно переоценить. Совместная производственная деятельность, особенно создание и использование орудий труда, стала краеугольным камнем в формировании человеческого мышления. Изготовление орудий требовало не только физических усилий, но и сложного планирования, предвидения результата и выбора адекватных средств. Эта логика практических действий постепенно интериоризировалась, преобразуясь в логику мышления. Человек научился мысленно моделировать будущую деятельность, представлять объекты, отсутствующие в поле зрения, и тем самым вышел за рамки непосредственного восприятия. Труд, таким образом, стал не просто способом выживания, но и мощным когнитивным тренажёром, без которого невозможно было бы развитие абстрактного мышления.
Не менее важна роль языка. Как порождение и необходимое условие труда, язык позволил человеку не только обмениваться информацией, но и формировать понятия, обобщать опыт и развивать абстрактное мышление. Академик И.П. Павлов в 1932 году ввёл понятие «Вторая сигнальная система» для обозначения специфически человеческой системы условно-рефлекторных связей. Если первая сигнальная система связана с непосредственными раздражителями (звук, свет, запах), то вторая оперирует словами – «сигналами сигналов». Слово, обобщая множество конкретных раздражителей, позволило человеку оперировать абстракциями, создавать сложные логические конструкции и передавать накопленный опыт из поколения в поколение. Язык стал не просто средством коммуникации, но и формой существования сознания, позволяющей нам структурировать и воспринимать реальность.
Наконец, роль общения является неотъемлемой частью процесса становления сознания и самосознания. Взаимодействие с другими людьми, обмен мыслями, чувствами и опытом, позволяет человеку удовлетворять потребность в познании – как внешнего мира, так и самого себя. Через общение человек осознаёт своё положение в социуме, свои отношения с другими, свои уникальные особенности и, в конечном итоге, формирует самосознание. Это не просто знание о себе, но и отношение к себе, оценка своих действий и мотивов, что является фундаментом личностного развития.
Эти идеи легли в основу таких влиятельных теорий, как культурно-историческая концепция Л.С. Выготского (разработка с 1920-х гг.). Выготский утверждал, что сознание имеет культурно-исторический характер, а высшие психические функции (ВПФ), такие как произвольная память, логическое мышление, внимание, формируются прижизненно. Они не даны человеку от рождения, а осваиваются им через овладение культурными средствами и знаками (языком, символами, орудиями). Центральное место в его концепции занимает принцип интериоризации: ВПФ изначально существуют как интерпсихические (коллективные, социальные) и лишь затем, через процесс интериоризации (вращивания), становятся интрапсихическими (внутренними, индивидуальными). Ребёнок сначала учится использовать язык в общении, а затем начинает использовать его для внутреннего мышления, что доказывает социальную природу когнитивного развития.
Дополняет и развивает эти положения деятельностная теория А.Н. Леонтьева (разработка с 1960-х гг.). Она рассматривает психику (и сознание) как продукт материальной, внешней деятельности. В ходе общественного развития эта внешняя деятельность преобразуется (интериоризируется) во внутреннюю, психическую деятельность. Леонтьев выделяет деятельность по критерию мотива (предмета потребности), а её структура включает в себя более мелкие элементы: действия, направленные на сознательную цель, и операции, зависящие от условий достижения цели. Например, мотив студента – получение знаний, действие – чтение книги, а операция – поиск нужной информации в тексте, которая может меняться в зависимости от условий (быстрое чтение, конспектирование и т.д.).
Таким образом, сознание предстаёт как сложный, многоуровневый феномен, который невозможно понять вне его связи с практической деятельностью, языком и социальным взаимодействием. В этом контексте необходимо различать общественное сознание — совокупность доминирующих норм, ценностей, знаний (включая философию, мораль, науку, право), формирующихся под влиянием исторических и культурных факторов, и индивидуальное сознание. Хотя индивидуальное сознание формируется под определяющим влиянием общественного, оно не полностью ему подчиняется. Человек обладает критическим мышлением и способен не только усваивать, но и переосмысливать, а порой и создавать новые общественные значения, бросая вызов устоявшимся нормам, тем самым проявляя свою уникальность и свободу.
Современные Тенденции в Философии Сознания
Современная философия сознания, активно взаимодействуя с когнитивной наукой и нейрофилософией, предлагает новые, порой радикальные, подходы к психофизической проблеме. Эти тенденции бросают вызов не только классическим представлениям, но и обыденной «народной психологии».
Одним из наиболее провокационных направлений является элиминативный материализм (ЭМ), представленный в работах таких философов, как Пол и Патриция Черчленд (с 1980-х гг.). Элиминативисты утверждают, что обыденное понимание психики, или так называемая «народная психология» (folk psychology), с её понятиями верований, желаний, страхов и намерений, является ошибочной и должна быть полностью устранена (элиминирована) из будущей нейронауки. По их мнению, эти ментальные состояния не имеют реального нейробиологического базиса и представляют собой лишь устаревшие, донаучные концепции, которые будут заменены более точными и научно обоснованными нейрофизиологическими объяснениями. Для элиминативистов, разговоры о «верованиях» человека подобны разговорам о «флогистоне» в химии — концепциям, которые оказались фундаментально ложными и были отброшены наукой, что означает глубокий сдвиг в понимании человеческого разума.
В русле критики традиционных представлений о сознании находится и концепция «интенциональной установки» (intentional stance), разработанная философом Дэниелом Деннетом. Деннет критикует традиционное понимание интенциональности – свойства сознания быть направленным на объект, предложенное Ф. Брентано как отличительный признак психического. Деннет утверждает, что интенциональность не является внутренним, интринсивным свойством сознания. Вместо этого, «интенциональная установка» — это стратегия, которую мы используем для предсказания поведения объектов. Мы приписываем рациональность, верования и желания не только людям и животным, но и сложным компьютерам (например, когда говорим, что компьютер «думает»), хотя и понимаем, что у них нет сознания в человеческом смысле. Это позволяет нам эффективно взаимодействовать с миром, не требуя при этом реального существования этих внутренних ментальных состояний, что упрощает и прагматизирует наше взаимодействие с окружающей средой.
Эти современные философские концепции тесно связаны с развитием нейрофилософии и когнитивной науки. Нейрофилософия стремится к интеграции философских идей о сознании с эмпирическими данными нейронаук. Когнитивная наука, в свою очередь, исследует познавательные процессы (восприятие, память, мышление) с помощью междисциплинарных методов, включая психологию, лингвистику, информатику и нейробиологию. Эти области активно оспаривают традиционные дуалистические представления, предлагая редукционистские или функционалистские модели сознания, которые видят его как эмерджентное свойство сложных нейронных сетей. Дебаты между элиминативистами, функционалистами и сторонниками квалиа продолжают формировать современный ландшафт философии сознания, стимулируя дальнейшие исследования и углубляя наше понимание этого сложного феномена.
II. Проблема Человека: От Сущности к Существованию и Ответственности
Понимание человека, его природы и места в мире, претерпевало радикальные изменения на протяжении всей истории философии. От статичных представлений о его сущности до динамичных концепций существования и ответственности – каждая эпоха и философская школа привносила свои уникальные аспекты в эту вечную проблему. Эти историко-философские парадигмы отражают меняющееся понимание человеческой сущности и её связи с этическими категориями.
Историко-Философские Парадигмы Человека
Философская антропология в широком смысле — это всеобъемлющее философское учение о человеке, его «сущности» и «природе», пронизывающее всю историю философии и ставящее в центр своего внимания вопросы о человеческом бытии.
В Античности и в эпоху Нового времени (Модерн) доминировала парадигма animal rationale — «разумного животного». Человек мыслился как существо, отличающееся от животного мира прежде всего наличием разума. Античные философы, такие как Платон и Аристотель, заложили основы этого понимания, утверждая, что именно разум позволяет человеку познавать истину и стремиться к благу. Эпоха Модерна, особенно Просвещение, возвела человека на пьедестал как центр культурно-исторического процесса. Идеальная личность Модерна была уверена в бесконечном прогрессе, способности разума познать и подчинить мир своей воле. Рациональность, автономия и универсальность стали ключевыми характеристиками человеческой сущности, определяющими его уникальность.
Однако кризисы XX века – мировые войны, тоталитарные режимы – подорвали эту веру в разум и прогресс, породив новые философские течения. Одним из наиболее влиятельных стал экзистенциализм, представленный мыслителями, такими как Сёрен Кьеркегор, Жан-Поль Сартр и Мартин Хайдеггер. Экзистенциализм акцентирует внимание на уникальности existentia (существования) и преодолении собственной сущности, которая не дана человеку изначально, а создаётся им самим в процессе выбора и действия. Согласно Ж.-П. Сартру, «существование предшествует сущности». Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, а затем определяет себя своими поступками. Он не имеет заранее заданной природы или предназначения. Человек обретает себя, оказываясь в «пограничной ситуации» – перед лицом смерти, одиночества, выбора. Именно в эти моменты, когда рушатся привычные опоры, человек осознаёт свою полную свободу и, как следствие, полную ответственность за свой выбор, что определяет его подлинное бытие.
Параллельно с экзистенциализмом развивалась Классическая Философская Антропология, которая стремилась к целостному осмыслению человека, пытаясь преодолеть как редукционизм естественнонаучных подходов, так и абстрактность некоторых философских систем. Выдающимися представителями этого направления были Макс Шелер и Хельмут Плеснер.
М. Шелер в своём основном труде – «Положение человека в космосе» (1928 г.) – определяет человека через понятие «Дух». Дух, по Шелеру, характеризуется самосознанием, способностью к объективации (превращению вещей в предметы познания, выведению их из непосредственного переживания) и, что особенно важно, возможностью говорить «Нет» витальным влечениям и инстинктам. В отличие от животного, которое «вплетено в окружающую среду» и действует согласно своим биологическим программам, человек благодаря Духу является «открытым миру». Он может дистанцироваться от своих потребностей, рефлексировать над ними и действовать вопреки им, создавая свой собственный мир культуры и ценностей. Это отличает человека от животного и придаёт ему особое место в космосе, наделяя его уникальной способностью к трансценденции.
Х. Плеснер, критикуя экзистенциализм за его абстрактность, вводит понятие «эксцентрической позициональности» как итоговую формулу человеческой ситуации. Человек, по Плеснеру, характеризуется тем, что он не только находится в мире (как животное), но и способен к рефлексии над своим бытием в мире. Он может воспринимать себя извне, «выйти за пределы себя» и наблюдать за собой. Это «эксцентрическое» (внецентровое) положение позволяет человеку не просто быть, но и осознавать своё бытие, дистанцироваться от него и тем самым конституировать себя как личность, что является основой его самоопределения.
Наконец, конец XX века принёс с собой эпоху Постмодернизма, которая стала реакцией на кризис Просвещения и идеалов Модерна. Философы, такие как Жан-Франсуа Лиотар и Мишель Фуко, характеризуются антиантропоцентризмом и недоверием к «большим нарративам» (универсальным идеалам, идее прогресса, целостному человеку). Ж.-Ф. Лиотар в работе «Состояние постмодерна» (1979) определяет постмодерн как недоверие в отношении метанарративов (великих философских идей модерна: Просвещение, диалектика Духа, эмансипация). Эти идеи, по Лиотару, утратили свою легитимирующую силу, поскольку их обещания не были выполнены, а критерием истины становится не консенсус или универсальная рациональность, а прагматическая эффективность (оперативность). Человек в постмодернистской перспективе рассматривается не как единое, целостное существо, а как дискретный, фрагментированный ансамбль, децентрированный субъект, продукт языковых игр и социальных дискурсов, что радикально меняет наше представление о человеческой идентичности.
Свобода, Ответственность и Моральный Выбор
В центре проблемы человека всегда находились этические категории, формирующие его бытие и определяющие его место в мире. Среди них свобода и ответственность занимают особое место, являясь экзистенциально-жизненно важными характеристиками человеческого бытия. Свободы не существует вне ответственности, и наоборот, ибо подлинная свобода всегда предполагает осознание последствий.
Ответственность — это социально-философское понятие, выражающее способность субъекта осознавать характер своих действий, выбранных свободно, и принимать на себя вину за их последствия. Она предполагает рациональное предвидение и оценку своих поступков. Нравственная свобода, в свою очередь, — это возможность сознательного выбора линии поведения в моральной ситуации. Она проявляется в том, что внешние моральные требования, нормы и предписания становятся внутренними потребностями и убеждениями личности. Человек действует не потому, что «так надо», а потому, что «я считаю это правильным», что является проявлением его автономии.
Сущность человека в контексте свободы раскрывается через его уникальную способность:
- Сознательно принимать решения: В отличие от животных, действующих по инстинктам, человек может рефлексировать над своими желаниями и выбирать путь действия, что придаёт его поступкам осмысленность.
- Давать им нравственную оценку: Он способен различать добро и зло, правильное и неправильное, исходя из внутренних убеждений или внешних норм, что является основой его морального развития.
- Предвидеть последствия: Человек может прогнозировать результаты своих действий и учитывать их при выборе, что позволяет ему формировать будущее.
- Осуществлять разумный контроль над своим поведением: Это способность управлять своими импульсами, эмоциями и направлять свою волю к достижению поставленных целей, что способствует самореализации.
Как отмечал Ж.-П. Сартр, экзистенциальный выбор является судьбоносным. Выбирая себя, свои ценности и путь, человек одновременно выбирает и образ человека для всего человечества. Это означает, что каждый индивидуальный выбор имеет универсальное значение, поскольку он формирует представление о том, каким должен быть человек. Такая всеобъемлющая ответственность возлагает на индивида колоссальное бремя, но одновременно и наделяет его безграничной свободой и достоинством, превращая его в творца собственной сущности.
В этике принято различать различные виды ответственности. Помимо общепринятых понятий, таких как юридическая (перед законом) или политическая (перед государством), выделяют:
- Моральную ответственность: основана на общепринятых нормах морали, санкционируется общественным мнением (например, осуждение лжи).
- Нравственную ответственность: базируется на внутренних, индивидуальных принципах и убеждениях личности, её основным регулятивом выступает совесть. Мораль — это совокупность внешних, общепринятых норм и требований, устанавливаемых обществом, тогда как нравственность — это внутренние, индивидуальные принципы и убеждения, которыми человек руководствуется, что подчёркивает различие между внешним и внутренним регулированием поведения.
- Социальную ответственность: ответственность перед обществом в целом, за последствия своих действий для социума.
- Наиболее сложной и всеобъемлющей является ответственность перед миром и человечеством (фраза «Я отвечаю за всё»), которая выходит за рамки личных интересов и охватывает глобальные проблемы, требуя от индивида планетарного мышления.
Исторически, в Средневековье преобладала коллективная ответственность, где индивид рассматривался как часть общины, семьи или сословия, и его действия воспринимались через призму группы. Вина или заслуга часто распространялись на весь коллектив. Переход к доминированию индивидуальной ответственности в западной культуре связан с эпохой Нового времени (Просвещения). С ростом индивидуальных прав и свобод, ценность автономной личности и её неотъемлемых прав стала центральной философской идеей, противопоставляемой средневековым коллективистским и сословным нормам. Современная этика продолжает развивать эти идеи, исследуя новые формы ответственности в условиях технологического прогресса и глобальных вызовов, таких как экологическая или цифровая ответственность, что делает эту тему исключительно актуальной.
Заключение: Синтез и Перспективы
Проведённый анализ философских концепций сознания и проблемы человека демонстрирует их глубокую взаимосвязь и диалектическую природу. Мы увидели, как от классических представлений, пытавшихся разрешить психофизическую проблему, философия пришла к пониманию сознания как сложного социально-исторического феномена, формируемого трудом, языком и общением. Концепции И.П. Павлова о второй сигнальной системе, Л.С. Выготского об интериоризации высших психических функций и А.Н. Леонтьева о деятельностной природе психики убедительно показывают, что человеческое сознание не является лишь биологическим продуктом, но результатом активного взаимодействия с культурной и социальной средой. Это является фундаментальным выводом для понимания человеческой природы.
Одновременно, эволюция философской антропологии – от animal rationale античности и модерна к экзистенциальному «существованию, предшествующему сущности» и затем к критическому осмыслению человека в классической антропологии Шелера и Плеснера, а также децентрированному субъекту постмодерна – отражает постоянный поиск ответа на вопрос о том, что значит быть человеком. В этом поиске этические категории свободы, ответственности и морального выбора играют ключевую роль, конституируя человека как субъекта, способного сознательно формировать себя и мир вокруг себя. Это подчёркивает неотъемлемую связь между онтологией человека и его этическим измерением.
Современные тенденции в философии сознания, такие как элиминативный материализм Черчлендов и концепция интенциональной установки Деннета, бросают вызов устоявшимся представлениям, стимулируя междисциплинарный диалог с нейрофилософией и когнитивной наукой. Эти подходы, хоть и радикальны, подчёркивают необходимость постоянной критической рефлексии над нашими базовыми понятиями, что является залогом научного и философского прогресса.
Таким образом, основной тезис работы — о неразрывной связи сознания и сущности человека через призму социально-исторической деятельности и этического выбора — нашёл своё полное подтверждение. Человек не просто обладает сознанием; он конституируется им в непрерывном процессе взаимодействия с миром и другими людьми, несёт полную ответственность за свои выборы, формирующие не только его личную историю, но и коллективное бытие. Это открывает новые горизонты для понимания человеческой природы и её динамики.
Перспективы для дальнейших междисциплинарных исследований в этой области огромны. Интеграция данных нейробиологии с философскими концепциями открывает новые горизонты для нейроэтики, исследующей моральные аспекты нейротехнологий и возможности их влияния на сознание и свободу воли. Философия технологий, в свою очередь, может углубить наше понимание того, как развивающиеся цифровые среды и искусственный интеллект изменяют общественное и индивидуальное сознание, трансформируя саму проблему человека в XXI веке. Это ставит перед нами новые этические и онтологические вызовы, требующие осмысленного ответа.
Список использованной литературы
- Аронов, Р. А. К проблеме вездесущности сознания // Вопросы философии. – 1995. – № 3.
- Демин, М. В. Анализ структуры сознания. – Москва, 1980.
- Жуков, Н. И. Проблема сознания: философский и социально-научный аспекты. – Минск, 1987.
- Как формируется и функционирует сознание : сборник статей. – Москва, 1985.
- Спиркин, А. Г. Сознание и самосознание. – Москва, 1972.
- Тейяр де Шарден, П. Феномен человека. – Москва, 1987.
- Французова, Н. П. Общественно-историческая сущность и творческая активность сознания. – Москва, 1993.
- Юнг, К. Г. Психология бессознательного. – Москва, 1994.
- Роль труда и общения в развитии сознания и личности. – URL: https://radnuk.info/filosofiya/35534-2-rol-truda-i-obscheniya-v-razvitii-soznaniya-i-lichnosti.html.
- Философские концепции сознания. – URL: https://kuzstu.ru/filosofskie-kontseptsii-soznaniya.
- О культурно-исторической психологии Л.С. Выготского. – URL: https://nspu.ru/fileadmin/departments/psychology/2021/discipliny/kulturno-istoricheskaya-psikhologiya.pdf.
- Свобода и ответственность в философии. – URL: https://bulletin-philospolit.kaznu.kz/index.php/1-pol/article/view/39.
- Культурно-исторический и деятельностный подход в психологии и образовании. – URL: https://repo.tltsu.ru/bitstream/123456789/22937/1/kulturno-istoricheskiy_i_deyatelnostnyy_podhod_v_psihologii_i_obrazovanii.pdf.
- Философская антропология в широком смысле слова – философское учение о человеке. – URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01c87e792c024d27572795c8.
- Материализм, идеализм, дуализм. – URL: https://konkurs-eor.ru/filosofiya/materializm-idealizm-dualizm.
- Мир человека: смыслы и ценности эпохи постмодерна. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mir-cheloveka-smysly-i-tsennosti-epohi-postmoderna/viewer.
- Философская антропология и экзистенциализм. – URL: https://bstudy.net/143577/filosofiya/filosofskaya_antropologiya_ekzistentsializm.
- Язык. Познание. Коммуникация. – URL: https://www.fa.ru/fil/news/Documents/yazyik-poznanie-kommunikatsiya.pdf.
- Общественное и индивидуальное сознание. – URL: https://www.yaklass.ru/p/obschestvoznanie/10-klass/lichnost-10652/obschestvennoe-i-individualnoe-soznanie-10655.
- Свобода и ответственность. – URL: https://social-studies.ru/svoboda-i-otvetstvennost.