Вся последующая западная философия, по сути, представляет собой лишь «ряд сносок к Платону» — эти слова Альфреда Норта Уайтхеда, произнесённые почти столетие назад, не утратили своей актуальности и сегодня. Действительно, трудно переоценить значение фигуры Платона для становления европейской мысли. Его учение не только заложило фундаментальные основы онтологии, гносеологии, этики и политической философии, но и сформировало ту интеллектуальную парадигму, в рамках которой развивались последующие философские системы. Платон, ученик Сократа, воспринял от своего учителя метод диалога и стремление к поиску всеобщих определений, но пошёл значительно дальше, создав грандиозную метафизическую систему. В то же время, влияние пифагореизма прослеживается в его учении о душе, гармонии и особой роли математики, которая для Платона была не просто инструментом измерения, а ключом к постижению идеального мира.
Настоящая работа ставит своей целью системный анализ ключевых аспектов философии Платона, представляя его как целостную и взаимосвязанную систему. Мы рассмотрим онтологический дуализм, выраженный в Теории Идей, проследим его гносеологические следствия через призму учения о душе и концепции анамнесиса, углубимся в этические и политические взгляды Платона, изложенные в его проекте идеального государства, а также исследуем место космологии и математики в его философии. Особое внимание будет уделено критическому осмыслению платонизма, в частности, аргументам Аристотеля, и оценке его исторического наследия в контексте современного научного сообщества. Опорой для исследования послужат первоисточники — диалоги Платона, такие как «Государство», «Менон», «Тимей», а также авторитетные работы ведущих философов и историков философии.
Онтологический дуализм: Вечность Эйдосов и проблема бытия
В самом сердце платоновской философии лежит учение об Эйдосах, или Идеях — концепция, которая радикально изменила представление о бытии. Платон утверждал, что истинное, подлинное бытие принадлежит не чувственно воспринимаемому миру, который постоянно меняется и исчезает, а особому, умопостигаемому миру вечных, неизменных сущностей. Именно этот подход определил его философию как объективный идеализм, где мир Идей первичен по отношению к миру материи, а материальный мир является лишь его «тенью» или «бледным отражением». Из этого следует, что всё, что мы воспринимаем вокруг себя, является лишь несовершенной копией совершенных первообразов, что объясняет стремление человека к идеалу и совершенству в любом творчестве.
Эйдос (от др.-греч. *εἶδος*), или Идея, в платоновском понимании — это не просто абстрактное понятие в человеческом уме, а объективно существующее первоначало. Эйдосы вечны, неизменны, неподвижны и пребывают за пределами физического космоса, являясь универсальными образцами (парадигмами) для всего существующего. Они представляют собой подлинные «сущности» (*ousia*) вещей, тогда как сами вещи лишь «причастны» этим сущностям, воплощая их в несовершенной, изменчивой форме.
Иерархия Идей и принцип Благо-Единого
Мир Идей у Платона не хаотичен, а организован в строгую иерархическую систему, подобную пирамиде. На вершине этой иерархии находится высшая Идея — Идея Блага, или Благо-Единое. Эта Идея обладает исключительным статусом и является источником бытия и познаваемости для всех остальных Идей. В диалоге «Государство» Платон сравнивает Идею Блага с Солнцем: подобно тому, как Солнце даёт свет, необходимый для зрения, и жизнь, необходимую для роста, так и Идея Блага «наделяет познаваемые вещи истинностью (*alētheia*) и существованием (*ousia*)».
Но самое удивительное в статусе Идеи Блага — это её трансцендентность. Платон утверждает, что Идея Блага находится «по ту сторону бытия» (*epekeina tēs ousias*), превосходя его «достоинством и силой» (Государство, Книга VI, 509b). Это означает, что Благо не просто одна из Идей, а принцип, который делает возможным существование и познание всех других Идей, возвышаясь над ними как их первопричина и цель. Она есть высшая цель всего сущего, к которой стремится всё бытие. Таким образом, Благо служит конечной причиной и смыслом существования всего мироздания, а не просто одной из категорий.
Разрешение проблемы общего и единичного
Одной из центральных философских проблем античности была проблема «Единого и Многого», или, в более узком смысле, проблема общего и единичного. Как объяснить, что множество различных, единичных вещей (например, множество лошадей) обладают чем-то общим, что позволяет нам называть их одним и тем же именем («лошадь»)? Платоновская концепция Идей предложила глубокое и влиятельное решение этой проблемы.
Платон утверждал, что единичные, чувственно воспринимаемые вещи «причастны» (др.-греч. *methexis*, участие) общему Эйдосу, который является их неизменной сущностью и образцом (парадигмой). Каждая отдельная лошадь существует потому, что она причастна Идее Лошади, которая сама по себе совершенна и неизменна. Чувственные вещи – это лишь несовершенные копии или отпечатки своих идеальных прообразов. Таким образом, общее (Эйдос) существует объективно и вне единичных вещей, являясь их основой, а единичное (чувственная вещь) получает своё бытие и значение через эту причастность. При этом понимание Платоном причастности не сводится к простому подражанию, но подразумевает глубокую метафизическую связь между идеальным и материальным мирами.
Проблема «Единого и Многого» также глубоко анализируется в диалоге «Парменид», где Платон, демонстрируя свою философскую честность, сам подвергает свою Теорию Идей строгой диалектической проверке. Здесь он показывает, что всякое множество так или иначе причастно Единому, и всё причастное Единому одновременно едино и не едино, что указывает на сложность и многомерность бытия и взаимосвязи категорий.
Гносеология и учение о душе: Путь от Мнения к Истинному Знанию
Платоновская гносеология неразрывно связана с его онтологией и антропологией, в частности, с учением о душе. Для Платона познание — это не пассивное восприятие чувственных данных, а активный процесс, направленный на постижение мира Идей. Ключевую роль в этом процессе играет структура человеческой души. Платон впервые представил душу не как нечто недифференцированное, а как определённую структуру, состоящую из трёх частей, что наиболее образно представлено в диалоге «Федр» (246a-254e) как колесница, запряжённая двумя конями, управляемая возничим.
Первая часть — разумная (*logistikon*) — это возничий, локализованный в голове. Она бессмертна и стремится к познанию Идей, представляя собой источник мудрости (*sophia*). Её функция — управлять двумя другими частями души. Вторая — пылкая или яростная (*thymoeides*) — послушный конь, локализованный в груди (выше диафрагмы). Она связана с волей, благородными стремлениями, мужеством (*andreia*) и стремлением к чести. Третья — вожделеющая или чувственная (*epithymetikon*) — непослушный конь, локализованный ниже диафрагмы. Эта часть души связана со слепыми животными страстями, телесными влечениями и жаждой удовольствий, и её добродетелью является умеренность (*sōphrosynē*). Именно гармония этих трёх частей, под руководством разума, обеспечивает добродетельную жизнь и возможность истинного познания, открывая путь к высшим формам интеллектуального и морального совершенства.
Концепция Анамнесиса как эпистемологический механизм
Если истинное знание относится к миру вечных Идей, а не к изменчивому миру чувственных вещей, то как человек может постичь эти Идеи? Ответ Платона — это концепция Анамнесиса (от др.-греч. *ἀνάμνησις*, припоминание). Согласно этой гносеологической теории, истинное знание не приобретается человеком в течение жизни через чувственный опыт, а является припоминанием того, что бессмертная душа уже знала. До своего воплощения в теле душа созерцала чистые Идеи в их первозданном виде. Входя в тело, она «забывает» это знание, но потенциально сохраняет его. Процесс познания, таким образом, заключается в «припоминании» этих вечных Идей, которое стимулируется чувственным опытом или правильными вопросами.
Наиболее яркая демонстрация анамнесиса содержится в диалоге «Менон» (82b-86b). Здесь Платон, через уста Сократа, ведёт диалог с неграмотным юношей-рабом, который никогда не изучал геометрию. Путём серии наводящих вопросов (майевтики), Сократ не даёт юноше новую информацию, а лишь помогает ему «вспомнить» геометрическую истину. В примере с геометрической задачей юноша, не знавший геометрии, приходит к пониманию того, что сторона квадрата, площадь которого вдвое больше исходного (например, 8 квадратных футов вместо 4), должна равняться диагонали исходного квадрата. Это «открытие» не является результатом обучения, а, по Платону, свидетельством того, что истина уже была в душе юноши, и он её просто «припомнил». Данный эпизод демонстрирует, что каждый человек, вне зависимости от образования и социального статуса, обладает доступом к универсальным истинам, если правильно стимулировать его мышление.
Аналогия Делимой Линии и четыре ступени познания
Платон детально структурирует процесс познания в своей знаменитой Аналогии Делимой Линии, представленной в диалоге «Государство» (Книга VI, 509d-511e). Эта аналогия делит всё бытие и соответствующие ему уровни познания на четыре сегмента, чётко разграничивая область Мнения (*докса*) и область Истинного Знания (*эпистема*).
Линия познания разделяется на две неравные части: мир видимый (чувственный) и мир умопостигаемый (мир Идей). Каждая из этих частей, в свою очередь, делится ещё на две.
- Область Мнения (Мир Видимый):
- Ейкасия (*Eikasia*) — низшая ступень познания, относящаяся к образам, теням, отражениям, иллюзиям. Это восприятие не самих вещей, а их подобий.
- Пистис (*Pistis*) — более высокая ступень в области мнения, связанная с непосредственным восприятием чувственных вещей, верованиями и убеждениями о них. Это мир, который мы воспринимаем органами чувств, мир эмпирического опыта.
- Область Истинного Знания (Мир Умопостигаемый):
- Дианойа (*Dianoia*) — ступень рассудочного познания, характерная для математики и других наук. Здесь ум оперирует абстрактными понятиями (числа, геометрические фигуры), но всё ещё использует чувственные образы как вспомогательные средства (например, чертит треугольник, чтобы рассуждать о треугольнике как таковом). Это логическое мышление, исходящее из гипотез.
- Ноэсис (*Noesis*) — высшая ступень познания, чистый разум, или диалектика. На этом уровне ум освобождается от всяких чувственных образов и гипотез, непосредственно созерцая чистые Идеи и их взаимосвязи, восходя к Идее Блага. Это интуитивное постижение сущностей.
Эта аналогия показывает, что путь к истинному знанию — это восхождение от низших, неполных форм познания к высшим, совершенным, что требует дисциплины ума и отвлечения от чувственного мира. Она является своего рода дорожной картой для философского развития человека.
Космос и Математика: Упорядочение мира и теоретическая ценность
Философия Платона не ограничивалась лишь умозрительными рассуждениями о бытии и познании; она также включала в себя грандиозную космологическую концепцию, наиболее полно изложенную в диалоге «Тимей». В этом произведении Платон описывает сотворение упорядоченного Космоса, раскрывая свои представления о начале и структуре Вселенной.
Главным творцом и устроителем чувственно воспринимаемого мира выступает Демиург (от др.-греч. *Δημιουργός*, «ремесленник», «мастер»). Демиург — это разумное, благое начало, которое, однако, не создаёт мир из ничего, а придаёт форму уже существующей бесформенной материи (хоре). Он творит мир, используя вечные Эйдосы в качестве идеальных образцов (парадигм), стремясь максимально уподобить чувственный мир миру Идей. Таким образом, космос Платона — это не случайное скопление элементов, а гармоничное и целесообразно устроенное целое, отражающее совершенство Идей. Это принципиально отличает его от материалистических учений, где мир возникает случайным образом.
Роль математики и геометрии в сотворении Космоса
Математика занимает в онтологии Платона особое, можно сказать, промежуточное место — она является «средним» родом бытия между чистыми Идеями (которые постигаются ноэсисом) и материальными вещами (которые постигаются пистисом). Математические объекты, хотя и являются умопостигаемыми, отличаются от Идей тем, что могут быть множественными (например, существует множество треугольников, но одна Идея Треугольника), и их постижение требует рассудка (дианойи).
Идеалистическая философия Платона особенно ярко проявляется в его утверждении, что Демиург строит космос на принципах пропорционального соотношения всех его частей, используя при этом правильные геометрические тела для формирования первоэлементов. В «Тимее» Платон связывает четыре основных элемента с четырьмя Платоновыми телами:
- Огонь — Тетраэдр (наиболее острые углы, лёгкий и подвижный)
- Воздух — Октаэдр
- Вода — Икосаэдр
- Земля — Куб (наиболее устойчивый)
Эта концепция показывает, что для Платона структура реальности глубоко математична и геометрична. Более того, Платон упоминает использование Демиургом пятого правильного многогранника — Додекаэдра (двенадцатигранника). В диалоге «Тимей» (55c) сказано, что «бог определил его для Вселенной» в качестве образца. Эта фраза часто интерпретируется как указание на то, что Додекаэдр связан с пятым элементом — эфиром/космосом, который обволакивает и объединяет вселенную. Таким образом, геометрия и математика становятся не просто описательными инструментами, а фундаментальными принципами, лежащими в основе самого творения и структуры бытия, что подчёркивает их универсальную значимость.
Теоретическая функция математики
Платон придавал математике колоссальное значение, но его понимание её ценности кардинально отличалось от прагматического. Он подчёркивал, что подлинная ценность математики не практическая (например, для землемерия, навигации или расположения лагерей, как это было в древнем мире), а сугубо теоретическая и образовательная. Математика, будь то арифметика, геометрия или астрономия, является необходимым этапом в познании, который отвлекает ум от изменчивого и несовершенного чувственного мира.
Изучение математических объектов, являющихся умопостигаемыми и неизменными, но при этом менее абстрактными, чем чистые Идеи, подготавливает ум к более сложному и глубокому познанию — к диалектическому созерцанию Идей. Она тренирует способность мыслить абстрактно, искать универсальные принципы и видеть гармонию и порядок, которые скрыты за видимостью. Именно поэтому над входом в Академию Платона, по преданию, висела надпись: «Да не войдёт сюда не знающий геометрии». Это не было простым требованием, а указанием на то, что математика развивает тот тип мышления, который необходим для философии.
Этика и Политическая Философия: Идеальное Государство как проекция души
Этика Платона, в отличие от более поздних индивидуалистических подходов, имеет ярко выраженный социальный и коллективистский характер. Он постулировал, что нравственное совершенство человека может быть достигнуто только в правильно организованном государстве. Человек по своей природе является общественным существом, и его благо неразрывно связано с благом общества. Эта концепция наиболее полно и детально изложена в его фундаментальном диалоге «Государство» (*Politeia*), где Платон строит модель идеальной политической системы.
Центральная этическая добродетель в философии Платона — это Справедливость (др.-греч. *dikaiosynē*). Однако он понимает её не как равенство или воздаяние, а как внутреннюю гармонию и совершенство, при котором каждая часть (будь то часть души или сословие в государстве) выполняет своё естественное предназначение, не вмешиваясь в функции других. Таким образом, справедливость — это не внешний закон, а принцип внутреннего порядка и баланса. Это принципиально отличает его от других этических систем, фокусирующихся на внешних правилах поведения.
Справедливость (*dikaiosynē*) как высшая добродетель
Платон проводит прямую аналогию между трёхчастной структурой души и структурой идеального государства. Подобно тому, как в душе разумная часть должна управлять яростной и вожделеющей, так и в государстве определённые сословия должны выполнять соответствующие функции, обеспечивая гармонию и порядок.
Государство Платона делится на три сословия, каждому из которых соответствует своя кардинальная добродетель и своя роль:
- Правители-Философы: Соответствуют разумной части души. Их добродетель — Мудрость (*sophia*). Они должны быть теми, кто познал Идею Блага и Идею Справедливости, и поэтому способны управлять государством, исходя из истинного знания.
- Стражи/Воины: Соответствуют пылкой части души. Их добродетель — Мужество (*andreia*). Их задача — защищать государство от внешних и внутренних врагов, проявляя храбрость и стойкость.
- Производители (земледельцы, ремесленники): Соответствуют вожделеющей части души. Их добродетель — Умеренность (*sōphrosynē*). Они обеспечивают материальные нужды общества, и их желания должны быть подчинены разуму и порядку.
Справедливость (*dikaiosynē*) как высшая добродетель государства возникает тогда, когда каждое сословие строго выполняет свои функции, не вмешиваясь в дела других сословий, и подчиняется общей цели — благу целого. Когда правители мудры, стражи мужественны, а производители умеренны, тогда весь полис становится справедливым, а его граждане обретают возможность для нравственного совершенствования. Это создаёт гармоничное общество, где каждый член занимает своё место и способствует общему процветанию.
Принципы общественной организации сословия Стражей
Для обеспечения абсолютной лояльности и предотвращения коррупции среди сословий Правителей-Философов и Стражей, Платон предлагает радикальные меры, которые часто называют «коммунизмом Платона». Эти принципы направлены на то, чтобы устранить всё, что могло бы отвлечь элиту от служения общему благу.
В V Книге диалога «Государство» (457b–466d) Платон детально излагает принципы организации жизни Стражей:
- Отсутствие частной собственности: Стражи не должны владеть ни землёй, ни домами, ни каким-либо личным имуществом, кроме самого необходимого. Это исключает личные экономические интересы и стремление к обогащению.
- Общность жён и детей: В целях устранения семейного эгоизма и обеспечения воспитания всех детей как общих, Платон предлагает общность жён и детей для сословия Стражей. Никто не знает своих биологических родителей, и все дети воспитываются государством, что должно способствовать более глубокой социальной сплочённости и преданности общему делу.
- Общий стол и жилище: Стражи живут вместе, питаются за общим столом и получают всё необходимое от государства, чтобы избежать привязанности к материальным благам.
Эти положения, хотя и кажутся утопическими и даже авторитарными с современной точки зрения, были для Платона логическим следствием его стремления к максимальной справедливости и гармонии в государстве, где личные интересы подчинены общественному благу. Они демонстрируют бескомпромиссность его подхода к созданию идеального общества.
Критический обзор и Историческое наследие Платонизма
Вклад Платона в историю западной мысли настолько огромен и многогранен, что его влияние ощущается до сих пор. Однако уже при жизни и сразу после его смерти его учение подвергалось серьёзной критике, наиболее значимой из которых была критика со стороны его величайшего ученика — Аристотеля.
Критика Аристотеля: Аргумент «третьего человека»
Аристотель, оставаясь в традиции объективного идеализма и признавая существование универсальных сущностей, тем не менее, решительно отверг ключевой тезис учителя об отдельном существовании Идей. В своей «Метафизике» Аристотель упрекал Платона в том, что его Идеи, будучи обособленными (*choriston*) от чувственных вещей и существующие в отдельном мире, не могут выступать ни их сущностью (имманентной формой), ни движущей причиной (*causa efficiens*) их возникновения и изменения. Для Аристотеля, сущность вещи должна быть внутренне присуща самой вещи, а не парить где-то вне её как некий «двойник». Он считал, что постулирование отдельного мира Идей лишь удваивает количество сущностей, не объясняя их природу. Ведь если Идеи призваны объяснять мир, они сами не должны требовать дополнительного объяснения.
Ключевым и наиболее известным аргументом критики является аргумент «третьего человека» (*tritos anthrōpos*). Суть его заключается в следующем: если существует некая общая Идея (например, Идея Человека), которая объясняет подобие всех отдельных людей, то само подобие между отдельным человеком и этой Идеей Человека должно быть объяснено некой третьей, ещё более общей Идеей. Это, в свою очередь, потребует четвёртой идеи, и так до бесконечности, что ведёт к бесконечному регрессу (*ad infinitum*) и делает теорию Идей бессмысленной. Этот аргумент демонстрирует методологическую слабость Платоновской теории с точки зрения Аристотеля.
Примечательно, что аргумент «третьего человека» был впервые сформулирован самим Платоном в его диалоге «Парменид» (132 a–b) в контексте рассуждения о «Великости» (подобия великих вещей и Идеи Великости). Платон, будучи выдающимся диалектиком, сам подверг свою теорию строжайшей проверке, осознавая её уязвимости. Аристотель лишь систематизировал и развил этот аргумент, используя его для обоснования своей собственной концепции Формы (*морфе*), которая, в отличие от Платоновской Идеи, имманентна (внутренне присуща) самой вещи, а не существует вне её.
Значение Платона для современной философии и науки
Несмотря на критику, вклад Платона в историю философии настолько велик, что, как уже упоминалось, Альфред Норт Уайтхед заметил, что вся последующая западная философия, по сути, представляет собой лишь «ряд сносок к Платону». Это не гипербола, а признание того, что Платон сформулировал основные проблемы, категории и дихотомии, которые до сих пор обсуждаются в философии: проблема бытия и становления, общего и единичного, разума и чувства, души и тела, свободы и детерминизма, справедливости и государства.
Его влияние распространилось далеко за пределы чистой философии. Платоновский объективизм математических понятий, согласно которому математические объекты существуют как идеальные, умопостигаемые сущности, сыграл определяющую роль в развитии современной философии математики. Течение, известное как математический платонизм, утверждает, что математические объекты (числа, множества, геометрические фигуры) существуют независимо от человеческого мышления и языка, подобно Платоновским Идеям. Многие выдающиеся математики (например, Курт Гёдель) были платонистами в этом смысле, веря, что они не изобретают, а открывают существующие математические истины. Это убеждение придаёт математике статус универсальной и вечной науки.
Кроме того, идеи Платона легли в основу неоплатонизма (Плотин, Прокл), оказали колоссальное влияние на раннее христианское богословие (Августин Аврелий), средневековую схоластику и философию Возрождения (Марсилио Фичино). Современные дискуссии об идеальном обществе, этике, образовании и природе реальности часто так или иначе апеллируют к Платоновским концепциям, подтверждая его статус вечного источника вдохновения и предмета бесконечного философского диалога. Таким образом, системное изучение философии Платона не только является краеугольным камнем гуманитарного образования, но и открывает путь к глубокому пониманию фундаментальных вопросов человеческого бытия и познания.
Заключение
Философия Платона представляет собой монументальную, системно организованную конструкцию, где онтология, гносеология, этика и политические взгляды неразрывно связаны с Теории Идей. Мы проследили, как концепция вечных, неизменных Эйдосов формирует основу его объективного идеализма, предлагая решение проблемы общего и единичного и иерархически возвышая Идею Блага «по ту сторону бытия».
Истинное познание, по Платону, возможно лишь через припоминание (*anamnesis*) Идей, которые душа созерцала до своего земного воплощения, что ярко иллюстрируется на примере геометрической задачи в «Меноне». Путь к этому познанию детально разработан в Аналогии Делимой Линии, которая проводит строгую границу между изменчивым миром мнения и стабильным миром истинного знания, разделяя их на четыре ступени: ейкасию, пистис, дианойю и ноэсис.
Космологические представления Платона, изложенные в «Тимее», демонстрируют роль Демиурга как разумного устроителя мира, использующего Эйдосы и математические принципы (включая правильные геометрические тела и Додекаэдр) для создания гармоничного космоса. Здесь особо подчёркивается теоретическая, а не практическая, ценность математики как дисциплины, подготавливающей ум к диалектическому постижению Идей.
Этика и политическая философия Платона, представленные в «Государстве», проецируют трёхчастную структуру души на общество, формируя модель идеального государства. Справедливость (*dikaiosynē*) понимается как гармония всех частей и сословий (правителей-философов, стражей, производителей), каждая из которых выполняет свою функцию, что в отдельных случаях приводит к радикальным принципам «коммунизма» для сословия стражей.
Несмотря на неизбежную критику, в частности, со стороны Аристотеля (включая аргумент «третьего человека», впервые сформулированный самим Платоном), вклад Платона в историю философии и науки остаётся колоссальным. Его идеи легли в основу бесчисленных философских течений, сформировали парадигму западной мысли и продолжают вдохновлять современные дискуссии, особенно в философии математики. Таким образом, системное изучение философии Платона не только является краеугольным камнем гуманитарного образования, но и открывает путь к глубокому пониманию фундаментальных вопросов человеческого бытия и познания.
Список использованной литературы
- Асмус, В. Ф. История античной философии. Москва, 1965.
- Гносеологические основы теории познания Платона. URL: https://kpfu.ru (дата обращения: 06.10.2025).
- ИСТОРИЯ И ФИЛОСОФИЯ МАТЕМАТИКИ. URL: https://ulsu.ru (дата обращения: 06.10.2025).
- КРИТИКА ПЛАТОНИЗМА. URL: https://simposium.ru (дата обращения: 06.10.2025).
- ОНТОЛОГО-ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ. URL: https://studme.org (дата обращения: 06.10.2025).
- Ригоризм этики Платона и концепция идеального государства. URL: https://studfile.net (дата обращения: 06.10.2025).
- Учение об идеях у Платона и Аристотеля. URL: https://cyberleninka.ru (дата обращения: 06.10.2025).
- Философия Платона и математизация науки. URL: https://studfile.net (дата обращения: 06.10.2025).
- Эйдос и Единое как фундаментальные категории философии Платона: позиция А. Ф. Лосева. URL: https://cyberleninka.ru (дата обращения: 06.10.2025).