Введение: Актуальность, Проблема и Задачи Исследования
К началу XXI века человечество столкнулось с беспрецедентными экологическими вызовами, масштаб которых угрожает не только стабильности биосферы, но и самому существованию цивилизации. Деградация природных экосистем, изменение климата, истощение ресурсов и потеря биологического разнообразия являются не просто техническими проблемами; они глубоко укоренены в этических и мировоззренческих парадигмах, определяющих отношение человека к окружающей среде. В этом контексте, поиск устойчивых решений требует не только инновационных технологий, но и фундаментальной переоценки нравственных оснований взаимодействия человека и природы. Без изменения этических ориентиров любые технологические прорывы окажутся лишь временными полумерами.
Настоящая работа посвящена критическому анализу и компаративному исследованию основных подходов в экологической этике: антропоцентризма, биоцентризма и экоцентризма, а также их соотнесению с православной богословской традицией. Проблема заключается в конфликте этих парадигм, каждая из которых предлагает свой взгляд на ценность природы и роль человека, но ни одна из них в отдельности не способна предложить исчерпывающего решения кризиса, не впадая в крайности. Целью исследования является не только критический анализ существующих концепций, но и синтез аргументированной позиции на основе православной этической системы, рассматривающей человека как «домоправителя» и носителя «образа Божия», а природу – как творение, нуждающееся в бережном хранении. Мы стремимся выявить потенциал православного учения для формирования всеобъемлющей и практически применимой экологической этики. Понимание этого потенциала критически важно для построения устойчивого будущего.
Теоретико-Методологические Основы Светской Экологической Этики
Становление экологической этики как самостоятельного направления философских исследований в XX веке было обусловлено осознанием нарастающего экологического кризиса и необходимостью переосмысления традиционных представлений о месте человека в мире. От классической этики, фокусировавшейся на взаимоотношениях между людьми, экологическая этика отличается расширением морального сообщества, включая в него не только будущие поколения, но и животных, растения и целые экосистемы. Она предлагает ценностную переориентацию сознания, призывая к ответственной заботе о благополучии всего живого и неживого мира.
Антропоцентризм как Прагматическая Парадигма
Антропоцентризм (от греч. ἄνθρωπος – человек и κέντρον – центр) представляет собой философскую позицию, согласно которой человек является высшей ценностью, центром универсума и конечной целью всех социальных, научных и этических проектов. Исторические корни антропоцентризма уходят в античность, но его доминирование в западной мысли особенно укрепилось с Нового времени, когда человек был провозглашен мерой всех вещей и преобразователем природы. С позиции антропоцентризма, все остальные существа и природа в целом рассматриваются преимущественно как ресурсы или средства для достижения человеческих целей: обеспечения комфорта, развития экономики, удовлетворения потребностей и улучшения качества жизни.
Критика антропоцентризма достигла своего пика в работах таких исследователей, как Линн Уайт Младший, который в своем эссе «Исторические корни нашего экологического кризиса» (1967) обвинил иудео-христианскую традицию в формировании доминирующей, эксплуататорской позиции человека по отношению к природе. Уайт утверждал, что библейский призыв «владычествовать» над землей (Быт. 1:28) был интерпретирован как карт-бланш на безудержную эксплуатацию, что привело к современному экологическому кризису. Однако эта критика, как будет показано далее, не учитывает всей глубины библейского понимания роли человека как «домоправителя». Прагматическая парадигма антропоцентризма, несмотря на свою критику, продолжает оказывать значительное влияние на современную политику и экономику, поскольку она оправдывает использование природных ресурсов для удовлетворения человеческих потребностей, ставя их во главу угла. Это приводит к краткосрочным выгодам, но игнорирует долгосрочные экологические последствия.
Биоцентризм и Экоцентризм как Нон-Антропоцентрические Парадигмы
В противовес антропоцентризму возникли нон-антропоцентрические этические точки зрения, которые отрицают доминирующее положение человека в иерархии ценностей и выдвигают на первый план внутреннюю ценность других форм жизни или экосистем в целом.
Биоцентризм (от греч. βίος – жизнь) утверждает, что все живые существа (индивидуумы) обладают внутренней ценностью, не зависящей от их полезности для человека. Это означает, что каждая жизнь – будь то животное, растение или микроорганизм – имеет право на существование и благополучие, просто потому, что она есть. Биоцентризм призывает к уважению к жизни как таковой и распространению морального рассмотрения на всех живых существ.
Экоцентризм (от греч. οἶκος – дом, жилище) идет дальше биоцентризма, распространяя принцип внутренней ценности на всю экосистему, включая как живые, так и неживые компоненты. В рамках экоцентризма моральное сообщество расширяется до целостного биотического сообщества, куда входят почвы, воды, воздух, а также биотические сообщества. Экоцентризм акцентирует внимание на сохранении целостности, стабильности и красоты экосистем, а не только на отдельных организмах. Это смещает фокус с отдельных видов на здоровье всей планеты.
Принципиальное отличие этих парадигм можно свести к следующей таблице:
| Критерий различия | Антропоцентризм | Биоцентризм | Экоцентризм |
|---|---|---|---|
| Высшая ценность | Жизнь человека | Жизнь как таковая (индивидуумы) | Целостность биосферы/экосистемы |
| Роль природы | Ресурс/средство | Объект уважения/самоценность | Объект уважения/самоценность |
| Моральное сообщество | Человек | Все живые существа | Вся экосистема (живое + неживое) |
| Главный принцип | Польза для человека | Право на жизнь | Сохранение стабильности системы |
Таким образом, если антропоцентризм признает высшей ценностью жизнь человека, то биоцентризм признает высшей ценностью жизнь как таковую в каждом ее индивидуальном проявлении, а экоцентризм распространяет эту ценность на всю целостность биосферы. Эти различия формируют основу для дальнейшего компаративного анализа.
Сравнительный Философский Анализ Классических Моделей и Русского Космизма
Для более глубокого понимания различных подходов к экологической этике, необходимо рассмотреть три ключевые концепции, сформировавшие современное дискуссионное поле: виталистский биоцентризм Альберта Швейцера, экоцентризм Олдо Леопольда и активно-преобразующий подход русского космиста Н. Ф. Федорова. Каждая из них предлагает уникальное видение отношений человека и природы, но с принципиально разных философских и даже метафизических позиций.
Виталистский Биоцентризм А. Швейцера: Этика «Благоговения перед Жизнью»
Альберт Швейцер, выдающийся гуманист, теолог, философ и врач, предложил одну из наиболее влиятельных биоцентрических концепций, известную как «этика благоговения перед жизнью». Основной принцип его этического учения заключается в следующем:
выказывать равное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле к жизни, так и по отношению к любой другой.
Этот принцип был сформулирован Швейцером в 1915 году и впервые подробно изложен в его классическом труде «Культура и этика».
В основе этики Швейцера лежит витализм – убеждение в том, что жизнь есть высшая ценность. Он утверждал, что добро определяется как то, что служит сохранению и развитию жизни, а зло — то, что уничтожает или препятствует ей. Для Швейцера любое живое существо, будь то человек, животное или растение, обладает «волей к жизни», и эта воля требует уважения. Таким образом, этика Швейцера является строго виталистской и акцентирует внимание на индивидуальных живых существах, не выделяя человека по критерию нравственной ценности. Он призывает к состраданию и ответственности перед всем живым, подчеркивая, что даже случайно сломанная ветка или раздавленный муравей должны вызывать у человека внутренний моральный отклик. Это радикальное расширение сферы морали, которое потребовало пересмотра традиционных антропоцентрических представлений. Данный подход принципиально меняет взгляд на этические границы, включая в них всё живое.
Экоцентризм О. Леопольда: Принцип «Этики Земли»
Олдо Леопольд, американский эколог, лесовод и философ, считается одним из основоположников экоцентризма. Его концепция, известная как «Этика Земли», расширяет границы морального сообщества, включая в него не только живые существа, но и всю экосистему – почвы, воды, растения и животных, или «Землю» в целом. Основные идеи «Этики Земли» были изложены в его главном труде — сборнике эссе «Календарь песчаного графства» (A Sand County Almanac), который был опубликован посмертно в 1949 году.
Ключевым элементом учения Леопольда является его экологический императив:
Все правильно, если имеет тенденцию сохранять целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Это неправильно, когда оно стремится к иному.
Этот императив переносит акцент с индивидуального на системное, утверждая, что истинно этичным является то действие, которое способствует сохранению здоровья и равновесия экосистемы в целом. Леопольд подчеркивает, что «Этика Земли» меняет роль Homo sapiens с «завоевателя земельного сообщества» на «простого члена и гражданина этого сообщества». Человек, по Леопольду, должен осознать себя не властелином, а частью сложной и взаимосвязанной системы, несущей ответственность за ее благополучие. Это подразумевает отказ от доминирования и принятие позиции соучастника, который должен уважать законы природы и действовать в гармонии с ними. Игнорирование системного равновесия неизбежно ведёт к разрушительным последствиям для всех.
Активно-Преобразующий Подход Н. Ф. Федорова: Концепция «Регуляции Природы»
Николай Федорович Федоров, выдающийся русский мыслитель XIX века, относится к основоположникам русского космизма – уникального философского течения, соединяющего глубоко религиозную метафизику с идеями активного преображения мира, включая природу и самого человека. Его учение, получившее название «Философия Общего Дела», объединяет идеи воскрешения предков с натуралистическим реализмом и активным управлением природными процессами. Свод сочинений философа, объединяющий его идеи, был издан его учениками В. А. Кожевниковым и Н. П. Петерсоном посмертно в двух томах (1906 и 1913 годы) под общим названием «Философия общего дела».
Центральная идея Федорова в отношении природы – это «Регуляция природы». Он утверждал, что задача человечества состоит не в пассивном созерцании или эксплуатации, а в активном, разумном управлении силами «слепой природы» для преодоления смерти и страданий, которые являются следствием ее стихийности и неразумности. Для Федорова природа изначально не является идеальной гармонией, но представляет собой «враг временный, а друг вечный». Человек, по его мысли, должен не только заботиться о природе, но и преобразовывать ее, используя научные знания и технологии для восстановления «нормальных отношений» между человеком и миром. Это преображение включало в себя даже контроль над климатом и космическими процессами, что привело к идее освоения космоса. Философия Федорова предлагает активно-преобразующий подход к природе, который резко отличается как от пассивного созерцания, так и от потребительской эксплуатации, характерной для крайних форм антропоцентризма. В его учении человек является не только хранителем, но и активным созидателем, призванным довести творение до совершенства. Этот подход наделяет человека активной ролью в космической эволюции.
Сравнительная таблица этих трех концепций:
| Критерий | А. Швейцер (Виталистский Биоцентризм) | О. Леопольд (Экоцентризм) | Н. Ф. Федоров (Русский Космизм) |
|---|---|---|---|
| Центр ценности | Индивидуальные живые существа | Целостность экосистемы | Человек-регулятор, Природа как объект преображения |
| Отношение к жизни | Благоговение, равное уважение к любой жизни | Сохранение целостности, стабильности, красоты биотического сообщества | Преодоление смерти и страданий в природе через регуляцию |
| Роль человека | Сострадающий, ответственный за каждую жизнь | Член и гражданин биотического сообщества | Активный преобразователь, регулятор природы |
| Главная цель | Этическое отношение к индивидуальной жизни | Сохранение системного равновесия природы | Достижение всеобщего воскрешения и регуляции космоса |
| Природа как | Самоценная сущность | Самоценная система | «Временный враг, вечный друг», объект преобразования |
Этот сравнительный анализ показывает, как различные философские традиции подходят к одной и той же проблеме — месту человека в природном мире — предлагая при этом диаметрально противоположные, но по-своему глубокие и влиятельные решения.
Богословские Основания Православной Экологической Этики
Взгляд Православной Церкви на отношения «Человек – Природа – Бог» глубоко укоренен в библейском Откровении и святоотеческом наследии. Он предлагает уникальную перспективу, отличную от сугубо светских подходов, утверждая теоцентричность мироздания и особую роль человека как творения, наделенного «образом Божиим».
Человек как «Домоправитель» (Steward) и «Образ Божий»
Православное мировоззрение исходит из того, что окружающий мир является домом, созданным Господом, и человек призван поклоняться не природе, а единому Творцу. В отличие от языческих культов, обожествляющих природу, христианство утверждает трансцендентность Бога, Который сотворил мир из ничего. Природа не является божеством, но является творением, свидетельствующим о славе и мудрости Создателя.
Отношение «Человек – Природа – Бог» регулируется библейским принципом «хранения тварного мира» (Быт. 2:15). Этот стих, наряду с Быт. 1:28, где говорится о «владычестве» человека, часто становится объектом неверных толкований. Православная традиция понимает «владычество» не как деспотическое господство, а как ответственное управление. Человек создан по «Образу Божию», что делает его не «царем» в смысле деспота или эксплуататора, а «домоправителем» (steward), ответственным за целостность и иерархию космоса. Эта ответственность проистекает из уникального положения человека как единственного творения, способного к осознанной любви, свободе и творчеству.
Образ Божий в человеке является не только предпосылкой для его собственного духовного роста, но и для выполнения задачи осуществления «последнего синтеза – Бога и всей твари», как об этом писал выдающийся православный богослов В. Лосский. Человек призван быть священником Творения, тем, кто приносит славу творения Создателю, возвышает его и служит мостом между материальным миром и Богом. Это служение включает в себя заботу о природе, ее сохранение и преумножение ее красоты, а не ее разрушение. Таким образом, задача человека — не доминирование, а созидательное соучастие в замысле Творца.
Духовная Причина Экологического Кризиса
В православном богословии, грехопадение человека рассматривается как главная причина не только его собственных страданий, но и экологического кризиса. Оно разорвало связь с Богом и исказило отношения человека с природой. До грехопадения человек жил в гармонии с творением, а природа была ему послушна. Однако после нарушения заповеди, весь тварный мир был вовлечен в последствия человеческого греха.
Священное Писание ясно свидетельствует, что
Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8:20).
Этот отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам указывает на то, что природа страдает не по своей вине, а из-за человека, который, в свою очередь, сам находится в рабстве греха. Таким образом, загрязнение и разрушение природы — прямое следствие человеческого греха, его отпадения от Бога, его эгоизма, жадности и пренебрежения божественными заповедями. Экологический кризис есть внешнее проявле��ие внутреннего, духовного кризиса человечества.
Иными словами, если светские теории часто ищут причины экологических проблем в экономических, технологических или социальных факторах, Православие указывает на более глубокую, метафизическую основу – искажение человеческой природы грехом. Исцеление природы, таким образом, невозможно без духовного исцеления самого человека, его покаяния и возвращения к Богу. Это означает, что истинное решение экологических проблем начинается с изменения человеческого сердца.
Критический Анализ и Формулирование Нравственных Принципов РПЦ
Православная этическая система, обладая глубокими богословскими корнями, предлагает взвешенный и критический взгляд на крайние позиции светской экологической этики, одновременно формулируя собственные нравственные принципы, способные служить основой для решения актуальных экологических проблем.
Критика Эксплуататорского Антропоцентризма
Православное учение резко критикует крайние формы антропоцентризма, особенно те, которые приводят к бесконтрольной эксплуатации природы. Такое отношение рассматривается как проявление греха — гордыни, жадности и эгоцентризма. Когда человек воспринимает природу исключительно как источник ресурсов, как нечто подчиненное его неограниченным желаниям, это приводит к «эгоистическому и безответственному потреблению». Церковь подчеркивает, что подобное потребительское отношение к тварному миру является прямым следствием отпадения человека от Бога и утраты им подлинного понимания своего призвания как «домоправителя». Вместо благодарного и бережного отношения к дарам Творца, человек проявляет себя как деспот, разрушающий то, что ему не принадлежит. Это не только наносит вред окружающей среде, но и уродует саму человеческую душу, приводя ее к еще большему отчуждению от Бога и ближнего. Подобная эксплуатация является самоубийственной стратегией для всего человечества.
Критика Языческого Обожествления Природы (Пантеизма)
Одновременно с критикой крайнего антропоцентризма, Церковь отвергает и другую крайность – «языческое обожествление природы», или пантеизм. Такое мировоззрение проистекает из отхода от теоцентрического мировоззрения и попыток объявить природу самодостаточной, а иногда и придать ей божественные атрибуты. В православии природа рассматривается как творение, а не как Творец. Поклонение природе, возведение ее в ранг божества, по мнению Церкви, является формой идолопоклонства, уводящей человека от истинного Бога. Более того, обожествление природы часто влечет за собой снижение ценности человеческой личности, когда человек рассматривается лишь как один из многих элементов экосистемы, не имеющий особой ценности или уникальности, что противоречит учению об образе Божием в человеке. Единственная возможность восстановить здоровье природы состоит в духовном возрождении личности и общества. Только через покаяние, преображение и возвращение к Богу человек может восстановить гармоничные отношения с миром, понимая его как дар, а не как идол. Без этого духовного преображения невозможно достичь подлинной гармонии с окружающим миром.
Нравственный Императив: «Биосферная Аскеза» и Самоограничение
На смену крайним позициям, Православная этика предлагает фундаментальный нравственный принцип – аскетическое отношение человека к собственным потребностям, обуздание страстей и последовательное самоограничение как путь к восстановлению здоровья природы. Аскеза (от греч. askēsis – упражнение) в православной традиции – это не самоцельное умерщвление плоти, а борьба с «ветхим человеком», исполненным страстей и грехов, которая, будучи добровольным самоограничением, противостоит гедонистической идеологии потребления.
В контексте глобальных угроз, нравственное самоограничение рассматривается как «биосферная аскеза» – добровольное стремление к рационализации потребностей и гармонизации отношений с окружающей средой. Это означает сознательный отказ от излишеств, умеренность в потреблении, заботу о чистоте и сохранении ресурсов. Практическое выражение этого принципа включает борьбу с «излишествами» и поощрение благотворительных экологических инициатив. Например, организация приходских сборов ненужной одежды и вещей, которая не только способствует экономии природных ресурсов, но и помогает нуждающимся, является наглядным примером «биосферной аскезы» в действии. Подобные инициативы показывают, как духовные принципы могут быть реализованы в конкретных практических шагах, направленных на уменьшение негативного воздействия на окружающую среду и развитие солидарности. Таким образом, Православие предлагает не просто этический кодекс, но путь духовного преображения, который ведет к восстановлению гармонии между человеком, природой и Богом. «Биосферная аскеза» становится реальным инструментом для устойчивого развития и решения экологических проблем.
Официальная Позиция Церкви и Перспективы Диалога
Русская Православная Церковь, осознавая глубину и глобальность экологических проблем, активно формирует свою официальную позицию и предлагает конструктивные пути взаимодействия с обществом и наукой.
Документальная База: «Основы Социальной Концепции РПЦ» (2000) и «Позиция по Актуальным Проблемам Экологии» (2013)
Официальная позиция Русской Православной Церкви по вопросам экологии изложена в разделе XIII «Церковь и проблемы экологии» документа «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», который был утвержден Архиерейским Собором в 2000 году. Этот документ стал основополагающим для определения отношения Церкви к широкому кругу социальных вопросов, включая и экологические.
Основные положения этой концепции были развиты и детализированы в отдельном документе «Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии», который был принят Архиерейским Собором 4 февраля 2013 года. В этих документах РПЦ не только выражает глубокую озабоченность состоянием окружающей среды, но и формулирует богословские основы для ее сохранения. Церковь считает своим долгом участвовать в обсуждении вопросов экологии и трудиться на этом поприще «в соработничестве со всеми», кто озабочен состоянием окружающей среды. Это подчеркивает открытость Церкви к диалогу и сотрудничеству с государственными, общественными и научными организациями, а также с представителями других конфессий.
В основе позиции Церкви лежит принцип единства и целостности сотворенного мира. Растительный, животный и человеческий миры взаимосвязаны и являются частью единого Божьего творения. Разрушение одной части неминуемо сказывается на других. Церковь призывает к осознанию человеком своей ответственности перед Творцом и будущими поколениями за сохранность этого единства и целостности. Такой подход формирует прочную основу для междисциплинарного сотрудничества.
Вклад в Ноосферную Этику
Православное видение предлагает альтернативу сугубо светскому подходу, который часто ограничивается утилитарными принципами «общего блага» (например, экономическая выгода, здоровье населения) или эстетизмом, иногда близким к натурализму (сохранение природы ради ее красоты). Христианская экологическая этика не отрицает эти аспекты, но интегрирует их в более широкую теоцентрическую перспективу, где ценность природы проистекает из ее сотворенности Богом.
Диалог между светской наукой и православным богословием возможен на основе признания важности нравственных ценностей. Этот подход согласуется с идеями Н. Ф. Федорова и В. И. Вернадского о ноосфере – сфере разума, которая должна стать новым этапом развития биосферы под влиянием преобразующей деятельности человека. Вернадский указывал на необходимость вернуть человека в естественнонаучную картину мира с его представлениями о «добре и зле, о ценности жизни и ценности личности». Именно здесь христианская экологическая этика может стать направлением для формирования новой системы экологических ценностей и экологического сознания. Она предлагает не просто набор правил, но глубокое мировоззрение, основанное на любви к Творцу и Его творению, на осознании греховности потребительского отношения и призыве к покаянию и преображению. Такой диалог способен обогатить как научную мысль, так и богословское понимание современных вызовов, предлагая человечеству путь к устойчивому и духовно осмысленному будущему. Это открывает новые горизонты для создания комплексной стратегии устойчивого развития.
Заключение
Проведенный междисциплинарный анализ основных подходов в экологической этике – антропоцентризма, биоцентризма и экоцентризма, а также их критическое осмысление с позиций Православной этической системы – демонстрирует сложность и многогранность проблемы отношений «Человек – Природа – Бог». Мы выявили, что крайние формы антропоцентризма, оправдывающие эксплуатацию природы ради исключительно человеческих интересов, и крайние формы био- и экоцентризма, рискующие низвести человека до уровня прочего творения или даже обожествить природу, оказываются несостоятельными в долгосрочной перспективе, не предлагая сбалансированного и духовно глубокого решения экологического кризиса.
Авторская позиция, аргументированная в данной работе, утверждает, что православная концепция «домостроительства» (stewardship), основанная на библейском понимании человека как «образа Божия» и ответственного управителя тварного мира, является наиболее сбалансированной и перспективной альтернативой. Она избегает как потребительского деспотизма, так и пантеистического обожествления природы, предлагая путь к гармонии через духовное преображение человека. Ключевым нравственным императивом выступает «биосферная аскеза» – добровольное самоограничение и обуздание страстей, что ведет к рационализации потребления и восстановлению единства с творением.
Интеграция русской религиозно-философской мысли, в частности концепции Н. Ф. Федорова о «регуляции природы», показала уникальный активно-преобразующий потенциал, отличающийся от пассивного созерцания или чисто потребительского подхода. Это подчеркивает, что Православие не призывает к бездействию, а к активной, но ответственной и духовно осмысленной деятельности по отношению к природе.
Официальная позиция Русской Православной Церкви, изложенная в «Основах социальной концепции» и «Позиции по актуальным проблемам экологии», подтверждает приверженность принципам единства творения и готовность к «соработничеству со всеми», кто озабочен экологическим состоянием планеты. Возможность диалога с научным сообществом, особенно в контексте идей В. И. Вернадского о ноосфере, представляется весьма плодотворной, поскольку обе стороны признают необходимость нравственных оснований для устойчивого развития.
Таким образом, решение современного экологического кризиса невозможно без глубокого духовного возрождения человечества, без переосмысления своего места в мире и возвращения к истинным нравственным ценностям. Перспективы дальнейших исследований лежат в области разработки конкретных программ экологического просвещения, основанных на православных принципах, а также в углублении междисциплинарного диалога между теологией, философией и естественными науками для формирования целостной и эффективной этики будущего.
Список использованной литературы
- Алексий II, патриарх Московский. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология. URL: http://www.ecofund.ru/pie/article/ar_1.pdf (дата обращения: 06.10.2025).
- Антропоцентризм и биоцентризм // Экоэтика. URL: http://www.ecoethics.ru/b01/12.htm (дата обращения: 06.10.2025).
- Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское общество, 1998. 1337 с.
- Василенко Л.И. Поиски оснований и источников экологической этики // Вопросы философии. 1986. №2. С. 145-152.
- Василенко Л.И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии. 1995. №3. С. 37-42.
- Горичева Т.М. Святые животные. Христианство и экология: сборник статей и материалов конференции. URL: http://rchgi.spb.ru/Izdat/Chrstian/EC7.html (дата обращения: 06.10.2025).
- Григорьев А.А. Экологические уроки исторического прошлого и современности / под ред. К.Я. Кондратьева. М.: Наука, 1991. 239 с.
- Гусев М.В. К обсуждению вопроса об антропоцентризме и биоцентризме // Вестник Московского университета. Серия 16: Биология. 1991. № 1. С. 3-6.
- Дерябо С.Д. Экологическое сознание // Гуманитарный экологический журнал. Т. 6. Вып. 2. С. 5-6.
- Иванов М.С. Церковь и экология // О вере и нравственности по учению православной церкви. Изд. Моск. Патриархии, 1991. С. 250-253.
- История экологической этики // Экоэтика. URL: http://www.ecoethics.ru/b68/14.html (дата обращения: 06.10.2025).
- История экологической этики в царской России, СССР и на постсоветском пространстве (1865-1998). URL: http://ecolife.org.ua/education/apress/etica/gl2.php (дата обращения: 06.10.2025).
- История экологической этики за рубежом // Chtivo.info. URL: http://chtivo.info/index.php?article=istoriya_ekologicheskoy_etiki_za_rubezhom (дата обращения: 06.10.2025).
- Коробкин В.И., Передельский Л.В. Экология: учебник для вузов. 10-е изд. Ростов н/Д.: Феникс, 2006. 571 с.
- Лосский В.Н. Очерки мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М., 1991. 288 с.
- Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М.: Республика, 1994. 431 с.
- Мишаткина Т.В., Бражникова З.В. Этика: уч. пособие / под ред. Т.В. Мишаткиной, Я.С. Яскевич. М.: Новое знание, 2002.
- О СУЩНОСТИ АНТРОПОЦЕНТРИЗМА В СОВРЕМЕННЫХ ФИЛОСОФСКИХ КОНЦЕПЦИЯХ // cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/o-suschnosti-antropotsentrizma-v-sovremennyh-filosofskih-kontseptsiyah (дата обращения: 06.10.2025).
- Основы экологической концепции Русской Православной Церкви. URL: https://don-blago.ru/osnovy-ekologicheskoj-koncepcii-russkoj-pravoslavnoj-cerkvi/ (дата обращения: 06.10.2025).
- Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. XIII. Церковь и проблемы экологии. URL: https://exarchate.by/osnovy-socialnoj-koncepcii-russkoj-pravoslavnoj-cerkvi/xiii-cerkov-i-problemy-ekologii.html (дата обращения: 06.10.2025).
- Павлова Т.Н. Биоэтика в высшей школе: уч. пособие. М.: Гос. акад. ветерин. мед. и биотехнологии, 1997. 148 с.
- Петров К.М. Экология и культура: уч. пособие. СПб., 2001.
- Позиция Русской Православной Церкви по актуальным проблемам экологии // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Bogoslovie/pozitsija-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi-po-aktualnym-problemam-ekologii/ (дата обращения: 06.10.2025).
- Родерик Нэш и моральные права природы // I-U.RU. URL: http://www.i-u.ru/biblio/archive/nesh_prava/00.aspx (дата обращения: 06.10.2025).
- Флегонтова С. Русский персонализм и экология // Христианство и экология: сборник статей и материалов конференции. URL: http://rchgi.spb.ru/Izdat/Chrstian/EC3.html (дата обращения: 06.10.2025).
- Христианство и экологический кризис: православный взгляд на проблему. Священник Олег Мумриков // tvorenie.by. URL: https://tvorenie.by/hristianstvo-i-ekologicheskij-krizis-pravoslavnyj-vzglyad-na-problemu-svyashhennik-oleg-mumrikov/ (дата обращения: 06.10.2025).
- Экологическая революция // Washprofile.org. URL: http://www.washprofile.org/ru/node/5088 (дата обращения: 06.10.2025).
- Экологическая этика. Лекция 3: Природа как ценность. Дилемма антропоцентризма и нон-антропоцентризма // ИНТУИТ. URL: https://www.intuit.ru/studies/courses/2301/593/lecture/13600?page=2 (дата обращения: 06.10.2025).
- Экология, этика, религия // Вопросы философии. 1995. №3. С. 27.
- ЭТИКА ЗЕМЛИ» ОЛДО ЛЕОПОЛЬДА И ЕЕ РОЛЬ В ФОРМИРОВАНИИ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ И ЭКОФИЛОСОФИИ // cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/etika-zemli-oldo-leopolda-i-ee-rol-v-formirovanii-ekologicheskoy-etiki-i-ekofilosofii (дата обращения: 06.10.2025).
- Этика: Энциклопедический словарь / под ред. Р.Г. Апресяна и А.А. Гусейнова. М.: Гардарики, 2001. 671 с.
- Этика «благоговения перед жизнью» а. Швейцера // StudFiles. URL: https://studfile.net/preview/4429944/page:2/ (дата обращения: 06.10.2025).