Даосизм: Глубокий Академический Анализ Философии, Истории, Практик и Культурного Влияния, Философия

Даосизм, одно из древнейших и наиболее самобытных философско-религиозных учений Китая, представляет собой не просто свод догм или набор практик, а целую систему миропонимания, глубоко укорененную в культурном коде Поднебесной. Зародившись в туманной дымке древности, он эволюционировал от философских размышлений о природе бытия до сложной религиозной организации с пантеоном божеств, ритуалами и психотехническими практиками, целью которых является достижение бессмертия.

Актуальность глубокого изучения даосизма для современного гуманитарного знания обусловлена не только его исторической значимостью как одного из «трех учений» (сань цзяо), формировавших китайскую цивилизацию наравне с конфуцианством и буддизмом, но и его продолжающимся влиянием на общественную мысль, искусство, медицину и даже экологическое сознание в XXI веке. Он предлагает уникальную перспективу на отношения человека с природой, обществом и собственным «Я», отличную от западных антропоцентричных парадигм, что позволяет взглянуть на современные вызовы с новой, целостной точки зрения.

Настоящая курсовая работа ставит целью предложить исчерпывающий и структурированный анализ даосизма, раскрывая его философские основы, прослеживая исторический путь от ранних текстов до современных религиозных школ, детально исследуя психотехнические практики и проводя сравнительный анализ с другими ведущими китайскими учениями. Особое внимание будет уделено многогранному влиянию даосизма на культуру, искусство и традиционную медицину Китая, а также его положению в условиях глобализации и особенностям изучения в российской синологии. Мы стремимся не только систематизировать накопленные знания, но и углубить понимание даосизма, представив его как живую, развивающуюся традицию, способную предложить ответы на вызовы современности.

Философские основы даосизма: Ключевые категории мироздания

Сердцевина даосского мировоззрения лежит в нескольких фундаментальных категориях, которые служат не только философскими концепциями, но и ориентирами для практической жизни. Понимание этих краеугольных камней открывает дверь в мир, где природа и человек неразрывно связаны, а бытие пронизано невидимой, но всепроникающей силой. Ведь именно через эти принципы раскрывается глубинная логика даосского подхода к реальности, что позволяет осознать целостность и взаимосвязанность всех явлений.

Дао (道) как первооснова и универсальный принцип

В самом центре даосского мироздания сияет концепция Дао (道) — термин, который является, пожалуй, наиболее сложным для однозначного перевода и постижения. Это не просто «путь» или «дорога» в обыденном смысле, а метафизическая первооснова всего сущего, источник жизни и предел всякого существования. Дао — это безличностная сила, космическая воля, которой подчинен порядок всех вещей во Вселенной. Оно универсально, вездесуще и вечно, но при этом остается неопределимым и неосязаемым.

Как гласит глава 14 «Дао Дэ Цзин»:

«Смотришь на него и не видишь, а потому называют его Невидимым. Слушаешь его и не слышишь, а потому называют его Неслышимым. Пытаешься схватить его и не достигаешь, а потому называют его Неосязаемым. Эти три свойства не могут быть познаны, и потому они сливаются в единое».

Это Дао не является вещью или субстанцией в европейском понимании; его нельзя постигнуть рационально, но можно почувствовать, интуитивно уловить через окружающий мир, через естественный ход событий, что делает его скорее объектом внутреннего переживания, нежели логического анализа.

Дао — это то, что порождает полярность Инь и Ян, и именно из согласованности их действия возникают все перемены, движение и многообразие мира. Его функция — быть, его сущность — ничто; в нем исчезают все противоречия. Парадоксально, но Дао действует спонтанно, в полном согласии со своей природой, без какого-либо намерения или целенаправленной активности, и тем не менее ничего не остается незавершенным. В этом его величайшая мудрость и сила.

Дэ (德) – манифестация Дао

Если Дао — это всеобщий, невидимый и неосязаемый принцип, то Дэ (德) — это его конкретное проявление, манифестация в мире форм и явлений. Дэ можно перевести как «добродетель», «сила», «благодать» или «внутреннее качество». Это фундаментальная категория китайской философии, обозначающая основное качество, обеспечивающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи.

Дэ выступает как обнаруженное Дао, благодаря которому Дао, само по себе непознаваемое, проявляется в мире вещей и явлений, в том числе в человеке. Каждое существо, следуя своему Дэ, то есть своей естественной природе, живет в гармонии с Дао. Для человека Дэ означает способность жить в соответствии с естественным порядком вещей, проявлять внутреннюю гармонию и добродетель, не принуждая себя к этому искусственными правилами, а следуя своей истинной природе, пронизанной энергией Дао. Таким образом, Дэ есть индивидуальная, конкретная форма проявления универсального Дао, что позволяет человеку стать частью великого космического танца, обретая истинную свободу в следовании своей природе.

Цзин (精), Ци (氣) и Шэнь (神): Три сокровища жизни

Даосская философия рассматривает человека как микрокосм, отражающий макрокосм, и потому ключевые категории мироздания находят свое воплощение и в человеческом теле. «Три сокровища» (сань бао) — цзин (精 – телесная сущность), ци (氣 – жизненная сила) и шэнь (神 – дух) — в совокупности являются субстанцией и корнем жизни, представляя собой проявление Дао в человеке. Эти три элемента тесно взаимосвязаны и образуют непрерывный цикл трансформации: цзин может трансформироваться в ци, а ци — в шэнь.

Цзин (精): Это телесная сущность, квинтэссенция, основа физического тела, его репродуктивные силы и наследственная энергия. Цзин является фундаментом для формирования ци и шэнь. Оно подобно маслу в лампе: чем больше масла, тем ярче и дольше горит пламя. В даосской практике сохранение и преобразование цзин считается первым шагом к долголетию.
Ци (氣): Жизненная сила, энергия, пневма, которая пронизывает все сущее и циркулирует в теле человека по меридианам. Ци — это динамический аспект жизни, энергия, которая движет кровь, поддерживает функции органов, позволяет нам двигаться, думать и чувствовать. В даосизме целью многих практик является накопление, очищение и гармонизация ци. Шэнь (神) также означает потенции мыслительной, познавательной и любой психической деятельности, реализующиеся в движении «духовной пневмы» (шэнь ци).
Шэнь (神): Дух, сознание, ментальная и духовная энергия. Шэнь отвечает за нашу осознанность, мудрость, интуицию и связь с Дао. Это высший уровень энергии, который может быть достигнут путем преобразования цзин в ци, а затем ци — в шэнь.

Эти «три сокровища» хранятся в специальных энергетических центрах тела, известных как даньтяни: цзин в нижнем даньтяне, ци в среднем, а шэнь в верхнем. Практики внутренней алхимии направлены на работу с этими субстанциями, их очищение и трансформацию для достижения духовного и физического совершенства.

Хунь (魂) и По (魄): Горние и дольние души

В дополнение к концепции цзин, ци и шэнь, даосское учение включает в себя представления о двух типах душ — хунь (魂) и по (魄), которые тесно связаны с физиологией и посмертным существованием.

Хунь (魂): Это так называемые «горние души» или «небесные души». Они связаны с Ян, с небесным началом, сознанием, мышлением, интеллектом и творчеством. Хунь считается душой, которая после смерти человека возносится к Небу, становится духом-шэнь и растворяется в небесной субстанции (ци-пневме). Их три, и они отвечают за нашу осознанность, разум и духовные качества.
По (魄): Это «дольние души» или «земные души». Они связаны с Инь, с земным началом, физиологическими функциями, инстинктами, ощущениями и жизнедеятельностью тела. Их семь, и они обусловливают наше телесное существование. После смерти человека души по постепенно растворяются в «земной пневме» (иногда, согласно поверьям, могут превращаться в навя — вредоносных духов, если человек при жизни вел себя неподобающе или смерть была насильственной).

Таким образом, даосское учение о душах отражает глубинное понимание дуализма человеческого существа, где духовное (хунь) и материальное (по) начала находятся в постоянном взаимодействии, а их баланс является ключом к гармонии в жизни и к возможности трансцендентного существования после смерти.

Лао-цзы и Чжуан-цзы: Столпы даосской мысли и их интерпретации

Даосизм, каким мы его знаем сегодня, берет свои истоки в трудах двух величайших мыслителей древнего Китая — Лао-цзы и Чжуан-цзы. Их сочинения сформировали философскую основу учения, предложив уникальный взгляд на мир, человека и путь к гармонии.

Лао-цзы и «Дао-дэ цзин»: Принцип У-вэй

Основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы (буквально «Старый Учитель»), полулегендарная фигура, чья жизнь окутана тайной. Ему приписывается авторство одного из самых влиятельных текстов в мировой истории философии — «Дао-дэ цзин» (道德經, «Канон Пути и Благодати»). Этот текст, состоящий из 81 главы, является квинтэссенцией его учения и посвящен раскрытию понятия Дао как всеобщего закона природы, первопричины всего сущего и источника всех явлений материальной и духовной жизни.

Лао-цзы определял Дао как нечто, что предшествует всему, что оно невидимо, неслышимо и непостижимо, но при этом является источником и движущей силой всего мироздания. Из его учения вытекает центральный принцип даосской этики и управления — У-вэй (無為), что переводится как «неделание», «недеяние», «спонтанность». Этот принцип не означает полного бездействия или пассивности, а скорее призывает к невмешательству в естественный ход вещей, к жизни в согласии с природой, без насилия над собой или окружающим миром. Таким образом, истинная сила не в контроле, а в гибкости и адаптации.

Согласно Лао-цзы, любая деятельность, которая противоречит Дао, является источником несчастий для народа и хаоса в обществе. Поэтому «у-вэй» должно стать главным правилом повседневности как для отдельного человека, так и для правителя. Правитель, следующий У-вэй, управляет, не вмешиваясь чрезмерно, позволяя вещам развиваться естественным образом, что ведет к процветанию и гармонии. Для человека же У-вэй означает отказ от противоестественных желаний, амбиций и искусственных социальных норм, возвращение к простоте и естественности. Лао-цзы был канонизирован как святой, что подчеркивает его значимость не только как философа, но и как духовного наставника.

Чжуан-цзы: Отношение к жизни, смерти и «бесполезности»

Последователем Лао-цзы и одним из наиболее ярких мыслителей даосизма был Чжуан-цзы (369 до н.э. — 286 до н.э.). Его одноименный труд, «Чжуан-цзы», является компиляцией его собственных сочинений и текстов его последователей. Философия Чжуан-цзы отличается поэтичностью, парадоксальностью и глубоким юмором, исследуя темы свободы, трансформации и относительности.

Чжуан-цзы был глубоко скептичен по отношению к человеческому познанию и рациональному мышлению, утверждая, что «преследовать безграничное, имея ограниченное, глупо». Он призывал отказаться от жестких категорий и оценок, видя их как источник страданий и иллюзий. Для него истинная мудрость заключалась в способности воспринимать мир во всей его многогранности и изменчивости, не привязываясь к одной точке зрения.

Особенно примечательны его взгляды на жизнь и смерть. В отличие от многих других учений, стремящихся к продлению жизни или отрицанию смерти, Чжуан-цзы рассматривал смерть как естественное превращение, часть бесконечного космического цикла перемен, часть Пути-Дао. Он призывал принимать ее без страха и печали, как переход из одной формы существования в другую. Известен его рассказ о том, как он радостно бил в таз после смерти своей жены, объясняя это тем, что она лишь вернулась в свою изначальную форму. Действительно ли смерть — это конец, или же лишь новое начало, иное проявление неизменного Дао?

Чжуан-цзы также противопоставлял конфуцианскому идеалу полезности идею «бесполезности». Он утверждал, что можно стать счастливее и безопаснее, если быть «бесполезным» для общества, то есть не стремиться к власти, богатству или славе. Дерево, которое не годится для строительства, проживет дольше, чем то, что будет срублено для дворца. Эта «бесполезность» позволяла человеку избежать социальных обязательств и жить в соответствии со своей истинной природой, следуя Дао.

Для достижения такого состояния Чжуан-цзы описывал особый метод «забвения сердца» (ван синь). Это не означало бесчувственности, а скорее игнорирование привязанностей, суждений и внешних отвлечений, что ведет к «освобождению сердца» (цзе синь) и его «пусто-вместительному» (сюй) настрою. Такое «пустое» сердце, свободное от предвзятости и желаний, способно воспринимать Дао напрямую.

Историческое развитие даосизма: От философской школы к организованной религии

Исторический путь даосизма — это увлекательная сага о трансформации, где философские идеи постепенно переплелись с народными верованиями, шаманскими культами и практиками бессмертия, сформировав сложную и многогранную религиозную систему. Различение философского даосизма (дао цзя) и религиозного даосизма (дао цзяо) является ключевым для понимания его эволюции.

Философский (дао цзя) и религиозный (дао цзяо) даосизм: Различия и взаимосвязь

Философский даосизм (дао цзя) берет свое начало в эпоху Борющихся Царств (Чжаньго) в V веке до н.э., практически одновременно с учением Конфуция. Он представлен такими классическими текстами, как «Дао-дэ цзин» Лао-цзы и «Чжуан-цзы», сосредоточенными на метафизике Дао, этике «у-вэй» и гармонии человека с природой. Это было учение мудрецов и отшельников, искавших истину в созерцании и самопознании.

Религиозный даосизм (дао цзяо), напротив, сформировался как стабильная, организованная система гораздо позже, во II веке н.э. Хотя его элементы, такие как верования в бессмертие, магические практики и шаманские культы, существовали уже в V–III веках до н.э., именно во II веке произошла институционализация этих разрозненных традиций. В отличие от философии, религиозный даосизм имеет развитый пантеон божеств, храмы, жреческую иерархию, сложные ритуалы и практики, направленные на достижение физического бессмертия и обретение сверхъестественных способностей. Однако, несмотря на эти различия, между философским и религиозным даосизмом всегда сохранялась тесная взаимосвязь: философские идеи служили теоретическим фундаментом для религиозных практик, а религиозная традиция сохраняла и интерпретировала классические тексты.

Ключевые этапы становления религиозного даосизма

Становление религиозного даосизма связано с несколькими ключевыми историческими моментами:

Основание школы Пять Ковшей Риса (II век н.э.): В позднеханьскую эпоху (II в. н.э.) Чжан Даолин основал школу Пять Ковшей Риса (У доу ми дао), позднее известную как школа Небесных Наставников (Тяньши дао). Он стал ее первым патриархом и считается фигурой, оформившей религиозный даосизм. Школа требовала от своих последователей платить ежегодный взнос в размере пяти ковшей риса, отсюда и ее название.
Восстание Жёлтых повязок (184–204 гг. н.э.): Это масштабное восстание, вдохновленное трактатом «Тайпинцзин» (Канон Великого Мира-Благоденствия), стало мощным катализатором популярности даосизма среди народных масс. Его возглавил Чжан Цзяо и его братья, которые были лидерами даосской секты Тайпиндао. Хотя восстание было подавлено, оно способствовало созданию первого даосского теократического государства под управлением Чжан Лу, внука Чжан Даолина, на территории современной провинции Сычуань. Этот период показал потенциал даосизма как мощной социальной и политической силы.

Формирование даосского канона «Дао цзан»

Сформировавшийся религиозный даосизм нуждался в систематизации своих священных текстов. Так появился даосский канон «Дао цзан» (道藏 – «Сокровищница Дао»).

Ранние попытки и Гэ Хун: Первая известная попытка библиографического описания даосской литературы была предпринята выдающимся даосом Гэ Хуном (III–IV вв.) в 19-й главе его трактата «Баопу-цзы». Он перечислил более 250 сочинений общим объемом около 1300 цзюаней (свитков), что свидетельствует о богатстве даосской литературной традиции уже в тот период.
Систематизация Лу Сюцзина: Возникновение собственно «Дао цзана» в его структурированном виде связано с деятельностью даоса Лу Сюцзина в V веке. Он систематизировал тексты, разделив их на «три вместилища» (сань дун), каждое из которых соответствовало ведущим даосским школам того времени:
- «Вместилище истинного» (Дун чжэнь), связанное со школой Шанцин (Высшей Чистоты).
- «Вместилище сокровенного» (Дун сюань), ассоциированное со школой Линбао (Чудесной Драгоценности).
- «Вместилище духовного» (Дун шэнь), относящееся к оккультно-алхимическому течению Саньхуанвэнь (Текстов Трех Владык).
Расширение канона: В VI веке к «трем вместилищам» были добавлены «четыре приложения» (сы фу), включавшие в себя более поздние тексты и компиляции. Каждое из «вместилищ» и «приложений» делилось на 12 разделов по тематике, таких как «Основные письмена», «Духовные формулы», «Нефритовые заклинания», «Одухотворенные чертежи», «Генеалогии», «Заповеди и предписания», «Правила этикета», «Практические методы», «Искусства и технические приемы», «Сказания и повествования», «Оды и гимны», «Доклады и петиции».
Развитие и окончательное формирование: В VII веке один из каталогов «Дао цзана» насчитывал уже 7300 цзюаней. В 1191 году было отпечатано 6455 цзюаней в 602 «связках». Окончательный вид современный «Дао цзан» принял в 1445 году (5305 цзюаней в 480 папках), с последним дополнением в 1607 году. Важно отметить, что в «Дао цзан» были включены не только даосские, но и некоторые недаосские сочинения, например, «Мо-цзы» и «Гуань-цзы», что подчеркивает его роль как хранилища общекультурного наследия.

Даосизм в эпоху Вэй-Цзинь и Тан

Эпоха династий Вэй-Цзинь (III–V вв.) стала периодом расцвета так называемого «учения о глубочайшем» (сюань сюэ). Это направление, развитое такими мыслителями, как Ван Би, стремилось к переосмыслению классических текстов даосизма («Дао-дэ цзин», «Чжуан-цзы») и «Книги Перемен» («И Цзин»), сочетая их идеи с элементами конфуцианства. Сюань сюэ на время стало модным интеллектуальным течением, однако затем уступило место буддизму, который начал активно проникать в Китай. Это положило начало длительной конкуренции и диалогу между даосизмом и буддизмом.

В эпоху Тан (618–907 гг.), когда Китай переживал свой золотой век, даосизм пользовался поддержкой некоторых императоров, что привело к включению «Лао-цзы» в программу имперских экзаменов. Это свидетельствует о его высоком статусе и признании на государственном уровне. Тем не менее, даосизм почти никогда не был официальной религией в строгом смысле, скорее представляя собой движение народных масс, одиноких практиков и отшельников, а его идеи вдохновляли учёных, политиков и писателей, проникая во все сферы жизни.

Современные даосские школы и институт даосизма в КНР

В современном Китае даосизм продолжает существовать и развиваться, представленный двумя основными школами:

Школа «Совершенной истины» (Цюаньчжэнь дао): Эта школа, возникшая в XII веке, делает акцент на внутренней алхимии, медитации и аскетическом образе жизни. Она является монашеской ветвью даосизма.
Школа «Небесных наставников» («Путь истинного единства», Чжэнъи дао): Наследница школы Пять Ковшей Риса, эта школа является преимущественно мирской, с наследственной передачей жречества. Она сосредоточена на ритуалах, талисманах и экзорцизме.

Сегодня религиозный институт даосизма является неотъемлемой составляющей современного общества КНР. После периода репрессий во времена Культурной революции, даосизм переживает возрождение, активно поддерживаемое государством в рамках политики по сохранению традиционной китайской культуры и обеспечению социальной стабильности. Даосские храмы восстанавливаются, проводятся фестивали, а даосские наставники участвуют в диалоге с государством и обществом.

Даосские психотехники и практики самосовершенствования: Путь к бессмертию

Даосизм, будучи не только философской системой, но и глубоко практическим учением, разработал сложный комплекс психотехник и физических упражнений. Их основная цель — не абстрактное духовное просветление, а вполне конкретное достижение материального бессмертия тела или, по крайней мере, значительно более долгой и здоровой жизни.

Цели практик: Достижение бессмертия и долголетия

Конечной целью религиозного даосизма является достижение материального бессмертия тела, а не души. Это принципиальное отличие от многих западных религий, где акцент делается на спасении души. Даосы полагали, что души и духи не могут существовать без телесной оболочки, и потому забота о теле, его преобразование и «утончение» до состояния бессмертного сяня (небожителя) были центральными в их стремлениях. Идея заключалась в том, чтобы сделать тело настолько чистым и легким, чтобы оно могло раствориться в Дао, став частью космоса, или же обрести форму бессмертного существа. Что может быть важнее, чем сохранение и преображение самого носителя жизни?

Даосская алхимия: Вай дань и Нэй дань

Даосская алхимия представляет собой одну из наиболее сложных и символических систем практик. Она имеет два взаимосвязанных аспекта: внешняя (вай дань) и внутренняя (нэй дань).

Внешняя алхимия (вай дань): Эта практика предполагала изготовление эликсиров бессмертия из различных металлов и минералов, таких как киноварь (сульфид ртути), золото, свинец, нефрит и другие природные вещества. Считалось, что употребление таких эликсиров способно преобразовать тело, очистить его и даровать бессмертие. Однако многие из этих эликсиров были токсичными и нередко приводили к отравлениям, что со временем привело к переосмыслению и смещению акцента.
Внутренняя алхимия (нэй дань): Появившийся в VI веке, термин «внутренняя алхимия» обозначает совокупность даосских духовных и психофизических практик, опирающихся на представление, что бессмертие достигается за счет определенных процессов в самом организме. Теория внутренней алхимии интерпретирует вещества и процессы внешней алхимии (золото, киноварь, плавление) как символы внутренних процессов в организме — внутренних органов, меридианов, жидкостей, энергии Ци. Например, «киноварное поле» (даньтянь) становится «лабораторией», где происходит преобразование телесной сущности (цзин) в жизненную силу (ци), а затем ци — в дух (шэнь). Внутренняя алхимия предполагает глубокие психофизические изменения, а не только психологические методики, направленные на гармонизацию и трансформацию энергии в теле.

Дыхательные практики: Туна, эмбриональное дыхание и поглощение слюны

Дыхательные практики (Туна 吐纳, буквально «выдох-вдох») играют главную роль в алхимическом процессе оздоровления организма и достижения единения с Дао, становления бессмертным сянем. Даосские дыхательные практики позволяют улучшить психическое и физическое здоровье, служат профилактикой заболеваний, предотвращают негативное воздействие стресса.

Среди этих практик выделяются:

Абдоминальное дыхание: Глубокое дыхание животом, которое способствует накоплению ци в нижнем даньтяне, улучшает вентиляционную способность легких и работу внутренних органов.
Поглощение слюны: Многие дыхательные упражнения обычно сопровождаются практикой поглощения слюны. Слюна, называемая «нефритовой росой» или «эликсиром», считалась драгоценной жидкостью, которая, будучи возвращенной в организм, укрепляет его и способствует долголетию.
«Эмбриональное дыхание» (тайси 胎息): Эта практика имитирует дыхание эмбриона в утробе матери — легкое, глубокое и почти незаметное. Цель «эмбрионального дыхания» — возвращение к изначальному, естественному состоянию, когда человек был неразрывно связан с Дао. Считалось, что оно восстанавливает и укрепляет жизненную силу. В конце династии Тан доктрина «эмбрионального дыхания» утратила доминирующее влияние, распространение получила теория внутреннего дыхания, циркуляции воздуха в «полях киновари».
Задержание дыхания: Для лечения болезней и укрепления организма рекомендовался способ задержания дыхания, или «запирания воздуха» на вдохе. Считалось, что таким образом можно усилить циркуляцию ци и устранить блокировки в энергетических каналах.

Даньтяни (丹田): Энергетические центры тела

Ключевую роль в даосских психотехниках играют даньтяни (丹田), что буквально означает «киноварное поле» или «поле эликсира». Это энергетические центры в теле человека, где происходит трансформация жизненных субстанций цзин, ци и шэнь в процессе внутренней алхимии (нэйдань). Изначально в даосских текстах упоминалось одно «поле киновари», но концепция трех даньтяней возникла между III и IV веками н.э.

Выделяют три основных даньтяня:

Нижний даньтянь (下丹田): Расположен в нижней части живота, чуть ниже пупка (примерно на 1.3 цуня ниже и 1.3 цуня позади пупка). Он считается наиболее важным, являясь основным генератором и хранилищем субстанций цзин (精) и ци (氣). Это центр физического тела, силы и осознания, а также «океан ци». В даосской алхимии нижний даньтянь служит «лабораторией» для внутренней алхимической работы, где происходит преобразование цзин в ци, а фокусировка на нем через дыхательные практики (например, абдоминальное дыхание) способствует увеличению вентиляционной способности легких и улучшению работы внутренних органов.
Средний даньтянь (中丹田): Находится в центре груди, ассоциируется с сердцем. Он считается центром сознания и хранилищем ци, отвечающим за эмоции и ментальные функции.
Верхний даньтянь (上丹田): Располагается внутри головы, в области гипоталамуса, на уровне бровей. Он является жилищем шэнь (神) и центром наблюдения, интуиции и духовной мудрости.

Работа с даньтянями через медитацию, визуализацию и дыхательные упражнения позволяет даосам накапливать, трансформировать и циркулировать энергию, укрепляя тело, разум и дух на пути к долголетию и бессмертию.

Связь психотехник с ритуально-литургической практикой и перинатальными переживаниями

Даосская психотехника не является изолированным набором упражнений; она непосредственно примыкает к ритуально-литургической практике. Многие упражнения выполняются в рамках храмовых ритуалов, под руководством наставников, что придает им дополнительную сакральность и эффективность.

Более того, даосская психотехника ориентируется не только на трансперсональный опыт (выход за пределы обыденного сознания), но и на перинатальные переживания. Некоторые практики направлены на воссоздание состояния, подобного внутриутробному развитию, или на «возвращение» к изначальной чистоте и цельности, которые ассоциируются с эмбриональным периодом. Это позволяет практикующему освободиться от травм рождения и приобрести глубокое чувство единства с космосом.

Современные проявления: Цигун и Ушу

В современном Китае даосские традиции самосовершенствования нашли свое воплощение в широко распространенных практиках, таких как цигун и ушу.

Цигун (氣功): Это комплексная система, включающая дыхательные упражнения, медитацию и медленные движения, направленные на улучшение циркуляции ци в теле, укрепление здоровья и развитие духовных способностей. Современная практика цигун рассматривается как наследница древних даосских «искусств» и широко применяется для профилактики и лечения заболеваний, а также для поддержания общего благополучия.
Ушу (武術): Китайские боевые искусства, известные как ушу, также глубоко укоренены в даосской философии. Они подчеркивают гармонию тела и разума, мягкость, гибкость и использование внутренней энергии (ци) вместо грубой физической силы. Многие стили ушу, такие как тайцзицюань, багуачжан и синъицюань, имеют даосские корни и включают элементы медитации и дыхательных практик.

Таким образом, даосские психотехники и практики самосовершенствования представляют собой живую традицию, которая продолжает развиваться и адаптироваться, предлагая пути к физическому и духовному совершенству в современном мире.

Даосизм в контексте китайской мысли: Сравнительный анализ с конфуцианством, буддизмом и легизмом

Китайская цивилизация уникальна тем, что на протяжении веков ее духовный и интеллектуальный ландшафт формировался под влиянием нескольких великих учений, которые, несмотря на свои различия, мирно сосуществовали и взаимообогащались. Конфуцианство, даосизм и буддизм, известные как «сань цзяо» («три учения»), образовали единую, синкретическую систему верований, где каждой концепции отводилась своя функциональная ниша.

«Три учения» (Сань цзяо): Сосуществование и синкретизм

Феномен «сань цзяо» является характерной чертой китайской духовности. В отличие от западных монотеистических религий, где часто наблюдается конфликт между различными вероисповеданиями, в Китае эти три учения, хотя и имели периоды соперничества, в целом демонстрировали поразительную способность к адаптации и интеграции. Они дополняли друг друга, отвечая на разные потребности человека и общества. Конфуцианство фокусировалось на этике и социальном порядке, даосизм — на гармонии с природой и индивидуальном самосовершенствовании, а буддизм — на вопросах страдания, кармы и трансцендентного спасения. В китайских философских учениях, таких как конфуцианство и даосизм, сохранились некоторые принципы первобытной религии, что свидетельствует о глубинном корне их мировоззрения. Возможно, именно эта способность к синкретизму позволила китайской культуре сохранить свою целостность и жизнеспособность на протяжении тысячелетий.

Даосизм против Конфуцианства: Космос против социума

Противостояние и взаимодополнение даосизма и конфуцианства — одна из центральных тем в истории китайской мысли.

Конфуцианство: Представляло собой главную государственную и политическую основу, призывая к непрерывной активности в социальном бытии. Его этика базировалась на следовании древним традициям, морально-этическим нормам, культу предков, сыновней почтительности (сяо) и ритуальной благопристойности (ли). Конфуцианство обращалось к человеку как к высококультурному существу, имеющему разум, и стремилось к построению идеального общества через самосовершенствование личности и правильное управление. Оно строго соблюдало традиционный культ императора и Неба, а также поклонение духам и предкам.
Даосизм: В отличие от конфуцианства, даосизм мало уделял внимания проблемам человека и социума, концентрируясь на устройстве вселенной, бытия и небытия. Его идеал — жизнь в гармонии с естественным порядком вещей (Дао), невмешательство (у-вэй) и отказ от искусственных социальных конструкций. Даосизм рассматривал человека как существо природы, подвластное эмоциям и инстинктам, а не только разуму. Религиозный даосизм является типичной формой политеизма с обширным пантеоном божеств и бессмертных.

Политический аспект: Отношения конфуцианства и даосизма в политическом плане своеобразны. Конфуцианство было идеологией элиты, чиновников и ученых, служивших государству. Даосизм же глубоко проник в сердце простого китайца, часто выражая стремление к социальной справедливости через народные восстания. Ярким примером такого влияния является Восстание Жёлтых повязок (184–204 гг. н.э.). Возглавляемое Чжан Цзяо, Чжан Бао и Чжан Ляном из даосской секты Тайпиндао («Путь Великого Мира-Благоденствия»), оно было направлено против коррумпированной династии Хань. Повстанцы носили жёлтые повязки, символизируя призыв к свержению династии Хань («Синее небо») и установлению «Жёлтого неба», основанного на принципах «великого благоденствия» и равенства. Организация повстанцев была построена по военному принципу, с армией из 36 отрядов (фанов), включавших до 10 тысяч человек в больших отрядах и 6–7 тысяч в малых. Восстание охватило значительную часть империи и, хотя было подавлено к 204–205 гг. н.э., способствовало падению династии Хань и периоду междоусобных войн. Важно отметить, что Тайпинское восстание (1850–1864 гг.) не было даосским, а его лидеры, исповедовавшие христианство, напротив, уничтожали даосские и буддийские храмы и книги.

Несмотря на различия, конфуцианство и даосизм имеют общие социальные предпосылки и культурные корни, отражая две стороны китайского национального характера: стремление к порядку и стремление к свободе, социальную ответственность и индивидуальную самодостаточность.

Даосизм и Буддизм: Адаптация и Чань-буддизм

Буддизм начал проникать в Китай из Индии в I в. н.э., но широкое распространение получил лишь в V в., став в некоторых царствах даже официальной религией. Его адаптация к китайской культуре была непростой.

Трудности адаптации: Буддизм столкнулся с трудностями в Китае из-за концепции монашества (отказ от семьи и наследников противоречил конфуцианской сыновней почтительности) и кажущегося отвращения к социальным вопросам, что противоречило китайским нормам активного участия в жизни общества.
Сближение через терминологию: Для облегчения понимания буддийских концепций китайские переводчики активно использовали даосские термины для передачи смысла буддийского учения. Например, понятия «пустота» (шунья в буддизме) и «небытие» (у в даосизме) были сближены. Это привело к тому, что первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм даосизма, что способствовало его более быстрому распространению.
«Китаизация» буддизма: Со временем буддизм становился более «китайским», вбирая черты китайской культуры, становясь частично похожим на даосизм и конфуцианство. Он развивал собственные китайские школы, которые интерпретировали индийские доктрины через призму местных традиций.
Чань-буддизм (Дзэн): Одним из наиболее ярких примеров синтеза является Чань-буддизм (китайская версия дзен-буддизма), который тесно связан с даосизмом. Чань апеллирует к природному началу в человеке, защищает природу и естественное начало от насилия общества, ритуала или антропоцентристской этики конфуцианства. Акцент на непосредственном просветлении, интуиции, медитации (цзочань) и спонтанности, а также отказ от чрезмерного буквализма в священных текстах, сближали его с даосизмом.

Взаимоотношения буддизма с даосским учением были противоречивы и сложны, пройдя стадии от сближения через конфликт (например, даосские общины иногда активно сопротивлялись распространению буддизма) до состояния концепции «саньцзяо», где каждое учение заняло свою нишу и внесло вклад в общую культурную матрицу.

Даосизм и Легизм: «Недеяние» против «Закона»

Легизм (фа цзя) — философское течение, появившееся в эпоху «Сражающихся царств», которое резко контрастировало с даосизмом и конфуцианством.

Принципиальное расхождение: Если даосизм проповедовал «у-вэй» (недеяние) и естественность, полагая, что лучший правитель — тот, чье присутствие едва заметно, то легизм настаивал на активном, жестком контроле со стороны государства, на строгих законах и суровых наказаниях. Цель легистов — создание мощного, централизованного государства, способного обеспечить порядок любой ценой.
Ассимиляция конфуцианством: Хотя легизм был отвергнут как слишком жестокий после падения династии Цинь, некоторые его положения были ассимилированы конфуцианством в эпоху Хань. Конфуцианцы признали необходимость юридического закона и зависимость общественного порядка от прочности власти монарха, интегрировав эти идеи в свою государственную доктрину, но всегда подчеркивая приоритет морального воспитания над чистым принуждением.

Таким образом, даосизм вступал в сложные и многообразные отношения с другими ключевыми школами китайской мысли, обогащаясь и обогащая их, формируя уникальный культурно-философский ландшафт Китая.

Влияние даосизма на китайскую культуру, искусство и традиционную медицину

Даосизм, со своей уникальной философией гармонии с природой, спонтанности и стремления к бессмертию, оказал глубокое и многогранное влияние на практически все сферы китайской культуры, искусства и традиционной медицины на протяжении всей истории.

Даосизм как консервант мифологических представлений и модель восприятия природы

Даосской традиции принадлежала важнейшая роль консерванта архаических мифологических представлений. В то время как конфуцианство систематизировало и рационализировало социальные отношения, даосизм сохранял и переосмысливал древние мифы, верования в духов, магические практики и культы природы. Это привело к образованию универсальной для китайской культуры модели восприятия дикой природы — не как объекта для покорения, а как источника мудрости, красоты и силы, с которым человек должен жить в гармонии. В даосском мировоззрении горы, реки, деревья и животные наделялись сакральным смыслом, становясь местами обитания бессмертных и источниками жизненной энергии.

Влияние на изобразительное искусство (живопись, каллиграфия, скульптура)

Влияние даосизма прослеживается во всех видах китайского изобразительного искусства:

Живопись: Даосская идеология стала основным ядром китайской национальной живописи «гохуа», особенно пейзажной (шань-шуй — «горы и воды»). Китайская живопись, пронизанная даосским пониманием природы, стремится не к буквальному воспроизведению, а к философскому осмыслению бытия человека в космосе. Даосская эстетика пейзажной живописи подчеркивает естественную красоту, «возвышение простоты» и ценность пустоты. Пустота и белый фон в пейзажах, особенно эпохи Сун, не воспринимаются как незавершенность, а выражают полноту сущности изображаемого и концепцию небытия/пустоты Дао. Художники, такие как Го Чжуншу, Хуан Гунван и Ни Цзань, были последователями даосизма, отражая его дух в своих работах через стремление к «исключительным личным качествам» и «беспечности», выражая чувство единения с природой.
Каллиграфия: Даосизм дал мощный толчок развитию искусства китайской каллиграфии, способствуя появлению различных почерков и формированию теории каллиграфии, в которой главенствующие категории даосской философии стали критерием оценки художественных произведений. Духовная свобода и отрешенность, характерные для даосской мысли, способствовали созданию прекрасных каллиграфических произведений, особенно в период династии Цзинь (III-V вв.). Даосская эстетика в каллиграфии стремилась к естественности, отвергала искусственные формы и ценила спонтанность. Даосы также считали свои канонические книги продуктом последовательной материализации первозданной пустоты, истинного истока жизни, что наделяло каллиграфические письмена сакральным смыслом.
Скульптура и каменный барельеф: В даосских храмах и святилищах создавались скульптурные изображения божеств, бессмертных и мифических существ. Каменный барельеф часто использовался для иллюстрации даосских легенд и космических концепций.

Даосские принципы в архитектуре

Даосизм оказал значительное влияние на архитектуру Китая, особенно на расположение и дизайн храмов:

Гармония с ландшафтом: Даосские храмы традиционно строятся на горных вершинах или в окружении живописных природных ландшафтов, чтобы обеспечить гармоничную связь с окружающей средой. Они часто имеют многоуровневую архитектуру с павильонами, символизирующими духовное вознесение и восхождение к бессмертным мирам.
Фэншуй: Принципы фэншуй («ветер» и «вода»), как древняя даосская практика гармонизации пространства, влияли на городское планирование и расположение зданий. Считалось, что правильное расположение зданий в соответствии с потоками энергии ци способствует благополучию и процветанию. Ярким примером являются Храм Неба (круглый, ян) и Храм Земли (квадратный, инь) в Пекине, чья форма и расположение символизируют космологические представления Инь и Ян.
Конструктивные решения: Идеи Лао-цзы о «преодолении твердого мягким» повлияли на конструктивную систему китайской архитектуры, в частности, на сейсмостойкость деревянных соединений, которые, благодаря своей гибкости, способны выдерживать землетрясения, а также на выбор «мягких» строительных материалов, гармонирующих с природой.

Мотивы даосизма в поэзии и литературе

Даосские идеи об идеале быть нестареющим и бессмертным стали одной из главных тем китайской традиционной литературы, выражаясь в поэзии, песнях, драмах и романах. Даосские мотивы, такие как Дао, у-вэй (недеяние), аскетизм и склонность к созерцательности, прослеживаются в эссеистической литературе и поэзии философского жанра. Образы гор, воды, журавлей, белого зайца, толкущего снадобье бессмертия на Луне, стали устойчивыми символами в китайской классической поэзии, отсылая к даосским представлениям о бессмертии и гармонии с природой.

Даосизм и традиционная китайская медицина (ТКМ)

Даосизм стал философской базой ТКМ, оказав огромное влияние на ее методологию и теорию:

Инь/Ян и гармония: Благодаря даосизму в ТКМ пришло понятие о полярностях Инь/Ян и один из главнейших постулатов о необходимости гармонии между человеком и космосом, человеком и обществом. Болезнь рассматривается как нарушение равновесия Инь и Ян, а цель лечения — восстановление этого баланса.
Целостный подход: ТКМ рассматривает человека как органическое целое, где болезнь связана с целостным человеческим телом в контексте его жизнедеятельности, а не как отдельный симптом.
Рецепты и свойства: Даосские сочинения сохранили множество рецептов лекарств, описание свойств металлов и минералов, что способствовало развитию фармакологии и ботаники.

Научные и технологические достижения, связанные с даосизмом

Даосские алхимики, в своих поисках эликсира бессмертия, случайно открыли порох в IX веке. Первоначально он использовался для фейерверков, а затем нашел применение в военных целях. Хотя изобретения, такие как компас, бумага, фарфор и шелк, относятся к общим достижениям китайской цивилизации, даосские ученые и практики, со своим эмпирическим подходом к изучению природы и стремлением к трансформации материи, также способствовали развитию более широкого научного знания и технологий. Их интерес к свойствам минералов, растений и небесным явлениям лег в основу многих открытий.

Даосизм в современном мире: Исследования, вызовы и перспективы

В XXI веке даосизм продолжает оставаться живой и развивающейся традицией, сталкиваясь с вызовами глобализации и активно участвуя в дискуссиях о роли духовных ценностей в современном китайском обществе и за его пределами.

Дискуссии о роли даосизма в современном китайском обществе

В современном китайском обществе вопрос о роли и месте даосизма широко дискутируется в общественных и научных изданиях, выступлениях государственных деятелей и представителей даосских кругов. После десятилетий запретов и преследований во времена Культурной революции, даосизм переживает возрождение, активно поддерживаемое государством. Религиозный институт даосизма является неотъемлемой составляющей современного общества КНР. Государство рассматривает даосизм как важную часть традиционной китайской культуры, способствующую социальной стабильности, укреплению нравственности и сохранению уникальной идентичности. Даосские организации, в свою очередь, укрепляют внеконфессиональные связи и активно участвуют в диалоге с государством для адаптации своего социального института в современных условиях. В конечном итоге, это возрождение — не просто возвращение к прошлому, а переосмысление древних учений в контексте потребностей современного общества, что позволяет даосизму оставаться актуальным и влиятельным.

Даосизм и глобализация: Вызовы и адаптация

В условиях глобализации даосизм сталкивается как с вызовами, так и с новыми возможностями. Его былая замкнутость поколеблена, и даосские наставники получили возможности для распространения своих знаний за пределами Китая. Это приводит к росту интереса к даосским практикам (цигун, тайцзицюань, внутренняя алхимия) на Западе. Однако глобализация также несет угрозу духовным ценностям, растворяя уникальные культурные традиции в универсальном потоке. Китайские ученые придают особое значение проблеме глобализации, видя в ней как возможность, так и угрозу для сохранения глубоких философско-религиозных основ даосизма. Как же, в условиях нарастающей унификации, сохранить аутентичность и глубину древней мудрости?

Изучение даосизма в России и на Западе

История изучения даосизма в России имеет давние традиции, берущие начало в трудах таких выдающихся синологов, как Н.Я. Бичурин (монах Иакинф) и П. Цветков — представителей российской духовной миссии в Пекине в XIX веке. Их работы стали одними из первых фундаментальных исследований даосизма на русском языке. Однако, несмотря на это, изучение даосизма в России до сих пор отстает от исследований в других областях синологии и религиоведения. Проблема его функционирования в новых условиях признается актуальной и малоизученной. В современной российской синологии даосизм иногда рассматривался преимущественно без религиозной компоненты, только как философское учение, что является некоторой недооценкой его многогранной природы.

На Западе интерес к даосизму также растет, особенно в контексте восточной медицины, практик саморазвития и экологической философии. Проблема восприятия Западом культуры Востока, включая даосизм и чань-буддизм, возрастает, что требует более глубокого и непредвзятого академического подхода.

Современное влияние идей даосизма (экология, менеджмент)

Идеи даосизма находят неожиданную актуальность в современном мире:

Экология: Даосский принцип гармонии с природой, невмешательства и уважения к естественным процессам предлагает ценные уроки для решения современных экологических проблем. Даосский взгляд на человека как часть природы, а не ее господина, служит основой для развития экологического сознания.
Менеджмент: Принцип «у-вэй» (недеяния) находит применение в современном менеджменте, где он интерпретируется как искусство непрямого управления, делегирования полномочий, создания условий для самоорганизации и саморазвития коллектива, минимизации бюрократического контроля.

Таким образом, даосизм, несмотря на свою древность, остается динамичной и актуальной традицией, предлагающей глубокие ответы на вопросы о смысле жизни, гармонии и месте человека в мире, а также стимулирующей новые направления в исследованиях и практическом применении.

Заключение

Наше глубокое академическое исследование даосизма позволило нам проследить сложный и многогранный путь этого учения от его философских истоков до современного состояния. Мы убедились, что даосизм — это не просто статичная доктрина, а живая, развивающаяся традиция, оказавшая колоссальное влияние на все аспекты китайской цивилизации.

Мы детально рассмотрели фундаментальные философские категории, такие как Дао, Дэ, Цзин, Ци, Шэнь, Хунь и По, показав, как они формируют целостное мировоззрение, ориентированное на гармонию человека с космосом и с самим собой. Анализ трудов Лао-цзы и Чжуан-цзы выявил их ключевую роль в формировании принципов «у-вэй», естественности и пренебрежения общественными условностями, которые стали краеугольными камнями даосской мысли.

Исторический экскурс показал, как философские размышления трансформировались в организованную религию, проходя через этапы формирования школ, восстаний и создания грандиозного канона «Дао цзан». Мы увидели, что даосизм, несмотря на периоды упадка, сохранил свою жизнеспособность и продолжает играть значимую роль в современном Китае.

Подробное изучение даосских психотехник и практик самосовершенствования, таких как внешняя и внутренняя алхимия, дыхательные упражнения и работа с даньтянями, раскрыло глубокое понимание даосами человеческого тела и энергии, а также их стремление к достижению материального бессмертия. Эти практики, воплощенные сегодня в цигун и ушу, продолжают привлекать миллионы последователей по всему миру.

Сравнительный анализ с конфуцианством, буддизмом и легизмом позволил выявить уникальную нишу даосизма в контексте китайской мысли, подчеркнув его акцент на индивидуальной свободе и естественности в противовес социальной упорядоченности и государственному контролю. Феномен «сань цзяо» — сосуществования трех учений — остается ярким свидетельством синтетического характера китайской культуры.

Наконец, мы исследовали многогранное влияние даосизма на китайскую культуру, искусство, медицину и даже научные открытия, такие как порох. Принципы даосской эстетики, отношение к природе, целостный подход к здоровью — все это глубоко пронизывает китайское наследие. В современном мире даосизм сталкивается с вызовами глобализации, но при этом предлагает актуальные решения для проблем экологии и менеджмента, а его изучение в России и на Западе продолжает развиваться, несмотря на существующие особенности.

В целом, даосизм предстает перед нами как исключительно глубокое, многослойное и динамичное учение. Его вклад в формирование китайской цивилизации огромен и неоспорим, а его актуальность для решения проблем современного мира остается высокой. Дальнейшие исследования даосизма, особенно в контексте его адаптации к новым социокультурным условиям и его влияния на глобальное сознание, обещают быть плодотворными и внесут неоценимый вклад в понимание не только Востока, но и универсальных аспектов человеческого бытия.

Список использованной литературы

Новик, С.В., Ненахов, И.Г., Платунин, А.В. The Great Ancient Chinese Philosopher-Lao Tzu. The Philosophy of Taoism and Its Influence on Chinese Traditional Medicine // Молодежный инновационный вестник. 2021. Том 10. IV Всероссийская студенческая научная конференция с международным участием «Беречь и развивать благородные традиции медицины»: верность профессии в истории моей страны. С. 97–98.
Ван Хайянь. Философия даосизма и китайская традиционная медицина [Электронный ресурс] // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-daosizma-i-kitayskaya-traditsionnaya-meditsina (дата обращения: 31.10.2025).
Чэ Тунбо, Цзоу Хун. Влияние постулатов даосизма на развитие китайского общества [Электронный ресурс] // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vliyanie-postulatov-daosizma-na-razvitie-kitayskogo-obschestva (дата обращения: 31.10.2025).
Епишина, Д.К., Снетова, Н.В. Мировоззренческие основы даосизма и чань-буддизма и их воплощение в культуре Китая [Электронный ресурс] // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mirovozzrencheskie-osnovy-daosizma-i-chan-buddizma-i-ih-voploschenie-v-kulture-kitaya (дата обращения: 31.10.2025).
Хабдаева, А.К. История развития взаимоотношений буддизма и даосизма [Электронный ресурс] // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/istoriya-razvitiya-vzaimootnosheniy-buddizma-i-daosizma (дата обращения: 31.10.2025).
Пэн Лин. Сходства и различия конфуцианства, даосизма и буддизма [Электронный ресурс] // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/shodstva-i-razlichiya-konfutsianstva-daosizma-i-buddizma (дата обращения: 31.10.2025).
Гайсина, А. В. Социально-политические аспекты конфуцианства, даосизма и буддизма в Китае [Электронный ресурс] // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sotsialno-politicheskie-aspekty-konfutsianstva-daosizma-i-buddizma-v-kitae (дата обращения: 31.10.2025).
Князев, Я. М. Даосские организации и новые религиозные движения даосского толка в современной России [Электронный ресурс] // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/daosskie-organizatsii-i-novye-religioznye-dvizheniya-daosskogo-tolka-v-sovremennoy-rossii (дата обращения: 31.10.2025).
Филиппович, А. В. Роль алхимии в формировании и развитии китайской философии [Электронный ресурс] // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/rol-alhimii-v-formirovanii-i-razvitii-kitayskoy-filosofii (дата обращения: 31.10.2025).
Китаева, М.П. Даосские дыхательные практики как средство нормализации психического и физического здоровья [Электронный ресурс] // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/daosskie-dyhatelnye-praktiki-kak-sredstvo-normalizatsii-psihicheskogo-i-fizicheskogo-zdorovya (дата обращения: 31.10.2025).
Торчинов, Е. А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Андреев и сыновья, 1993 (2-е изд.: СПб.: Лань, 1998).
Стулова, Э. С. Даосская практика достижения бессмертия // Из истории традиционной китайской идеологии. М.: Наука, ГЛВР, 1984. С. 230–270.
Вэнь Цзянь, Горобец, Л. А. Даосизм в современном Китае. Благовещенск: Изд. АмГУ, 2002 (2-е изд.: СПб.: Петербургское востоковедение, 2005).
Варова, Е. И. Даосские храмы и ритуально-богослужебная практика в современном Китае [Электронный ресурс] // Синология.Ру. URL: https://www.sinologia.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=1138:daosskie-hramy-i-ritualno-bogosluzhebnaya-praktika-v-sovremennom-kitae&catid=11:publikacii&Itemid=10 (дата обращения: 31.10.2025).
ШЭНЬ [Электронный ресурс] // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphras.ru/elib/Shen.html (дата обращения: 31.10.2025).
Лебедев, Н. С. Дао и современность // Учёные записки ЗабГУ. Сер. Социологические науки. 2017. Т. 12, № 3. С. 154-159.
Вохмяков, С. С. Сравнительный анализ влияния конфуцианства и буддизма на политические традиции Китая и Японии // Учёные записки ИВ РАН. Отдел Китая. Вып. 17. М.: ИВ РАН, 2015. С. 656–672.
Диссертация на тему «Культурная трансформация системы китайского образования в условиях глобализации» [Электронный ресурс] // disserCat. URL: https://www.dissercat.com/content/kulturnaya-transformatsiya-sistemy-kitaiskogo-obrazovaniya-v-usloviyakh-globalizatsii (дата обращения: 31.10.2025).
Дао — де цзин [Электронный ресурс]. URL: http://taopooh.narod.ru/3/transl.htm (дата обращения: 31.10.2025).
Даосская йога / Лю Гуань Юй [и др.]. Бишкек: Одиссей, 1993. 672 с.
Древнекитайская философия: В 2 т. Т. 1 / Сост. Ян Хин-шун. М: Принт, 1994. 748 с.
Карапетянц, А. М., Торчинов, Е.А. История и теория алхимии и химии в Китае // Современные историко-научные исследования: наука в традиционном Китае. Реферативный сборник. М., 1987. С. 35–44.
Книга перемен [Электронный ресурс]. URL: http://www.rusmaster.org/ (дата обращения: 31.10.2025).
Кондрашов, В.А. Национальные религии: даосизм [Электронный ресурс]. URL: http://zhurnal.lib.ru/k/kondrashow_w_a/file5.shtml (дата обращения: 31.10.2025).
Маслов, А.А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала [Электронный ресурс]. URL: http://ec-dejavu.ru/t-2/Taoism.html (дата обращения: 31.10.2025).
Переломов, Л. С. Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время (V в. до н. э. — XXI в.). М.: Стилсервис, Институт Дальнего Востока РАН, 2009. 704 с.
Сто школ — период рассвета китайской философии [Электронный ресурс]. URL: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000196/st007.shtml (дата обращения: 31.10.2025).
Торчинов, Е. А. Золотой эликсир или поиски бессмертия в Древнем Китае [Электронный ресурс]. URL: http://filegiver.com/free-download/torchinov-zolotoy-eliksir-ili-poiski-bessmertiya.fb2 (дата обращения: 31.10.2025).
Торчинов, Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника. СПб.: Петербургское востоковедение, 1998. 384 с.