Этика буддизма: всесторонний академический анализ философских основ, практических аспектов и современных интерпретаций

В современном мире, где глобальные вызовы требуют глубокого переосмысления нравственных ориентиров, изучение этических систем древних цивилизаций приобретает особую актуальность. Буддизм, с его двухтысячелетней историей и миллионами последователей, представляет собой не только одну из мировых религий, но и самобытную философско-этическую доктрину, предлагающую уникальный взгляд на природу страдания, счастья и моральной ответственности. Отход от ритуализма и акцент на внутреннем преображении человека делают буддийскую этику исключительно релевантной для анализа в академическом контексте.

Целью данной работы является проведение исчерпывающего, многоуровневого анализа этики буддизма, начиная от её исторических корней и фундаментальных доктрин, углубляясь в практические аспекты и заканчивая современными адаптациями. Мы стремимся не просто описать базовые принципы, но и выявить философскую глубину, внутреннюю логику и практическую применимость буддийской нравственной философии, а также провести её сравнительный анализ с ключевыми западными этическими теориями.

В рамках исследования будут поставлены следующие задачи:

• Раскрыть историко-философские предпосылки возникновения буддийской этики и её отличия от других древнеиндийских учений.
• Детально рассмотреть ключевые доктрины буддизма – дуккха, карма, сансара, анатман, пратитья-самутпада – через призму их этического измерения.
• Проанализировать Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь как структурный каркас буддийской этической системы.
• Изучить эволюцию этических представлений в различных школах буддизма и универсальное значение принципа ненасилия (ахимса).
• Исследовать практическое применение буддийских этических принципов в повседневной жизни, а также их современные адаптации в контексте социально активного буддизма и концепции глобальной этики Далай-ламы XIV.
• Провести сравнительный анализ буддийской этики с основными западными этическими теориями, выявив точки соприкосновения и уникальные черты.

Структура работы будет соответствовать этим задачам, последовательно раскрывая тему от общего к частному, от теории к практике, обеспечивая глубокое и всестороннее понимание этического измерения буддизма.

Историко-философские предпосылки буддийской этики

Этика буддизма неразрывно связана с его историческим зарождением и фундаментальными философскими установками. Она формировалась в определённом культурном и религиозном контексте, в оппозиции к доминировавшим тогда течениям, что и определило её уникальные черты.

Возникновение буддизма и фигура Будды Шакьямуни

Буддизм, одно из древнейших и наиболее влиятельных духовных учений мира, зародился в середине I тысячелетия до нашей эры в плодородных долинах северо-восточной Индии, на территории древних государств Магадха, Кошала и Личчхави. Этот период был временем глубоких социальных, политических и интеллектуальных потрясений, когда старые ведийские традиции подвергались сомнению, и на арену выходили новые философские и религиозные идеи, предлагавшие альтернативные пути спасения и понимания мироздания.

Центральной фигурой, положившей начало этому учению, стал индийский принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в роду Шакьев. Согласно традиционным жизнеописаниям, он вырос в роскоши и неведении о страданиях мира. Однако, столкнувшись с реальностью старости, болезни, смерти и аскета, Сиддхартха осознал преходящесть мирских удовольствий и неизбежность страдания, что побудило его покинуть дворец и отправиться на поиски истинного освобождения. После шести лет суровой аскезы и глубоких медитаций, Гаутама достиг просветления под деревом Бодхи, став Буддой — «пробужденным» или «просветленным». Именно его личный опыт и осознание универсальной природы страдания легли в основу буддийской этики, сделав её ориентированной на преодоление дуккхи (страдания) и достижение нирваны (освобождения).

Буддизм как этическая система: принципы «благого» и «неблагого»

Изначально буддизм зародился как оппозиционное учение к брахманизму, который доминировал в Индии того времени. Он оспаривал не только его строгую кастовую иерархию и сложную обрядовость, но и предлагал принципиально новый подход к достижению спасения, основанный не на рождении или ритуалах, а на личных нравственных усилиях и понимании. Будда провозгласил равенство всех существ независимо от касты или сословия, сместив акцент с внешних предписаний на внутреннюю трансформацию и этическую практику.

В сердце буддийской этики лежит чёткое разделение действий на «благое» (санскр. кушала, пали кушала) и «неблагое» (санскр. акушала, пали акушала). Эти категории не являются моральными абсолютами в западном смысле, а скорее определяют действия, которые ведут к страданию или к его прекращению. «Благое» — это то, что способствует личному и общему благополучию, просветлению и прекращению цикла перерождений (сансары). «Неблагое» — это то, что усиливает страдание, привязанность и пребывание в сансаре.

Основополагающим принципом буддийской нравственности является невреждение, или ахимса (санскр. ahiṃsā, пали avihiṃsā). Этот принцип призывает к отказу от причинения вреда всему живому — людям, животным, а также к ненасилию в мыслях, словах и действиях. Ахимса выходит за рамки простого запрета на убийство, охватывая идею всеобщего сострадания (каруна) и дружелюбия (майтри). Она является фундаментом для развития других добродетелей и направлена на уменьшение зла в мире, но не против людей, его творящих, а против самого зла. Как отмечал Далай-лама XIV, этика в буддизме создается главным образом для ответа на этические вопросы, касающиеся «чувствующих существ», подчеркивая важность каждого намеренного действия. Буддийская этика не связана с ритуализмом, а основывается на понимании, что позитивные деяния ведут к счастью, а негативные — к проблемам; человек сам является хозяином своей судьбы и мотивации своих действий. Таким образом, нравственный выбор всегда остаётся за индивидом, что усиливает его личную ответственность за каждое совершаемое деяние.

Концепция Дхармы в буддийской этике

Центральное понятие индийской мысли — дхарма (санскр. dharma, пали dhamma) — в буддизме приобретает многогранное и глубокое значение, служа краеугольным камнем всей этической системы. В широком смысле, Дхарма означает учение Будды, «порядок», «парадигму», «норму» существования и развития. Это не просто свод догм, а всеобъемлющий закон, который регулирует как космические процессы, так и внутренний мир человека.

В этическом контексте Дхарма выступает как регулятивный духовный, социальный и нравственный «закон». Она описывает естественное и правильное функционирование реальности, включая моральные последствия действий. Следование Дхарме означает жизнь в гармонии с этими законами, что неизбежно ведет к прекращению страдания и достижению просветления. Нарушение Дхармы, напротив, приводит к накоплению негативной кармы и продолжению цикла сансары.

Дхарма включает в себя не только учение о моральных предписаниях (правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни), но и понимание фундаментальных истин о природе бытия (Четыре Благородные Истины, взаимозависимое происхождение, анатман). Таким образом, этическая практика в буддизме не является слепым следованием правилам, а основывается на глубоком понимании Дхармы, которое ведет к мудрости и внутреннему преображению. Десять парамит, или совершенств (щедрость, нравственность, отречение, мудрость, усердие, терпение, правдивость, решимость, любящая доброта, невозмутимость), являются ключевыми элементами Дхармы, рекомендуемыми для духовного совершенствования и формирования истинно этичного поведения. В чем же заключается уникальность такого подхода? В том, что он объединяет знание о мире с практической этикой, делая нравственный выбор осознанным и мотивированным глубоким пониманием реальности.

Фундаментальные доктрины: этическое измерение страдания, кармы и не-Я

Буддийская этика неразрывно сплетена с фундаментальными доктринами, которые формируют её уникальное мировоззрение. Понимание этического измерения страдания (дуккха), кармы, перерождения (сансара) и концепции не-Я (анатман) является ключом к постижению глубин буддийской нравственной философии.

Страдание (Дуккха) как этическая проблема

В буддизме страдание (санскр. duḥkha, пали dukkha) занимает центральное место, выступая не просто как физические или душевные тяготы, но как всеобъемлющее состояние неудовлетворенности, дискомфорта и неполноты. Это фундаментальное осознание Будды, которое подтолкнуло его к поиску пути освобождения. Дуккха включает в себя не только очевидные формы страдания — рождение, старость, болезнь, смерть, разлуку с приятным, неполучение желаемого, — но и более тонкие, экзистенциальные аспекты: преходящесть всего сущего, неизбежность изменений и, как следствие, неспособность мирского счастья принести полную и долгосрочную удовлетворённость. Даже моменты радости и наслаждения рассматриваются как формы дуккхи, поскольку они непостоянны и рано или поздно уступят место боли или утрате.

Этическая проблема страдания заключается в его универсальности и коренится в «жажде жизни» (танха) — страстном желании, неутолимых потребностях и привязанности к непостоянным вещам и явлениям. Именно эта жажда, или цепляние, является источником всех последующих страданий. Таким образом, этическая задача буддиста состоит не в том, чтобы избегать боли (что невозможно), а в том, чтобы трансформировать внутреннее отношение к ней, искоренить её корень — жажду и привязанность. Понимание дуккхи стимулирует человека к нравственным изменениям, поскольку оно демонстрирует, что эгоистические, алчные и невежественные действия лишь усугубляют страдание, в то время как сострадание, щедрость и мудрость ведут к его прекращению. Разве не в этом кроется подлинная свобода человека?

Карма: вселенский причинно-следственный закон и его этические составляющие

В буддизме карма (санскр. karma, пали kamma) — это гораздо больше, чем просто «судьба» или «возмездие». Это вселенский причинно-следственный закон, согласно которому все намеренные действия человека (тела, речи и ума) определяют его будущую судьбу, его страдания или наслаждения в этой и последующих жизнях. Важно подчеркнуть, что карма не является результатом действия высшего существа или божественного суда. Это объективно действующий нравственный закон, основанный на принципе взаимозависимого происхождения (пратитья-самутпада), где каждое действие порождает соответствующее следствие, подобно тому, как посеянное семя даёт плод.

Этическое измерение кармы проявляется в том, что она является прямым отражением наших намерений и поступков. Действия классифицируются как «благое» (позитивные аспекты кармы) и «неблагое» (негативные кармы), исходя из их источников:

• Источники благих действий: не-алчность (отсутствие жадности и привязанности), не-враждебность (отсутствие злобы и ненависти), не-невежество (мудрость и понимание).
• Источники неблагих действий: алчность (жадность, привязанность), враждебность (гнев, ненависть), невежество (незнание истинной природы реальности).

Понимание кармы включает в себя четыре ключевые составляющие, которые определяют качество деяния и его этический вес:

1. Объект действия: К кому или к чему направлено действие. Например, убийство насекомого и убийство человека будут иметь разный кармический вес из-за разницы в объекте.
2. Мотивация: Самая важная составляющая. Намерение, стоящее за действием, определяет его кармическое качество. Действие, совершённое из сострадания, даже если оно внешне выглядит жёстким, будет благим, тогда как действие, совершённое из злобы, будет неблагим, даже если его последствия кажутся положительными.
3. Само действие: Физическое, речевое или умственное проявление.
4. Отношение к завершённому действию: Раскаяние или радость по поводу совершённого деяния также влияет на кармический результат.

Таким образом, карма в буддизме — это не фатализм, а этическая ответственность. Человек не приговорён к предопределённой судьбе; он является активным творцом своего будущего через свои намеренные действия. Понимание этого закона стимулирует к развитию нравственности, поскольку каждое благое действие приближает к освобождению, а каждое неблагое — отдаляет от него. Это знание наделяет каждого индивида беспрецедентной силой, ведь именно в его руках находится ключ к изменению собственного будущего.

Доктрина Анатмана (не-Я) и её этические последствия

Одной из самых уникальных и глубоких доктрин буддизма, радикально отличающей его от большинства других мировых религий и философских систем, является доктрина анатмана (санскр. anātman, пали anattā), или «не-Я», «бессамостности». Она постулирует отсутствие вечной, неизменной души, «эго» или субстанционального «Я» у индивида. Это не означает, что человека не существует, а лишь то, что его существование является динамическим, составным и непостоянным.

Индивид в буддизме рассматривается как постоянно изменяющаяся психосоматическая система, состоящая из пяти изменчивых групп элементов, называемых скандхами (санскр. skandha, пали khandha):

• Рупа (форма): Физическое тело и материальные составляющие.
• Ведана (ощущения): Приятные, неприятные или нейтральные ощущения.
• Самджня (распознавание/восприятие): Способность распознавать объекты, давать им имена, категории.
• Санскара (кармические импульсы/формирующие факторы): Волевые импульсы, ментальные формации, привычки, склонности, которые формируют карму.
• Виджняна (сознание): Чистый акт осознания, различающий объекты, но не имеющий собственного «Я».

Эти пять скандх постоянно возникают и исчезают, взаимодействуя друг с другом, создавая иллюзию стабильного «Я». Однако нет никакого независимого, вечного ядра, которое бы существовало за пределами этих скандх или управляло ими.

Понимание анатмана, непостоянства (анитья) и страдания (дуккха) составляют три характеристики бытия (трилакшана), которые глубоко формируют буддийскую этическую ответственность. Если нет постоянного «Я», за которое можно было бы цепляться, то отпадает основа для эгоизма, гордыни, алчности и ненависти, которые проистекают из ошибочного представления о собственном «Я». Отсутствие «Я» не снимает ответственности, а, напротив, усиливает её, поскольку все действия влияют на поток сознания и формирующие факторы, которые будут продолжать существовать в следующем перерождении.

Этические последствия доктрины анатмана таковы:

• Освобождение от эгоизма: Понимание, что «мое» и «я» — это лишь условности, помогает уменьшить эгоистичные привязанности и развить сострадание ко всем существам.
• Принятие непостоянства: Признание изменчивости всех явлений, включая собственное существование, способствует принятию потерь, страданий и неизбежности смерти, уменьшая привязанность и тревогу.
• Усиление ответственности: Хотя «Я» нет, есть поток кармических причин и следствий. Осознание того, что каждое действие формирует будущее, побуждает к нравственной жизни.

Таким образом, доктрина анатмана не является нигилистической, а предлагает глубокую основу для развития беспристрастного сострадания, мудрости и истинной этической свободы.

Взаимозависимое происхождение (Пратитья-самутпада) и этическая взаимосвязь

Принцип взаимозависимого происхождения (санскр. pratītyasamutpāda, пали paṭiccasamuppāda) — это одна из центральных идей буддизма, общая для всех его школ. Эта концепция описывает универсальный закон причинности, который объясняет причины страдания и способы избавления от него. В её основе лежит утверждение, что все явления в мире перерождений обусловлены и взаимосвязаны; нет ни единой сущности, которая существовала бы независимо, не будучи обусловленной другими факторами.

В простейшей формулировке принцип взаимозависимого происхождения гласит: «Если есть А, то есть В; если нет А, то нет В». Он объясняет, как одно явление возникает в зависимости от других и как прекращение одного ведёт к прекращению другого. Классический пример — двенадцатичленная цепь взаимозависимого происхождения, которая описывает цикл стр��даний (дуккхи):

1. Неведение (авидья) порождает
2. Кармические формации (санскары), которые порождают
3. Сознание (виджняна), которое порождает
4. Имя и форму (нама-рупа), которые порождают
5. Шесть сфер чувств (шадаятана), которые порождают
6. Контакт (спарша), который порождает
7. Ощущение (ведана), которое порождает
8. Жажду (танха), которая порождает
9. Цепляние (упадана), которое порождает
10. Становление (бхава), которое порождает
11. Рождение (джати), которое порождает
12. Старость и смерть (джара-марана).

Эти этические импликации пратитья-самутпады колоссальны:

• Ответственность за действия: Поскольку все взаимосвязано, каждое действие имеет последствия, которые распространяются далеко за пределы непосредственного момента. Это подкрепляет концепцию кармы и усиливает моральную ответственность.
• Основа для сострадания: Понимание взаимозависимости всех существ подрывает идею индивидуальной отделённости и способствует развитию сострадания (каруны). Если я связан со всеми, то вредя другому, я, в конечном итоге, врежу и себе.
• Обоснование пути к освобождению: Цепочка пратитья-самутпады также указывает на возможность прекращения страдания. Если можно устранить причину (например, неведение или жажду), то и следствия (страдание) прекратятся. Это даёт этическую мотивацию для следования Восьмеричному Благородному Пути.
• Единство этики и метафизики: Этот принцип демонстрирует, что в буддизме этика не отделена от онтологии и эпистемологии, а является прямым следствием понимания истинной природы реальности.

Таким образом, взаимозависимое происхождение формирует глубокую этическую взаимосвязь, побуждая буддистов к действиям, которые приносят пользу всем существам, и к отказу от действий, которые могут причинить вред.

Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь: этический каркас учения

Если фундаментальные доктрины буддизма задают его мировоззренческую основу, то Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь представляют собой практический, этический каркас, который служит дорожной картой к освобождению от страдания. Это не просто философские тезисы, а руководство к действию, к изменению жизни и достижению просветления.

Четыре Благородные Истины: диагностика и путь к освобождению

Четыре Благородные Истины (санскр. catvāri āryasatyāni, пали cattāri ariyasaccāni) являются базовым учением буддизма, впервые сформулированным Буддой Шакьямуни в его первой проповеди после просветления. Их можно уподобить медицинскому диагнозу и плану лечения: они констатируют проблему, выявляют её причину, утверждают возможность исцеления и предлагают конкретный путь к нему.

1. Дуккха-сатья: Существует страдание (дуккха).
   Как уже упоминалось, страдание здесь понимается широко и охватывает все аспекты бытия в сансаре: рождение, старость, болезнь, смерть, разлуку с приятным, встречу с неприятным, неполучение желаемого. Суть в том, что все обусловленные явления, будучи непостоянными, в конечном итоге, не могут принести полного и длительного удовлетворения. Это не пессимистическое утверждение, а реалистичная констатация факта.
2. Самудая-сатья: Существует причина страдания — жажда (танха).
   Корнем страдания является не внешние обстоятельства, а внутренние ментальные факторы. Главный из них — танха, или жажда: страстное желание, цепляние, ненасытные потребности. Это жажда чувственных удовольствий, жажда существования (быть) и жажда несуществования (не быть, уничтожиться). Именно эта привязанность к непостоянным вещам и явлениям порождает цикл страданий.
3. Ниродха-сатья: Существует прекращение страдания (ниродха).
   Эта Истина даёт надежду: страдание не является неизбежным и вечным. Возможность полного искоренения жажды (танхи) и прекращения дуккхи существует. Это состояние называется нирваной (санскр. nirvāṇa, пали nibbāna) — состояние полного освобождения от страданий и прекращения перерождений.
4. Магга-сатья: Существует путь, ведущий к прекращению страдания — Благородный Восьмеричный Путь.
   Эта Истина предлагает конкретную методологию для достижения нирваны. Это не набор догм, а практическое руководство для трансформации сознания и поведения, которое будет подробно рассмотрено ниже.

Важно отметить, что санскритское слово «satya» (пали «sacca»), переводимое как «истина», в данном контексте означает саму реальность, «экзистенциальный факт реальности», а не просто «соответствие знаний реальности». Это не утверждение, которое нужно принять на веру, а реальность, которую необходимо глубоко понять, прочувствовать и прожить. Каждая из Истин требует активного к себе отношения: понимания, отбрасывания (причины страдания), осуществления (прекращения страдания) и следования (Пути). Это делает их не просто философскими положениями, а живым этическим руководством.

Восьмеричный Благородный Путь: этика действия, мышления и созерцания

Восьмеричный Благородный Путь (санскр. āryāṣṭāṅgamārga, пали ariyamagga) — это метод, ведущий к счастью, благополучию и полному избавлению от страданий. Он представляет собой синтез мудрости, нравственности и медитативного развития, охватывающий все аспекты человеческой жизни и деятельности. Путь состоит из восьми взаимосвязанных элементов, которые традиционно делятся на три группы: мудрость, поведение и сосредоточение.

1. Путь мудрости (Паннья):

• Правильное понимание (самма диттхи): Глубокое понимание Четырёх Благородных Истин, кармы, анатмана и взаимозависимого происхождения. Это не просто интеллектуальное знание, а прозрение, ведущее к изменению мировоззрения.
• Правильное мышление (самма санкаппа): Мысли, свободные от алчности, злобы и насилия. Развитие мыслей о невреждении, сострадании и отречении.

2. Путь нравственного поведения (Шила):

• Правильная речь (самма вача): Воздержание от лжи, клеветы, грубой речи и пустословия. Развитие правдивой, доброжелательной, объединяющей и осмысленной речи.
• Правильное действие (самма камманта): Воздержание от убийства, воровства и нецеломудренного поведения. Совершение действий, направленных на благо всех существ.
• Правильный образ жизни (самма аджива): Занятия, не причиняющие вреда другим живым существам. Отказ от профессий, связанных с насилием, торговлей оружием, ядами, живыми существами.

3. Путь ментального развития/сосредоточения (Самадхи):

• Правильное усилие (самма ваяма): Приложение усилий для предотвращения возникновения неблагих состояний, устранения уже возникших неблагих состояний, развития благих состояний и поддержания уже возникших благих состояний.
• Правильная внимательность (самма сати): Постоянное осознавание тела, ощущений, ума и объектов ума (дхарм). Это основа для медитации и развития мудрости.
• Правильное сосредоточение (самма самадхи): Развитие однонаправленного ума через медитацию, ведущее к глубоким состояниям поглощения (дхьянам), которые способствуют очищению ума и достижению прозрения.

Важно подчеркнуть, что нравственная чистота, включающая «правильное действие», «правильную речь» и «правильный образ жизни», предшествует медитации и считается необходимым условием для её успеха. Без этической основы медитативная практика может быть неустойчивой или даже опасной. Этот этический каркас не является ригидным сводом правил, а гибким руководством, предназначенным для индивидуального развития и адаптации в повседневной жизни, ведущей к полному освобождению.

Этика в школах буддизма и принцип ненасилия (Ахимса)

Историческое развитие буддизма привело к формированию различных школ, каждая из которых по-своему интерпретировала и акцентировала те или иные аспекты учения Будды. Однако, несмотря на различия, принцип ненасилия (ахимса) остаётся универсальной и основополагающей добродетелью для всех направлений буддизма.

Эволюция концепции Бодхисаттвы в Тхераваде и Махаяне

Концепция Бодхисаттвы (санскр. bodhisattva) — «существа, стремящегося к пробуждению» — является ключевой для понимания этических различий между школами буддизма, особенно между Тхеравадой и Махаяной.

В **раннем буддизме** и школе **Тхеравада** («учение старейшин»), которая является старейшей из существующих школ и стремится максимально сохранить учение Будды в виде Палийского канона, понятие Бодхисаттвы было более ограниченным. Бодхисаттвами считались в основном прошлые Будды, а также сам Будда Шакьямуни до своего просветления и грядущий Будда Майтрея. Идеал Тхеравады — это архат (пали арахант), тот, кто достиг нирваны для себя, полностью искоренив все загрязнения ума. Монашеский образ жизни здесь считается наилучшим способом достижения просветления, хотя миряне также могут достичь духовного прогресса, поддерживая монашескую общину и практикуя нравственность. Этический акцент делается на индивидуальном освобождении через самодисциплину, медитацию и мудрость.

В **Махаяне** («Великая колесница»), возникшей значительно позже, концепция Бодхисаттвы получила гораздо более широкое и глубокое развитие, став центральным идеалом. Бодхисаттва в Махаяне — это просветлённое существо, которое отказывается уходить в окончательную нирвану, принимая обет возрождаться в сансаре, чтобы помочь всем без исключения живым существам выйти из страдания. Это является высшим нравственным подвигом, продиктованным безграничным состраданием (каруной) и любящей добротой (майтри).

Махаянский Бодхисаттва культивирует десять парамит (совершенств), среди которых сострадание, дружелюбие и самопожертвование занимают особое место. Он стремится к просветлению не только для себя, но и для блага всех существ, осознавая их взаимосвязь. Таким образом, этическая система Махаяны характеризуется универсальным альтруизмом и активным участием в мире для облегчения страданий других, в то время как Тхеравада делает акцент на личном самосовершенствовании как основе для возможного служения. Однако обе школы разделяют фундаментальные этические принципы, такие как ненасилие и кармическая ответственность.

Принцип Ахимсы: историческое развитие и современное значение

Принцип ахимсы (санскр. ahiṃsā, пали avihiṃsā) — это древний индийский принцип ненанесения вреда, невреждения, ненасилия, который является не просто одной из добродетелей, а основополагающим этическим столпом не только в буддизме, но и в индуизме, и джайнизме.

Исторически зарождение ахимсы связывают с неприятием ведийско-брахманистской практики жертвоприношения животных, которая была широко распространена в Индии до появления буддизма. Будда Шакьямуни, как и джайны, решительно выступил против убийства живых существ, провозгласив, что вся жизнь священна и взаимосвязана. Ахимса заключается в отказе от причинения вреда (убийства, насилия) всему живому (людям, животным) действием, словом и мыслью. Это означает не только физическое воздержание от насилия, но и культивирование внутреннего мира, свободного от злобы, ненависти и агрессии.

В буддийской этике ахимса является краеугольным камнем для развития сострадания (каруна), любящей доброты (майтри) и радости за других (мудита). Она требует осознанного подхода к каждому взаимодействию, признавая ценность любой жизни.

Современное значение ахимсы трудно переоценить. Этот принцип выходит далеко за рамки личной морали и имеет глобальные последствия:

• Политическая и социальная сфера: Этика ненасилия, сострадания и равенства в буддизме вдохновила многих выдающихся личностей, таких как Махатма Ганди, на служение народу ради свободы и счастья, а также на борьбу против религиозных распрей и неравенства. Его философия сатьяграхи (ненасильственного сопротивления) имеет глубокие корни в идеях ахимсы.
• Экология: В условиях современного экологического кризиса принцип невреждения распространяется на всю экосистему, призывая к бережному отношению к природе, животным и растениям как части единой взаимозависимой сети.
• Личная этика: Ахимса определяет поведение, направленное на уменьшение зла в мире. Важно, что этот принцип направлен против самого зла (невежества, алчности, ненависти), а не против людей, его творящих. Цель — трансформировать мотивы и действия, а не уничтожить «врага».

Таким образом, ахимса в буддизме является не просто запретом, а активной добродетелью, побуждающей к развитию сострадания и мудрости для создания более гармоничного и ненасильственного мира. Как же этот древний принцип может повлиять на нашу современную культуру, пронизанную конфликтами и потреблением?

Практическое применение и современные адаптации буддийской этики

Буддийская этика — это не абстрактная философия, а живое руководство к действию, проникающее во все сферы жизни последователя. Она способствует разумной, здоровой, счастливой и продуктивной жизни, требуя постоянной нравственной практики в повседневности и принятия мудрых решений. Более того, в условиях глобализации она активно адаптируется к современным вызовам.

Десять парамит как путь к духовному совершенствованию

Для буддиста, стремящегося к духовному развитию и просветлению, десять парамит, или совершенств (санскр. pāramitā, пали pāramī), являются ключевым набором добродетелей, которые необходимо культивировать. Эти совершенства — не просто список правил, а качества ума и сердца, которые формируют этическое сознание и ведут к освобождению. Они представляют собой всеобъемлющий путь этического развития, охватывающий как внешние действия, так и внутренние состояния.

К десяти парамитам относятся:

1. Дана (щедрость/дарение): Готовность делиться своими материальными и духовными благами, не привязываясь к ним. Это разрушает алчность и эгоизм.
2. Шила (нравственность/добродетельное поведение): Соблюдение моральных предписаний, воздержание от неблагих деяний. Это основа для развития всех остальных парамит.
3. Неккхамма (отречение/отказ): Отказ от мирских привязанностей, чувственных удовольствий и эгоистичных желаний. Это не обязательно означает полный отказ от мира, но внутреннюю свободу от его оков.
4. Паннья (мудрость/прозрение): Понимание Четырёх Благородных Истин, анатмана, кармы и взаимозависимого происхождения. Это вершина духовного пути, которая направляет все остальные парамиты.
5. Вирья (усердие/энергия): Неустанные усилия в благих делах, на пути к просветлению. Это включает как физическое, так и ментальное усердие.
6. Кханти (терпение/терпимость): Способность выдерживать трудности, критику, страдания без гнева и злобы. Это помогает преодолевать враждебность.
7. Сачча (правдивость): Честность в речи и мыслях. Отказ от лжи, клеветы и пустословия.
8. Адхиттхана (решимость/твёрдость): Непоколебимая решимость следовать Дхарме и достигать просветления, несмотря на препятствия.
9. Метта (любящая доброта/дружелюбие): Безусловная доброжелательность ко всем существам, без привязанности и различий. Это противостоит враждебности.
10. Упеккха (невозмутимость/равновесие): Способность сохранять спокойствие и беспристрастность перед лицом радости и горя, успеха и неудачи. Это помогает преодолеть невежество и привязанность.

Эти парамиты являются взаимосвязанными и дополняющими друг друга. Например, без мудрости щедрость может быть слепой, а без нравственности усердие может быть направлено на неблагие цели. Их постоянное культивирование способствует глубокой трансформации личности и этическому развитию.

Десять благих и неблагих деяний в повседневной практике

Для практического применения буддийской этики в повседневной жизни, учение предлагает конкретное руководство через концепцию «десяти неблагих деяний» и, соответственно, «десяти благих деяний». Это список действий, которые напрямую формируют карму и определяют нравственное качество жизни человека. Понимание и избегание неблагих деяний, а также активная практика благих, является фундаментом для развития шилы (нравственности) — одной из парамит.

Десять неблагих деяний делятся на три категории:

1. Телесные (физические) неблагие деяния (3):
   • Убийство: Нанесение вреда или лишение жизни любого живого существа, включая животных и насекомых, с намерением.
   • Воровство (присвоение чужого): Взятие того, что не дано, без согласия владельца.
   • Нецеломудренное поведение (неправильное сексуальное поведение): Сексуальные действия, причиняющие вред себе или другим (например, прелюбодеяние, насилие, эксплуатация).
2. Речевые неблагие деяния (4):
   • Ложь: Обман, искажение истины.
   • Клевета (злословие, разделяющая речь): Речь, направленная на разжигание вражды, разделение людей или причинение вреда репутации.
   • Грубая речь (оскорбления): Слова, которые ранят, унижают или вызывают гнев.
   • Пустословие (бессмысленная болтовня): Бесполезная, пустая речь, отвлекающая от Дхармы и не приносящая пользы.
3. Умственные (ментальные) неблагие деяния (3):
   • Алчность (корысть, жадность): Желание присвоить чужое, сильная привязанность к материальным благам.
   • Злой умысел (ненависть, враждебность): Мысли о причинении вреда другим, злоба, желание мести.
   • Ложные воззрения (невежество): Фундаментальное непонимание природы реальности, отрицание закона кармы, Четырёх Благородных Истин.

Десять благих деяний — это, соответственно, воздержание от перечисленных неблагих деяний и развитие противоположных им позитивных качеств:

• Отказ от убийства и развитие сострадания.
• Отказ от воровства и развитие щедрости.
• Отказ от нецеломудренного поведения и развитие нравственной чистоты.
• Отказ от лжи и развитие правдивости.
• Отказ от клеветы и развитие речи, объединяющей людей.
• Отказ от грубой речи и развитие доброжелательной речи.
• Отказ от пустословия и развитие осмысленной, полезной речи.
• Отказ от алчности и развитие бескорыстия.
• Отказ от злого умысла и развитие любящей доброты.
• Отказ от ложных воззрений и развитие правильного понимания (мудрости).

Эти списки предоставляют чёткие и конкретные ориентиры для нравственного поведения в повседневной жизни, позволяя буддисту постоянно оценивать свои действия, слова и мысли с точки зрения их кармического и этического качества.

Роль медитации и психотехник в формировании этического сознания

В буддизме этика и медитация неразрывно связаны. Медитация является не просто техникой расслабления, а мощным инструментом для формирования этического сознания, развития мудрости и искоренения «клеш» (омрачений ума), таких как алчность, гнев и невежество. Буддийская психотехника традиционно делится на два уровня: «йогу действия» и «йогу созерцания».

Йога действия направлена на выработку физических и психических способностей, необходимых для медитации и этической жизни. Это включает в себя практики по развитию самодисциплины, внимательности к телу и речи, а также соблюдение нравственных предписаний. Например, соблюдение пяти заповедей (отказ от убийства, воровства, нецеломудренного поведения, лжи, опьяняющих веществ) является «йогой действия», которая создает благодатную почву для умственной практики.

Йога созерцания (или медитация) фокусируется на созерцании психических состояний и процессов. Её цель — глубокое понимание природы ума и реальности. Ключевую роль здесь играет медитация внимательности (сатипаттхана), которая развивает внимательность (сати) — способность осознавать текущий момент без осуждения. Внимательность позволяет распознавать возникновение неблагих состояний ума (например, гнев, зависть, привязанность) в момент их возникновения, прежде чем они приведут к неблагим действиям.

Практика медитации в буддизме не обязательно требует интенсивных занятий в изоляции. Она способствует развитию мудрости в обычной повседневной деятельности. Буддист учится быть внимательным к своим мыслям, словам и действиям во время еды, работы, общения. Это позволяет ему осознанно выбирать благие действия и воздерживаться от неблагих.

Через медитацию буддист развивает:

• Осознанность: Позволяет видеть истинную природу желаний и отвращений, ослабляя их власть.
• Сострадание и любящую доброту: Медитации метты (любящей доброты) и каруны (сострадания) направлены на развитие этих качеств ко всем существам, искореняя враждебность.
• Мудрость (паннья): Через глубокое сосредоточение и внимательность достигается прозрение в истинную природу непостоянства, страдания и не-Я, что является этическим освобождением.

Таким образом, медитация и психотехники являются неразрывной частью буддийской этики, предоставляя инструменты для внутренней трансформации, которая делает возможной истинно нравственную жизнь.

Социально активный буддизм и его вклад в решение глобальных проблем

В XX и XXI веках буддизм, традиционно ориентированный на индивидуальное освобождение, претерпел значительные изменения, породив движение социально активного буддизма. Это современное течение применяет буддийские наставления (сострадание, мудрость, ахимса) для решения общественных, политических, экологических и экономических проблем на индивидуальном, общественном и глобальном уровнях. Корни этого движения прослеживаются в основополагающих наставлениях Будды о сострадании и всеобщей взаимосвязи, подчеркивая, что облегчение страдания должно распространяться на всех существ и обстоятельства.

Примеры социально активного буддизма разнообразны:

• Экологическая активность: Буддийские монахи и миряне участвуют в природоохранных проектах, пропагандируют устойчивое развитие, организуют акции по защите окружающей среды, исходя из принципа ахимсы ко всей жизни.
• Миротворчество и ненасилие: Буддийские лидеры и организации активно участвуют в разрешении конфликтов, продвижении диалога и ненасильственных методов борьбы за мир и справедливость. Например, усилия Далай-ламы XIV в продвижении мира и толерантности по всему миру.
• Социальная помощь и развитие: Создание больниц, школ, приютов, программ по борьбе с бедностью и неравенством, основанных на принципах сострадания и помощи нуждающимся.
• В России элемент социально вовлеченного буддизма проявляется в деятельности традиционных буддийских структур. Например, Буддийская традиционная Сангха России реализует проект «Социальная отара» в Республике Бурятия. Этот проект направлен на возрождение традиционного овцеводства в отдаленных сельских районах, что не только способствует экономическому благополучию местных жителей, но и поддерживает их культурные традиции, а также способствует самодостаточности общин, что соответствует буддийским принципам взаимопомощи и гармонии.
• В Японии буддизм исторически оказал значительное влияние на социально-экономическое развитие. Например, японский буддизм (особенно школы Дзен) неразрывно связан с трудовой этикой, дисциплиной, внимательностью и стремлением к совершенству, что способствовало формированию так называемого «духа капитализма» в японском контексте, проявляясь в таких аспектах, как:
  • Этика труда и самодисциплина: Монашеская практика Дзен, включающая долгие часы медитации, физического труда и строгую дисциплину, формировала качества усердия, ответственности и концентрации, которые переносились в светскую жизнь.
  • Бережливость и умеренность: Буддийские принципы отказа от излишеств и привязанности к материальным благам поощряли бережливость и рациональное использование ресурсов.
  • Взаимосвязь и гармония: Идея взаимозависимости всего сущего способствовала развитию коллективизма, лояльности и стремления к гармонии в общественных и деловых отношениях.

Таким образом, социально активный буддизм демонстрирует, что его этические принципы не ограничиваются индивидуальным спасением, а могут служить мощным инструментом для преобразования общества и решения глобальных проблем.

Концепция глобальной этики Далай-ламы XIV

В условиях глобализации и возрастающей взаимосвязи народов, духовный лидер тибетского буддизма, Далай-лама XIV, активно выступает за создание новой, универсальной мировой этики, основанной на общечеловеческих ценностях. Он предлагает положить в её основу принципы, коренящиеся в буддийской философии, но доступные и приемлемые для людей любой веры и неверующих.

Ключевые принципы этой глобальной этики включают:

• Принцип ненасилия (ахимса): Отказ от насилия в любой форме — физической, словесной, ментальной. Это фундаментальный подход к решению конфликтов и развитию мира.
• Толерантность и веротерпимость: Признание ценности и уважение к разнообразию культурных и религиозных традиций, поиск общих точек соприкосновения.
• Сострадание (каруна) и любящая доброта (метта): Развитие искренней заботы о благополучии других существ. Далай-лама утверждает, что сострадание — это не просто религиозное понятие, а базовая человеческая потребность и основа для счастливого общества.
• Идея взаимозависимости всего сущего (пратитья-самутпада): Осознание того, что все люди, страны и экосистемы взаимосвязаны и взаимозависимы. Это понимание стимулирует к сотрудничеству, а не к конфликту, и к ответственному отношению к окружающей среде.
• Ответственность: Каждый индивид несёт ответственность за свои действия и их последствия, как на личном, так и на глобальном уровне.

Далай-лама XIV убеждён, что эти принципы могут служить основой для построения более мирного, справедливого и устойчивого мирового сообщества, поскольку они апеллируют к универсальным человеческим ценностям и не требуют принятия какой-либо конкретной религиозной догмы. Его концепция глобальной этики является одним из наиболее ярких примеров современной адаптации буддийских нравственных учений к вызовам XXI века.

Сравнительный анализ буддийской этики с западными этическими теориями

Для полного понимания уникальности и значимости буддийской этики целесообразно провести её сравнительный анализ с ведущими направлениями западной нормативной этики. Это позволит выявить как сходства, так и принципиальные различия в подходах к морали, свободе воли и ответственности.

Буддийская этика и этика добродетели

Этика добродетели, восходящая к Аристотелю, фокусируется не на правилах или последствиях действий, а на характере действующего лица и развитии добродетелей, таких как мужество, справедливость, умеренность и мудрость. Цель — формирование добродетельного характера, который естественным образом приводит к благим поступкам.

Сходства:

• Акцент на характере: Как и западная этика добродетели, буддийская этика уделяет первостепенное внимание развитию внутренних качеств и диспозиций. Десять парамит (щедрость, нравственность, терпение, мудрость и др.) являются прямыми аналогами добродетелей, которые формируют личность на пути к просветлению.
• Внутренняя мотивация: Обе системы подчёркивают важность внутренней мотивации для совершения благих поступков, а не просто внешнего соответствия правилам. Буддийская карма, например, определяется намерением, а не только самим действием.
• Достижение «блаженства» / «счастья»: Цель развития добродетелей в западной этике добродетели — достижение эвдемонии (процветания, блаженства). В буддизме цель — достижение счастья, благополучия и, в конечном итоге, нирваны, которые также являются состояниями высшего благополучия.

Различия:

• Природа «Я»: Ключевое различие заключается в понимании «Я». Западная этика добродетели, как правило, предполагает наличие стабильного, субстанционального «Я» или души, которая является носителем добродетелей. Буддизм с его доктриной анатмана (не-Я) утверждает отсутствие такого постоянного «Я». Добродетели в буддизме развиваются как характеристики потока сознания, а не как качества неизменной сущности.
• Конечная цель: Хотя обе системы стремятся к благу, конечная цель в буддизме — это освобождение от сансары (цикла перерождений) и достижение нирваны, что является трансцендентной целью. Западная этика добродетели обычно ориентирована на достижение благополучной жизни в рамках этого мира.

Буддийская этика и деонтология

Деонтология (от греч. deon — долг) — это этическая теория, которая утверждает, что моральность действий определяется их соответствием долгу или правилам, независимо от последствий. Наиболее яркий представитель — Иммануил Кант с его категорическим императивом.

Сходства:

• Наличие предписаний: В буддизме существует множество предписаний и правил (например, пять или десять заповедей, правила Винаи для монахов), которые, на первый взгляд, напоминают деонтологические нормы. Они являются ориентирами для правильного поведения.
• Универсальность: Некоторые буддийские этические принципы, такие как ахимса (ненасилие), стремятся к универсальности, подобно категорическому императиву Канта, который применим ко всем разумным существам.

Различия:

• Мотивация: Деонтология Канта делает акцент на чистом долге как единственно моральной мотивации, исходящей из уважения к моральному закону. В буддизме мотивация коренится в понимании кармических последствий, сострадании и стремлении к прекращению страдания. Чистый долг как таковой не является доминирующей этической категорией.
• Принцип «без исключений»: Кантовский категорический императив часто подразумевает действие без исключений. Буддийские предписания, хотя и строги, могут иметь контекстуальные нюансы, а их нарушение не рассматривается как абсолютное зло, а скорее как неблагое действие с определёнными кармическими последствиями, которые можно исправить.
• Иерархия: В буддизме нравственная чистота (шила) является основой, но не самоцелью. Она подчинена цели развития мудрости (паннья) и сосредоточения (самадхи), которые ведут к нирване. В деонтологии же соблюдение долга часто рассматривается как высшая моральная ценность.

Буддийская этика и консеквенциализм

Консеквенциализм — это класс этических теорий, которые утверждают, что моральность действия определяется его последствиями. Наиболее известная форма — утилитаризм, где правильное действие — это то, которое максимизирует общее счастье или благополучие.

Сходства:

• Значение последствий: Концепция кармы в буддизме, которая связывает намеренные действия с их будущими последствиями (страданием или счастьем), имеет явные консеквенциалистские черты. Действие оценивается как благое или неблагое, исходя из того, к каким результатам оно приводит.
• Стремление к благу: Как утилитаризм стремится максимизировать общее благо, так и буддийская этика, особенно в Махаяне с её идеалом Бодхисаттвы, стремится к освобождению и благополучию всех живых существ.

Различия:

• Масштаб и временные рамки: Буддийская карма охватывает не только текущую жизнь, но и бесчисленные будущие перерождения, что делает её временные рамки значительно шире, чем у большинства консеквенциалистских теорий.
• Природа счастья: Утилитаризм обычно определяет счастье как удовлетворение желаний или удовольствие. Буддизм понимает истинное счастье как освобождение от дуккхи и танхи, что достигается не удовлетворением желаний, а их искоренением.
• Мотивация: В то время как консеквенциализм фокусируется на внешних последствиях, буддизм придаёт огромное значение внутреннему намерению. Одно и то же действие может иметь разные кармические последствия в зависимости от мотивации.
• Отсутствие «высшего блага» для большинства: Буддийская этика не стремится к «наибольшему благу для наибольшего числа людей» в утилитаристском смысле, а скорее к полному прекращению страдания для каждого существа, даже если этот путь требует индивидуального аскетизма или жертвы.

Проблемы свободы воли, детерминизма и моральной ответственности в буддийской философии

Вопрос свободы воли, детерминизма и моральной ответственности является одним из центральных в философии, и буддизм предлагает на него уникальный ответ, который отличается от многих западных подходов.

• Карма и детерминизм: С одной стороны, закон кармы может показаться формой детерминизма: каждое действие имеет неизбежные последствия. Однако буддизм не является фаталистической системой. Карма — это не предопределённость, а причинность. Человек является не пассивным объектом судьбы, а активным творцом своей кармы через свои намеренные действия (четана).
• Отсутствие «Я» и ответственность: Доктрина анатмана (не-Я) могла бы привести к выводу об отсутствии субъекта ответственности. Однако буддизм утверждает, что хотя нет неизменного «Я», есть непрерывный поток сознания, который несёт кармические отпечатки. Моральная ответственность лежит на этом потоке, и каждое новое перерождение является продолжением этого потока, «наследуя» карму предыдущих состояний. Таким образом, ответственность не исчезает, а приобретает трансперсональный характер.
• Свобода воли как потенциал: В буддизме свобода воли понимается не как абсолютная независимость от всех причин, а как способность осознанно выбирать между благими и неблагими действиями. Человек не свободен от последствий своих прошлых действий, но он свободен в настоящем моменте формировать новую карму. Свобода воли возрастает по мере развития мудрости и освобождения от клеш (омрачений ума), которые являются настоящими ограничителями выбора. Неведение, жадность и ненависть связывают человека, а мудрость, щедрость и сострадание освобождают его, предоставляя истинную свободу выбора.

Таким образом, буддизм преодолевает дихотомию абсолютного детерминизма и абсолютной свободы воли, предлагая динамическое понимание ответственности, где каждый момент является возможностью для трансформации и этического выбора, ведущего к освобождению.

Заключение

Исчерпывающий анализ этики буддизма позволяет сделать вывод о её глубокой философской обоснованности, всесторонней практической применимости и актуальности в современном мире. Буддизм, зародившись как оппозиционное брахманизму учение, сместил фокус с ритуализма на внутреннюю трансформацию и нравственное совершенствование, провозгласив равенство всех существ и центральное значение этики.

Мы рассмотрели, как фундаментальные доктрины — дуккха (страдание), карма (причинно-следственный закон), анатман (не-Я) и пратитья-самутпада (взаимозависимое происхождение) — формируют этическое мировоззрение, ориентированное на искоренение корней страдания. Концепция кармы была раскрыта не как фатум, а как результат намеренных действий, определяемый четырьмя составляющими и источниками «благого» и «неблагого». Доктрина анатмана, в свою очередь, показала, как понимание отсутствия неизменной души ведёт к освобождению от эгоизма и развитию сострадания.

Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Благородный Путь были представлены как структурный каркас буддийской этической системы, предлагающий диагностику проблемы страдания и конкретный, всеобъемлющий путь к его прекращению через развитие мудрости, нравственного поведения и сосредоточения. Особое внимание было уделено пониманию «истины» (satya) как экзистенциального факта, требующего активного отношения.

Эволюция концепции Бодхисаттвы в школах Тхеравады и Махаяны продемонстрировала различные акценты на индивидуальном и универсальном альтруизме, при этом универсальный принцип ненасилия (ахимса) остаётся краеугольным камнем для всех направлений. Мы также проанализировали практические аспекты этики через призму десяти парамит и десяти благих/неблагих деяний, а также роль медитации и психотехник в формировании этического сознания.

Наконец, современные адаптации буддийской этики, такие как социально активный буддизм и концепция глобальной этики Далай-ламы XIV, показали её способность отвечать на глобальные вызовы и предлагать решения для построения более мирного и справедливого мира. Сравнительный анализ с западными этическими теориями (этика добродетели, деонтология, консеквенциализм) выявил уникальные черты буддийского подхода к морали, свободе воли и ответственности, где этика не отделена от онтологии и эпистемологии, а является прямым следствием понимания истинной природы реальности.

Уникальность буддийской этики заключается в её холистическом подходе, который объединяет философское прозрение, психологическую трансформацию и практическое руководство к нравственной жизни, ориентированной на освобождение от страдания для всех существ. Её философская глубина, практическая применимость и актуальность в современном мире делают её бесценным объектом для дальнейших исследований. Перспективы будущих изысканий могут включать более глубокий анализ влияния буддийской этики на современные нейронауки и психологию, а также её потенциал в решении специфических социальных и политических проблем конкретных регионов.

Список использованной литературы

1. Армаван Г. Религии мира. М.: Ореол, 2005. 286 с.
2. Гусейнов А.А. Этика // Вопросы философии, 2001. № 8. 32 с.
3. Докинз Р. Эгоистический ген. М.: Мир, 2003. 321 с.
4. Кона Э. Словарь по этике. М: Аверс, 2001. 189 с.
5. Лакво Э., Ареко А. Трудные страницы религии. М., 2002. 46 с.
6. Норов Г.А. Воплощения Будды. М., 2001. 98 с.
7. Основы этических знаний: Учебник для ВУЗов / под ред. Вананева Н.Е. М.: Патриций, 2004. 289 с.
8. Хвалов И.Н. Четыре истины в буддизме. М., 2003. 53 с.
9. Энциклопедия. Религии мира. Том 6. Часть первая. М: «Аванта+», 2006. 689 с.
10. Этика: Учебное пособие / дораб. и дополн. под ред. Профорова И.Г. СПб, 2005. 158 с.
11. СКАНДХИ // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01c7fb2a912e7534d0b0b8c7 (дата обращения: 11.10.2025).
12. Скандхи в буддизме — пять составляющих личности // OUM.RU. URL: https://oum.ru/yoga/filosofiya-yogi/skandhi-v-buddizme/ (дата обращения: 11.10.2025).
13. БОДХИСАТТВА // Православная Энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/150774.html (дата обращения: 11.10.2025).
14. Бодхисаттва // Soka Gakkai International (SGI). URL: https://www.sgi.org/ru/resources/introductory-resources/buddhist-concepts/bodhisattva.html (дата обращения: 11.10.2025).
15. ДХАРМЫ (санскр. dharma, пали dhamma) – в буддизме изменчивые элементы, на которые… — Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01c7fb2a912e7534d0b0b8c7 (дата обращения: 11.10.2025).
16. ПРАТИТЬЯ-САМУТПАДА // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01c7fb2a912e7534d0b0b8c7 (дата обращения: 11.10.2025).
17. Что такое социально активный буддизм? // Study Buddhism. URL: https://www.studybuddhism.com/ru/osnovnye-ucheniya/sotsialnaya-rol-buddizma/chto-takoe-sotsialno-aktivnyy-buddizm (дата обращения: 11.10.2025).
18. Ахимса // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D1%85%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%B0 (дата обращения: 11.10.2025).
19. Феномен социально вовлеченного буддизма в современном мире // Tuva.asia. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_19/6990-ulanov-badmaev.html (дата обращения: 11.10.2025).
20. Буддийская этика: счастье как основная цель // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/buddiyskaya-etika-schastie-kak-osnovnaya-tsel (дата обращения: 11.10.2025).
21. Бодхисаттва // Buddhism Encyclopedia — Онлайн Энциклопедия Буддизма. URL: https://www.buddhism.org/russian/articles/bodhisattva-ru.html (дата обращения: 11.10.2025).
22. СКАНДХА — что такое в Буддизме // Sanatana.su. URL: https://www.sanatana.su/buddizm/skandha (дата обращения: 11.10.2025).
23. Карма и реинкарнация в буддизме // Буддийская традиционная Сангха России. URL: https://www.buddhist.ru/library/karma-i-reinkarnaciya-v-buddizme.html (дата обращения: 11.10.2025).
24. Карма // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%80%D0%BC%D0%B0 (дата обращения: 11.10.2025).
25. ДХАРМА — Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01c7fb2a912e7534d0b0b8c7 (дата обращения: 11.10.2025).
26. Что такое Дхарма? // Study Buddhism. URL: https://www.studybuddhism.com/ru/osnovnye-ucheniya/buddizm-na-kazhdyy-den/chto-takoe-dharma (дата обращения: 11.10.2025).
27. Пратитья-самутпада // Buddhism Encyclopedia — Онлайн Энциклопедия Буддизма. URL: https://www.buddhism.org/russian/articles/pratityasamutpada-ru.html (дата обращения: 11.10.2025).
28. Философский принцип пратитья-самутпада в палийском каноне (основные аспекты) // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskiy-printsip-pratitya-samutpada-v-paliyskom-kanone-osnovnye-aspekty (дата обращения: 11.10.2025).
29. Буддийское мировоззрение в повседневной жизни // Study Buddhism. URL: https://www.studybuddhism.com/ru/osnovnye-ucheniya/buddizm-na-kazhdyy-den/buddiyskoe-mirovozzrenie-v-povsednevnoy-zhizni (дата обращения: 11.10.2025).
30. Буддийская этика ненасилия как фактор устойчивого развития // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/buddiyskaya-etika-nenasiliya-kak-faktor-ustoychivogo-razvitiya (дата обращения: 11.10.2025).
31. Ахимса — не причинять вред всему живому // OUM.RU. URL: https://oum.ru/yoga/filosofiya-yogi/akhimsa/ (дата обращения: 11.10.2025).
32. Влияние буддистских медитаций на вегетативную систему и внимание // Санкт-Петербургское йогатерапевтическое общество. URL: https://yogatherapia.ru/vliyanie-buddistskix-meditacij-na-vegetativnuyu-sistemu-i-vnimanie/ (дата обращения: 11.10.2025).
33. Буддийская этика // Buddhism-triratna.ru. URL: https://buddhism-triratna.ru/buddhist-ethics/ (дата обращения: 11.10.2025).
34. Основные принципы буддизма // OUM.RU. URL: https://oum.ru/yoga/filosofiya-yogi/osnovnye-principy-buddizma/ (дата обращения: 11.10.2025).
35. Буддийская медитация // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F (дата обращения: 11.10.2025).
36. СОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ ВЕДУЩИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДОКТРИН: БУДДИЗМ // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sotsialnye-aspekty-veduschih-religioznyh-doktrin-buddizm (дата обращения: 11.10.2025).
37. Медитация и личностное развитие // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/meditatsiya-i-lichnostnoe-razvitie (дата обращения: 11.10.2025).
38. Без овечьей отары достойной жизни не будет // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/bez-ovechey-otary-dostoynoy-zhizni-ne-budet (дата обращения: 11.10.2025).
39. ПОНЯТИЕ «КАРМА» В ФИЛОСОФИИ СЕВЕРНОГО БУДДИЗМА // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ponyatiya-karma-v-filosofii-severnogo-buddizma (дата обращения: 11.10.2025).
40. Концепция «Анатман» («Не-душа») Будды Шакьямуни: философский и психологический анализ // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsiya-anatman-ne-dusha-buddy-shakyakamuni-filosofskiy-i-psihologicheskiy-analiz (дата обращения: 11.10.2025).
41. Учение об анатмане и нирване в буддийской философии // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/uchenie-ob-anatmane-i-nirvane-v-buddiyskoy-filosofii (дата обращения: 11.10.2025).
42. АХИМСА // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01c7fb2a912e7534d0b0b8c7 (дата обращения: 11.10.2025).