От Симфонии к Цезаропапизму: Государство и Церковь в Период Российского Абсолютизма (XVII-XVIII вв.)

В истории России период XVII-XVIII веков занимает особое место, знаменуя собой глубокую трансформацию государственности и общества, центральной осью которой стало становление абсолютизма. В этом процессе взаимоотношения между государством и Церковью претерпели кардинальные изменения, перейдя от византийского идеала «симфонии властей» к фактически полной интеграции духовного института в светский государственный аппарат. Понимание этой динамики является ключевым для осмысления не только политической и правовой истории России, но и её социокультурного и духовного развития, ибо за этими изменениями стоит не только смена политических парадигм, но и переформатирование самого базиса национальной идентичности.

Данное исследование ставит целью провести исчерпывающий анализ эволюции государственно-церковных отношений в России в период абсолютизма (XVII-XVIII вв.). Для достижения этой цели будут решены следующие задачи:

• Раскрыть исторические предпосылки и концептуальные основы взаимоотношений государства и церкви в России к началу абсолютизма.
• Проанализировать влияние Великого Раскола XVII века на формирование идеологии и практики государственного контроля над Русской Православной Церковью.
• Детально изучить церковную политику Петра I, её методы и последствия для церковного управления.
• Исследовать особенности церковной политики преемников Петра I и Екатерины Великой, включая процесс секуляризации церковных земель.
• Систематизировать правовые акты и институты, регулировавшие государственно-церковные отношения в изучаемый период.
• Оценить социальные, культурные и духовные последствия абсолютистской политики для Церкви и общества.
• Проследить эволюцию принципа «симфонии властей» в контексте российского абсолютизма.

Хронологические рамки исследования охватывают XVII-XVIII века, период активного формирования и апогея российского абсолютизма. Методологическую основу составляют историко-правовой, религиоведческий и политико-философский анализы. Историко-правовой подход позволит изучить нормативную базу и институциональные изменения, религиоведческий — осмыслить богословские аспекты и внутренние процессы в Церкви, а политико-философский — выявить идеологические основы и теоретические обоснования государственно-церковных отношений. Отличительной особенностью данной работы является углубленная проработка «слепых зон» существующих исследований, таких как комплексный анализ финансовой зависимости Церкви, детализация роли ключевых исторических личностей и представление конкретных статистических данных, что позволит раскрыть тему с беспрецедентной для курсовой работы полнотой и глубиной.

Теоретико-методологические основы и исторические предпосылки государственно-церковных отношений в России до абсолютизма

Прежде чем погрузиться в перипетии абсолютистского периода, необходимо создать прочный фундамент, определив ключевые понятия и очертив исторический ландшафт допетровской Руси. Этот фундамент позволит нам понять, от чего именно отталкивались государственные деятели XVII-XVIII веков, формируя новую модель отношений с Церковью, которая радикально изменила весь вектор развития.

Определения ключевых терминов и понятий

Для ясности изложения и избежания двусмысленности, прежде всего, необходимо определить основные термины, которые будут использоваться в исследовании.

Абсолютизм, или самодержавие в российской традиции, представляет собой тип государственного устройства, при котором монарх обладает неограниченной властью. Его могущество опирается на разветвленный чиновничий аппарат, регулярную армию, а также на подчинение себе всех сословий общества, включая церковь. В России формирование абсолютизма активно началось в XVII веке, хотя отдельные его элементы, такие как усиление центральной власти и попытки контроля над Церковью, проявились уже в XVI веке при Иване Грозном и Борисе Годунове. Апогей этого процесса пришелся на правление царя Алексея Михайловича (с 13 июня 1645 года по 30 января 1676 года), когда центральная власть значительно усилилась. Окончательное же юридическое оформление абсолютизма произошло в первой четверти XVIII века, особенно при Петре I, кульминировав в октябре 1721 года. Тогда Сенат и Святейший Синод торжественно преподнесли Петру титул «Великого, императора и Отца отечества», а в «Духовном регламенте» 1721 года было зафиксировано, что «Император всероссийский есть монарх самодержавный и неограниченный». Ключевыми признаками становления абсолютизма в России стали:

• Прекращение созыва Земских Соборов. Последним собором, созванным для решения вопроса о воссоединении Левобережной Украины с Россией, был собор 1 (11) октября 1653 года. Хотя некоторые источники указывают на Земский собор 1683-1684 годов, обсуждавший «вечный мир» с Речью Посполитой, как на последний.
• Упразднение патриаршества, произошедшее официально в 1721 году.
• Отмена местничества – системы распределения должностей в зависимости от знатности рода, которая была упразднена 12 января 1682 года царем Федором Алексеевичем.

Симфония властей — это православный принцип и идеал взаимоотношений между Церковью и светской властью, а также обществом в целом. Он подразумевает их гармоничное согласие (гармонию) и сотрудничество (синергию), подобно нераздельному и неслиянному Божественному и человеческому естеству Христа. Эта концепция была сформулирована византийским императором Юстинианом I в VI Новелле для Патриарха Епифания (535 г.), где говорилось: Величайшие дары Божии, данные людям высшим человеколюбием, — это священство и царство. Первое служит делам Божеским, второе заботится о делах человеческих. Оба происходят от одного источника и украшают человеческую жизнь… Когда священство беспорочно, а царство пользуется лишь законной властью, между ними будет доброе согласие (симфония). Отклонениями от этого идеала являются:

• Цезаропапизм, когда государственная власть господствует над церковной иерархией.
• Папоцезаризм, когда церковная власть притязает на политическое господство.

Церковный раскол XVII века – это отделение от Русской православной церкви части верующих в 1650-1660-х годах, не признавших церковной реформы Патриарха Никона и порвавших с официальной церковью. Суть преобразований Никона состояла в исправлении и унификации церковных книг и богослужебных обрядов в соответствии с современными греческими канонами. Реформа началась 22 февраля 1653 года с «Памяти» патриарха, предписывающей изменения в богослужебный чин.

Синодальная система — это система церковного управления, введенная Петром I в 1721 году вместо патриаршества. При этой системе высшим органом церковно-государственного управления стал Святейший Правительствующий Синод. Синод был коллегиальным органом, возглавляемым обер-прокурором, назначаемым императором, что фактически подчиняло Церковь государству. Система была введена после принятия «Духовного регламента» 25 января (5 февраля) 1721 года.

Секуляризация в своем прямом смысле означает процесс изъятия церковной собственности (движимого и недвижимого имущества, в особенности земель) в пользу государства. В более широком смысле, это снижение роли религии в сознании людей и жизни общества, переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства.

Византийское наследие и формирование концепции «Москва – Третий Рим»

Истоки взаимоотношений государства и Церкви в России уходят корнями в эпоху Крещения Руси, когда князь Владимир принял христианство из Византии. С этого момента Церковь стала неотъемлемой частью формирующегося государственного организма, тесно связанной с властью и участвующей в её легитимации. Россия унаследовала богатые духовные традиции Византийской империи, постепенно становясь не просто преемницей, но и центром мирового православия.

Ключевую роль в идеологическом обосновании особого статуса Русского государства и Церкви сыграла концепция «Москва — Третий Рим». Эта доктрина, постулирующая закономерность переноса политического и религиозного центра православного мира в Россию, появилась в первой половине XVI века. Её сформулировал монах Филофей в своих посланиях 1523-1524 годов, адресованных дьяку Михаилу Мисюрю-Мунехину и великому князю Московскому Василию III. Согласно этой концепции, после падения первого Рима (под натиском варваров) и второго Рима (Константинополя, захваченного турками в 1453 году), Москва стала последним оплотом истинного православия, а русский царь — единственным православным государем в мире, хранителем христианской веры. Эта идея не только укрепляла авторитет Московского государства на международной арене, но и формировала внутреннее убеждение в его богоизбранности, что в свою очередь влияло на характер взаимоотношений светской и духовной властей.

Из Византии на Русь была заимствована и концепция «симфонии властей». В идеале она предполагала гармоничное сотрудничество и равновесие между царской (светской) и церковной (духовной) властью, где каждая из них действовала в своей сфере, но во имя общей цели — спасения душ и процветания государства. В Древней Руси, особенно в период удельно-вечевого строя (с начала XII века до монгольского нашествия в XIII веке, то есть до 1237-1240 гг.), этот принцип часто находил свое воплощение. Власть митрополита была достаточно сильной и независимой от князя, что во многом объяснялось тем, что митрополитами изначально были греки, а центр Русской Церкви находился в Константинополе. Этот период с XI по первую половину XV века часто называют временем относительной «симфонии властей». Однако, после татаро-монгольского нашествия (1237-1458 гг.) началось постепенное угасание этого идеала. По мере ослабления монголо-татарского ига и укрепления Московского княжества, а также в условиях смены старых традиций и усиления исламизма на территориях Золотой Орды, баланс стал смещаться в сторону усиления светской власти. К синодальному периоду эта «симфония» окончательно трансформируется в цезаропапизм.

Положение Русской Православной Церкви в XVI-XVII веках

В XVI-XVII веках Русская Православная Церковь переживала период значительного укрепления своего положения и могущества, что стало результатом нескольких ключевых событий.

Во-первых, это обретение автокефалии. Де-факто Русская Православная Церковь стала автокефальной в 1448 году, когда русские епископы самостоятельно избрали и поставили митрополитом Иону, не дожидаясь согласия Константинопольского патриарха. Это произошло после того, как Флорентийская уния 1439 года с Католической Церковью подорвала доверие к Константинополю. Де-юре же автокефалия была признана в 1589 году Константинопольским патриархом Иеремией II и другими Восточными патриархами, что было подтверждено грамотой Константинопольского собора в мае 1590 года и на Соборах 1590 и 1593 годов.

Во-вторых, учреждение патриаршества в России в 1589 году стало крупнейшей политической и духовной победой. 23 января (или 5 февраля) 1589 года Константинопольский патриарх Иеремия поставил в патриархи Московские и всея Руси ростовского архиепископа Иова. Этот акт не только значительно повысил престиж и власть Русской Церкви в православном мире, но и укрепил положение России на международной арене, став символическим актом наследования Русью церковного значения Византии и подтверждая идею «Москвы — Третьего Рима».

Наряду с духовным и политическим влиянием, в XVI-XVII веках значительно выросло и экономическое могущество Русской православной церкви. Особенно это касалось монастырей, которые владели огромными земельными богатствами и промыслами. К XVI веку Русской Церкви принадлежало около четверти всех земель в России. Крупные монастыри, такие как Троице-Сергиев, владели тысячами крестьян (около 100 тысяч в XVIII веке). Например, Кирилло-Белозерский монастырь в 1543-1544 годах владел 399 деревнями и починками только в Белозерской земле. Это экономическое влияние вызывало беспокойство у светской власти, которая видела в нём угрозу своим финансовым и политическим интересам. Постановления Земских соборов 1580 и 1584 годов, например, запрещали земельные вклады в монастыри, но обители, несмотря на эти ограничения, продолжали получать новые владения.

Стоглавый Собор 1551 года стал важной вехой в истории Церкви, унифицировав церковные обряды и став основным кодексом правовых норм, определявших внутреннюю жизнь духовного сословия на протяжении полутора столетий. Со времен Ивана IV власть в Московском государстве носила священный характер, её источником был Бог, а ограничивалась она только христианскими заповедями, церковными уложениями и традициями. Православная церковь, в свою очередь, не посягала на светское управление, а выступала нравственным противовесом русскому самодержавию, сохраняя при этом значительную долю автономии и влияния на общество. Однако, к середине XVII века в России уже активно складывались предпосылки абсолютизма, характеризующиеся усилением централизации государства и укреплением царской власти, что неизбежно вело к пересмотру сложившегося баланса сил между Церковью и государством.

Великий Раскол XVII века: катализатор государственного контроля над Церковью

Великий Раскол XVII века является одним из самых трагичных и значимых событий в истории Русской Церкви и российского общества. Он не только расколол православное сообщество, но и стал поворотным моментом, который существенно подорвал автономию Церкви, заложив основы для её полного подчинения государству, чем фактически предвосхитил Петровские реформы.

Причины и суть реформ Патриарха Никона

В середине XVII века Русская Православная Церковь столкнулась с рядом проблем, требовавших реформ. Среди них были различия в богослужебных книгах и обрядах, накопившиеся за столетия, а также необходимость укрепления авторитета Церкви и борьбы с упадком нравов среди духовенства и паствы. Главным инициатором преобразований стал Патриарх Никон, личность амбициозная и волевая.

Суть его реформ, начавшихся 22 февраля 1653 года с «Памяти» патриарха, предписывавшей изменения в богослужебный чин, заключалась в исправлении и унификации церковных книг и богослужебных обрядов в соответствии с современными греческими канонами. Эти меры были продиктованы не только внутренними потребностями Русской Церкви, но и внешнеполитическими соображениями. В частности, унификация службы и богослужебных книг рассматривалась как необходимое условие для объединения церквей России и Украины, где преобладала греческая обрядность, что имело стратегическое значение для Московского царства.

Однако Патриарх Никон пошёл дальше простого исправления обрядов. Он продвигал идею о главенстве Церкви над светской властью, претендуя на роль соправителя царя и активно вмешиваясь в государственные дела. Это было прямым вызовом набиравшему силу абсолютизму и неизбежно вело к конфликту с царём Алексеем Михайловичем.

Конфликт Никона и Алексея Михайловича: конец «симфонии»

Конфликт между Патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем стал переломным моментом в истории государственно-церковных отношений, окончательно обозначив конец идеала «симфонии властей» и начало эпохи цезаропапизма. Разногласия начали назревать после принятия Соборного Уложения 1649 года, которое существенно ограничило права Церкви, введя, например, Монастырский приказ для управления церковными землями и обложив духовенство налогами. Однако кульминация конфликта пришлась на 1658 год, когда Никон, возмущенный царским вмешательством в церковные дела и его поддержкой противников патриарха, демонстративно оставил патриаршее служение, надеясь, что его отсутствие вынудит царя пойти на уступки.

Царь Алексей Михайлович, стремившийся к укреплению своей самодержавной власти, не поддался на этот шаг. Вместо примирения, в 1666-1667 годах был созван Большой Московский собор, в котором приняли участие и восточные патриархи. Собор принял ряд решений, имевших далеко идущие последствия:

• Патриарх Никон был осужден, лишен сана и отправлен в ссылку, что стало беспрецедентным актом подчинения церковной иерархии светской власти.
• Собор подтвердил правильность никоновских реформ в части унификации обрядов, но при этом принял постановление, согласно которому церковный чин должен был судиться архиереями, а не мирскими людьми, что, однако, на практике не всегда соблюдалось. Тем не менее, это была попытка сохранить хотя бы видимость церковной юрисдикции.

Именно этот конфликт показал, что светская власть в России не намерена мириться с притязаниями Церкви на политическое главенство и готова применить все свои ресурсы для утверждения своего верховенства.

Последствия Раскола для государственно-церковных отношений

Последствия Великого Раскола оказались крайне серьезными и многогранными. Прежде всего, он привел к отделению части верующих (старообрядцев), которы�� были объявлены еретиками и преданы анафеме на Московском соборе 1656 года и Большом Московском соборе 1666-1667 годов. Эта борьба с раскольниками, в которой церковная иерархия всё чаще прибегала к помощи государства, лишь усилила зависимость Церкви от светской власти. Государство, видя в старообрядцах не только религиозных диссидентов, но и потенциальную угрозу единству страны, активно поддерживало официальную Церковь, но взамен требовало полного подчинения.

Одним из важнейших проявлений усиления государственного контроля стало установление Монастырского приказа. Этот орган был создан около 1650 года и формально закреплен Соборным Уложением 1649 года, но затем был упразднен в 1675 году (по другим данным, в 1677 году). Его восстановление Петром I в 1701 году, а также подсудность духовных лиц светскому судопроизводству, рассматривались как явное усиление авторитарных тенденций и стремление государства освободиться от какой-либо моральной цензуры со стороны Церкви. Монастырский приказ стал инструментом централизованного управления обширными церковными владениями, что было важным шагом к их огосударствлению.

Таким образом, Великий Раскол не только расколол общество по религиозному признаку, но и стал важным этапом в становлении российского абсолютизма. Петровские реформы, которые произойдут чуть позже, многими историками рассматриваются как завершающая фаза раскола, когда Петр I, не колеблясь, опирался на последователей Никона (новообрядцев), а те, кто тяготел к традициям Древнеправославной церкви, окончательно оказывались «по иную сторону», подвергаясь преследованиям со стороны государства. Раскол продемонстрировал, что Церковь без сильного патриаршего возглавления, ослабленная внутренними противоречиями, не способна эффективно противостоять нарастающему давлению светской власти.

Церковная политика Петра I: институциональное подчинение Церкви государству

Эпоха Петра I стала апогеем российского абсолютизма, радикально изменив все сферы жизни государства, включая и положение Русской Православной Церкви. Петровские реформы в церковной сфере были не просто изменениями, а глубокой институциональной перестройкой, превратившей Церковь из относительно автономного института в часть государственного аппарата.

Предпосылки и цели Петровских церковных реформ

Церковная реформа Петра I (1701-1722 гг.) была обусловлена целым комплексом причин, коренившихся в абсолютистских устремлениях монарха и его представлении о государстве как о всеобъемлющем механизме.

1. Подозрительность к духовенству и стремление к централизации власти: Петр I с глубоким подозрением относился к российскому духовенству, усматривая в нём потенциальную противодействующую силу своим преобразованиям. Патриаршество, как независимый и влиятельный институт, способный теоретически конкурировать с царской властью (как это показал пример Патриарха Никона), не вписывалось в его модель абсолютного государства. Царь стремился к максимальной централизации власти в своих руках, а наличие двух «глав» — светского и духовного — представлялось ему архаизмом и помехой.
2. Финансовые нужды государства: Ведение масштабных войн (Северная война) и проведение дорогостоящих реформ требовали колоссальных ресурсов. Церковные и монастырские богатства, включая обширные земельные владения и многочисленных крестьян, представляли собой значительный источник потенциальных доходов для казны.
3. Утилитарный подход к Церкви: Для Петра Церковь должна была служить государству, быть одним из инструментов его политики, способствуя просвещению, воспитанию верноподданных и укреплению нравственности, но строго под государственным контролем.
4. Поиск сторонников реформ: В среде российского духовенства Петр I столкнулся с сопротивлением, поэтому он активно искал и находил сторонников своих преобразований среди малороссийских духовных лиц, преимущественно питомцев Киево-Могилянской духовной академии, которые были более знакомы с западноевропейскими идеями и концепциями государственного управления, где церковные институты часто были подчинены светской власти. Ярким примером такого сторонника был Феофан Прокопович.

Таким образом, основными целями Петровских церковных реформ стали: ликвидация автономии Церкви, её встраивание в государственный аппарат, централизация власти в руках монарха и становление Церкви на службу царя и государства.

Упразднение патриаршества и учреждение Святейшего Синода

Ключевым шагом в реализации этих целей стало упразднение патриаршества. После смерти патриарха Адриана в 1700 году Петр I не стал созывать Собор для избрания преемника. Вместо этого, он назначил митрополита Стефана Яворского местоблюстителем патриаршего престола. Эта временная мера затянулась на 21 год, постепенно готовя общество к радикальным изменениям.

В этот период активную роль в разработке новой модели церковного управления сыграл Феофан Прокопович, талантливый богослов и публицист, проповедовавший идеи цезаропапизма, то есть главенства императора над церковными делами. В 1718 году Петр I поручил ему написать проект «Духовного регламента» — документа, который должен был юридически обосновать и закрепить новую систему.

«Духовный регламент», принятый 25 января (5 февраля) 1721 года, стал краеугольным камнем Петровской церковной реформы. Он официально упразднил патриаршество и установил коллегиальную систему управления церковными делами в виде Духовной коллегии, впоследствии получившей название Святейшего Правительствующего Синода. Этот орган имел состав, аналогичный светским коллегиям, и включал президента, двух вице-президентов, четырех советников и четырех асессоров, представителей как черного, так и белого духовенства. Первым президентом Синода был митрополит Стефан (Яворский), а первыми вице-президентами — архиепископы Феодосий (Янковский) и Феофан (Прокопович), назначенные 25 января 1721 года.

Важным элементом новой системы стала должность обер-прокурора Синода, учрежденная 11 (22) мая 1722 года. Обер-прокурор, назначаемый из офицеров, выполнял функцию «ока государева», то есть светского контролера, следящего за заседаниями Синода и доносящего о «неправильных» решениях государю. Первым обер-прокурором стал полковник Иван Васильевич Болтин, назначенный 13 июня 1722 года. Эта должность символизировала полное подчинение Церкви светской власти.

Для придания легитимности новой системе, в 1723 году Святейший Синод был утвержден всеми восточными патриархами, которые признали за ним патриаршие права. В сентябре 1723 года Константинопольский и Антиохийский патриархи грамотами признали Святейший Синод своим «во Христе братом», обладающим равнопатриаршим достоинством. Дополнительное письмо патриарха Иеремии извещало, что Александрийская кафедра в тот момент была вакантна, а Иерусалимский патриарх болен.

Экономические и административные меры Петра I в отношении Церкви

Помимо структурных изменений, Петр I предпринял ряд радикальных экономических и административных мер, направленных на лишение Церкви финансовой и хозяйственной самостоятельности:

• Изъятие церковных земель и крестьян: С 30 декабря 1701 года (10 января 1702 года по новому стилю) был издан указ об изъятии церковных земель и крестьян. Эти владения были переданы в управление восстановленного Монастырского приказа. Доходы от них теперь поступали напрямую в государственную казну, а монастырям и церквям выплачивались оклады по строго установленным штатам. Указ прямо определял, что монашествующим будет выдаваться денежное и хлебное жалование из доходов монастыря, а вотчинами и угодьями монахам впредь не владеть.
• Сокращение числа монастырей и введение штатов: В 1701 году Петр I приказал провести перепись всех существующих монастырей с целью установления штатов. Это было направлено на сокращение их числа, ужесточение условий монашества и придание монастырям практического назначения (фабрики, училища, лазареты, инвалидные дома). В 1722 году были введены «духовные штаты», определявшие, например, одного священника и двух причетников на каждые 100-150 приходских дворов.
• Подчинение Церкви Сенату: С 22 февраля (5 марта) 1711 года, с учреждением Правительствующего Сената, все управления, включая духовные, должны были повиноваться его указам. Сенат получил верховенство в духовном управлении, и местоблюститель патриаршего престола не мог без него ставить архиерея. Сенат самостоятельно строил церкви в завоеванных землях и определял игуменов в монастыри.
• Возложение на духовенство административных функций: Петр I обязал духовенство выполнять некоторые административные и политические функции, возложив на приходское духовенство, например, обязанность объявлять прихожанам все государственные законы во время воскресной службы. Священники также должны были доносить о случаях исповеди, которые могли быть расценены как государственная измена.

Все эти меры демонстрируют последовательное стремление Петра I к полной секуляризации и огосударствлению Церкви, превращая её в один из департаментов бюрократического аппарата абсолютистской монархии.

Церковная политика преемников Петра I: секуляризация и укрепление государственного контроля

После смерти Петра I, наступивший период дворцовых переворотов не изменил общей траектории государственно-церковных отношений, хотя и внес свои нюансы. Несмотря на некоторые надежды Церкви на возврат к допетровским порядкам, абсолютистский контроль лишь углублялся, достигнув кульминации в эпоху Екатерины II с проведением масштабной секуляризации.

Попытки реформ после Петра I и инициативы Петра III

Сразу после смерти Петра I многие деятели церкви лелеяли надежды на ликвидацию его реформ и возврат к старым порядкам, в частности, на восстановление патриаршества. Однако эти надежды не оправдались. Государственная власть, хотя и была несколько ослаблена постоянной сменой монархов, сохраняла жесткий контроль над Церковью. Любые попытки наступления на петровские реформы проходили под флагом борьбы с «протестантизмом», который якобы проник в Русскую Церковь через синодальную систему. Ведь что такое, если не тонкий сарказм истории, когда реформы, призванные укрепить веру, обвинялись в привнесении инородных влияний?

Тем не менее, вопрос о церковных владениях оставался актуальным. Первая серьезная попытка провести секуляризацию церковных имений была предпринята в короткое царствование императора Петра III. 21 марта 1762 года им был издан указ об изъятии у монастырей и архиерейских домов земель и крестьян и передаче их в казну. Целью было пополнение государственной казны и устранение экономического могущества Церкви. Однако этот указ не имел реальной силы и не был в полной мере реализован, так как император Петр III был свергнут всего через несколько месяцев после его издания.

Секуляризация церковных земель при Екатерине II

Императрица Екатерина II, пришедшая к власти в июне 1762 года, поначалу отменила указ Петра III о секуляризации, объявив его «неподготовленным и несвоевременным». Однако это было скорее тактическим ходом. Сама Екатерина была убежденной сторонницей идей Просвещения и прекрасно понимала необходимость финансового укрепления государства за счет церковных богатств. Более того, она стремилась утвердить принцип абсолютной власти монарха, который не мог мириться с наличием крупного, экономически независимого землевладельца в лице Церкви.

Итогом стала вторая, гораздо более решительная и масштабная секуляризация. 26 февраля (8 марта) 1764 года Екатерина II издала манифест о секуляризации монастырских земель, согласно которому все эти земли, вместе со всеми населявшими их крестьянами, переходили в государственную собственность. Действие манифеста распространялось на 910 тысяч душ крестьян мужского пола, ранее принадлежавших Церкви, которые теперь стали именоваться «экономическими крестьянами». В государственную собственность перешло колоссальное количество земли — 8,5 млн десятин, что эквивалентно примерно 9,3 млн гектаров.

Последствия этих мер были всеобъемлющими:

• Перевод монастырей на казенное содержание: Монастыри, лишившись своих доходных земель, были переведены на государственное содержание. Их имущество, не относящееся к предметам культа, подлежало описи и продаже с торгов.
• Упразднение большинства монастырей: До секуляризации, по донесению Синода от 1 января 1762 года, в России насчитывалось 954 монастыря с 11 153 монашествующими. После секуляризации 1764 года Синод постановил упразднить 418 монастырей. Всего в ходе этой реформы было закрыто 589 монастырей (471 мужской и 118 женских). Таким образом, общее число закрытых монастырей с 1701 года до середины XIX века достигло 822.
• Разделение епархий и монастырей на классы: Была введена жесткая система штатов. Епархии были разделены на три класса, и их содержание назначалось в зависимости от класса. Монастыри также были разделены на три класса по уровню содержания, при этом в штаты было внесено 225 монастырей, а 161 заштатный монастырь также был разделен на три класса.

Долгосрочные последствия секуляризации

Секуляризация 1764 года имела значительные и долгосрочные последствия как для государства, так и для Церкви.

• Увеличение доходов казны: Реформа принесла государству значительный ежегодный доход. Ежегодный оброк с «экономических крестьян» составлял 1,36 млн рублей (по 1,5 рубля с души мужского пола). Фактический доход казны с духовных вотчин достигал около 1,5 млн рублей ежегодно. Эти средства пошли на нужды государства, включая военные расходы и развитие образования.
• Усиление зависимости Церкви от государства: Церковь полностью лишилась экономической самостоятельности, став целиком зависимой от государственных дотаций. Это сделало её еще более податливой инструментом в руках светской власти.
• Окончательное закрепление имущественно-правового положения: Секуляризационная реформа 1764 года окончательно определила имущественно-правовое положение Русской Церкви, которое просуществовало до конца синодального периода. В 1786–1788 годах аналогичная реформа проводилась в Киевском, Новгород-Северском и Черниговском наместничествах, завершая процесс по всей империи.

Таким образом, секуляризация при Екатерине II стала логическим продолжением Петровской политики, окончательно интегрировав Церковь в государственный механизм и лишив её последних рычагов экономического и политического влияния.

Правовое регулирование и институты государственно-церковных отношений в период абсолютизма

Период абсолютизма в России характеризовался не только усилением монархической власти, но и созданием четкой правовой базы, регулирующей все аспекты жизни общества, включая взаимоотношения с Церковью. Эти правовые акты и институты стали фундаментом для новой, цезаропапистской модели государственно-церковных отношений.

«Духовный регламент» 1721 года как основной правовой документ

Ключевым нормативным документом, который определил характер управления и строя Русской Церкви в синодальный период, стал «Духовный регламент» 1721 года. Этот документ, разработанный по поручению Петра I Феофаном Прокоповичем, заложил основы коллегиального управления Церковью и её подчинения государству. «Духовный регламент» не просто отменял патриаршество, но и детально регламентировал структуру, функции и принципы деятельности Святейшего Правительствующего Синода, устанавливая светский контроль над духовными делами. Он фактически превращал Церковь в «ведомство православного исповедания», интегрированное в общую систему государственного управления.

Функции и полномочия Святейшего Правительствующего Синода

Святейший Правительствующий Синод, учрежденный Петром I, стал высшим административным и судебным органом по делам Русской Православной Церкви. Его функции и полномочия были обширны и охватывали практически все аспекты церковной жизни, но всегда под контролем монарха:

• Административные полномочия: Синоду принадлежало право, с одобрения верховной власти, открывать новые кафедры, избирать и поставлять епископов, устанавливать церковные праздники и обряды, а также канонизировать святых.
• Правовые и судебные функции: Синод был судом первой инстанции в отношении епископов. Он выносил окончательные решения по бракоразводным делам, делам о снятии сана, предании анафеме. Эти полномочия подчеркивали его роль как высшей церковной инстанции.
• Цензура и просвещение: Вопросы духовного просвещения народа также входили в его ведение. Синод осуществлял цензуру произведений богословского содержания, контролируя издательскую деятельность и содержание проповедей, что позволяло государству формировать единую идеологическую линию.

Роль обер-прокурора и законодательство об имущественном статусе Церкви

Важнейшим элементом государственного контроля над Синодом была должность обер-прокурора. Учрежденная 11 (22) мая 1722 года, эта должность представляла собой «око государева» — светское лицо, назначаемое императором и ответственное непосредственно перед ним. Обер-прокурор наблюдал за ходом синодальных дел, имел право приостанавливать решения Синода, если они противоречили государственным интересам или законам, и доносить о «неправильных» решениях государю. Фактически, обер-прокурор был реальным руководителем церковного ведомства, обеспечивая подчинение Церкви светской власти.

Правовое регулирование имущественного статуса Церкви в XVIII веке привело к её полному огосударствлению. Законодательство, начавшееся с указов Петра I и завершившееся секуляризацией Екатерины II, лишило Церковь обширных земельных владений и экономического суверенитета. Церковные земли и крестьяне перешли в государственную собственность, а монастыри и епархии были переведены на государственное содержание, что сделало их полностью зависимыми от казны.

Кроме того, законодательство в период абсолютизма устанавливало вину преступника в церковных делах, а окончательное решение по многим вопросам, ранее относившимся к церковной юрисдикции, перешло в компетенцию светского суда. Это стало еще одним шагом к полному подчинению духовной сферы государственному праву.

«Просвещенный абсолютизм» и веротерпимость

Эпоха «просвещенного абсолютизма» Екатерины II привнесла новые нюансы в правовое регулирование государственно-церковных отношений, особенно в части веротерпимости. Хотя Русская Православная Церковь оставалась «господствующей и первенствующей», Екатерина II провозгласила принципы веротерпимости, которые легли в основу последующего имперского законодательства, регулировавшего отношения государства с «иноверными исповеданиями» (мусульманами, протестантами, католиками и др.). Это, однако, не означало ослабления контроля над Православной Церковью, а скорее было направлено на интеграцию различных конфессий в единую государственную систему.

Важным правовым аспектом стало положение о главенстве императора в Церкви, которое окончательно закрепилось в российском законодательстве. Оно восходило к «Акту императора Павла о престолонаследии», обнародованному 5 (16) апреля 1797 года в день его коронации. В этом акте говорилось о невозможности восшествия на Российский престол лица, не принадлежащего к Православной Церкви, что фактически устанавливало императора как её верховного покровителя и главу в административном смысле.

В XIX веке, хотя уже и за пределами изучаемого периода, официальные бумаги Синода именовали его «ведомством православного исповедания», что красноречиво отражало его полную интеграцию в систему государственного управления и окончательное превращение Церкви в часть бюрократической машины империи.

Социальные, культурные и духовные последствия абсолютистской церковной политики

Политика абсолютистского государства в отношении Русской Православной Церкви имела глубокие и многогранные последствия, затронувшие не только институциональные структуры, но и социальное положение духовенства, духовную жизнь общества и культурное развитие страны.

Изменение статуса духовенства и «церковная несвобода»

Одним из наиболее очевидных последствий Петровских реформ стало изменение статуса духовенства. Ликвидация автономии Церкви и её встраивание в государственный аппарат привели к значительному снижению влиятельности сословия духовенства. Если в допетровской Руси патриарх мог выступать в роли нравственного авторитета, иногда оппонируя царю, то после учреждения Синода Церковь стала восприниматься государством как один из инструментов политики. Это привело к жесткому внешнему контролю и утилитарному подходу к церковной сфере: духовенство превратилось в «государственных служащих в рясах», обязанных, например, оглашать указы на проповедях и доносить о неблагонадежных.

Упразднение патриаршества и замена его «безглавым» Синодом были грубым нарушением 34-го правила святых апостолов, которое гласит, что епископам каждой области надлежит знать первого среди них и почитать его как главу. Это каноническое нарушение глубоко смущало церковную совесть духовно чутких иерархов и клириков, порождая ощущение «церковной несвободы». Многие воспринимали Синодальную систему как чуждую православию, по сути своей протестантскую, поскольку она подчиняла Церковь главе светского государства.

Влияние на духовную жизнь, образование и культуру

Абсолютистское государство стремилось подчинить духовную жизнь, образование и культуру своим интересам, используя Церковь для консолидации общества вокруг трона и проведения государственных реформ.

• Образование: Церковные школы и семинарии, хотя и продолжали существовать, всё больше ориентировались на государственные нужды. Учебные программы подвергались контролю, а главной задачей духовенства становилось воспитание верноподданных.
• Цензура и идеология: Синод осуществлял строгую цензуру религиозных текстов и проповедей, что позволяло государству контролировать и направлять идеологическое содержание. Любое инакомыслие, особенно со стороны старообрядцев, жестоко подавлялось.
• Культура: Церковное искусство, архитектура и литература также подвергались влиянию светских тенденций. Государственные заказы и вкусы двора определяли направления развития.
• Противодействие: Несмотря на жесткий контроль, абсолютистская политика вызывала как поддержку (особенно среди образованного духовенства, разделявшего идеи Просвещения), так и значительное противодействие. Наиболее ярким примером стало старообрядчество, которое, отстаивая «древнее благочестие», фактически выступало против государственного диктата в религиозной сфере.

Демографические и структурные изменения в Церкви

Последствия церковной политики абсолютизма проявились и в демографических, а также структурных изменениях в самой Церкви:

• Сокращение числа монахов и монастырей: Секуляризация 1764 года стала мощным ударом по монашеству. До секуляризации в России насчитывалось 954 монастыря с 11 153 монашествующими. После реформы было упразднено 418 монастырей, и 161 заштатный монастырь насчитывал 1247 монахов. Всего с 1701 года до середины XIX века было закрыто 822 монастыря, 589 из которых пришлись на секуляризацию 1764 года. Это привело к значительному сокращению монашеского сословия и его экономической базы.
• Увеличение налогов и доходов казны: В результате секуляризации оброк с «экономических крестьян» приносил казне ежегодно 1,36-1,5 млн рублей, что стало важным источником пополнения государственного бюджета.
• Внешний рост Церкви: Парадоксально, но несмотря на жесткий государственный контроль и «церковную несвободу», синодальный период был эпохой внешнего роста Русской Православной Церкви. Её население значительно увеличилось: если при Петре I население России составляло около 20 миллионов человек (из них примерно 15 миллионов православных), то к 1915 году население империи достигло 180 миллионов, а Русская Православная Церковь насчитывала уже 115 миллионов чад. Этот рост во многом был плодом самоотверженного подвижничества русских миссионеров, активно распространявших православие на окраинах империи, а также естественного прироста населения. Однако этот количественный рост не всегда означал углубление духовности, будучи скорее показателем охвата населения государственной религией.

Таким образом, абсолютистская церковная политика, хоть и привела к институциональной деградации Церкви как независимого института и снижению статуса духовенства, в то же время способствовала её внешнему укреплению как государственной идеологической опоры и позволила ей сохранять влияние на широкие массы населения.

Эволюция принципа «симфонии властей» в контексте российского абсолютизма

Идеал «симфонии властей», унаследованный Русью от Византии, в условиях становления российского абсолютизма претерпел глубокую и необратимую трансформацию. Из принципа гармоничного равновесия между светской и духовной властями он постепенно выродился в фактическое подчинение Церкви государству, воплотив черты цезаропапизма.

Идеал симфонии в допетровской Руси

В допетровской Руси, на протяжении многих столетий, нормой в отношениях между церковной и государственной властью оставалась, по крайней мере в теории, византийская симфония. Особенно ярко этот идеал проявлялся в Древней Руси, в период с XI по XV века, в том числе в условиях удельно-вечевого строя (с начала XII века до монгольского нашествия в XIII веке). Тогда власть митрополита, который часто был греком и подчинялся Константинополю, была сильной и относительно независимой от князя. Митрополит обладал значительным моральным авторитетом, выступая в роли духовного наставника и посредника в княжеских распрях.

Суть этого идеала заключалась в том, что служение Богу и Церкви сознавалось как высший смысл и высшая цель существования государства. Государь видел себя не просто правителем, но и защитником православия, а Церковь — духовной опорой и совестью общества. Несмотря на периодические конфликты между светскими и духовными властями (например, между Иваном Грозным и митрополитом Филиппом), доктринально признавалось, что каждая власть имеет свою отдельную, но взаимодополняющую сферу деятельности.

Однако уже в XV-XVII веках, после обретения автокефалии и учреждения патриаршества, а также под влиянием идеи «Москва – Третий Рим», стали заметны тенденции к усилению светской власти. Цари стали всё чаще вмешиваться в церковные дела, а Церковь, обладая огромными богатствами и влиянием, не всегда могла эффективно противостоять этому давлению. Конфликт между Патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем стал кульминацией этого процесса, окончательно показав хрупкость идеала симфонии перед лицом крепнущего самодержавия.

Деформация принципа симфонии при Петре I

Реформы Петра I стали решающим ударом по традиционному пониманию «симфонии властей» и ознаменовали собой радикальный отказ от византийского наследия. Петр I, вдохновленный западноевропейским абсолютизмом, где Церковь часто была подчинена государству (как, например, в протестантских немецких княжествах), не видел места для независимого патриаршего института в своей новой, рационализированной и милитаризированной империи.

В результате петровских реформ Православная Церковь была отодвинута от главного русла национальной жизни. Она перестала быть равноправным «партнёром» государства и стала восприниматься светским правительством как одна из «подпорок государственного аппарата». Это означало:

• Институциональное подчинение: Упразднение патриаршества и учреждение Святейшего Синода, контролируемого обер-прокурором, превратили Церковь в государственное ведомство.
• Экономическая зависимость: Секуляризация церковных земель лишила Церковь финансовой самостоятельности, сделав её полностью зависимой от государственного бюджета.
• Идеологическая функция: Церковь была призвана служить государственным целям, пропагандировать указы монарха и воспитывать верноподданных, утратив значительную часть своей пророческой и нравственно-критической функции.

Таким образом, от византийской симфонии был сделан шаг в сторону системы государственной церковности протестантских немецких княжеств эпохи абсолютизма. После Петра I правительство России ставило перед собой вполне секулярные, автономные от религиозной санкции цели, используя Церковь как инструмент для их достижения.

Цезаропапизм в синодальный период

Весь синодальный период (1721-1917 гг.) фактически стал эпохой цезаропапизма в России. Понимание симфонии властей эволюционировало от идеала равновесия к фактическому подчинению церковной власти светской. Хотя сам термин «симфония» иногда продолжал использоваться в официальной риторике, на практике он был полностью деформирован. Как могла идея гармоничного сотрудничества уступить место тотальному контролю, не оставляя при этом и следа первоначального замысла?

Несмотря на юридическую реализацию и политическую практику, которая радикально деформировала идеал симфонии, он оставался высшим идеалом и после Петра. В сознании многих верующих, особенно среди части духовенства и интеллигенции, жила тоска по допетровской модели, по Церкви, которая могла бы быть самостоятельным нравственным голосом.

В XIX веке, хотя Церковь формально и именовалась «господствующей и первенствующей» в империи, она находилась под более сильным контролем государства, чем другие конфессии. При этом она постепенно утрачивала значительную государственную поддержку в противодействии им, поскольку политика веротерпимости, начатая Екатериной II, хоть и была направлена на интеграцию, в то же время ограничивала исключительное положение православия. Таким образом, синодальный период стал временем, когда идеал симфонии был подменен государственной церковностью, где монарх, по сути, стал верховным арбитром во всех церковных делах, а Церковь — подчиненным государственным ведомством.

Заключение

Исследование государственно-церковных отношений в период российского абсолютизма (XVII-XVIII вв.) позволяет сделать ряд фундаментальных выводов о глубоких и необратимых трансформациях, пережитых Русской Православной Церковью и обществом.

Начальный этап истории Руси характеризовался стремлением к идеалу «симфонии властей», унаследованному из Византии. В допетровскую эпоху Церковь, получившая автокефалию в 1448 году и патриаршество в 1589 году, обладала значительным духовным, моральным и даже экономическим влиянием, выступая в роли нравственного противовеса самодержавию. Концепция «Москва — Третий Рим» лишь укрепляла её особый статус.

Однако уже в XVII веке, на фоне усиления центральной власти и формирования абсолютизма, этот баланс начал смещаться. Великий Раскол, спровоцированный реформами Патриарха Никона и его амбициозными претензиями на главенство над светской властью, стал поворотным моментом. Конфликт Никона с царем Алексеем Михайловичем завершился победой светской власти, демонстративно лишившей патриарха сана и отправившей его в ссылку. Борьба с раскольниками, требовавшая активного участия государства, лишь усилила зависимость церковной иерархии, заложив основы для её будущего подчинения.

Апогеем этих изменений стала церковная реформа Петра I. Движимый стремлением к полной централизации власти, финансовыми потребностями и утилитарным подходом к Церкви, Петр I радикально перестроил систему церковного управления. Он упразднил патриаршество в 1721 году, заменив его Святейшим Правительствующим Синодом — коллегиальным органом, контролируемым государственным обер-прокурором. Экономические меры, включая изъятие церковных земель и крестьян (с 1701 года) и введение штатов для монастырей, окончательно лишили Церковь финансовой самостоятельности, превратив её в «ведомство православного исповедания», полностью интегрированное в государственный аппарат.

Политика преемников Петра I, в особенности Екатерины II, продолжила курс на укрепление государственного контроля. Масштабная секуляризация церковных земель 1764 года (передача 8,5 млн десятин земли и более 910 тыс. душ крестьян в казну) стала завершающим актом в процессе огосударствления церковного имущества, значительно увеличив доходы казны и окончательно закрепив экономическую зависимость Церкви. Правовое регулирование, в лице «Духовного регламента» и «Акта о престолонаследии» Павла I, четко установило главенство императора в церковных делах.

Социальные, культурные и духовные последствия этой политики были глубоки: снижение влиятельности духовенства, ощущение «церковной несвободы» из-за нарушения канонических норм, подчинение образования и культуры государственным интересам. Парадоксально, но при этом синодальный период стал эпохой значительного внешнего роста Русской Православной Церкви, численность которой увеличилась с примерно 15 миллионов в Петровскую эпоху до 115 миллионов к 1915 году, что свидетельствует о её способности адаптироваться и продолжать миссионерскую деятельность.

В итоге, идеал «симфонии властей», изначально заимствованный из Византии и некогда олицетворявший равновесие духовной и светской власти, в контексте российского абсолютизма трансформировался в чистый цезаропапизм. Этот переход был необратим и сформировал уникальную модель государственно-церковных отношений, просуществовавшую до начала XX века. Она оказала колоссальное влияние на все сферы жизни российского общества, определив как его политическое устройство, так и духовные ориентиры на долгие столетия.

Дальнейшие исследования могут быть направлены на более детальный анализ влияния этой модели на процессы секуляризации в XIX веке, изучение региональных особенностей государственно-церковных отношений, а также на сравнительный анализ с европейскими моделями государственно-церковных отношений, что позволит глубже понять специфику российского исторического пути.

Список использованной литературы

1. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Политиздат, 2002. 224 с.
2. Богданов А. П. Патриарх Никон // Журнал Московской патриархии. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1997.
3. Буганов В.И., Сахаров А.Н. История России с древнейших времен до конца XVII века. М.: Высшая школа, 199-. 357 с.
4. Головатенко А. Московское общество и церковный раскол XVII в. // Преподавание истории в школе. 2003. №2. С. 185.
5. Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М.: Наука, 2000. Т. 1-4.
6. Данилов А.В. Диалектика секуляризации и ее проблемы. М.: Прогресс, 2002. 203 с.
7. Житие протопопа Аввакума, им самим написанное. Перевод В. Мякотина. М.: Мысль, 2002. 189 с.
8. Знаменский П.В. История русской церкви. М.: Изд-во ТСЛ, 2000. 349 с.
9. Левитин-Краснов А., Шавров В. Очерки по истории русской церковной смуты. М.: Наука, 2000. 259 с.
10. Смирнов П. История христианской православной Церкви. М.: Политиздат, 2001. 327 с.
11. Платонов С.Ф. Полный курс лекций по русской истории. Петрозаводск: Форум, 1996. 576 с.
12. Регельсон Л.Л. Трагедия Русской Церкви. М.: Политиздат, 1999. 218 с.
13. Римский С.В. Русская Церковь в эпоху великих реформ. М.: Мир, 2001. 338 с.
14. Шмеман А. Исторический путь православия. М.: Веси, 2003. 373 с.
15. Государство и церковь в Византийской империи (концепция «симфонии» властей). URL: https://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2012/103.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
16. Симфония – православная энциклопедия. Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/simfoniya (дата обращения: 16.10.2025).
17. «Симфония властей» как принцип взаимоотношений между церковью и государством // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/simfoniya-vlastey-kak-printsip-vzaimootnosheniy-mezhdu-tserkovyu-i-gosudarstvom (дата обращения: 16.10.2025).
18. Предпосылки возникновения абсолютной монархии в России // Российский университет кооперации. URL: https://old.ruc.su/upload/iblock/c38/c381c8286a0740a6b72a084f937d1d28.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
19. Симфония властей // История России до 1917 года. URL: http://xn--h1akbbk.xn--p1ai/simfoniya-vlastej/ (дата обращения: 16.10.2025).
20. Коростелев И. Раскол русской Церкви XVII века. Доклад протоиерея Игоря Коростелева // Sobor.by. URL: https://sobor.by/raskol-russkoy-tserkvi-xvii-veka-doklad-protoiereya-igorya-korosteleva (дата обращения: 16.10.2025).
21. Государственно-церковные отношения в России в середине XVII века: от симфонии к конфликту // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvenno-tserkovnye-otnosheniya-v-rossii-v-seredine-xvii-veka-ot-simfonii-k-konfliktu (дата обращения: 16.10.2025).
22. Зал 19. Русская православная церковь в XVI–XVII вв. // Государственный исторический музей. URL: https://www.shm.ru/shows/13601/ (дата обращения: 16.10.2025).
23. Государство и церковь в XVI – XVII веках: общая характеристика взаимоотношений // Российская Академия Естествознания. URL: https://rae.ru/forum2012/285/2130 (дата обращения: 16.10.2025).
24. «Симфония властей» как традиционная ценность отечественной государственности // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/simfoniya-vlastey-kak-traditsionnaya-tsennost-otechestvennoy-gosudarstvennosti-1 (дата обращения: 16.10.2025).
25. Симфонические отношения Церкви и государства // Византийское наследство. URL: https://vizantia.info/docs/134.htm (дата обращения: 16.10.2025).
26. Источники права Русской Православной Церкви до учреждения Святейшего Синода // Православная Энциклопедия. URL: https://www.pravenc.ru/text/173905.html (дата обращения: 16.10.2025).
27. «Симфония» властей в Византии и России как преемницы византийской империи // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/simfoniya-vla stey-v-vizantii-i-rossii-kak-preemnitsy-vizantiys-koy-imperii (дата обращения: 16.10.2025).
28. Государственно-правовое положение Русской Православной Церкви в КН // Издательство Московской Духовной Академии. URL: https://old.izdat-mgaki.ru/assets/files/vestnik-mgaki/vm_2019_1/vm_2019_1_02.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
29. Церковно-государственные отношения в России XVII века в исторической литературе русского зарубежья // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tserkovno-gosudarstvennye-otnosheniya-v-rossii-xvii-veka-v-istoricheskoy-literature-russkogo-zarubezhya (дата обращения: 16.10.2025).
30. Византия и Россия: духовное и историческое наследие // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vizantiya-i-rossiya-duhovnoe-i-istoricheskoe-nasledie (дата обращения: 16.10.2025).
31. Развитие концепции «симфонии властей» в Древней Руси в XV—XVII вв. // Вестник Воронежского государственного университета. Серия: Право. 2012. № 1. С. 26. URL: https://www.vestnik.vsu.ru/pdf/pravo/2012/01/2012-01-26.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
32. Диссертация на тему «Отношения церкви и государства в России в первой трети XVII века». URL: https://www.dissercat.com/content/otnosheniya-tserkvi-i-gosudarstva-v-rossii-v-pervoi-treti-xvii-veka (дата обращения: 16.10.2025).
33. Социально-правовой статус Русской Православной Церкви в период перехода от централизованного Московского государства XVII в. к Российской империи XVIII в. // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sotsialno-pravovoy-status-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-v-period-perehoda-ot-tsentralizovannogo-moskovskogo-gosudarstva-xvii-v-k (дата обращения: 16.10.2025).
34. Русская православная церковь в XV — начале XVI вв. // Фоксфорд Учебник. URL: https://foxford.ru/wiki/istoriya/russkaya-pravoslavnaya-tserkov-v-xv-nachale-xvi-vv (дата обращения: 16.10.2025).
35. История государственно-конфессиональных отношений в России // Studia Religiosa Rossica. URL: https://ssr.ras.ru/journals/article/19593 (дата обращения: 16.10.2025).
36. Правовые основы государственно-конфессиональных отношений // Оренбургская Духовная Семинария. URL: http://orenburg-diocese.ru/images/doc/uch_programm/mag/Pravovye_osnovy_gosudarstvenno-konfessionalnyh_otnoshenij.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
37. Концепция государственно-церковных отношений К.П. Победоносцева // Naukaru.ru. URL: https://naukaru.ru/ru/nauka/article/19225/view (дата обращения: 16.10.2025).
38. Государственно-церковные отношения в России во второй половине XIX в. // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvenno-tserkovnye-otnosheniya-v-rossii-vo-vtoroy-polovine-xix-v (дата обращения: 16.10.2025).
39. Основные принципы церковно-государственных отношений в социально-политической доктрине Русской Православной Церкви // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/osnovnye-printsipy-tserkovno-gosudarstvennyh-otnosheniy-v-sotsialno-politicheskoy-doktrine-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi (дата обращения: 16.10.2025).
40. Роль Вольного экономического общества в истории Отечества. Региональный аспект. URL: https://elib.altstu.ru/elib/downloads/d217985/2015_02_20_001.pdf (дата обращения: 16.10.2025).
41. Секуляризация 1764 // Древо. URL: https://drevo-info.ru/articles/12313.html (дата обращения: 16.10.2025).
42. Секуляризация церковных земель при Екатерине 2 // Великая история России. URL: https://www.great-history.ru/secularizaciya-tserkovnyx-zemel-pri-ekaterine-2/ (дата обращения: 16.10.2025).
43. Секуляризация 1764 // Большая российская энциклопедия — электронная версия. URL: https://bigenc.ru/c/sekuliarizatsiia-1764-106518a4-b040-42f5-b659-5ed4270b2075 (дата обращения: 16.10.2025).
44. Манифест о секуляризации монастырских земель // Дилетант. URL: https://diletant.media/articles/32427509/ (дата обращения: 16.10.2025).
45. Федоров В.А. Глава 6. Конфессиональная политика российских императоров в XVIII в., Русская Православная Церковь и государство // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyipin/russkaja-pravoslavnaja-tserkov-i-gosudarstvo/6 (дата обращения: 16.10.2025).
46. В России принят Духовный регламент // Президентская библиотека. URL: https://www.prlib.ru/history/619086 (дата обращения: 16.10.2025).
47. Книжные памятники. Топ 100. «Регламент, или Устав духовной коллегии» 1721 г. // Российская национальная библиотека. URL: https://rusneb.ru/collections/128_knizhnye_pamyatniki_top_100/reglament_ili_ustav_dukhovnoy_kollegii_1721_g/ (дата обращения: 16.10.2025).
48. Упразднение Петром I патриаршества и учреждение Святейшего Правительствующего Синода // Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия». URL: https://www.pravenc.ru/text/181467.html (дата обращения: 16.10.2025).
49. Религиозная политика Петра Великого: от симфонии властей к абсолютизму // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznaya-politika-petra-velikogo-ot-simfonii-vlastey-k-absolyutizmu (дата обращения: 16.10.2025).
50. Духовная реформа Петра I // Музей Фелицына. URL: https://felicina.ru/news/duhovnaya-reforma-petra-i/ (дата обращения: 16.10.2025).
51. Церковно-государственная политика Петра I // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tserkovno-gosudarstvennaya-politika-petra-i (дата обращения: 16.10.2025).
52. Безземельная Церковь: секуляризация 1764 года // Академия журнала «Фома». URL: https://foma.ru/bezzemelnaya-tserkov-sekulyarizatsiya-1764-goda.html (дата обращения: 16.10.2025).
53. Государственно-конфессиональные отношения: опыт правового регулирования // Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики». URL: https://www.hse.ru/edu/courses/236173003 (дата обращения: 16.10.2025).
54. Цыпин В. Глава I. Русская Православная Церковь в эпоху Петра I, История Русской Церкви (Синодальный период) // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyipin/istoriya-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-period/1 (дата обращения: 16.10.2025).
55. Церковные реформы Петра I: их оценка, документы реформы, Феофан Прокопович // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tserkovnye-reformy-petra-i-ih-otsenka-dokumenty-reformy-feofan-prokopovich (дата обращения: 16.10.2025).
56. Цыпин В. Часть первая. Синодальный период // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyipin/istoriya-russkoj-tserkvi-sinodalnyj-i-novejshij-periody/2 (дата обращения: 16.10.2025).
57. Церковь в Российской империи. От абсолютной к дуалистической монархии // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tserkov-v-rossiyskoy-imperii-ot-absolyutnoy-k-dualisticheskoy-monarhii (дата обращения: 16.10.2025).
58. Государственно-религиозные институты Российской империи в XVIII – начале XX в.: эволюция отношений // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvenno-religioznye-instituty-rossiyskoy-imperii-v-xviii-nachale-xx-v-evolyutsiya-otnosheniy (дата обращения: 16.10.2025).
59. Феофан Прокопович и духовно-интеллектуальные движения петровской эпохи // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/feofan-prokopovich-i-duhovnointellektualnye-dvizheniya-petrovskoy-epohi (дата обращения: 16.10.2025).
60. Критика Синодального периода // Два града. URL: https://dvagrada.ru/kritika-sinodalnogo-perioda/ (дата обращения: 16.10.2025).
61. Синодальный период: 10 наивных вопросов об одном из самых неоднозначных периодов в истории Русской Церкви // Журнал ФОМА. URL: https://foma.ru/sinodalnyiy-period-10-naivnyih-voprosov-ob-odnom-iz-samyih-neodnoznachnyih-periodov-v-istorii-russkoy-tserkvi.html (дата обращения: 16.10.2025).
62. Цыпин В. Глава 1. Система управления в Русской Православной Церкви (1700–1917) // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyipin/russkaja-pravoslavnaja-tserkov-i-gosudarstvo/1 (дата обращения: 16.10.2025).
63. Цыпин В. Взаимоотношения Церкви и государства. Канонические принципы и историческая действительность // Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsyipin/vzaimootnosheniya-tserkvi-i-gosudarstva-kanonicheskie-printsipy-i-istoricheskaya-dejstvitelnost/ (дата обращения: 16.10.2025).
64. Философия социальной политики в немецком консерватизме XIX века // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-sotsialnoy-politiki-v-nemetskom-konservatizme-xix-veka (дата обращения: 16.10.2025).
65. Государственно-религиозные институты Российской империи в XVIII — начале XX в.: эволюция отношений «свой — иной — чужой» // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvenno-religioznye-instituty-rossiyskoy-imperii-v-xviii-nachale-xx-v-evolyutsiya-otnosheniy-svoy-inoy-chuzhoy (дата обращения: 16.10.2025).
66. Правовое регулирование имущественного статуса Русской Православной Церкви в XVIII в. // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravovoe-regulirovanie-imuschestvennogo-statusa-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-v-xviii-v (дата обращения: 16.10.2025).