Игровые начала и подвижные игры в русской культуре: Культурологический анализ

Игра – это не просто детский досуг или форма развлечения. Это глубочайший культурный феномен, пронизывающий все сферы человеческого бытия, от архаичных обрядов до сложных социальных интеракций современности. В русской культуре игровые начала, и особенно подвижные игры, имеют многовековую историю, формируя уникальный пласт национального самосознания, ценностей и мировоззрения. Они выступают не только как инструмент первичной социализации и развития навыков, но и как зеркало, отражающее образ жизни народа, его природное и вещественное окружение, представления о чести, смелости и мужестве.

Изучение игры в русской культуре актуально как никогда, поскольку позволяет глубже понять механизмы культурной преемственности, адаптации и трансформации традиций в условиях меняющегося мира. Данная курсовая работа ставит своей целью систематизировать и проанализировать информацию об игровых началах в русской культуре, с особым акцентом на подвижные игры. Для достижения этой цели предстоит решить ряд задач: раскрыть теоретические подходы к пониманию игры, проследить исторические этапы её развития в России, выявить специфику и культурное значение подвижных игр, а также исследовать процессы их трансформации и сохранения в современном обществе. Методологической основой исследования послужат работы классиков теории игры (Й. Хёйзинга, Э. Берн, Д.Б. Эльконин), а также труды отечественных культурологов, историков и этнографов (В.Я. Пропп, И.П. Сахаров, М.С. Каган), посвященные русской культуре. Структура работы последовательно раскрывает эти аспекты, двигаясь от общетеоретических положений к конкретным историческим примерам и современным тенденциям.

Теоретические подходы к осмыслению игры в культурологии

Понимание игры как культурного феномена является краеугольным камнем для культурологического анализа, поскольку оно позволяет не только изучать внешние проявления, но и проникать в глубинные смыслы человеческого взаимодействия. Различные школы мысли, от философии до психологии, предлагали свои трактовки этого многогранного явления, каждая из которых по-своему высвечивает его значение.

Игра как деятельностный феномен: от бескорыстия к самодостаточности

Представление об игре как о фундаментальном виде деятельности человека лежит в основе деятельностного подхода, разработанного, в частности, М.С. Каганом. Этот подход позволяет выделить ключевые характеристики, которые отличают игру от других форм активности. В первую очередь, это бескорыстие и свобода выбора. Истинная игра не преследует внешних, утилитарных целей; её смысл заключен в самом процессе, а не в результате. Человек вступает в игру добровольно, движимый внутренним побуждением, а не принуждением.

Важнейшей особенностью является самодостаточность игровой деятельности. Удовольствие, получаемое от участия в игре, является её главной наградой. Отсутствие внешней цели означает, что игрок сосредоточен на внутренних переживаниях, на радости от самого действия, от проявления своих способностей в рамках заданных правил. Будь то детская забава, спортивное состязание или сложная интеллектуальная игра, внутренний драйв и наслаждение моментом составляют её суть. Именно эта самодостаточность делает игру мощным инструментом для развития личности и социализации, поскольку она позволяет экспериментировать, осваивать новые роли и навыки в безопасной, не обремененной внешними целями среде.

Философские измерения игры: от Homo Ludens до постнеклассических концепций

Философское осмысление игры выходит за рамки простой классификации видов деятельности, поднимая её до уровня основополагающего принципа бытия.

Йохан Хёйзинга в своей знаковой работе «Homo Ludens» (1938) не просто исследовал игру, а сформулировал целую игровую концепцию культуры. Он утверждал, что подлинная культура «развёртывается в игре и как игра», рассматривая игру как культурообразующий фактор и всеобщий принцип становления человеческой культуры. Для Хёйзинги игра не является частью культуры, а сама является её фундаментом. Она порождает порядок, устанавливает правила, создает замкнутое, обособленное пространство, где действуют свои законы. Малейшее нарушение этих правил, по Хёйзинге, разрушает уникальный характер игры и лишает её ценности.

Идеи Хёйзинги перекликаются с взглядами Ойгена Финка, который также подчеркивал неразрывную связь игры с правилами. Будь то детская игра, настольная игра или спортивное состязание, правила обязательны для всех участников и создают ту самую «волшебную» реальность, в которой существует игра.

В постмодернистской философии, например, у Жиля Делеза, понятие «чистой игры» приобретает ещё более глубокие смыслы. Она трактуется в кантовском смысле априорности, то есть как внеопытное, предшествующее всякому опыту начало. Игра становится принципом становления, процессом бесконечного порождения смыслов, свободных от жесткой причинно-следственной связи и окончательных результатов.

Другой важный аспект философской трактовки игры связан с теорией избыточной энергии, разработанной Фридрихом Шиллером и Гербертом Спенсером. Шиллер видел в игре наслаждение, связанное со свободным проявлением жизненных сил, актуализацией избытка энергии, не диктуемой ни физической необходимостью, ни моральной обязанностью. Когда основные потребности удовлетворены, у человека (и у животных) появляется избыток сил, который находит выход в игре. Спенсер, в свою очередь, внес в понимание игры эволюционный подход, связав её с излиянием избыточной энергии у высших животных и детей. Чем выше животное на эволюционной лестнице, тем сложнее его игры, и тем больше времени они занимают, сохраняясь даже во взрослом состоянии, что подтверждается современными исследованиями.

Примечательно, что осмысление феномена игры отражало и трансформировало культурную традицию. Само понятие игры эволюционировало от аксиологической трактовки (игра не имеет внешней цели, азарт не зависит от результата) к онтологической, где игровой механизм применяется к процессам объективного мира. Так, в постнеклассической философии, например, у Фридриха Шлегеля, игра осмысливалась как онтологический принцип бытия Универсума, не просто отражая реальность, но и формируя её. Разве не удивительно, что столь, казалось бы, простой феномен оказывается основополагающим для понимания всего мироздания?

Психологические аспекты развития игры и её ритуальные истоки

С психологической точки зрения, игра представляет собой сложный процесс развития, особенно ярко проявляющийся в детском возрасте.

Л.С. Выготский и Д.Б. Эльконин в отечественной психологии внесли огромный вклад в понимание развития игры от конкретного предметного действия к обобщенному игровому действию, а затем к игровому ролевому действию. Эльконин, в частности, выделил четыре уровня развития игры у детей 3-7 лет, где основной единицей является роль и связанные с ней действия по её реализации. Ребенок сначала манипулирует предметами, затем воспроизводит действия взрослых, а потом уже вступает в полноценную сюжетно-ролевую игру, где он принимает на себя определенную роль и действует в соответствии с ней. Этот процесс является ключевым для формирования личности, освоения социальных норм и правил.

Параллельно с психологическим развитием игры прослеживается её глубокая связь с ритуальной сферой. Существует концепция ритуального происхождения игры, согласно которой ритуал в процессе эволюции последовательно проходит стадии драматизированного действа, молодежного игрища и, наконец, детской игры. Это демонстрирует трансформацию и глубокую связь форм условного поведения.

Многие древние обряды, включавшие игровые элементы, служат тому подтверждению, ведь ритуал, хоть и отличается от игры своей строгостью и сакральностью, тем не менее, содержит в себе зерна условности и символизма, столь характерные для игровой деятельности.

Однако игра и ритуал могут рассматриваться и как независимые формы условного поведения, которые существовали на протяжении всей истории человечества, а на ранних этапах – в нерасчлененном, синкретическом состоянии. Истоки игровой культуры действительно восходят к древним верованиям, магии, культам и семейным ритуалам. Игровые элементы были неотъемлемой частью обрядов инициации, сельскохозяйственных культов, поклонения божествам. Например, хороводные игры, которые дошли до наших дней, изначально имели сакральный смысл, имитируя движение солнца или призывая плодородие. Это показывает, что игра, даже в самых простых своих проявлениях, всегда была чем-то большим, чем просто развлечение, являясь одним из фундаментальных способов взаимодействия человека с миром и познания себя в нем.

Исторические корни и формы игровых начал в русской культуре

Изучение русской культуры невозможно без глубокого погружения в её игровые традиции. Эти традиции, складываясь на протяжении столетий, отражают уникальный путь развития народа, его мировоззрение, быт и взаимодействие с окружающей средой. Русские народные подвижные игры имеют многовековую, фактически тысячелетнюю историю.

Игры в Древней Руси: от архаики до формирования традиций

Первые достоверные сведения о традиционных состязаниях и играх на Руси относятся к эпохе Древней Руси, датируясь X–XI веками. Например, в «Повести временных лет» упоминаются состязания борцов. Археологические находки в Новгороде, относящиеся к XI веку, свидетельствуют о существовании настольных игр, таких как зернь (кости) и мельница. Эти игры не только служили развлечением, но и могли нести социальные функции, например, зернь часто использовалась для гаданий или определения судьбы, что указывает на их глубокую укорененность в повседневной жизни и мировоззрении. Упоминания об играх также встречаются в летописях, например, в «Поучении св. Ильи» XII века, что подчеркивает их повсеместность и значимость.

В древности игра и быт были тесно переплетены, неразрывно связанные с жизнью каждого человека, особенно ребенка. Драматические игры мальчиков часто разыгрывали сцены охоты или сражений с разбойниками, что было своего рода подготовкой к будущим мужским ролям, освоением навыков защиты и выживания. Девочки играли в семью, в дочки-матери или в свадьбу, имитируя будущие женские и материнские обязанности, осваивая социальные роли, связанные с продолжением рода и ведением хозяйства. Игрушки, изготовленные из природных материалов — глины, соломы, еловых шишек и дерева, такие как каталки, были не просто забавами. Они помогали малышам учиться ходить, осваивать пространство, развивать моторику и воображение, выполняя важную адаптивную функцию.

Многие игры уходят корнями в религиозные пласты жизни и древние верования. Хороводные игры («Воробушки», «Лебедь», «Берёзка») и драматические игры часто отражали отношение к природе и почитание природных сил. Движение по кругу в хороводах могло символизировать солнце, смену сезонов, цикличность жизни. Имитация животных или природных явлений в играх свидетельствовала об их ритуальном происхождении, когда через игру человек пытался взаимодействовать с миром, умилостивить божества или обеспечить плодородие.

Календарно-обрядовые игры: магия, очищение и плодородие

Особые формы ритуально-игрового поведения можно найти в календарных обрядах и народных игрищах, которые устраивались в ключевые моменты годового цикла. Святки, Масленица, Троица, Иван-Купала – эти праздники были наполнены игровыми действиями, которые имели глубокое магическое и символическое значение.

Например, на Ивана Купалу вокруг костра водили хороводы, пели и танцевали, а затем прыгали через огонь. Такое поведение каждого участника было четко распределено и имело магическое значение: считалось, что прыжки через огонь очищают судьбу, избавляют от сглаза, нечисти и хворей. Спускание с пригорков горящих колес символизировало солнце, а хороводы вокруг костров также имели очищающее и плодородное значение, призывая богатый урожай. Кулачные бои, популярные на Масленицу, проводились по строгим правилам и были не просто проявлением удальства, но и символическим противостоянием зимы и весны, борьбой старого с новым, что отражало идею противостояния природных сил. Широко известное взятие ледяных крепостей также имело этот сезонный, символический характер.

Вся жизнь людей в Древней Руси была обрядово оформлена и ритуализирована. Обрядовые действия, хотя и были лишены непосредственной целесообразности, обладали мощным символическим, знаковым характером. Обряд состоял из трех основных компонентов:

1. Символического действия или ритуального поведения участников.
2. Элементов материальной культуры (ритуальная пища, одежда, атрибутика).
3. Речевого поведения (словесное и музыкальное выражение – песни, заклинания, приговоры).

Интересно, что сельская Русь, особенно лесная и северная, долгое время оставалась языческой. Христианство, изменившее культуру русского города в XI–XII веках, не сразу проникало в деревню. В результате языческие элементы сохранялись в народном быту вплоть до XIX–XX веков, постепенно трансформируясь из сакральных обрядов в народные игры. Это свидетельствует о невероятной живучести и адаптивности народной культуры.

Календарно-земледельческие обряды весенне-летнего цикла также включали в себя богатые игровые элементы. Это были хороводные игры с песнями, хореографическими движениями, диалогами и пантомимой. Примеры включают игры «Воробушки», «Лебедь», «Лён», «Берёзка», «Гуси и волк». Эти игры не только развлекали, но и обучали, передавали знания о природе, сельскохозяйственных циклах, социальных ролях. Народные праздники, обряды и игры выступают как важнейшие источники для развития национального самосознания и воспитания общечеловеческих ценностей.

Многие из этих народных игр сохранялись до наших дней со времен глубокой старины, передаваясь из поколения в поколение и вбирая в себя лучшие национальные традиции. Примеры таких игр включают «Ручеек», «Салки» (имеющие средневековое происхождение), «Бирюльки» (настольная игра), «Поймай рыбку», «Дергач», «Охлопок», «Горелки», «Жмурки», «Городки», «Лапта», «Казаки-разбойники». Их долговечность свидетельствует о глубокой культурной ценности.

Трансформация игр в новейшее время

Игровые начала не оставались неизменными под влиянием исторических потрясений. В советский период игры также претерпевали существенные изменения, отражая новые социальные и политические реалии. Так, Гражданская война привела к появлению в детских играх 1920-1930-х годов противоборствующих сторон «белых» и «красных». Великая Отечественная война породила игры, где противостояли «русские» (или «наши») и «фашисты». Эти примеры показывают, как игра, сохраняя свою базовую структуру, быстро адаптировалась к актуальному историческому контексту, становясь своеобразным способом осмысления и переживания коллективной травмы и героического опыта.

Специфика и культурное значение подвижных игр в русской традиции

Подвижная игра — это не просто вид активности, это живое, динамичное проявление культуры, для которого характерны активные творческие двигательные действия, мотивированные её сюжетом. Русские народные подвижные игры являются ярким выражением русского народа, отражением этноса в целом и истории его развития.

Отражение быта, ценностей и физических качеств

В русских подвижных играх, как в капле воды, отражался образ жизни людей, их быт, национальные устои, представления о чести, смелости, мужестве. Это не были абстрактные занятия, а глубоко укорененные в повседневности практики, которые готовили человека к жизни. Например, такие игры, как «Городки», «Бабки», «Горелки», «Бирюльки», требовали не только физической активности, но и развивали смекалку, находчивость, быстроту реакции, координацию движений и равновесие.

Особое место занимали воинские игры, такие как борьба «за вороток» или кулачные бои. Они напрямую отражали и воспитывали понятия о чести, смелости и мужестве, готовя молодое поколение к защите своей земли и семьи. Это были не просто тренировки, но и ритуалы, формирующие характер.

Народные подвижные игры требовали проявления целого спектра физических качеств: быстроты, ловкости, силы, гибкости, выносливости. В них совершались разнообразные движения – бег, прыжки, метания, броски, ловля мяча, сопротивления – каждое из которых было мотивировано сюжетом игры и несло определенную смысловую нагрузку. Помимо физического развития, игры несли существенный информационный заряд, знакомя участников с образом жизни народа, его природным и вещественным окружением. Через игру передавались знания о растениях, животных, орудиях труда, традициях.

Более того, в них отражались полузабытые народные обычаи, заклинания, утратившие свое первоначальное значение ритуалы, верования и культурные традиции. Это происходит потому, что многие современные игры развились из древних обрядов, со временем потерявших свой сакральный смысл. Игра становилась хранителем культурной памяти, даже когда её первоначальный контекст уходил в прошлое.

Социализирующая и психолого-педагогическая функция игры

Игра в русской культуре была не просто развлечением, а способом организации хозяйственной, семейной и общественной жизни человека. Через драматические (бытовые) игры, в которых дети разыгрывали сцены охоты, сражений, семейного быта или свадьбы, они осваивали социальные роли и готовились к взрослой жизни. Это была своего рода школа жизни, где в безопасной обстановке можно было примерить на себя различные социальные функции. Игры помогали психологически подготовиться к важнейшим событиям и состояниям человеческой жизни, таким как свадьба, рождение ребенка, трудовая деятельность, старость.

Важнейшей чертой русских подвижных игр является их коллективный характер. Мнение сверстников оказывает большое влияние на поведение каждого игрока, приучая детей к деятельности в коллективе, к сотрудничеству, взаимовыручке, соблюдению общих правил. Подвижные игры развивали все человеческие способности: сообразительность, наблюдательность, ловкость, выносливость, пластичность, умение общаться. Они были комплексным средством всестороннего развития личности.

Классик отечественной педагогики К.Д. Ушинский отмечал: «Игра – это самый близкий вид деятельности для детей» и считал народные подвижные игры одним из наиболее доступных материалов для детей. В этом заключается их огромная педагогическая ценность: они оказывают большое влияние на воспитание ума, характера, воли, развивают нравственные чувства, физически укрепляют ребенка и формируют интерес к народному творчеству. Любовь русского человека к веселью и удальству характерна для всех народных игр, делая процесс обучения и социализации радостным и естественным.

Популярными и любимыми играми были горелки, русская лапта, жмурки, городки, игры с мячом. Игра в жмурки, например, была распространена во многих областях России и имела разные названия, такие как «Слепая сковорода», «Жмачки», «Куриная слепота», «Кривой петух», что свидетельствует о её глубокой народной укорененности и вариативности. Многие игры сопровождались стихами, считалками, песнями, дразнилками, что расширяло словарный запас и прививало любовь к творчеству на родном языке.

Таким образом, через народные игры ребенок входит в социум, осваивает нравственный, трудовой и эстетический опыт предыдущих поколений. Подвижные игры являются одним из условий развития культуры ребенка, в них он осмысливает и познает окружающий мир, развивает интеллект, фантазию, воображение, формирует социальные качества. Они формируют личность, развивая её интеллектуально, физически и нравственно, а также формируют уважение к своей нации и этносу. «Если вы хотите узнать душу народа, приглядитесь, как и во что играют ваши дети» — гласит известное народное высказывание, которое как нельзя лучше отражает глубокое значение игры.

Традиционные подвижные игры народов России могут быть важным ресурсом духовно-нравственного и гражданско-патриотического воспитания молодежи. Они способствуют самоидентификации, освоению культурных традиций своего народа, сохранению связи времён и поколений, воспитанию толерантности и формированию активной гражданской позиции.

Сохранение и актуализация традиционных подвижных игр в современном мире

В условиях глобализации и стремительного технологического прогресса, традиционная игровая культура приобретает особое значение. Она является мощным ресурсом духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения, способным противостоять унифицирующим тенденциям и сохранять уникальность национального культурного кода.

Современные подходы к возрождению и адаптации

В современной педагогической практике наметилась чёткая тенденция видеть в обрядовых играх не просто реликты прошлого, а универсальный способ освоения народной культуры. Актуализация этнографического материала в современных образовательных практиках позволяет разнообразить используемые педагогами игры, развивать этнокультурную идентичность и ненавязчиво вводить детей в мир народной культуры. Это не просто воспроизведение старых форм, а их творческая адаптация к современным условиям, с сохранением и подчеркиванием их глубокого смысла.

Современные исследователи активно изучают этот потенциал. Авторы, такие как Я.А. Краснобаева, Л.А. Лялина, И.А. Морозов, И.С. Слепцова и другие, активно исследуют влияние подвижных игр на воспитание нравственных качеств школьников, акцентируя внимание на национальных подвижных играх и их педагогическом потенциале. Их работы подтверждают, что традиционные игры по-прежнему способны формировать у детей чувство коллективизма, уважение к старшим, честность и другие важные качества.

Основы теоретического обоснования игры как средства физического воспитания были заложены ещё П.Ф. Лесгафтом, который одним из первых систематизировал игры и создал оригинальную методику их преподавания. Его идеи остаются актуальными и в наши дни, служа ориентиром для разработки современных педагогических подходов.

Ресурсы и методики: от сборников до инновационных проектов

Для эффективного использования народных игр в образовательном процессе существуют обширные ресурсы. В России было издано более 100 сборников русских народных игр, что свидетельствует о богатейшем наследии и постоянном интересе к этой теме. Одним из наиболее значимых и фундаментальных трудов является «Детские игры, преимущественно русские», изданный Е.А. Покровским в 1887 году. Эта работа является настоящей энциклопедией народных игр и до сих пор служит ценным источником для исследователей и педагогов.

Методика проведения подвижных игр включает в себя не только строгое следование правилам, но и гибкость, позволяющую адаптировать игры к различным условиям и возрастным группам. Важным элементом является введение новых вариантов игры, придумывание их вместе с детьми, что может изменять речевое сопровождение и характер движений. Это позволяет сохранять живой, творческий дух игры и вовлекать детей в процесс созидания. Педагогическое руководство в организации и проведении подвижных игр начинается с тщательной подготовки места для игры, инвентаря, распределения обязанностей и объяснения правил. Важно также правильно определять дозировку нагрузки в игре, чередуя интенсивные нагрузки с отдыхом, чтобы избежать чрезмерных мышечных напряжений и обеспечить безопасность участников. Ведь правильная дозировка нагрузки — это ключевой фактор для поддержания интереса и предотвращения утомления, что, в свою очередь, гарантирует максимальную пользу от игры.

Народные игры могут служить эффективной платформой для диалога культур, способствуя созданию гармоничного общества, основанного на толерантности и уважении. Прекрасным примером использования игровых форматов для широкого социального вовлечения, в том числе в международном масштабе, является движение «Чистые Игры». С 2014 года эта инициатива распространилась на 338 городов России и 16 стран мира, превращая уборку мусора в увлекательное соревнование. Это демонстрирует, как игровые начала могут быть успешно адаптированы для решения актуальных социальных и экологических задач, доказывая их непреходящую универсальность и актуальность в современном мире.

Заключение

Игровые начала и подвижные игры в русской культуре — это не просто совокупность развлекательных практик, а фундаментальный пласт, глубоко укоренённый в историческом, социальном и духовном бытии народа. Данное исследование позволило проследить многовековую эволюцию феномена игры, начиная с его теоретического осмысления в философских и психологических концепциях, таких как «Homo Ludens» Йохана Хёйзинги, деятельностный подход М.С. Кагана, а также теории избыточной энергии Ф. Шиллера и Г. Спенсера. Мы увидели, как игра трансформировалась от аксиологической трактовки к онтологической, проникая в самые основы бытия.

Анализ исторических этапов выявил тесную связь игр с древними обрядами, верованиями и повседневным бытом Древней Руси. От первых упоминаний о состязаниях борцов в X–XI веках и археологических находок настольных игр в Новгороде до ритуально-игрового поведения в календарных обрядах, таких как Святки, Масленица и Иван Купала, – игра всегда оставалась неотъемлемой частью жизни. Сохранение языческих элементов в народном быту до XIX–XX веков и их постепенная трансформация в народные игры является ярким свидетельством устойчивости культурных традиций. Мы также рассмотрели влияние новейшей истории, в частности советского периода, на содержание и формы детских игр.

Особое внимание было уделено специфике и культурному значению подвижных игр в русской традиции. Они не только способствовали физическому развитию, но и служили мощным инструментом социализации, передавая представления о чести, смелости, мужестве, а также формируя навыки коллективного взаимодействия. Педагогические взгляды К.Д. Ушинского подчёркивают их непреходящую ценность для воспитания ума, характера и нравственных чувств. Народные игры выступают как важнейший ресурс для формирования национальной идентичности, уважения к своей культуре и освоения духовно-нравственных ценностей.

В современном мире традиционные подвижные игры продолжают играть значимую роль, что подтверждается тенденциями в педагогической практике по их актуализации и адаптации. Исследования современных учёных, таких как Я.А. Краснобаева и И.С. Слепцова, подтверждают их педагогический потенциал. Наличие обширных сборников народных игр, таких как труд Е.А. Покровского, а также примеры инновационных проектов, вроде движения «Чистые Игры», демонстрируют потенциал традиционной игровой культуры для решения актуальных социальных задач и поддержания диалога культур.

Таким образом, цели и задачи курсовой работы были достигнуты. Игровые начала и подвижные игры являются не просто частью, а одним из ключевых элементов русского культурного кода. Их изучение позволяет не только понять прошлое, но и осмыслить настоящее, а также наметить пути для сохранения и развития богатейшего культурного наследия России в будущем. Они представляют собой живой, динамичный феномен, постоянно взаимодействующий с обществом и временем, и остаются важнейшим ресурсом для формирования гармоничной личности и устойчивого культурного развития.

Список использованной литературы

1. Абрашина, И. В. Современные подходы к проведению подвижных игр на занятиях по физической культуре / И. В. Абрашина, М. А. Солдатова, С. В. Титовец // Известия Тульского государственного университета. Физическая культура. Спорт. – 2024. – № 1. – С. 3–11.
2. Абильдина, С. К. Игры и ритуалы — важнейшие средства социального взаимодействия в человеческом обществе // Научный журнал «КЕРУЕН». – 2021. – № 3 (71). – С. 3–14.
3. Байбурин, А. К. Обрядовые игры давно привлекают внимание исследователей / А. К. Байбурин, С. Б. Адоньева // Этнографическое обозрение. – 1998. – № 4. – С. 69–86.
4. Берн, Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. – М., 1990.
5. Былеев, Л. В. Сборник подвижных игр. – М., 1960.
6. Герасимова, Р. Е. Функции народной игры как неотъемлемого элемента праздничных обрядов / Р. Е. Герасимова, О. В. Янковская // Мир науки. Педагогика и психология. – 2017. – Т. 5, № 3. – С. 1–6.
7. Григорьев, С. В. Игра и самосознание культуры. Статьи, исследования, доклады. – М., 2005.
8. Гросс, К. Душевная жизнь ребенка. – Киев, 1916.
9. Гуревич, П. С. Игра // Культурология. XX век. Словарь. – СПб., 1997.
10. Жуков, М. Н. Подвижные игры. – М., 2000.
11. Зеньковский, В. В. Психология детства. URL: http://prazdnikdeti.narod.ru/Konf2004_2/10_Kapterev_Zenk.htm
12. Ильина, С. А. Методика применения подвижных игр на занятиях физической культуры в вузах / С. А. Ильина, Т. Н. Демочкина // Вестник науки и образования. – 2018. – № 14 (50). – С. 60–62.
13. Калинцева, И. Г. Основы методики применения подвижных игр на занятиях по физической культуре: учеб.-метод. разраб. – Владимир: Изд-во ВлГУ, 2014. – 52 с.
14. Кенеман, А. В. Детские народные подвижные игры / А. В. Кенеман, Т. И. Осокина. – М., 1995.
15. Кожемякина, В. А. Сущность обрядовой культуры древней Руси // Наука, образование, общество. – 2015. – № 2 (4). – С. 137–139.
16. Королева, О. А. Теория и методика подвижных игр. – Краснодар: Кубанский гос. ун-т, 2017. – 61 с.
17. Короткова, Е. В. Подвижные игры в жизни современных детей / Е. В. Короткова, Т. П. Кустова // Ученые записки Орловского государственного университета. Серия: Гуманитарные и социальные науки. – 2023. – № 2 (99). – С. 288–290.
18. Коськов, М. А. Игра: опыт философской теории // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. – 2010. – № 1 (2). – С. 6–10.
19. Краснобаева, Я. А. Специфика организации русских народных подвижных игр с детьми 6–7 лет // Научно-методический электронный журнал «Концепт». – 2015. – Т. 13. – С. 1131–1135.
20. Литвинова, М. Ф. Русские народные подвижные игры. – М.: Айрис-Пресс, 2004.
21. Лялина, Л. А. Подвижные игры народов России как средство приобщения к народным традициям и развития физических качеств детей старшего дошкольного возраста // Наука в мегаполисе. – 2022. – № 4-1 (34). – С. 14–16.
22. Моргачева, М. Д. Русские народные игры как инструмент социализации и воспитания детей / М. Д. Моргачева, А. А. Голубничий // Вестник науки и образования. – 2018. – № 14 (50). – С. 65–68.
23. Морозов, И. А. Круг игры : праздник и игра в жизни севернорусского крестьянина (XIX-XX вв.) / И. А. Морозов, И. С. Слепцова. – М.: Индрик, 2004. – 920 с.
24. Можейко, М. А. Эволюция трактовки игры в историко-культурной традиции // Философия и социальные науки. – 2015. – № 2. – С. 66–72.
25. Музыка, О. А. Философия игры: теории и практики // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. – 2021. – № 12-1. – С. 57–60.
26. Муратова, Г. Р. Национальные игры как средство межкультурных взаимоотношений / Г. Р. Муратова, М. Э. Давранова // Современные проблемы и актуальные вопросы в науке и образовании: сборник статей по итогам международной научно-практической конференции. – Уфа, 2022. – С. 27–30.
27. Наркулова, Б. А. Значение игр в формировании личности / Б. А. Наркулова, С. С. Усенбаева, Ж. Аманбеккызы, А. П. Джахаева // Международный журнал экспериментального образования. – 2014. – № 1-1. – С. 37-40.
28. Оуэн, Г. Теория игр. – М., 1971.
29. Павлова, С. В. Методические рекомендации по дисциплине «Подвижные игры» / С. В. Павлова, Е. В. Рязанцева. – Воронеж: Воронежская государственная академия спорта, 2024. URL: http://vgas.ru/upload/doc/kafedra_fizicheskoy_kultury/MPODVIJNYE_IGRY.pdf
30. Покровский, Е. А. Детские игры. Преимущественно русские. – СПб., 1994.
31. Пропп, В. Я. Русские аграрные праздники. – Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1963.
32. Рыбаков, Б. А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1981.
33. Сборник народных игр. URL: https://xn--80afcdbalict6afcei.xn--p1ai/public/application/item?id=861113C9-9FE4-48EE-BBFE-5470D517A77D
34. Скачок, В. Е. Игра как философский феномен человеческой деятельности / В. Е. Скачок, А. М. Демьяненко, Е. А. Демьяненко, А. А. Котлярович // Молодой ученый. – 2015. – № 24 (104). – С. 1193-1195.
35. Слепцова, И. С. Народные подвижные игры: педагогический потенциал // Вестник Бурятского государственного университета. Серия 2: Филология, востоковедение. – 2018. – № 4. – С. 138–144.
36. Сыров, В. Н. Философские концепции игры ХХ столетия: компаративный анализ / В. Н. Сыров, В. А. Яшин // Молодой ученый. – 2017. – № 3 (138). – С. 706–709.
37. Финк, Э. Основные феномены человеческого бытия. URL: http://www.socioline.ru/uploads/fink.zip
38. Хейзинга, Й. Homo Ludens. Человек играющий. Статьи по истории культуры. – М., 2003.
39. Хренов, Н. А. Человек играющий в русской культуре. – СПб., 2005.
40. Чигринова, В. А. Традиции игровой культуры народов России // Вестник Самарского государственного института культуры. – 2022. – № 1. – С. 91–95.
41. Чигринова, В. А. Традиционные подвижные игры народов России как ресурс духовно-нравственного воспитания: культурные практики актуализации и сохранения // Духовно-нравственное и патриотическое воспитание молодежи: сборник научных статей по итогам Всероссийской научно-практической конференции. – Чебоксары, 2020. – С. 237–241.
42. Шиллер, Ф. Письма об эстетическом воспитании человека // Собр. Соч. в 7т. – Т. 6. – М., 1957.
43. Шинкаренко, В. Д. Смысловая структура социокультурного пространства: игра, ритуал, магия. – М., 2005.
44. Шмаков, С. А. Игры учащихся – феномен культуры. – М., 1994.
45. Эльконин, Д. Б. Психология игры. – М., 1999.
46. Яковлева, В. В. Фольклорные праздники как средство приобщения детей к русской народной культуре // Духовно-нравственное и патриотическое воспитание молодежи: сборник научных статей по итогам Всероссийской научно-практической конференции. – Чебоксары, 2020. – С. 237–241.