Тенгрианство и Ислам: Глубокий Анализ Взаимодействия Религиозных Систем Древних Тюрков

В мире, где порой кажется, что лишь политические и экономические силы определяют ход истории, на самом деле фундаментальное значение часто имеют глубинные культурные и религиозные трансформации. Изучение религиозных представлений древних тюрков — это не просто академический интерес, это путешествие к истокам цивилизаций, ключ к пониманию идентичности целых народов, простирающихся от Алтая до Анатолии. Для студента исторического или религиоведческого факультета данная тема представляет собой уникальную возможность глубоко погрузиться в феномен этногенеза, формирования государственных образований и, что особенно важно, в сложную диалектику религиозного сознания, где архаичные культы уступают место, сосуществуют или трансформируются под влиянием мировых религий.

Актуальность данного исследования обусловлена несколькими факторами. Во-первых, оно позволяет проследить эволюцию духовной жизни тюркских народов, начиная с ранних анимистических и тотемических верований, через формирование сложной системы тенгрианства как государственной религии, вплоть до масштабного процесса исламизации и последующего синкретизма. Во-вторых, оно дает возможность понять механизмы взаимодействия и адаптации различных религиозных систем, а также роль геополитических факторов, таких как Великий Шелковый путь, в этом процессе. В-третьих, тема тенгрианства приобретает особую значимость в современном мире, где наблюдается рост интереса к этническим и доисламским корням у ряда тюркских народов, что требует объективного и научно обоснованного анализа.

В рамках данной работы мы рассмотрим хронологические и географические рамки формирования и распространения древнетюркских религиозных представлений. Ключевые термины, такие как «тюрки», обозначающие исторический народ Центральной Азии, ставший гегемоном Тюркского каганата; «тенгрианство» — средневековая этническая религия тюрко-монгольских кочевников с Тенгри как высшим божеством; «шаманизм» — совокупность верований вокруг личности шамана как связующего звена с миром духов; и «ислам» — монотеистическая религия, основанная на Коране, будут определены и контекстуализированы. Целью исследования является глубокий анализ истории возникновения и распространения религии древних тюрков, с акцентом на тенгрианство и его взаимодействие с исламом, что позволит ответить на поставленные исследовательские вопросы и сформировать комплексное представление о религиозной эволюции тюркского мира.

Этногенез и Ранние Этапы Государственности Древних Тюрков: Контекст Формирования Религиозных Представлений

История любого народа неотделима от его духовных основ, и для понимания религиозных представлений древних тюрков крайне важно обратиться к их этногенезу и становлению государственности. Древние тюрки — это мощный исторический народ Центральной Азии, который не просто стал гегемоном, но и дал имя целому ряду народов, языков и государств. Их этногенез представлял собой сложный и многогранный процесс, результатом которого стало смешение местного алтайского населения с пришлым родом Ашина. Легенды, связывающие происхождение рода Ашина с хуннским царевичем и волчицей или хуннским ханом и волчицей, не только указывают на смешанное происхождение, но и отражают глубокое тотемическое мировоззрение, в котором волк занимал центральное место как предок и символ силы. Археологические данные и антропологические исследования подтверждают, что тюркский этнос формировался в среде смешанных европеоидно-монголоидных форм, что также наложило отпечаток на их культуру и, вероятно, на религиозные представления. В древнетюркских источниках это племенное объединение упоминалось как «турк», «турк-эл» и «турк бодун», в то время как китайцы называли их 突厥 (tūjué), а византийские источники именовали их скифами (Σκύθαι), что свидетельствует о широком восприятии и влиянии этого народа.

Переход от племенного объединения к государственности стал поворотным моментом, заложившим основы для формирования и распространения единой религиозной системы. В 551 году Бумын принял титул кагана и положил начало образованию Тюркского каганата в Центральной Азии, центром которого стал Алтай. Он же, как основатель «Великого» Тюркского каганата (552 г.), принял титул «иль-хан», что подчеркивало его роль как правителя, объединяющего земли. Расцвет каганата пришелся на 60–70-е годы VI века, отмеченные блестящими западными походами под предводительством Истеми. В 576 году тюркские войска разгромили вассала Византии — Боспор Киммерийский, предприняли победоносные походы в Крым и Западный Кавказ. Эти завоевания были не просто актами военной агрессии, они имели колоссальное значение для экономической и политической консолидации каганата, обеспечивая контроль над важнейшими участками Великого Шелкового пути и принося значительные прибыли от караванной торговли.

Однако столь масштабные государственные образования редко бывают долговечными. В 603 году Тюркский каганат распался на Восточный и Западный каганаты. Восточный каганат охватывал территории современной Монголии, северного Китая и южной Сибири, в то время как Западный — Среднюю Азию, степи Казахстана и Восточный Туркестан. Эти геополитические изменения, безусловно, влияли на религиозные процессы, создавая условия для локализации верований или, наоборот, для их дальнейшего распространения внутри новых границ. В 658 году Западный каганат пал под ударами восточных тюрок и Танского Китая. Тем не менее, тюркская государственность возродилась с образованием Второго Восточно-тюркского каганата (682–744 гг.) с центром в Монголии, в Отюкене. Это был период возрождения тюркской культуры и языка, о чем свидетельствуют знаменитые орхонские надписи. Однако и этот каганат пал в 740 году из-за вмешательства Китая и вторжения новых племен, что стало завершением раннего этапа тюркской государственности, но не завершением истории их религиозных представлений, которые продолжали развиваться и трансформироваться.

Религиозные Верования Древних Тюрков До Формирования Тенгрианства

Прежде чем говорить о тенгрианстве как об оформленной религиозной системе, необходимо погрузиться в архаический пласт верований, которые предшествовали его становлению и во многом определили его сущность. Древние тюрки, как и многие кочевые народы, обладали сложным комплексом представлений о мире, силах природы и месте человека в мироздании, задолго до того, как они столкнулись с мировыми религиями, такими как ислам, христианство или буддизм.

Важно сразу разграничить такие понятия, как шаманизм и религия. Шаманизм у древних тюрок, по сути, не являлся религией в строгом смысле этого слова, если под религией понимать систему догматов, храмов и жрецов. Скорее, это была совокупность верований и практик, сформировавшихся вокруг личности шамана – человека, обладающего особыми способностями. Шаман рассматривался как ключевое связующее звено между людьми и миром духов, некоего посредника, способного перемещаться между мирами. Его функции были многообразны: он занимался лечением, предсказанием будущего, а также демонстрировал различные «чудеса». При этом шаманы осознавали, что их способности дарованы не ими самими, а Тенгри через духов предков, что уже указывает на связь с более высокими божественными силами. Важно подчеркнуть, что сами древние тюрки не были «шаманистами» в качестве своей основной религии, но шаманы присутствовали в их племенах, выполняя церемониальные обряды для общения с Тенгри и другими божествами. Алтайский шаманизм, в частности, представлял собой региональную религиозную традицию, которая была тесно адаптирована к кочевому образу жизни, что проявлялось в его гибкости и практической направленности.

В доисламский период религиозные представления тюрок были глубоко укоренены в их повседневной жизни и тесной связи с природой. Среди них были распространены культы природных сил и объектов. Например, у булгар существовали культы огня, солнца, воды и предков. Это обожествление природных стихий было универсальным для многих ранних обществ. Огонь символизировал очищение и домашний очаг, солнце – жизнь и свет, вода – плодородие и источник существования. Помимо этих общих культов, у тюрок существовала развитая система тотемизма, где животные и определенные природные объекты считались священными. Волк, например, был тотемным животным и предком, что нашло отражение в легенде о происхождении рода Ашина. Культ быка был особенно силен у гуннов и ассоциировался с именем Огуз-кагана, а баран играл важную роль в ритуалах, о чем свидетельствуют статуи баранов у храма Кюль-Тегина. Хищные птицы – сокол, орел, ястреб – также почитались как символы силы, свободы и связи с небесным миром. Священными считались горы (например, гора Бодын-Инли на Алтае) и деревья, которые воспринимались как места обитания духов или точки соприкосновения с верхним миром.

Культ предков (аруахи) также занимал центральное место в системе верований. Считалось, что души умерших предков продолжают влиять на жизнь потомков, оберегая их или, наоборот, наказывая за непочтительность. Это проявлялось в особых обрядах почитания, жертвоприношениях и сохранении памяти о роде. Таким образом, до формирования тенгрианства как государственной религии, древние тюрки обладали богатым и многослойным комплексом верований, где шаман играл роль посредника, природа была одухотворена, а предки продолжали быть частью живого мира. Эти архаические пласты легли в основу тенгрианства, придав ему уникальный характер, отличающий его от других религиозных систем.

Тенгрианство как Государственная Религия: Сущность, Догматы и Культовая Практика

Переходя от разрозненных архаичных верований к стройной системе, мы подходим к тенгрианству – феномену, который стал не только фундаментом духовной жизни древних тюрков, но и государственной идеологией мощных каганатов. Тенгрианство, само по себе являющееся неологизмом, было введено в научный оборот для обозначения средневековой этнической религии тюрко-монгольских кочевников Евразии, в центре которой стояло высшее божество – Тенгри, обожествленное небо. Слово «тенгри» на тюркском языке буквально означает «небо» или «небесный», что подчеркивает его изначальную связь с верхним миром.

Тенгри воспринимался не просто как абстрактное небо, а как Бог-творец вселенной, воплощение высшей силы. Он символизировал небо и небесные силы, являясь покровителем жизни и природы. В мировоззрении тюрков Тенгри сотворил небо, землю, горы, моря, а также человека и все живое, что приписывает ему функции демиурга. Это верование формировало фундаментальное положение тенгрианства: «всё подвижное и неподвижное имеет душу» и влияет на человеческую жизнь. Оно отражало глубокое уважение к природе, где человек не превосходил её, а являлся её частью. Тенгри наделял все свои творения телами и душами, а человека – еще и духом, разумной волей, что придавало человеческому существованию особый смысл. Следовательно, каждый человек наделялся индивидуальной ответственностью за свои действия и место в мироздании.

Космология тенгрианства была трехчастной, выделяя «Высшую троицу» из трех зон вселенной: Вечное Небо (верхний мир), Земной (средний мир) и Подземный (нижний мир). Средний мир, где обитали люди, назывался «Ерь-Су» (Земля-Вода), что подчеркивало его первостепенное значение для человеческой жизни и выживания в условиях кочевого хозяйствования, где вода и плодородная земля были жизненно важны. Помимо Кок Тенгри, в древнетюркских рунических надписях также встречается культ богини земли Умай и владыки подземного мира Эрлик-хана. Умай, как богиня земли и хранительница семейного очага, играла ключевую роль в рождении и продолжении рода, символизируя плодородие и женское начало. Эрлик-хан, напротив, изображался как рогатый старик, божество смерти и подземного мира, управляющий судьбами умерших и отвечающий за болезни и несчастья.

Концепция души в тенгрианстве была сложной и многогранной, выходя за рамки простого дуализма тела и духа. Она включала в себя несколько аспектов:

• Кут (qut): это удача-сила, жизненная энергия, даруемая Тенгри. Считалось, что «кут» даровал человеку жизненную силу, успех и благополучие. Потеря «кута» могла привести к болезни или смерти.
• Бак (baq): счастье-радость, которое передается от матери. Этот аспект души был связан с родовым благополучием и эмоциональным состоянием.
• Рух (ruh): опыт человека, его память и личностные качества, которые, как считалось, остаются у могилы после смерти. Это понятие подчеркивало важность жизненного пути и оставленного наследия.
• Сюр (sür): жизненная сила, живое начало, которое поддерживает тело в активном состоянии.

Культовая практика тенгрианства была тесно связана с природой и ритмами жизни кочевников. Культ Неба — Тенгри, как важнейший элемент, был зафиксирован в знаменитых орхонских надписях, подтверждая его центральное значение. В честь Тенгри в конце весны или начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны для совершения общественных молений. Ритуалы жертвоприношения овец и жеребят (в частности, белых жеребят, символизирующих чистоту и связь с небом) проводились без участия женщин и камов (шаманов), что подчеркивало их особый, государственный характер. Жертвоприношения обычно совершались у священной березы на вершине горы или на других возвышенностях, где горели десятки тысяч костров, создавая мощное зрелище. Молящиеся связывали белые и синие ленты на своих папахах, вознося молитвы-хвалу Тигир/Танры и склоняя головы перед священными горами и камнями. В ходе этих ритуалов молились об обильном урожае, здоровье и удаче для всего народа. Таким образом, тенгрианство являлось не просто набором верований, а стройной системой, которая пронизывала все аспекты жизни древнетюркского общества, от космологии до повседневных ритуалов, и выступала мощным фактором консолидации государственности.

Взаимодействие Тенгрианства с Иными Религиями До Распространения Ислама

Эпоха древнетюркских каганатов была временем интенсивных контактов и культурного обмена, обусловленного прежде всего трансконтинентальным Великим Шелковым путем. Эта открытость миру стала причиной того, что тюркские каганаты были известны своей удивительной веротерпимостью. Это проявлялось в отсутствии противодействия со стороны тюркских каганов распространению буддизма, христианства, манихейства и других религий на территории каганата. Городское население, особенно торговые центры, наиболее активно подвергалось влиянию миссионеров, что создавало мозаику религиозных традиций на тюркских землях.

Среди многообразия религий, проникавших в Центральную Азию, особое место занимал буддизм. Он распространялся по Шелковому пути и в определенные периоды пользовался покровительством тюркских правителей. Например, Тапар-каган, один из тюркских правителей, инициировал строительство монастырей и перевод буддийских текстов. Однако, несмотря на такие периоды поддержки, буддизм и манихейство не смогли надолго закрепиться как повсеместно популярные вероучения среди большинства тюркских кочевников. Это объяснялось, в частности, противодействием со стороны влиятельных древнетюркских полководцев, таких как знаменитый Тоньюкук, который выступал против внедрения буддизма. Он считал, что буддизм несет с собой «доброту и слабость», что могло бы помешать военным завоеваниям и подрывало традиционный воинственный дух тюрков. Таким образом, несмотря на временное распространение, эти религии не смогли вытеснить тенгрианство из сердец кочевников.

Зороастризм, древняя религия Персии, также находил своих приверженцев среди оседло-земледельческого населения, особенно в сырдарьинских городах и Жетысу. Однако его распространение среди тюрок происходило, как правило, в неканонической форме, смешиваясь с местными верованиями. Некоторые кимаки, одно из тюркских племен, приняли манихейство, что также свидетельствует о религиозном плюрализме.

Особое внимание заслуживает история христианства среди тюрок-монголов, которое начало распространяться значительно раньше, чем среди русских. Тюрки впервые столкнулись с христианством на территории Парфии уже в 250–224 годах до нашей эры. Более того, православные общины существовали в Туркестане уже в IV веке. Для сравнения, первые свидетельства о христианах среди русов относятся к 20–60 годам IX века, а официальное крещение Руси произошло лишь в 988 году. Эти данные подчеркивают ранние и глубокие связи тюрок с христианской традицией. Контакты тюрок с представителями христианства чаще всего происходили через восточную церковь, особенно активно распространялось несторианство, одна из ветвей христианства. Оно получило широкое распространение в Центральной Азии в VI-VII веках. Знаменателен факт, что в 549 году христиане государства эфталитов, другого центральноазиатского народа, просили патриарха Маар Аббу, главу несторианской церкви, назначить им епископа. Это демонстрирует не только присутствие, но и организованную структуру христианских общин на тюркских землях задолго до прихода ислама. Тем не менее, как и другие мировые религии, христианство не стало доминирующей религией среди всех тюркских народов в этот период, сосуществуя с тенгрианством и другими местными верованиями.

Ислам Среди Тюркских Народов: Исторические Условия и Этапы Распространения

Процесс распространения ислама среди тюркских народов представляет собой одну из самых значимых религиозных и культурных трансформаций в истории Евразии. Изначально отношения между тюрками и арабо-мусульманским миром были далеки от гармонии. Арабские географы X века описывали тюрок как народ, чуждый исламу и враждебный мусульманам, что отражает период активного военного противостояния. Карлуки, одно из мощных тюркских племенных объединений, более двух веков оказывали упорное сопротивление арабо-мусульманским войскам, защищая свои земли и традиционные верования.

Однако постепенно ситуация начала меняться. Ислам начал проникать среди тюркских племен, особенно в регионах Семиречья и Восточного Туркестана, примерно с 900 года. Это проникновение происходило не столько благодаря военным завоеваниям, сколько через миссионерскую деятельность мусульманских ученых и проповедников, которые сопровождали караваны, движущиеся по Великому Шелковому пути. Торговые связи способствовали культурному обмену, и вместе с товарами распространялись и новые идеи, включая ислам.

Среди ключевых этапов и персоналий исламизации тюркских народов можно выделить следующее:

• 737 год: Первыми тюрками, принявшими ислам, стали хазары после военной кампании арабской армии. Однако этот процесс был длительным, и религия приживалась там почти три столетия, что свидетельствует о сложности и нелинейности исламизации.
• 751 год, битва при Атлахе: Эта битва стала поворотным моментом. В ней тюрки-карлуки, изначально противостоявшие арабам, перешли на их сторону в борьбе против китайской империи Тан. Этот альянс способствовал вхождению большей части Центральной Азии в состав Арабского халифата и последующему активному распространению ислама в регионе.
• Караханидское государство (X–XI века): Этот период стал кульминацией исламизации.
  • 920 год: Ябгу (правитель) племени ягма, Сатук, принял ислам и взял мусульманское имя Абд ал-Карим. Этот акт имел не только религиозное, но и прагматическое политическое значение. Сатук использовал свой переход в новую веру для получения поддержки от Саманидов, могущественной династии, в войне против своего дяди, великого кагана. Это демонстрирует, что исламизация нередко была обусловлена не только духовными, но и экономическими и политическими выгодами, предоставляя новые возможности для консолидации власти и расширения влияния.
  • 955 год: Сын Сатука, Муса ибн Абд ал-Карим, объявил ислам государственной религией Караханидского государства. Это решение закрепило ислам на официальном уровне и способствовало его активному распространению, а также укреплению исламских традиций в государственном управлении, правовой системе и общественной жизни.
  • 960 год: Арабские историки Ибн Мискавейх и Ибн ал-Асир сообщают о массовом переходе в ислам около 200 тысяч шатров тюрок во внутренних областях Караханидского государства, вероятно, в Семиречье. Этот эпизод является одним из наиболее ярких свидетельств масштабной исламизации.
• Период правления Мусы: Жители Жетысу (Семиречья) полностью приняли ислам, что подтверждает успех политики Караханидов.

Принятие ислама внесло глубокие коррективы в традиции, нравы и культурную жизнь населения Хорасана и Мавераннахра. Это проявилось в бурном строительстве мечетей, мавзолеев и бань в городах Караханидского государства уже во второй половине X века. Важным свидетельством интеграции ислама в тюркскую культуру стал перевод Тафсира (комментариев к Корану) на тюркский язык в конце X — начале XI веков. Это позволило тюркскому населению лучше понимать священные тексты и адаптировать ислам к своим языковым и культурным особенностям. В результате, ислам в Степи получил свою «тюркскую модификацию», которая отразила особенности этнического мироощущения и восприятия человека, связанные с одухотворенной природой и традиционными верованиями. Этот процесс не был простым замещением, а сложным синтезом, оставившим свой отпечаток на всей последующей тюркской культуре. Действительно ли ислам мог бы так успешно укорениться без этой адаптации?

Сосуществование и Взаимное Влияние Тенгрианских и Исламских Элементов

Процесс перехода тюркских народов от тенгрианства к исламу был не одномоментным актом отказа от старых верований, а длительным и сложным периодом сосуществования, адаптации и взаимного влияния, который сформировал уникальный синкретизм в культуре и мировоззрении тюрков. Это сосуществование в X веке стало возможным благодаря двум ключевым факторам: врожденной веротерпимости Степи, где различные культуры и религии столетиями соседствовали, и адаптационным способностям самой исламской религии, которая, распространяясь, интегрировала местные обычаи и верования.

Одной из фундаментальных причин относительно мирного перехода стало сходство в восприятии высшего божества. Тенгри в тенгрианстве, особенно на государственном уровне, рассматривался как Верховный Бог – Вечное Голубое Небо, дарующий жизнь и управляющий мирозданием. Это восприятие в целом не противоречило концепции Аллаха в исламе как Единого Бога-творца. Отсутствие идолов и храмов в тенгрианстве, как отмечал турецкий ученый А. Донук, также облегчало его сближение с монотеистическим исламом, для которого идолопоклонство категорически запрещено. Кроме того, наблюдались сходства в социальных предписаниях, которые способствовали гармоничной интеграции: уважение к семье и старшим, запрет на чрезмерное употребление спиртного, забота о бедных и общинная, государственная собственность на землю. Эти морально-этические нормы находили параллели как в тенгрианской традиции, так и в исламских учениях.

Особую роль в процессе синкретизма сыграл суфизм – мистическое направление в исламе. Суфизм, с его склонностью к пантеизму (идее «Все есть Бог»), акцентом на внутреннее духовное переживание, аскетизм и терпимость к другим верованиям, оказался наиболее близким по своей природе к тенгрианству. Его гибкость и способность адаптироваться к местным культурным контекстам способствовали его успешному распространению среди кочевников Евразии. Суфийские шейхи часто выступали как миссионеры, используя знакомые тюркам образы и символы, что делало ислам более понятным и приемлемым.

Несмотря на массовую исламизацию, пережитки тенгрианских верований сохранялись в различных формах и продолжают существовать до сих пор. Это проявлялось в элементах шаманизма (практики целительства, предсказания), тотемизма (уважение к определенным животным, таким как волк), поклонения солнцу, священным горам и деревьям, а также в глубоко укорененном культе предков (аруахов). Эти элементы не исчезли, а интегрировались в исламскую практику, образуя уникальный феномен «двоеверия». Среди тюркских народов это «двоеверие» проявлялось, например, в том, что шаманы, перед проведением своих традиционных обрядов, могли обращаться сначала к Аллаху и мусульманским святым, а затем уже к своим духам-помощникам. Это демонстрирует не конфликт, а своеобразный синтез, где новые религиозные представления накладывались на старые, не полностью их вытесняя, а создавая многослойное мировоззрение. Таким образом, сосуществование и взаимное влияние тенгрианских и исламских элементов стало неотъемлемой частью культурного кода тюркских народов, обогатив их духовное наследие и придав исламу в Степи уникальный, тюркский оттенок.

Историографические Подходы к Изучению Религии Древних Тюрков

Изучение религии древних тюрков, особенно тенгрианства и его взаимодействия с исламом, является одной из наиболее сложных и дискуссионных тем в тюркологии и религиоведении. Отсутствие достаточных и однозначных документальных данных делает определение сущности религиозной идеологии тюркских государств нерешенным вопросом, порождая различные интерпретации и историографические подходы.

Одним из первых, кто обратил внимание на уникальность тюркских верований, был выдающийся востоковед В.В. Бартольд. Он отмечал, что арабские географы X века описывали тюрок как народ, чуждый исламу и враждебный мусульманам, что подчеркивает изначальное отличие тюркской религиозной системы от арабской. Этот тезис стал отправной точкой для многих последующих исследований.

Значительный вклад в изучение тенгрианства внес выдающийся историк и этнолог Л.Н. Гумилев. В своих фундаментальных работах «Древние тюрки» и «Тысячелетие вокруг Каспия» он убедительно показал, что культ Неба — Тенгри зафиксирован орхонскими надписями, что является одним из главных доказательств существования этой религии. Гумилев также называл почитание Тенгри общей «первобытной религией» для кыпчаков и всей степной Евразии. Более того, он полагал, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, основанную на почитании Вечного Неба, что придавало тенгрианству статус развитой религиозной системы, а не просто анимистических верований.

Сам термин «тенгризм/тенгрианство» имеет свою интересную историю. Общепринято считать, что Чокан Валиханов, выдающийся казахский просветитель и этнограф, является автором термина «тенгризм/тенгрианство». Он писал о почитании Кок-Тенгри у казахов в своей статье «Следы шаманства у казахов», опубликованной в 1862 году. Однако в широкий научный оборот этот термин был введен французским востоковедом Жан-Полем Ру в 1956 году, который сформулировал основы его понимания как этнической религии. В советские годы термин «тенгрианство» впервые появился в книге Олжаса Сулейменова «АЗ и Я», изданной в 1975 году, что вызвало значительный резонанс и способствовало дальнейшему изучению темы.

Современные исследователи продолжают развивать эти идеи. Турецкий ученый А. Донук утверждает, что источником духовной силы тюрок было тенгрианство, и подчеркивает его особенности, такие как отсутствие изображений Тенгри, идолов или храмов, что указывает на его трансцендентный характер и отличает от многих политеистических систем.

Проблема разграничения тенгрианства и шаманизма также является предметом активных дискуссий. В. Бутанаев указывает, что до начала XX века исследователи не замечали среди хакасов и алтайцев других религиозных верований, кроме шаманизма. Однако Д. Лаппо уже в 1905 году отметил единобожие среди хакасов, что стало важным свидетельством в пользу существования более сложной религиозной системы, не сводимой к одному лишь шаманизму.

Современные дискуссии касаются не только генезиса и терминологии, но и сущности тенгрианства: является ли оно полноценной религией, верой, философией или комплексом мировоззренческих представлений? Обсуждаются его монотеистические/политеистические аспекты, взаимосвязь с шаманизмом, а также роль тенгрианства в формировании тюркской этнической идентичности. Историографический обзор показывает, что изучение религии древних тюрков — это динамичная область, постоянно обогащающаяся новыми открытиями и интерпретациями, требующая междисциплинарного подхода и критического анализа источников.

Заключение

Исследование истории возникновения и распространения религии древних тюрков раскрывает перед нами многогранную картину духовной эволюции одного из наиболее значимых народов Евразии. Мы убедились, что религиозные представления тюрков не были статичной системой, а развивались, претерпевая сложные трансформации и взаимодействуя с множеством других верований. От архаичных тотемических культов и шаманских практик, глубоко укорененных в связи с природой и культом предков, тюрки пришли к формированию тенгрианства – уникальной государственной религии, центрированной вокруг почитания Вечного Голубого Неба, Тенгри.

Тенгрианство, со своей развитой космологией, пантеоном и сложной антропологией души, стало не просто верой, но и мощной идеологической основой Тюркских каганатов, обеспечивая единство и легитимность власти. В условиях активного культурного обмена по Великому Шелковому пути, тенгрианство демонстрировало поразительную веротерпимость, сосуществуя с буддизмом, манихейством, зороастризмом и ранними формами христианства. При этом оно сохраняло свою самобытность, активно противодействуя тем учениям, которые, по мнению тюркских вождей, могли ослабить воинственный дух народа.

Приход ислама стал ключевым поворотным моментом, инициировавшим длительный процесс исламизации, который был обусловлен не только миссионерской деятельностью, но и политическими и экономическими выгодами, как показал пример Караханидского государства. Однако ислам не просто вытеснил тенгрианство, а вступил с ним в сложный диалог, результатом которого стал уникальный синкретизм. Сходство в восприятии высшего божества, общие моральные нормы и адаптационные способности суфизма сыграли ключевую роль в формировании «тюркской модификации» ислама. В культуре и мировоззрении тюркских народов до сих пор сохраняются пережитки тенгрианских верований, проявляющиеся в феномене «двоеверия» и глубоком уважении к природе и предкам. Эти сохранившиеся элементы красноречиво свидетельствуют о силе и устойчивости первоначальных убеждений.

Историографический обзор показал, что изучение этой темы является полем активных научных дискуссий, где труды В.В. Бартольда, Л.Н. Гумилева, Чокана Валиханова и Жан-Поля Ру заложили фундамент, а современные исследователи продолжают углублять наше понимание. Сложность и многогранность изучаемой темы, а также уникальность представленного анализа, подчеркивают важность междисциплинарного подхода, включающего историю, религиоведение, тюркологию и этнографию, для дальнейшего осмысления богатого духовного наследия древних тюрков. Тенгрианство не было статичной системой, оно развивалось, взаимодействовало и оставило неизгладимый след в культуре тюркских народов, формируя их идентичность на протяжении многих веков даже после массовой исламизации.

Список использованной литературы

1. Бартольд, В. В. История культурной жизни Туркестана // Академик В. В. Бартольд. Сочинения. Т. П, ч. I. М., 1963.
2. Бартольд, В. В. Очерк истории туркменского народа // Академик В. В. Бартольд. Сочинения. Т. П, ч. I. М., 1963.
3. Безертинов, Р. Н. Тенгрианство — религия тюрков и монголов. Набережные Челны: Аяз, 2000.
4. Бичурин, Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. М.-Л., 1950. Т. 1.
5. Вайнштейн, С. И., Крюков, М. В. Об облике древних тюрков // Тюркологический сборник. М., 1966.
6. Гаджиева, З. Н. Тюркоязычные ареалы Кавказа. М., 1979.
7. Грач, А. Д. Древние кочевники в центре Азии. М., 1980.
8. Гумилев, Л. Н. Древние тюрки. М., 1967.
9. Гумилев, Л. Н. Тысячелетие вокруг Каспия. Баку, 1991.
10. Делорман, А. Бозкурт // Хазар. 1990. № 1.
11. Еремеев, Д. Е. Этногенез турок (Происхождение и основные этапы этнической истории). М., 1971.
12. История народов Востока и Центральной Азии с древнейших времен до наших дней. М., 1986.
13. Кляшторный, С. Г. Древнетюркские рунические памятники как источник по истории Средней Азии. М., 1964.
14. Лайпанов, К. Т., Мизиев, И. М. О происхождении тюркских народов. URL: www.turklib.ru (дата обращения: 26.10.2025).
15. Попов, А. А. Тавщийцы. М.-Л., 1936.
16. Потапов, Л. П. Алтайский шаманизм. Л., 1991.
17. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири // АН СССР Сибирское отделение. Новосибирск, 1988.
18. Файзрахманов, Г. Л. Древние тюрки в Сибири и Центральной Азии // «Панорама-Форум». Спец. выпуск № 24, 2000.
19. Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности. М., 1981.
20. ИСЛАМ В ГОСУДАРСТВЕ КАРАХАНИДОВ // Elibrary. URL: https://elibrary.ru (дата обращения: 26.10.2025).
21. Как тенгрианство сочеталось с другими религиями, например, с исламом? // dzen.ru. URL: https://dzen.ru (дата обращения: 26.10.2025).
22. Караханидское государство // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org (дата обращения: 26.10.2025).
23. Культ Тенгри у древних тюрок: Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение» // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru (дата обращения: 26.10.2025).
24. О древних тюркских племенах, принявших христианство // rep.ksu.kz. URL: https://rep.ksu.kz (дата обращения: 26.10.2025).
25. Особенности исламизации караханидов (IX — XI века): Текст научной статьи по специальности «История и археология» // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru (дата обращения: 26.10.2025).
26. Образование Второго тюркского каганата // Большой Алтай. URL: https://bigaltay.ru (дата обращения: 26.10.2025).
27. Образование Тюркского каганата // Testhistory.ru. URL: https://testhistory.ru (дата обращения: 26.10.2025).
28. Образование тюркского каганата // E-history.kz. URL: https://e-history.kz (дата обращения: 26.10.2025).
29. Образование тюркского каганата (552-603 гг.). Этноним «тюрк» // infourok.ru. URL: https://infourok.ru (дата обращения: 26.10.2025).
30. Почему древнюю религию алтайцев называют «Шаманизм»? // altay-museum.ru. URL: https://altay-museum.ru (дата обращения: 26.10.2025).
31. Религия древних тюрков и шаманизм // Адам әлемі. URL: https://adamalemi.kz (дата обращения: 26.10.2025).
32. Становление христианства в культуре тюрков // Тюрки в истории России. URL: https://turkrus.com (дата обращения: 26.10.2025).
33. Тенгре // Татарская энциклопедия TATARICA. URL: https://tatarica.org (дата обращения: 26.10.2025).
34. Тенгри // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org (дата обращения: 26.10.2025).
35. Тенгри: небесное божество тюркской и монгольской мифологии // Шедеврум. URL: https://shedevrum.ru (дата обращения: 26.10.2025).
36. Тенгрианство // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org (дата обращения: 26.10.2025).
37. Тенгрианство – вера булгар, кыпчаков, узов (огузов) // Гагаузлар — история гагаузов. URL: https://gagauzlar.md (дата обращения: 26.10.2025).
38. Тенгрианство – религия тюрков // Центр Льва Гумилева в Кыргызстане. URL: https://gumilev-center.kg (дата обращения: 26.10.2025).
39. Тенгрианство или шаманизм? // Молодой ученый. URL: https://moluch.ru (дата обращения: 26.10.2025).
40. Традиционное мировоззрение и религиозная идеология в тюркских каганатах // rep.enu.kz. URL: https://rep.enu.kz (дата обращения: 26.10.2025).
41. Тюркское христианство // Nomad Kazakhstan. URL: https://nomad.su (дата обращения: 26.10.2025).
42. Что появилось когда Караханиды приняли ислам? // Школьные Знания.com. URL: https://znanija.com (дата обращения: 26.10.2025).
43. Что такое тенгрианство? // Крымскотатарский Ресурсный Центр. URL: https://ctr.com.ua (дата обращения: 26.10.2025).
44. Шаманизм // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org (дата обращения: 26.10.2025).
45. Шаманизм и его преемственность в культуре современных тюркских народов // Stud.kz. URL: https://stud.kz (дата обращения: 26.10.2025).
46. Ислам и Золотая Орда. URL: http://www.infoislam.ru/publ/religija/istorija_islama_u_tatar/islam_i_zolotaja_orda/17-1-0-12561 (дата обращения: 26.10.2025).
47. Верования и религии степной цивилизации в Тюркскую эпоху – интервью с востоковедом // Казахстанская правда. URL: https://kazpravda.kz (дата обращения: 26.10.2025).
48. Великий Тюркский каганат. Эпоха каганатов (VII-X вв.) // Тюрко-Татарский Мир. URL: https://tatarica.org (дата обращения: 26.10.2025).