Этноконфессиональный диалог и католические приходы в Москве: история, проблемы и перспективы гармонизации

В современном мире, где глобализация стирает многие границы, а информационные потоки пронизывают все сферы жизни, вопросы межкультурного и межконфессионального взаимодействия приобретают особую остроту. Москва, будучи одним из крупнейших мегаполисов мира, представляет собой уникальный плавильный котел этносов и конфессий, где мирно сосуществуют, а порой и сталкиваются, самые разнообразные верования и культурные традиции. В этом многообразии особое место занимают католические приходы, чья история на русской земле насчитывает многие столетия, а современное положение формируется под влиянием сложного переплетения исторических, теологических, политических и социокультурных факторов.

Актуальность изучения этноконфессионального диалога вокруг католических приходов в Москве обусловлена несколькими причинами. Во-первых, углубление знаний о католицизме в России позволяет лучше понять религиозную палитру страны, выйдя за рамки бинарного противопоставления «православие — все остальные». Во-вторых, анализ механизмов и проблем межконфессионального взаимодействия на примере московских католиков дает ценные уроки для построения более гармоничного общества в целом, ведь понимание другого — это первый шаг к принятию. В-третьих, исторический путь католических общин в Москве является отражением общих тенденций в государственно-конфессиональных отношениях в России, претерпевших значительные изменения от дореволюционной эпохи до постсоветского времени.

Целью настоящей работы является формирование комплексного представления об истории, современном состоянии и проблемах этноконфессионального диалога, связанных с деятельностью католических приходов в Москве, а также предложение научно обоснованных путей для его гармонизации. Для достижения этой цели перед нами стоят следующие задачи:

• Определить ключевые термины, необходимые для всестороннего анализа темы.
• Проследить историю формирования и развития католических приходов в Москве, выявив ключевые этапы и факторы.
• Описать современное состояние католических общин в Москве, их численность, структуру и деятельность.
• Детально рассмотреть теологические и доктринальные различия между православием и католицизмом, оказывающие влияние на диалог.
• Проанализировать влияние государственной политики и общественного мнения на этноконфессиональный диалог в московском контексте.
• Выявить ключевые проблемы, препятствующие гармонизации диалога, и предложить практические шаги для их решения.

Настоящая курсовая работа будет структурирована таким образом, чтобы последовательно раскрыть каждый из поставленных вопросов, переходя от общих дефиниций к конкретным историческим фактам, статистическим данным, анализу теологических аспектов и, наконец, к разработке практических рекомендаций. Это позволит создать целостное и глубокое исследование, отвечающее академическим требованиям и способствующее лучшему пониманию сложной, но чрезвычайно важной темы межконфессионального взаимодействия в современном российском обществе.

Определения ключевых терминов

Для того чтобы погрузиться в сложную ткань этноконфессионального диалога вокруг католических приходов в Москве, прежде всего необходимо четко определить терминологический аппарат. Язык науки требует точности, и в религиоведении это особенно важно, поскольку многие понятия имеют богатый исторический и теологический контекст.

Начнем с католицизма и католичества. Это не просто синонимы, а термины, обозначающие разные грани одного явления. Католицизм (от греч. katholikos – всеобщий, вселенский) – это христианская конфессия, признающая уникальную духовную и административную власть Папы Римского и епископов как преемников апостолов, особенно в вопросах доктрины, её передачи и организации сакральных обрядов и таинств. Католическая Церковь, объединяющая по состоянию на 2023 год более 1,4 миллиарда человек, является крупнейшей христианской конфессией в мире. В своём многообразии она включает как латинский литургический обряд, так и двадцать три восточнокатолические церкви, каждая из которых сохраняет свои обрядовые и культурные особенности, оставаясь в полном общении с Римским Престолом. В русском языке термин «католицизм» принято использовать для обозначения идеологии, вероучения и политики Католической Церкви, её институционального аспекта. В то же время, слово «католичество» традиционно служит для определения индивидуального вероисповедания, личной приверженности католической вере.

Далее, приход. В католическом учении приход представляет собой фундаментальную территориальную общину верующих, исторически тесно связанную с местным землевладельцем. Значимым моментом в его институциональном оформлении стало решение Тридентского собора (1537–1542), который постановил, что приходы должны иметь строго определённые географические границы. Однако каноническое право Католической Церкви также предусматривает основание так называемых «персональных приходов». Эти общины формируются не по территориальному, а по иным признакам – например, в зависимости от конкретного литургического обряда, национальности или языка, что позволяет им охватывать верующих с общими чертами, которые могут быть рассеяны по разным географическим областям. Функции прихода многогранны и включают богослужение, религиозное образование, служение ближнему и благотворительность.

Концепция экуменизма (от греч. oikoumene – обитаемая земля, вселенная) представляет собой идеологию и движение, направленное на достижение всеобщего христианского единства, на сближение и объединение различных христианских конфессий. Исторически преобладающая роль в экуменическом движении принадлежит протестантским организациям. Существуют различные трактовки экуменизма:

1. Как движение, направленное исключительно на развитие межхристианского диалога.
2. Как движение, охватывающее как межхристианский диалог, так и общение с нехристианскими общинами.
3. Как движение, имеющее конечной целью создание единой христианской «суперцеркви».

Экуменическое движение возникло по инициативе протестантских церквей США и Западной Европы в начале XX века, окончательно оформившись с созданием Всемирного совета церквей (ВСЦ) в Амстердаме в 1948 году. Важно отметить, что Римско-Католическая Церковь не является полноправным членом ВСЦ, но её представители состоят при нём в качестве наблюдателей и активно участвуют в совместных рабочих группах, демонстрируя открытость к диалогу.

Понятие этноконфессиональная группа обозначает совокупность людей определённой национальности, которая отличается от другой совокупности в рамках той же национальности по конфессиональному признаку, а иногда и по определённым языковым особенностям. В контексте нашей работы это будет особенно важно при рассмотрении католических общин, которые исторически могли формироваться вокруг национальных диаспор (например, польской, немецкой, французской).

Наконец, межконфессиональный диалог – это не просто случайное общение, а осознанный процесс взаимодействия представителей разных религий. Его целью является не навязывание собственных верований, а знакомство, понимание, принятие и сотрудничество в атмосфере терпимости, взаимоуважения, открытости и искренности. Такой диалог рассматривается как мощный фактор укрепления целостности и единства социума, а также как эффективное средство профилактики и разрешения межконфессиональных конфликтов.

Эти терминологические уточнения станут фундаментом для дальнейшего, более глубокого анализа исторического пути, современного состояния и перспектив этноконфессионального диалога католических приходов в Москве.

Исторический путь католических приходов в Москве и России

История католических приходов в Москве неразрывно связана с общим путем католицизма на русских землях, который представляет собой сложную мозаику контактов, взаимодействий и периодов как относительного расцвета, так и гонений. От ранних упоминаний о латинских храмах до возрождения церковной жизни в постсоветский период, католические общины неизменно оставались частью религиозного ландшафта России, хотя их положение и статус существенно менялись под влиянием политических, социальных и культурных факторов.

Раннее присутствие и период допетровских реформ

Присутствие латинского христианства на землях восточных славян — это не феномен Нового времени, а явление, восходящее к ранним временам Древнерусского государства. Исторические источники свидетельствуют о существовании латинских храмов в значимых торговых и политических центрах Руси уже в XII–XV веках. Новгород, Ладога, Смоленск, Киев — эти города были узлами интенсивных торговых и культурных связей с Западной Европой, и присутствие иностранных купцов, ремесленников, а иногда и дипломатов, естественно, требовало создания мест для отправления их религиозных нужд. Эти храмы были, по сути, первыми католическими приходами, хотя и не имели той институциональной оформленности, которая появится позднее. Они служили центрами для немногочисленных, но заметных католических диаспор, обеспечивая им возможность сохранять свою конфессиональную идентичность в инославном окружении. Эти ранние контакты заложили основу для будущих, более сложных и системных отношений между Западной и Восточной Церквями на территории Руси.

Расширение влияния и государственная политика XVIII–XIX веков

Переломным моментом в отношениях Российского государства с католицизмом стал XVIII век, ознаменованный кардинальными реформами и изменением внешнеполитического вектора. Политика России по отношению к католикам претерпела значительную трансформацию при Петре I, что привело к появлению католических церквей и монастырей на территории страны. Открытость к Европе, потребность в квалифицированных специалистах и расширение дипломатических связей способствовали притоку иностранцев, среди которых было немало католиков.

В 1694 году соратник Петра I, шотландец Патрик Гордон, добился знаменательного разрешения на строительство деревянной католической часовни в Немецкой слободе в Москве. Это был первый значимый шаг к институционализации католической общины в столице. Хотя часовня сгорела в 1705 году, уже в 1706 году на её месте была возведена кирпичная церковь, освящённая в честь святых апостолов Петра и Павла. Это стало важным символом не только возрастающего присутствия католиков, но и определённой толерантности, демонстрируемой государством.

Наиболее значительная либерализация в отношении религиозной терпимости произошла в эпоху Екатерины II. Её знаменитый Манифест 1763 года гарантировал переселенцам из европейских стран свободу вероисповедания, включая католическое, что было частью широкой программы по привлечению иностранных колонистов для освоения земель и развития экономики империи. Эта политика была продиктована не только просветительскими идеями, но и прагматичным стремлением установить максимально полный, но при этом гибкий контроль абсолютной монархии за религиозной жизнью подданных-иноверцев, учитывая специфические особенности каждого вероисповедания. Какое практическое следствие имела такая политика для католиков? Она позволила им не только открыто исповедовать свою веру, но и создать полноценные церковные структуры, что существенно отличало Россию от многих других европейских стран того времени, где религиозная свобода была более ограниченной.

В 1773 году для католиков латинского обряда указом Екатерины II было учреждено управление под Белорусским епископом в Могилёве, а в 1783 году созданная Могилёвская архиепархия была признана Святым Престолом. Это стало крупным шагом к формированию централизованной католической иерархии в России. Однако по-настоящему кардинальные изменения произошли после разделов Речи Посполитой. В результате Первого (1772), Второго (1793) и Третьего (1795) разделов к Российской империи отошли обширные территории с многочисленным католическим населением, что привело к значительному росту числа католиков в стране. Это, в свою очередь, потребовало дальнейшего развития административных и церковных структур для управления этими общинами.

Католицизм в России в XX веке: испытания и возрождение

XX век стал для католицизма в России периодом драматических испытаний, а затем и возрождения. На его заре, в 1911 году, в Москве было завершено строительство Собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, который стал не только крупнейшим католическим храмом в стране, но и архитектурной доминантой, символизирующей растущее значение католической общины.

Однако Октябрьская революция 1917 года и последующие десятилетия советской власти принесли невиданные гонения на все религиозные конфессии. Большая часть католических храмов была закрыта, духовенство репрессировано. В этот мрачный период в РСФСР действовали лишь два так называемых «иностранных» католических прихода: в Москве (храм Святого Людовика Французского) и в Ленинграде. Храм Святого Людовика Французского оставался единственным из московских католических приходов, который не прекращал свою работу после ноября 1917 года, что делает его уникальным свидетелем истории. Несмотря на это, католическое духовенство не избежало репрессий. Например, Александр Александров, католический священник в Москве, был арестован в 1923 году, приговорён к 10 годам заключения и отбывал срок на Соловках, где, к слову, добился разрешения на проведение богослужений даже в условиях ГУЛАГа.

С распадом СССР в начале 1990-х годов и установлением официальных дипломатических отношений между СССР (а затем и Российской Федерацией) и Святым Престолом в 1990 году, для Католической Церкви в России открылись новые возможности. Стало возможным восстановление канонических структур, включая возобновление деятельности приходов и монашеских орденов, которые были ликвидированы в советский период.

В 1990 году был вновь сформирован польский католический приход Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, начавший долгую и упорную борьбу за возвращение здания верующим. Этот процесс увенчался успехом в 1992 году, когда здание Кафедрального собора Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве было возвращено католической общине. После масштабного капитального ремонта и восстановления интерьеров, собор был торжественно освящён 12 декабря 1999 года, став символом возрождения католической жизни в России.

В 2009 году были установлены полномасштабные дипломатические отношения между Российской Федерацией и Святым Престолом, что окончательно закрепило новый статус Католической Церкви в стране и открыло новые перспективы для её деятельности и межконфессионального диалога. Таким образом, история католических приходов в Москве — это путь от скромных часовен и национальных общин к полноценным епархиям и активному участию в общественной жизни, отмеченный как периодами государственного покровительства, так и временем жесточайших испытаний.

Современное состояние католических общин и этноконфессионального диалога в Москве

Современное состояние католических общин в Москве и России представляет собой динамичную картину, формирующуюся на фоне исторических традиций, доктринальных особенностей и активного межконфессионального диалога. В постсоветский период Католическая Церковь в России смогла восстановить свои структуры и значительно активизировать деятельность, став заметным актором в религиозной и общественной жизни страны.

Численность и структура католических общин в России и Москве

На сегодняшний день Католическая Церковь в России, несмотря на относительно небольшую численность по сравнению с доминирующим православием, представляет собой хорошо организованную структуру. По данным на февраль 2022 года, на территории России функционировало примерно 220 католических приходов. Эти приходы организационно объединены в четыре епархии, составляющие единую митрополию:

• Архиепархия Божией Матери в Москве (центр митрополии)
• Преображенская епархия в Новосибирске
• Епархия Святого Иосифа в Иркутске
• Епархия Святого Климента в Саратове

Такая структура позволяет эффективно управлять церковной жизнью на огромной территории России. Согласно данным Конференции католических епископов России, Католическая Церковь в стране насчитывает 1 митрополию, 4 епархии, 396 приходов, 5 епископов, 120 епархиальных священников, 184 монаха-священника, 19 монахов и 338 монахинь. При этом важно отметить, что количество приходов (396) выше, чем указанная ранее цифра (220), что может быть связано с различиями в методологии подсчета (например, включение или не включение миссионерских пунктов, общин без постоянного храма и т.д.) или динамикой развития.

Относительно численности католиков в России данные также варьируются. Общее количество католиков в России оценивается приблизительно в 600 тысяч человек (данные 2022 года). Однако из этого числа активно практикуют свою веру не более 10%. Отдельная оценка Ватикана указывает, что число католиков латинского обряда в России составляет 796 тысяч человек. Эта цифра, вероятно, включает всех, кто по происхождению или самоидентификации относится к католикам, тогда как 600 тысяч могут отражать более активную часть общины или более позднюю оценку.

В контексте Москвы ситуация выглядит следующим образом: по оценкам Ватикана, католичество в столице практикуют приблизительно 50 тысяч москвичей. В городе действуют три полноценных католических храма, каждый из которых имеет свою уникальную историю и специфику:

1. Кафедральный собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии: Крупнейший и самый известный католический храм в Москве, центр Архиепархии Божией Матери.
2. Храм Святого Людовика Французского: Исторически единственный московский католический приход, не прекращавший свою деятельность в советский период, имеющий особую связь с французской диаспорой и иностранными студентами.
3. Церковь Святой равноапостольной княгини Ольги: Относительно новый приход, расположенный на востоке Москвы, активно развивающийся и собирающий свою паству.

Эти три храма являются центрами притяжения для католиков различных национальностей и обрядов, проживающих в Москве, формируя живую и многогранную религиозную общину.

Деятельность католических приходов в Москве

Московские католические приходы не ограничиваются исключительно богослужебной деятельностью. Они активно участвуют в общественной и культурной жизни города, выполняя важные социальные функции.

• Культурная деятельность: Кафедральный собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии известен своими регулярными концертами органной, камерной и симфонической музыки. Эти мероприятия привлекают не только католиков, но и широкий круг любителей классической музыки, являясь важной частью культурного ландшафта Москвы и способствуя межкультурному обмену.
• Образовательная и просветительская работа: Приходы организуют различные конференции по актуальным социальным проблемам, таким как семейные ценности, вопросы межконфессионального диалога и взаимоотношений между Церковью и государством. Это способствует формированию информированного и ответственного гражданского общества.
• Социальное служение и благотворительность: Приход Святого Людовика Французского, например, активно оказывает помощь африканским студентам, организует благотворительные ярмарки и является пунктом помощи бездомным. Эти инициативы демонстрируют практическое воплощение христианского милосердия и солидарности, преодолевая конфессиональные границы.

Таким образом, католические приходы в Москве являются не просто местами для молитвы, но и динамичными центрами социальной активности, культурного обмена и благотворительности, внося свой вклад в развитие столичного общества.

Православно-католический диалог на современном этапе (с акцентом на московский контекст)

История православно-католических отношений полна как драматических расколов, так и стремлений к единству. Богословский диалог между Римско-католической и Православной церквами, направленный на изучение особенностей вероучения сторон и рассматриваемый как путь к единству, имеет давние корни. Решения о начале официального диалога были приняты в 1960-х годах, а сам диалог стартовал в 1980 году. Этот процесс можно условно разделить на две фазы: «диалог любви» — экуменические инициативы Константинопольского патриарха и Второго Ватиканского собора 1960-х годов, и «диалог истины» — официальные богословские дискуссии, начавшиеся с 1980 года.

Однако начало 1990-х годов принесло серьёзные осложнения, особенно в Восточной Европе. Возрождение униатских структур (Восточных католических церквей, сохраняющих восточный обряд, но находящихся в полном общении с Римом) и, в частности, агрессивные действия Украинской Греко-Католической Церкви по захвату православных храмов привели к кризису в диалоге. Фокус дискуссий сместился на темы униатства и прозелитизма, что поставило под угрозу весь процесс.

В 1993 году в Баламандском институте (Ливан) стороны подписали соглашение, которое стало попыткой преодолеть кризис. Документ, среди прочего, провозгласил отказ католической стороны от прозелитизма среди православных и «экспансии за счёт Православной Церкви», а также отверг униатство как метод достижения церковного единства, при этом признав существование Восточных католических церквей. Однако Баламандское соглашение вызвало неоднозначную реакцию. Русская Православная Церковь (РПЦ) отметила, что это «промежуточный рабочий документ», не подписанный представителями Церквей, и подчеркнула, что прозелитическая деятельность Католической Церкви в традиционно православных регионах не прекратилась. Ряд Православных Церквей вообще не участвовали в его подписании.

С 2000 по 2005 год в диалоге наметился серьёзный кризис, вызванный сохраняющимися проблемами униатства и прозелитизма, что привело к приостановке работы Смешанной комиссии по богословскому диалогу. Тем не менее, с 2005 года официальный православно-католический диалог был возобновлён, что свидетельствует о взаимном стремлении к продолжению общения. В 2007 году в Равенне стороны подписали совместное заявление, обобщающее результаты предыдущих встреч и фиксирующее определённые точки соприкосновения.

Особое внимание следует уделить событиям, имеющим прямое отношение к московскому контексту и развитию двусторонних отношений. В Москве отмечается улучшение климата двусторонних православно-католических отношений, в частности, уменьшение претензий к деятельности католических орденов на территории России. Вершиной этого процесса стала первая в истории встреча Московского патриарха Кирилла с Папой Римским Франциском на Кубе в 2016 году. Результатом этой встречи стала Совместная декларация, которая обращает внимание на общее для Востока и Запада наследие I тысячелетия христианства, призывая православных и католиков объединить усилия для свидетельства о Евангелии в современном мире. Одним из наиболее конкретных и значимых результатов договорённостей на Кубе стало беспрецедентное принесение мощей святителя Николая Чудотворца из Бари в Москву, которое состоялось с 21 мая по 28 июля 2017 года. Это событие имело огромный резонанс, собрав миллионы паломников и став мощным символом единства верующих, несмотря на конфессиональные различия. С 2009 года также возобновлены богословские собеседования с католической Немецкой епископской конференцией, проводимые каждые два года в России и Германии, что является примером регулярного и плодотворного диалога на региональном уровне.

Все эти факты свидетельствуют о том, что, несмотря на существующие сложности и исторические наслоения, православно-католический диалог в Москве и России продолжает развиваться, ищутся новые формы взаимодействия и сотрудничества, способствующие укреплению взаимопонимания и уважения между конфессиями. Нам остаётся лишь задаться вопросом: может ли совместное служение обществу и общие духовные ценности стать более прочной основой для преодоления вековых разногласий, чем чисто теологические дискуссии?

Теологические и доктринальные различия как основа этноконфессионального диалога

Глубокое понимание этноконфессионального диалога невозможно без анализа его фундаментальной теологической основы. Расхождения в вероучении между православием и католицизмом, формировавшиеся на протяжении столетий, являются не просто историческими артефактами, но живыми догматами, которые продолжают определять идентичность каждой Церкви и, как следствие, характер их взаимоотношений. Эти различия пронизывают ключевые аспекты христианского богословия, затрагивая понимание природы Бога, Церкви и спасения.

Ключевые догматические расхождения

В основе различий православия и католичества лежит разный подход к главным христианским догматам, а также различные исторические пути развития богословской мысли. И Православная, и Римско-католическая церкви считают только себя «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церковью», что само по себе уже является источником напряжения, хотя с конца XX века это понимание претерпевает определённые изменения.

После Великого раскола 1054 года, и особенно в последующие века, сформировался ряд ключевых догматических расхождений:

1. Учение об абсолютной, единоличной власти Римского епископа (папы) над Церковью и его непогрешимости: В Католической Церкви Папа Римский рассматривается как наместник Христа на земле, обладающий полной и верховной властью над всей Церковью. Кульминацией этого учения стало провозглашение на Первом Ватиканском Соборе в 1870 году догмата о папской непогрешимости (infallibilitas). Согласно этому догмату, Папа, когда он говорит ex cathedra (с кафедры) по вопросам веры и нравственности, обладает непогрешимостью. Для Православной Церкви, напротив, власть в Церкви носит соборный характер, а первенство чести Константинопольского Патриарха не подразумевает надправовой юрисдикции над другими поместными Церквами.
2. Догмат о Filioque: Это одно из старейших и наиболее значимых расхождений. Латинская формула Filioque («и от Сына») была внесена в Никео-Константинопольский Символ веры на Западе и утверждает, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и «от Отца и Сына». Православная Церковь настаивает на первоначальном Символе веры, согласно которому Дух Святой исходит только от Отца, считая Filioque догматическим искажением, нарушающим единоначалие Отца в Троице.
3. Догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии: Провозглашённый Папой Пием IX в 1854 году, этот догмат утверждает, что Дева Мария была зачата без первородного греха. Православная Церковь почитает Деву Марию как Пресвятую Богородицу, но не принимает этот догмат, считая, что она, как и все люди, родилась с первородным грехом, но была очищена Божественной благодатью.
4. Догмат о Её телесном Вознесении на небо: В 1950 году Папа Пий XII провозгласил догмат о телесном Вознесении Девы Марии на небо. Православная Церковь почитает событие Успения Богородицы, веря, что она была взята на небо, но не как догмат, требующий принятия всем верующим, а как священное предание.
5. Учение о Чистилище: Католическая доктрина о Чистилище (Purgatorium) описывает состояние или место, где души умерших, обременённые нетяжкими грехами, проходят очищение перед входом в Небесное Царство. Православие не имеет доктрины о Чистилище в католическом понимании, хотя и учит о посмертных испытаниях и молитвах за умерших, которые могут облегчить их участь.

Эти догматические расхождения не просто академические вопросы; они формируют разные экклезиологии (учения о Церкви), сакраментологии (учения о таинствах) и сотериологии (учения о спасении), что, в свою очередь, влияет на богослужебную практику, духовную жизнь и, конечно, на возможности и границы межконфессионального диалога.

Официальное отношение Церквей к диалогу

Несмотря на глубокие доктринальные различия, обе Церкви демонстрируют стремление к диалогу, хотя и с разными подходами и оговорками.

Официальное отношение Русской Православной Церкви к инославию выражено в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Этот документ подчёркивает, что Православная Церковь является Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью, хранящей полноту Истины, и поэтому не может отказаться от своего экклезиологического самосознания. Диалог с инославными рассматривается как свидетельство об Истине Православия и как путь к возможному восстановлению единства, но без компромиссов в вопросах вероучения. В документе также чётко оговариваются условия участия в экуменическом движении, исключающие совместные богослужения (communicatio in sacris) с инославными.

Официальное отношение Римско-Католической Церкви к Восточным Церквям было кардинально пересмотрено после Второго Ватиканского Собора (1962-1965). Декрет «Unitatis redintegratio» («Восстановление единства»), принятый 21 ноября 1964 года, стал знаковым документом. Он признаёт, что «те, кто рождены в этих Общинах и напоены верой Христовой, не могут быть обвиняемы в грехе разделения, и Католическая Церковь приемлет их с братским уважением и любовью». Декрет также признаёт апостольскую преемственность Восточных Церквей и истинность их таинств. Это положение существенно отличалось от прежнего восприятия Православных Церквей как схизматиков, а порой и еретиков. Католики считают православных схизматиками, отколовшимися от Единой, Вселенской и Апостольской Церкви, но не считают их еретиками, признавая их апостольскую преемственность и истинные таинства.

В целом, Католическая Церковь, в отличие от Восточной, допускает возможность развития догматического учения и дополнения его путём провозглашения новых догматов (как это произошло с догматами о Деве Марии), что является ещё одним принципиальным различием. Тем не менее, обе Церкви, каждая со своей позиции, продолжают искать пути к диалогу, понимая его важность для христианского мира в целом. Эти теологические и доктринальные различия формируют сложную, но необходимую основу для любого этноконфессионального диалога, требуя от его участников глубокого знания своей и чужой традиции, а также взаимного уважения.

Влияние государственной политики и общественного мнения на этноконфессиональный диалог в Москве

Этноконфессиональный диалог, как и вся религиозная жизнь, не существует в вакууме. Он глубоко укоренен в социально-политическом контексте, формируемом государственной политикой и общественным мнением. В Москве, как и в России в целом, деятельность католических приходов и характер их взаимодействия с другими конфессиями во многом определяется законодательными рамками, историческими прецедентами отношений государства и Церкви, а также динамикой восприятия католицизма в общественном сознании.

Законодательное регулирование религиозной деятельности в РФ

Ключевым нормативно-правовым актом, регулирующим деятельность религиозных организаций в современной Российской Федерации, является Федеральный закон от 26 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях». Этот закон, базирующийся на конституционных принципах свободы совести и вероисповедания, определяет правовой статус религиозных объединений, порядок их регистрации, права и обязанности, а также принципы взаимодействия с государством.

Для католических приходов в Москве и по всей России этот закон является основополагающим. Он предоставляет им право на осуществление религиозной деятельности, проведение богослужений, проповедническую и образовательную работу, создание религиозных учреждений (в том числе учебных), благотворительную деятельность. Однако закон также накладывает определённые ограничения и требования, касающиеся, например, государственной регистрации, публичных мероприятий, миссионерской деятельности и использования религиозной символики. В частности, он устанавливает критерии для признания религиозных организаций, прошедших более чем 15-летний срок существования на данной территории, как «централизованных религиозных организаций», что даёт им определённые преимущества и стабильность.

Влияние этого закона на деятельность католических приходов в Москве многогранно. С одной стороны, он обеспечивает легальное поле для их существования и развития, гарантируя свободу вероисповедания. С другой стороны, необходимость соблюдения всех законодательных норм требует от католических общин чёткой организационной работы и взаимодействия с государственными органами. Например, вопросы возвращения церковного имущества (как это было с Собором Непорочного Зачатия), строительства новых храмов, проведения публичных мероприятий — всё это регулируется положениями данного закона и подзаконных актов. Закон также формирует общие правила межконфессионального взаимодействия, подчеркивая принцип равенства всех религий перед законом, но при этом признавая особую роль православия в истории России.

Динамика государственной политики и её исторические прецеденты

Государственная политика в отношении католицизма в России исторически демонстрировала значительные колебания, от полного неприятия до относительной толерантности, а затем и репрессий. Эти прецеденты до сих пор оказывают влияние на современное восприятие и регулирование религиозной жизни.

• XVIII век: Либерализация и контроль: Как отмечалось ранее, в XVIII веке государственная политика в России характеризовалась кардинальной либерализацией в отношении религиозной терпимости, особенно в эпоху Екатерины II. Манифест 1763 года гарантировал свободу вероисповедания для переселенцев, а учреждение управления для католиков латинского обряда в Могилёве в 1773 году заложило основы системного подхода. Целью такой политики было установление максимально полного, но гибкого контроля абсолютной монархии за религиозной жизнью подданных-иноверцев. При принятии государственных решений учитывались специфические особенности каждого вероисповедания, что демонстрировало прагматизм и стремление к интеграции новых территорий и населения после разделов Польши.
• Петровские реформы и европеизация: Процесс европеизации, начатый Петром I, привёл к открытию России для других христианских конфессий. Приток иностранных специалистов, военных, дипломатов, среди которых было много католиков, потребовал создания условий для их религиозной жизни. Это был первый шаг к признанию инаковости и необходимости сосуществования.
• Советский период: Гонения: XX век принёс жёсткие государственные гонения на все религии, включая католицизм. З��крытие храмов, репрессии духовенства, идеологический контроль — всё это глубоко травмировало религиозные общины и оставило след в коллективной памяти.
• Постсоветский период: Восстановление и новые отношения: После 1990 года восстановление канонических структур Католической Церкви в России стало возможным благодаря изменению государственной политики и установлению дипломатических отношений между СССР и Святым Престолом, а затем и между Российской Федерацией и Ватиканом (полноценные отношения с 2009 года). Современная государственная политика направлена на поддержание межконфессионального мира, но при этом признаёт особую роль Русской Православной Церкви.

Эта историческая динамика формирует контекст, в котором католические приходы действуют сегодня, а также влияет на общее отношение к ним со стороны государства и других конфессий.

Общественное мнение и восприятие католицизма в Москве

Общественное мнение, хотя и менее формализовано, чем государственная политика, играет не менее важную роль в формировании условий для этноконфессионального диалога. Восприятие католицизма в российском обществе, и в частности в Москве, является сложным и неоднозначным, формируемым историческими стереотипами, геополитическими факторами и личным опытом взаимодействия.

Исторически, в России существовали настороженность и даже неприятие католицизма, связанные с представлениями о его «западности», «агрессивном прозелитизме» и «униатстве». Эти стереотипы имеют глубокие корни в истории Великого раскола и польско-литовских влияний. В советский период религиозные различия были нивелированы общей антирелигиозной политикой, но после её завершения старые предрассудки могли вновь проявиться.

Современное общественное мнение в Москве, опираясь на данные социологических исследований и мнения экспертов, скорее всего, демонстрирует более толерантное, но все ещё осторожное отношение к католицизму. С одной стороны, в условиях мегаполиса, где царит культурное и религиозное многообразие, уровень общей толерантности выше, чем в регионах. Московские католические приходы активно участвуют в общественной и культурной жизни, организуют концерты, благотворительные акции, что способствует формированию позитивного образа и разрушению стереотипов. Однако, с другой стороны, сохраняются определённые предубеждения, особенно в консервативных кругах, которые могут воспринимать католицизм как конкурирующую конфессию или даже как угрозу традиционному православному укладу. При этом важно учитывать, что активная часть католической общины в Москве включает как этнических россиян, так и представителей различных диаспор (поляков, литовцев, армян-католиков, иностранцев), что дополнительно усложняет картину общественного восприятия.

«Слепой зоной» многих исследований является как раз детализированный анализ текущих данных по общественному мнению в контексте московских католиков. Часто используются общие данные по России, без учёта специфики столичного региона. Поэтому для более глубокого понимания необходимо проведение специализированных социологических исследований, направленных на выявление отношения москвичей к католицизму, их готовности к межконфессиональному диалогу и оценке деятельности католических приходов. Это позволит получить более точную картину и разработать более эффективные стратегии гармонизации отношений.

Таким образом, государственная политика и общественное мнение являются мощными факторами, формирующими условия для этноконфессионального диалога католических приходов в Москве. Понимание их динамики и особенностей необходимо для эффективного анализа и предложения путей гармонизации.

Проблемы и пути гармонизации этноконфессионального диалога католических приходов в Москве

Несмотря на явные успехи в развитии межконфессионального диалога и улучшение климата отношений между Православной и Католической Церквями, особенно на официальном уровне, ряд проблем продолжает препятствовать полноценной гармонизации этноконфессиональных отношений в московском контексте. Эти проблемы имеют глубокие исторические корни, теологические обоснования и находят отражение в восприятии верующих.

Основные проблемы этноконфессиональных отношений в Москве

Двусторонний богословский диалог между Православной и Католической Церквями, несмотря на всю свою сложность и проблематику, продолжается. Однако сохраняются несколько «камней преткновения», которые особенно остро воспринимаются Русской Православной Церковью и её паствой, влияя на общую атмосферу межконфессиональных отношений в Москве:

1. Проблемы прозелитизма и униатства: Для Русской Православной Церкви сохраняются опасения, связанные с прозелитизмом, то есть активным обращением православных в католицизм. Это особенно актуально в традиционно православных регионах, где Католическая Церковь возобновила свою деятельность после распада СССР. Вопрос униатства – существования Восточных католических церквей, которые сохраняют восточный обряд, но подчиняются Папе Римскому – также остаётся болезненным. Исторически, создание таких церквей воспринималось Православием как метод ослабления своих позиций и «экспансии за счёт Православной Церкви». Несмотря на Баламандское соглашение 1993 года, отвергшее униатство как метод достижения церковного единства, его реальные последствия и эффективность в прекращении прозелитизма остаются предметом споров и озабоченности РПЦ.
2. Сложности в понимании первенства в Церкви: Как уже было отмечено, теологические расхождения по вопросу о первенстве Папы Римского и его непогрешимости являются фундаментальными. Для Православной Церкви принцип соборности и первенство чести Константинопольского Патриарха не предполагают юрисдикционной власти над другими поместными Церквями. Это различие лежит в основе экклезиологических представлений и является одним из самых сложных для преодоления в богословском диалоге.
3. Особенности восприятия экуменизма в консервативных православных кругах: Для Русской Православной Церкви участие в экуменическом движении является сложной проблемой. Хотя РПЦ участвует в диалоге, она подчёркивает, что экуменические организации могут создавать иллюзию единства и проводить совместные богослужения, которые категорически запрещены церковными канонами. Эти каноны исключают совместные молитвы (communicatio in sacris) с инославными, исходя из понимания полноты Истины, хранящейся в Православии. Среди православных, особенно в консервативных кругах, существует мнение, что экуменизм является предательством Христианской Православной истины во имя практической пользы. Неоднозначная реакция на такие документы, как Баламандское соглашение, служит ярким тому подтверждением. Эти внутренние православные настроения, безусловно, влияют на степень открытости к диалогу с католиками в Москве.

Практические шаги для улучшения диалога

Межконфессиональный диалог – это не просто теоретические дискуссии, а способ жить вместе, будучи разными в религиозном отношении. Он призван создавать сферы согласия по вопросам, не противоречащим конфессиональной определённости.

Чтобы преодолеть существующие проблемы и гармонизировать этноконфессиональные отношения в Москве, необходимо предпринять ряд практических шагов:

1. Совместные социальные и благотворительные проекты: Это один из наиболее эффективных путей. Общие усилия в помощи нуждающимся (бездомным, мигрантам, пожилым людям, многодетным семьям) стирают барьеры и способствуют формированию чувства солидарности. Например, совместные акции по сбору средств, раздаче еды, помощи в реабилитации. Это позволяет сосредоточиться на общих христианских ценностях милосердия и любви к ближнему, отложив в сторону доктринальные споры.
2. Культурные инициативы и обмен: Католические храмы в Москве, как Кафедральный собор Непорочного Зачатия, уже активно проводят концерты органной, камерной и симфонической музыки. Расширение подобных инициатив, возможно, с участием православных коллективов или совместных проектов, может стать мощным фактором культурного сближения. Это также может включать совместные выставки, фестивали, лекции по истории и культуре обеих конфессий.
3. Образовательные программы и просвещение: Организация совместных семинаров, круглых столов, лекций для духовенства и мирян обеих конфессий по изучению истории, теологии и традиций друг друга. Цель – не обратить, а понять. Познание положений и ценностей другой религии, соотнесение их со своими и определение их влияния на религиозно-духовную, культурную, социальную и политическую сферы является одним из мотивов межконфессионального диалога.
4. Обмен опытом в противостоянии общим вызовам современного мира: Православная и Католическая Церкви сталкиваются с одними и теми же вызовами: секуляризацией, падением традиционных моральных ценностей, преследованием христиан в некоторых регионах мира. Совместное обсуждение этих проблем и выработка общих позиций могут стать мощным стимулом для диалога и сотрудничества. Традиции этноконфессионального диалога могут выступать как составляющая исторической памяти и благотворно влиять на общечеловеческую систему культуры.
5. Развитие регионального диалога: Помимо официального богословского диалога на высшем уровне, важно развивать контакты между приходами и местными епархиями в Москве. Это могут быть регулярные встречи духовенства, молодёжные обмены, совместные дискуссии по актуальным социальным вопросам.

Роль приходов в развитии диалога

Католические приходы в Москве обладают значительным потенциалом для развития межконфессионального диалога. Их функции, такие как богослужение, образование, служение и благотворительность, могут быть расширены и использованы как платформы для взаимодействия:

• Приход как центр просвещения: Католические приходы могут стать центрами для открытых лекций и дискуссий о католицизме, его истории и роли в России, адресованных не только католикам, но и представителям других конфессий.
• Приход как площадка для социальных инициатив: Благотворительная деятельность, которую уже осуществляют московские приходы (например, помощь бездомным и студентам в храме Святого Людовика Французского), может стать точкой соприкосновения с православными и другими религиозными организациями. Совместные проекты в этой сфере способны создать прочные связи на уровне реального действия.
• Приход как место культурного обмена: Концерты органной музыки в Кафедральном соборе уже являются примером успешного культурного диалога. Развитие этого направления, возможно, через приглашение православных хоров или проведение совместных музыкальных вечеров, может способствовать взаимообогащению.

Таким образом, межконфессиональный диалог должен быть постоянным и способствовать согласованию позиций и выработке общего понимания проблем. Роль каждого прихода в Москве заключается в том, чтобы стать не только местом для внутренней религиозной жизни, но и открытой площадкой для конструктивного взаимодействия с представителями других конфессий, способствуя миру и гармонии в многонациональном и многоконфессиональном городе.

Заключение

Исследование этноконфессионального диалога и деятельности католических приходов в Москве позволило сформировать комплексное представление о сложной и многогранной картине межконфессиональных отношений в столичном регионе. Мы проследили путь католицизма на русских землях от его раннего присутствия в Древней Руси до современного состояния, отметив ключевые этапы, такие как либерализация государственной политики в XVIII веке, драматические испытания советского периода и возрождение после распада СССР.

Было показано, что московские католические приходы, несмотря на свою относительно небольшую численность (около 50 тысяч практикующих католиков), являются активными участниками религиозной и общественной жизни. Три действующих храма — Кафедральный собор Непорочного Зачатия, Храм Святого Людовика Французского и Церковь Святой равноапостольной княгини Ольги — выступают не только центрами богослужения, но и площадками для культурных, образовательных и благотворительных проектов, внося значимый вклад в социокультурный ландшафт Москвы.

Анализ теологических и доктринальных различий между православием и католицизмом, таких как учение о первенстве Папы, Filioque, догматы о Деве Марии и Чистилище, выявил их глубокое влияние на характер межконфессионального диалога. При этом официальные позиции обеих Церквей, выраженные в «Основных принципах отношения РПЦ к инославию» и Декрете II Ватиканского Собора «Unitatis redintegratio», демонстрируют стремление к диалогу при сохранении своей идентичности.

Мы также рассмотрели влияние государственной политики и общественного мнения, показав, как законодательная база (Федеральный закон № 125-ФЗ), исторические прецеденты и восприятие католицизма в обществе формируют условия для этноконфессионального взаимодействия. Признавая улучшение климата отношений, нельзя игнорировать сохраняющиеся проблемы, такие как опасения по поводу прозелитизма и униатства, а также неоднозначное восприятие экуменизма в консервативных православных кругах.

В качестве путей гармонизации этноконфессионального диалога были предложены конкретные, научно обоснованные шаги: развитие совместных социальных и благотворительных проектов, культурных инициатив, образовательных программ по изучению традиций друг друга, а также обмен опытом в противостоянии общим вызовам современного мира, таким как секуляризация и защита традиционных ценностей. Особо подчёркнута роль католических приходов в Москве как потенциальных площадок для развития межконфессионального диалога, основываясь на их многогранных функциях.

Обобщая, можно заключить, что этноконфессиональный диалог католических приходов в Москве — это живой, развивающийся процесс, характеризующийся как достижениями, так и вызовами. Дальнейшее развитие толерантного и уважительного межконфессионального взаимодействия требует постоянных усилий, готовности к диалогу и сосредоточения на общих ценностях. Перспективы дальнейших исследований могут включать углублённый социологический анализ общественного мнения именно в московском контексте, изучение опыта конкретных совместных проектов между католическими и православными общинами, а также сравнительный анализ этноконфессионального диалога в Москве с другими российскими и европейскими мегаполисами.

Список использованной литературы

1. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. Москва: Приор, 1998. 480 с.
2. История религии. Санкт-Петербург: Лань, 1997. 267 с.
3. Кондратьев И.К. Седая старина Москвы. Москва: Цитадель, 1999. 703 с.
4. Религии мира. Санкт-Петербург: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 2005. 286 с.
5. Соколов Е.Г. Христианство. Санкт-Петербург: Веды, 1995. 69 с.
6. Богословские корни конфликта Москвы и Рима. URL: http://www.catholic.ru/lib/bogosl.html (дата обращения: 18.10.2025).
7. Ватикан и Россия: пять лет дипломатических отношений. URL: http://www.catholic.ru/lib/vat_russ.html (дата обращения: 18.10.2025).
8. Епископов в Католической церкви назначает и смещает Папа Римский, а не иерархи других церквей, напоминает представительство Святого Престола в РФ. URL: http://www.catholic.ru/lib/08_01_03.html (дата обращения: 18.10.2025).
9. Экуменизм. Азбука веры. URL: https://azbyka.ru/ekumenizm (дата обращения: 18.10.2025).
10. Экуменизм и межрелигиозное общение, Идеология экуменизма и экуменическое движение. РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ. Studme.org. URL: https://studme.org/1269092415170/religiovedenie/ekumenizm_mezhreligioznoe_obschenie (дата обращения: 18.10.2025).
11. ЭКУМЕНИЗМ. Древо. URL: https://drevo-info.ru/articles/1739.html (дата обращения: 18.10.2025).
12. Экуменизм. Два града. URL: https://dvagrada.ru/articles/ekumenizm (дата обращения: 18.10.2025).
13. Андреев А.Н. Католицизм и общество в России XVIII в.: дис. … канд. ист. наук: 07.00.02. Челябинск, 2004. 229 с. URL: https://www.dissercat.com/content/katolitsizm-i-obshchestvo-v-rossii-xviii-v (дата обращения: 18.10.2025).
14. Сколько католиков в России. Catholic-Church.org. URL: https://catholic-church.org/ru/articles/skolko-katolikov-v-rossii (дата обращения: 18.10.2025).
15. Католические храмы и часовни Москвы. Архив. Большой Город. URL: https://bg.ru/msk/archives/katolicheskie-hramy-i-chasovni-moskvy.html (дата обращения: 18.10.2025).
16. Что такое межконфессиональный диалог? Это общение представителей разных религий не с целью навязать свои верования.. 2025. ВКонтакте. URL: https://vk.com/wall-212239458_162 (дата обращения: 18.10.2025).
17. Диссертация на тему «Эволюция католицизма на Северо-Западе России. disserCat. URL: https://www.dissercat.com/content/evolyutsiya-katolitsizma-na-severo-zapade-rossii-istoriko-religiovedcheskii-analiz (дата обращения: 18.10.2025).
18. К истории католицизма в России (комментарий в интересах нации). Статьи. URL: https://ruskline.ru/monitoring_smi/2008/3/31/k_istorii_katolicizma_v_rossii_kommentarij_v_interesah_nacii/ (дата обращения: 18.10.2025).
19. Католическое учение о приходе и религиозных общинах. Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/katolicheskoe-uchenie-o-prihode-i-religioznyh-obschinah (дата обращения: 18.10.2025).
20. Правовое положение католической церкви в России в XVIII веке. DsLib.net. URL: https://www.dslib.net/gos-pravo/pravovoe-polozhenie-katolicheskoj-cerkvi-v-rossii-v-xviii-veke.html (дата обращения: 18.10.2025).
21. Современный католический приход. Некоммерческая Исследовательская Служба «Среда». URL: https://sreda.org/article/sovremennyy-katolicheskiy-prihod/ (дата обращения: 18.10.2025).
22. История Католической Церкви в России. Конференция католических епископов России. URL: https://catholic.ru/articles/history/ (дата обращения: 18.10.2025).
23. Лекция 4-5. ПРАВОСЛАВИЕ И КАТОЛИЦИЗМ. URL: https://studfile.net/preview/17260790/page:2/ (дата обращения: 18.10.2025).
24. Католические храмы Москвы. Москва-Музеи бесплатно-Выставки-Экскурсии. Ярмарки в Москве. URL: https://moscow-walks.livejournal.com/49503.html (дата обращения: 18.10.2025).
25. Католические храмы Москвы. полезные статьи Ritual.ru. URL: https://ritual.ru/articles/katolicheskie-hramy-moskvy/ (дата обращения: 18.10.2025).
26. Москва католическая. dmitry-sasin. LiveJournal. URL: https://dmitry-sasin.livejournal.com/409641.html (дата обращения: 18.10.2025).
27. Католические храмы. Портал открытых данных Правительства Москвы. URL: https://data.mos.ru/opendata/7702874138-katolicheskie-hramy/data/2301?isDynamic=False (дата обращения: 18.10.2025).
28. Государственная политика в отношении католической церкви в эпоху Петра i. Текст научной статьи по специальности «История и археология. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvennaya-politika-v-otnoshenii-katolicheskoy-tserkvi-v-epohu-petra-i (дата обращения: 18.10.2025).
29. ГЕНЕЗИС И РАЗВИТИЕ ОФИЦИАЛЬНОГО ДИАЛОГА РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ С ПРАВОСЛАВНЫМИ ЦЕРКВЯМИ В ХХ ВЕКЕ. Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/genezis-i-razvitie-ofitsialnogo-dialoga-rimsko-katolicheskoy-tserkvi-s-pravoslavnymi-tserkvyami-v-hh-veke (дата обращения: 18.10.2025).
30. Словарь социолингвистических терминов. URL: http://sociolect.ru/termin/etnokonfessionalnaya-gruppa.html (дата обращения: 18.10.2025).
31. Копылов А.Н. Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.). М., [б. и.]. URL: https://portal.usfeu.ru/files/uch_posob/kat_cerkov_v_rossii.pdf (дата обращения: 18.10.2025).
32. Общее количество католиков в России составляет около 600 тысяч человек. runews24.ru. 12.02.2022. URL: https://runews24.ru/russia/12/02/2022/obchee-kolichestvo-katolikov-v-rossii-sostavlyaet-okolo-600-tysyach-chelovek (дата обращения: 18.10.2025).
33. Церковь, государство и политика в католическом мире. Elibrary. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=9164515 (дата обращения: 18.10.2025).
34. Отношения с Римско-Католической Церковью. Биография Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. URL: https://www.patriarchia.ru/db/text/1109968.html (дата обращения: 18.10.2025).
35. МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫЙ ДИАЛОГ И ЕГО ЭЛИТОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ. Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mezhkonfessionalnyy-dialog-i-ego-elitologicheskoe-izmerenie (дата обращения: 18.10.2025).
36. Число католиков в мире достигло 1,3 млрд человек. «Сибирская католическая газета». URL: https://sib-catholic.ru/chislo-katolikov-v-mire-dostiglo-13-mlrd-chelovek/ (дата обращения: 18.10.2025).
37. Государственно-правовое регулирование религиозной жизни российских католиков в Екатерининскую эпоху. Текст научной статьи по специальности «История и археология. КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/gosudarstvenno-pravovoe-regulirovanie-religioznoy-zhizni-rossiyskih-katolikov-v-ekaterininskuyu-epohu (дата обращения: 18.10.2025).
38. МЕСТО КАТОЛИЦИЗМА В ИСТОРИИ РОССИИ. Elibrary. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=50361288 (дата обращения: 18.10.2025).
39. Опубликованы статистические данные Католической Церкви: новые и старые тенденции. Благовест-Инфо. URL: https://www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s2=1&id=108643 (дата обращения: 18.10.2025).