Музыка в китайской мифологии: Глубинный анализ роли, символики и космогонического значения

Представьте мир, где каждый звук – не просто вибрация воздуха, а эхо первозданного творения, где мелодия способна двигать горы, усмирять стихии и пробуждать добродетель в сердцах людей. Это не метафора, а реальность древнекитайской мифологии, где музыка занимает центральное место, выступая связующим звеном между Небом и Землей, богами и человечеством. На протяжении тысячелетий, от эпохи мифических правителей до расцвета философских школ, музыка в Китае не была лишь формой искусства; она была языком космоса, инструментом государственного управления, средством самопознания и ритуальным мостом к миру предков.

Настоящая работа призвана осуществить глубокий и всесторонний анализ роли, символики и значения музыки в древнекитайских мифологических представлениях. Мы погрузимся в мифы о божественном происхождении музыкальных инструментов, раскроем их сложную космогоническую символику, проследим, как звук формировал мироздание, и изучим преобразующую силу музыки, способную влиять на природу, богов и человеческие нравы. Эта курсовая работа, опираясь на авторитетные академические источники и первоисточники, структурирована таким образом, чтобы осветить каждый аспект данной многогранной темы, предлагая студентам гуманитарных вузов всеобъемлющее понимание уникального феномена музыки в китайской цивилизации.

Мифические истоки и божественные создатели музыки

В китайской мифологии, в отличие от многих других культур, происхождение музыки не является единичным актом творения, но скорее процессом, тесно связанным с формированием цивилизации и деятельностью целого пантеона культурных героев и божественных правителей. Эти фигуры не просто «изобрели» музыку; они извлекли её из космоса, из природы, из глубинных знаний, чтобы упорядочить мир и наделить человечество инструментом гармонии, ведь без них невозможно было бы построить цивилизованное общество.

Ди-ку и формирование ранних музыкальных форм

На заре времён, когда человечество только училось упорядочивать свою жизнь, одним из ключевых персонажей, стоящих у истоков музыки, выступает Ди-ку. Этот божественный правитель, чьи корни уходят в глубокую архаику и чьё имя ассоциируется с тотемным предком племён Шан, не только управлял людьми, но и заботился об их духовном и культурном развитии.

Согласно мифам, сановник Ди-ку, выполняя волю своего повелителя, придумал первые песнопения и создал ряд важнейших музыкальных инструментов: барабаны, издающие ритмичный пульс жизни; колокола, чей звон разносился по долинам, призывая к порядку; литофоны, камни, звучащие как эхо древних гор; и флейты, подражающие голосам ветра и птиц. Это был не просто набор инструментов, а целая палитра звуков, ставшая основой для ритуалов, праздников и выражения коллективных эмоций, заложив фундамент для последующего развития китайской музыкальной культуры. Повеление Ди-ку своему народу «хлопать в ладоши, играть на инструментах и танцевать» явно указывает на глубокий ритуальный и общинный характер этой ранней музыки, призванной объединять и гармонизировать социум, создавая тем самым основу для государственности.

Фу-си — изобретатель цитры Цинь и космогоническая символика инструмента

Среди плеяды культурных героев особое место занимает Фу-си, легендарный первый император Поднебесной, правивший, по конфуцианской модели летоисчисления, с 2852 по 2737 годы до нашей эры. Фу-си – фигура многогранная: ему приписывают изобретение письменности, рыболовства, скотоводства, гадания по И-цзин, а также создание музыки и измерительных инструментов. В его образе сплетаются мудрость правителя и творческий гений демиурга.

Одна из самых красивых легенд гласит, что Фу-си, будучи божеством-повелителем Востока, увидел благословенное дерево платан. К нему слетались мифические птицы фениксы, чьё пение наполняло воздух неземной гармонией. Фу-си понял, что дерево, которое привлекает столь совершенных существ, обладает особой энергией, и инструмент, изготовленный из его древесины, будет издавать чудесную музыку. Так родилась идея создания первого музыкального инструмента, похожего на гусли – сэ, или, как утверждают некоторые источники, первой цитры Цинь.

Особого внимания заслуживает глубочайшая космогоническая символика, встроенная в конструкцию этой цитры. Фу-си изготовил инструмент длиной в 3 локтя и 6,6 вершков. Эти размеры не случайны: они символизировали 360 дней китайского календарного года, а оставшиеся 0,6 вершка – 6 видов мировой энергии. Инструмент имел сужающийся конец в четыре дюйма, что отражало четыре времени года, и толщину в два дюйма, символизирующие великое единство инь и ян. Первоначально цитра имела пять струн, каждая из которых ассоциировалась с одним из Пяти Элементов (У Син), лежащих в основе китайской натурфилософии. Позднее к ним добавились ещё две, связанные с добродетелями правителя Шуня и его сына. Квадратный низ инструмента символизировал Землю, а округлый верх – Небо, что делало гуцинь не просто музыкальным инструментом, а микрокосмом, в миниатюре отражавшим макрокосм Вселенной. Одна из форм гуциня, «Фуси ши», названа в честь Фу-си и традиционно изготавливалась из древесины павловнии, поддерживая связь с мифическим платаном. Игра на цине, таким образом, была не просто музицированием, а глубокой духовной практикой, позволяющей соприкоснуться с космической гармонией и даже влиять на неё.

Нюйва и губной орган шэн: связь с мифическим Фениксом

Рядом с Фу-си в пантеоне создателей находится богиня Нюйва – прародительница людей, богиня сватовства и бракосочетания, известная своими деяниями по упорядочиванию мира после великой катастрофы. Ей приписывается не только создание человечества из жёлтой глины, но и изобретение одного из древнейших и самых выразительных китайских духовых инструментов – губного органа шэн.

Мифология связывает шэн с мифической птицей Феникс (фэнхуан), символом вечного обновления, бессмертия и благоденствия. Не случайно звучание шэна напоминало крик этой величественной птицы. Более того, сама форма инструмента, с его многочисленными бамбуковыми трубками, выстроенными в веер, воссоздавала очертания Феникса, как будто богиня запечатлела в нём образ небесного посланника. Таким образом, игра на шэне была не просто извлечением мелодий, но и призывом к гармонии, обращением к небесным силам и воплощением жизненной энергии Феникса, символизирующего воскрешение и процветание, что придавало инструменту особую сакральность.

Хуан-ди, Лин Лунь и создание системы 12 люй

Завершает галерею божественных создателей музыки легендарный Жёлтый Император Хуан-ди, один из Трёх Владык и Пяти Императоров, почитаемый как прародитель всех китайцев и изобретатель множества культурных элементов. Его деяния также оказали колоссальное влияние на развитие китайской музыки.

Хуан-ди приписывается изобретение мощного ударного музыкального инструмента – барабана. Но это был не простой барабан: он был сделан из шкуры мифического одноногого дикого зверя Куя, обитавшего в Восточном море и обладавшего невероятной силой. Палочки для этого барабана Хуан-ди изготовил из самой большой кости бога грома Лэй-шэня. Такой барабан, сотканный из сущности могучих мифических существ, обладал необыкновенными, почти магическими качествами. Его удары вызывали не только громоподобный гул гор и отклик долин, но и изменяли цвет земли и неба, вселяя панику в воинство противника, как это произошло в битве с Чию. В этом проявлялась психоэмоциональная сила звука, способная менять исход сражений.

Помимо барабана, при Хуан-ди была создана фундаментальная для всей китайской музыкальной теории система – 12 люй. По преданию, Хуан-ди поручил своему министру, мудрому Лин Луню, создать систему стандартизированных звуков. Лин Лунь отправился в дикие западные земли, где, отобрав стебель бамбука с крупными и равными полостями, разрубил его между коленцами. Вдохновившись пением пары фениксов (самца и самки) – символов космической гармонии и инь-ян – он изготовил 11 трубок. Нечётные звуки воплощали светлое, мужественное начало (ян), а чётные — мягкое, женственное начало (инь). Эта система, известная как ши эр люй (十二律), представляла собой хроматический звукоряд из 12 ступеней в пределах октавы, построенных на основе чистых квинтовых отношений. 12 люй стали не просто музыкальной гаммой, а общекультурным эталоном, теоретической основой для социального регулирования, ритуальной практики и обретения психической гармонии, символизируя космический порядок, привнесённый в мир человеком.

Таким образом, мифы о божественных создателях музыки демонстрируют глубокую убеждённость древних китайцев в том, что музыка не является человеческим изобретением в обыденном смысле, а скорее космическим даром, инструментом для взаимодействия с силами мироздания и основой для построения упорядоченного общества. Это объясняет её центральное место в культуре.

Музыка в древнекитайской космогонии и ритуалах: От первозвука до государственного управления

В древнем Китае музыка была куда большим, чем просто искусство или развлечение. Она являлась неотъемлемой частью космогонических представлений и ритуальной практики, инструментом для связи с миром божеств и предков, а также мощным средством управления обществом. В её основе лежала глубокая философская концепция, укоренённая в самой структуре мироздания.

Космогоническая функция звука и музыки

В архаических и средневековых картинах мира звук играл ключевую космологическую и космогоническую роль. Китайская традиция не представляла себе образование Неба и Земли, возникновение космоса из хаоса без сопровождающего его первозвука. Космогонический процесс был неотделим от звукового феномена, который упорядочивал первозданный хаос и давал начало всему сущему.

Музыкальная теория, как она представлена в трактате «Люйши чуньцю» (III в. до н.э.), занимала центральное положение в художественной системе древних мыслителей именно потому, что она была насквозь космогонична. Трактат утверждал, что звуки, сопровождающие движение мира, музыкальны, и сам космос по своей сути является музыкальным. Это означало, что фундаментальные законы Вселенной, её гармония и ритмы, могли быть выражены через музыку. Таким образом, правильно построенная и исполненная музыка была не имитацией, а непосредственным проявлением космического порядка, что делало её инструментом для поддержания стабильности мира.

Музыка как проводник между мирами и магия ритуалов

Древние китайцы верили, что музыка обладает не только космогонической, но и магической силой. Древним мелодиям приписывалась способность чудесным образом влиять на душу слушающего, устанавливая связь с миром божеств-предков, от которых, по преданию, исходило знание (шэньмин). В культовой практике музыка была неотъемлемой частью обращения к Небу и предкам, выступая посредником между миром живых и миром духов.

В древних культах Китая музыка всегда обладала магической силой и оказывала прямое влияние на людей. Её использовали для исцеления, для вызова дождя, для благословения урожая. Но не только в религиозной сфере проявлялась её сила. В политике музыкальные композиции сопровождали важнейшие государственные акты: вхождение на должность высокопоставленных лиц, награждение выдающихся деятелей. Это подчёркивало сакральный и легитимирующий характер власти, освящённой гармонией звука. Правильная музыка, таким образом, была не просто фоном, а активным участником ритуала, обеспечивающим его эффективность и связь с божественным порядком, что обусловливало её незаменимость в управлении государством.

Конфуцианская концепция музыки: Инь и Ян, Небо, Земля и Человек

С приходом конфуцианства музыка получила глубокое философское и этическое осмысление, превратившись в один из столпов идеального государственного устройства. В конфуцианских трактатах разрабатывалась детальная космологическая концепция природы музыки, подчёркивалась её общественная и политическая роль. Наиболее полно эта концепция изложена в главе «Юэцзи» («Записки о музыке»), входящей в канонический трактат «Ли цзи» («Книга ритуалов»).

Согласно «Юэцзи», музыка исходит изнутри человека, она чиста и спокойна. В то время как ритуал (ли) является внешним выражением и изящен. Гармоничное взаимодействие музыки и ритуала считалось ключом к порядку в обществе. Сущность музыки, по мнению древних китайцев, разворачивается в динамическом противопоставлении инь и ян. Их взаимодействие рождает гармонию, и правильная музыка, воспроизводящая фундаментальные космические соотношения этих двух видов энергии, является проявлением упорядоченности времени и пространства. Таким образом, музыка была не просто звуком, а отражением космической архитектуры.

Совершенство музыки отражало триединство фундаментальных понятий китайской философии: Небо, Земля и Человек, составлявших стержень гармонии всего сущего. Музыка в представлении китайцев являла собой микрокосм, в миниатюре отражавший макрокосм, универсум. Конфуций (ок. 551-479 гг. до н.э.) подчёркивал, что прекрасная музыка обладает строго определённой структурой, которую нельзя нарушать, поскольку любое отклонение от этой структуры может привести к нарушению космического и социального порядка. Разве не удивительно, что древние философы так глубоко понимали взаимосвязь музыки и мироздания?

Музыка и ритуалы династии Чжоу: Поклонение Небу и предкам

Эпоха династии Чжоу (приблизительно 1045–256 гг. до н.э.) стала временем глубоких социальных и политических изменений, а также расцвета философии, науки и искусства, включая зарождение конфуцианства и даосизма. Именно в этот период поклонение Небу и предкам распространилось особенно широко, став центральным элементом церемониальной музыки и ритуала. У чжоусцев «Небо» (Тянь) стало обозначать высшее божество, наделённое чертами морального эталона, и музыка играла ключевую роль в коммуникации с этим божеством.

Ритуальные бронзовые предметы, такие как наборы медных колоколов, котлы дин и гуй, не были просто утварью; они являлись материальным выражением связи между человеком и Небом, человеком и божеством (шэнь). Важно отметить, что бронзовые музыкальные инструменты стали неотъемлемой частью ритуальных церемоний именно в эпоху Чжоу. В отличие от эпохи Шан, где превалировали сосуды для вина, при Чжоу акцент сместился на сосуды для пищи и, что особенно важно, на музыкальные инструменты, подчёркивая их роль в обращении к предкам и божествам. Например, барабаны Хуан-ди, чьи удары вызывали гул гор и вселяли панику в воинство противника, являются ярким мифологическим примером магии звука в контексте древних представлений о силе. Таким образом, музыка Чжоу была неразрывно связана с религиозными и государственными церемониями, символизируя порядок, власть и связь с космическими силами.

Символика музыкальных инструментов и звукоряда: Язык мироздания

В китайской культуре музыкальные инструменты и элементы звукоряда никогда не были просто средствами для извлечения звуков. Они представляли собой сложную систему символов, отражавших глубочайшие концепции мироздания, философии и общества. Каждый инструмент, каждая нота были частью единого, гармоничного языка, через который древние китайцы осмысливали мир.

Классификация инструментов по «байинь» и их мировоззренческое значение

Одной из уникальных особенностей древнекитайской музыкальной традиции является классификация инструментов по восьми группам материалов, известная как байинь (八音, «восемь звуков»). Эта система отражала тесную связь музыки с природными элементами и символическими ассоциациями:

• Шелк (丝): Инструменты со струнами из шелка, например, гуцинь, гучжэн. Символизировали элегантность, гармонию и внутренний покой.
• Бамбук (竹): Духовые инструменты, такие как дицзы, сяо, шэн. Ассоциировались с гибкостью, пустотой (как путь к истине в даосизме) и чистотой.
• Дерево (木): Ударные инструменты, например, муюй (деревянная рыба). Символизировали жизненную силу, рост и движение.
• Металл (金): Колокола (чжун), гонги, тарелки. Связывались с Небом, божественной властью, ясностью и мощью.
• Кожа (革): Барабаны. Символизировали Землю, энергию, ритм жизни и ритуальное воздействие.
• Камень (石): Литофоны (биньцин). Ассоциировались со стабильностью, вечностью, горной энергией.
• Глина (土): Окарина (сюнь). Символизировала Землю, её плодородие и связь с древними обрядами.
• Тростник (葭): Губной орган шэн (хотя шэн также относится к бамбуковым). Связывался с природой, её дыханием и мистическими звуками.

Эта классификация не была просто технической; она отражала глубокое мировоззренческое значение, где каждый материал и его звучание символически интегрировались в общую картину космоса и его элементов, что подчёркивало целостность китайского мировосприятия.

Пентатоника: Пять тонов как отражение ��осмоса и общества

В основе древнекитайской музыкальной системы лежал пятиступенный лад – пентатоника (у шэн или у инь). Каждый из пяти звуков этой гаммы был неразрывно связан с фундаментальными философскими концепциями инь-ян и у син (Пяти Элементов), а также с явлениями природы и социальными категориями, делая музыку языком, способным описывать весь миропорядок.

Пять тонов пентатоники связывались с:

• Пятью первоэлементами (У Син): дерево, огонь, почва, металл, вода.
• Явлениями природы: гром, шум ветра в ветвях, потрескивание дров в огне, журчание ручья.
• Цветами: жёлтый, белый, зелёный, красный, синий.
• Социальными категориями (по конфуцианским нормам):
  • Гун (宫): Властитель, император.
  • Шан (商): Слуги, министры.
  • Цзюэ (角): Народ.
  • Чжи (征): Дела правления, рабочая повинность.
  • Юй (羽): Вещи, материальные ресурсы.

Согласно трактату Сыма Цяня «Книга о музыке», прослушивание мелодии в тоне гун делало людей кроткими и широкими во взглядах; в тоне шан — прямыми и строгими; в тоне цзюэ — чувствительными и человеколюбивыми; в тоне чжи — радующимися хорошему и любящими благодеяния; а в тоне юй — собранными, соблюдающими порядок и проявляющими любовь к обрядам.

Первый и наиболее важный звук пентатоники, гун (宫), был центральным, концентрирующим вокруг себя все остальные. Он соответствовал священному числу 81, символизировавшему самое большое число неба. Подобно Великому пределу (Тай цзи) в китайской космологии, гун порождал противоположные начала, что нашло отражение в трактате «Гуань-цзы». Таким образом, каждый звук был не просто нотой, а символом, несущим глубокий философский и социальный смысл, который позволял слушателю ощутить свою причастность к мировому порядку.

Конкретные символические значения инструментов

Помимо общей классификации, многие инструменты имели и свои уникальные символические значения:

• Барабаны: Символически подобны небу, их центральная часть чёрного цвета и красная выпуклая сторона, с гвоздиками-шариками, напоминающими глаза птицы, символизировали силы инь и ян, их динамическое взаимодействие и ритм космического дыхания.
• Колокола: Ассоциировались с землёй, её стабильностью и плодородием, а также с церемониальной властью.
• Литофоны: Символизировали воду, её текучесть и глубину, а также горные образования, из которых они изготавливались.
• Флейты: Связывались со звёздами, солнцем и луной, их мелодии уподоблялись дыханию космоса.

Особого упоминания заслуживает гуцинь, семиструнный инструмент, считающийся одним из наиболее благородных и инструментом аристократии. Его конструкция была наполнена символизмом:

• Длина в 3 локтя и 6,6 вершков: 360 дней года и 6 видов мировой энергии.
• Сужающийся конец в 4 дюйма: 4 времени года.
• Толщина в 2 дюйма: инь и ян.
• Первоначально 5 струн: Пять Элементов. Позднее 7 струн.
• Квадратный низ: Земля. Округлый верх: Небо.

Игра на цине ценилась не только как музыкальное искусство, но и как инструмент воспитания человечности и гуманности, а также как глубокая духовная практика, способствующая самосовершенствованию и медитации.

Наконец, существует интересная легенда о происхождении гучжэна. Согласно ей, этот многострунный инструмент возник, когда 25-струнный инструмент сэ был разбит двумя братьями на две неравные половины: двенадцатиструнную и тринадцатиструнную. Эта история символически отражает идею разделения и дуальности, из которой рождается новая гармония, а также возможное смещение акцентов в музыкальной практике и предпочтениях.

Таким образом, каждый аспект китайской музыки – от выбора материала для инструмента до структуры звукоряда – был пропитан глубоким философским и мифологическим смыслом, делая её не просто эстетическим явлением, а сложным языком, через который древние китайцы общались с мирозданием, устанавливая связь с его глубинами.

Воздействие музыки: Преобразующая сила для природы, богов и человека

В китайской мифологии музыка не просто отражает космос; она активно формирует его, выступая мощным инструментом преображения. Верования в её способность влиять на природные явления, взаимодействовать с божествами и формировать нравственные качества людей были глубоко укоренены в сознании древних китайцев, находя своё отражение в многочисленных мифах и легендах.

Музыка как фактор воздействия на природу

Уже в более поздних китайских мифах и легендах (VI–III вв. до н.э.) подробно повествуется о прямом воздействии музыки на природу. Считалось, что нарушение веками установленной музыкальной традиции способно привести к различным бедствиям, таким как засухи, наводнения или неурожаи. И наоборот, правильно исполненная музыка могла исправить природный дисбаланс.

Например, с помощью музыки стремились вызвать дождь в засушливые периоды, когда крестьяне страдали от недостатка воды. Определённые мелодии и ритмы, как считалось, резонировали с водной стихией, побуждая её к действию. Музыка также использовалась для воздействия на рост злаков и цветение растений, а также на их плодоношение. В этом контексте музыка выступала как своего рода агрономическая магия, способная гармонизировать природные циклы и обеспечить изобилие урожая. Эти верования подчёркивают глубокую связь человека с природой и его стремление влиять на неё через ритуализованное искусство, показывая, насколько важна была гармония звука для выживания общества.

Музыка и добродетель: Воспитание человека и управление обществом

Воздействие музыки на человека было центральной темой для конфуцианской философии, которая рассматривала её как мощный инструмент формирования нравственности и управления обществом. Музыка связывалась с различными доблестями героев. Например, истоком добродетели мифического правителя Шуня, одного из легендарных правителей древности, считалась его совершенная игра на цине (пятиструнной цитре). Его музыка была не просто красива, но и отражала его внутреннюю гармонию и мудрость.

Согласно философу Сюнь-цзы, хорошая музыка способна направлять людей к правильным моральным идеалам. Она несёт в себе не только эстетическое наслаждение, но и этическое послание, формируя характер и поведение. Конфуцианство придавало огромное значение музыкальному образованию, поскольку музыка способна больше всего тронуть сердце человека. Конфуций утверждал, что роль музыки в совершенствовании личности гораздо важнее, чем удовольствие, которое она приносит органам чувств. Он определял «Юэ Цзяо» («Обучение через музыку») как одну из форм воспитания человека, способную стимулировать интерес к обучению другим дисциплинам, очищая разум и развивая чувства. Для становления благородного мужа (цзюньцзы), Конфуций считал необходимым обучаться в трёх областях: «Ши» (поэзия), «Ли» (ритуалы) и «Юэ» (музыка). Таким образом, музыкальное образование было не дополнением, а фундаментом для формирования идеальной личности и гражданина, что говорит о его стратегической важности.

Психоэмоциональное и социальное влияние музыки

Влияние музыки распространялось не только на природу и формирование добродетелей, но и на психоэмоциональное состояние человека и социальный порядок. Вспомним барабаны Хуан-ди, сделанные из шкуры мифического Куя и костей Лэй-шэня. Когда Хуан-ди бил в этот барабан, это вызывало не просто грохот, а панику в воинстве его противника Чию, демонстрируя психоэмоциональную силу звука, способного деморализовать и парализовать врага.

В более широком смысле, древние китайцы верили, что когда музыка исполняется по-настоящему и точно, то она оказывает глубокое благотворное воздействие:

• На восприятие: «Глаза и уши ясно воспринимают», что означает обострение чувств и улучшение понимания.
• На внутреннее состояние: «Кровь и жизненный дух в согласии и гармонии», что указывает на восстановление внутреннего баланса и здоровья.
• На общество: «Исправляются нравы и улучшаются обычаи», «спокойствие царит во всей Поднебесной», а также музыка способна преобразовывать к лучшему нравы народа.

Это свидетельствует о том, что для древних китайцев музыка была не просто культурным феноменом, но и мощным социальным регулятором, способным не только устанавливать порядок на государственном уровне, но и влиять на каждого индивида, приводя его в гармонию с самим собой и с окружающим миром.

Философские и эстетические концепции музыки в китайской традиции

Китайская музыкальная традиция, в отличие от западной, всегда была глубоко интегрирована в философскую и религиозную мысль. Она никогда не существовала в отрыве от нравственных, космологических и метафизических вопросов, развиваясь под мощным воздействием ключевых доктрин.

Влияние конфуцианства, даосизма и буддизма

Китайская музыка с древности развивалась под воздействием трёх основных философско-религиозных доктрин:

1. Конфуцианство: Рассматривало музыку как одно из важнейших средств управления государством, фактор воспитания людей и достижения общественной гармонии. Для конфуцианцев музыка была не просто эстетическим удовольствием, а способом познания мира, средством для формирования моральных качеств и повышения личной культурной состоятельности. Она должна была прививать благородство, упорядочивать мысли и чувства, способствуя созданию идеального общества, где каждый человек находится на своём месте, а правитель является образцом добродетели.
2. Даосизм: Предлагал иное понимание музыки. Согласно его представлениям, музыка должна была содействовать проявлению естественных психоэмоциональных реакций человека, слиянию его с природой и достижению состояния «недеяния» (у вэй). Даосская музыка стремилась к простоте, естественности, к подражанию звукам природы – шуму ветра, журчанию воды. Она формировала устойчивую систему жанров и напевов, особенно в даосских монастырях, где использовалась для медитации и достижения единения с Дао.
3. Буддизм: Пришедший в Китай из Индии, также оказал значительное влияние. Буддийское мировоззрение подчёркивало мистическое начало в музыке, помогающее постижению сути бытия и духовному совершенствованию человека. Буддийские песнопения, мантры, использование различных инструментов (таких как поющие чаши) были направлены на достижение трансцендентного состояния, очищение ума и обретение просветления.

Таким образом, каждая из этих доктрин вносила свой вклад в формирование уникальной эстетики и практики китайской музыки, делая её многогранным явлением, что подтверждает её универсальность и адаптивность.

«Юэ» как всеобъемлющее понятие

Одним из ключевых аспектов понимания китайской музыкальной философии является широкое значение понятия «юэ» (乐). В китайской культуре оно означало не только музыку в привычном нам смысле, но и гораздо больше. «Юэ» охватывало другие виды искусства, такие как танец, поэзия, живопись, архитектура, а также нечто прекрасное, характеризующееся высокой степенью организации. Это понятие включало в себя даже ритуал и сервировку стола, подчёркивая интегрирующую роль гармонии во всех аспектах жизни.

Сам иероглиф «юэ» (乐) также означает «радость», «веселье», что указывает на глубокую эмоциональную и психологическую связь музыки с благополучием человека. Эта всеобъемлющая природа «юэ» демонстрирует, что для китайцев музыка была не изолированным видом искусства, а фундаментальным принципом, пронизывающим всю культуру и общественную жизнь, обеспечивающим гармонию и порядок.

Музыка как микрокосм и «мелодия Неба»

Идея музыки как микрокосма, воплощающего великий космос, была центральной для китайской философии. Музыка не просто подражала гармонии Неба и Земли, но и была призвана играть сугубо практическую роль – поддерживать эту гармонию в человеческом мире. Если музыка была правильной и соответствовала космическим законам, то и общество процветало, и природа была благосклонна.

Конфуций утверждал, что прекрасная музыка способствует истинному государственному устройству, ибо она упорядочивает сердца людей, делая их способными к сотрудничеству и добродетели. Музыка «Юэ» (по Сюнь-цзы) возникла из звуков природы, которым люди придали чувства и смыслы, и состоит из «Шэн» (звук) и «Дун» (движение/танец), подчёркивая её органическую связь с естественным миром и человеческим выражением.

Даосизм привнёс ещё одну глубокую концепцию – «мелодию Неба». Философ Чжуан-цзы, уподобляя полую бамбуковую флейту абсолютной пустоте (сюй), утверждал, что именно в этой пустоте рождается истинная «мелодия Неба». Это не та музыка, которую играют на инструментах, а первозданный, естественный звук мироздания, который можно услышать лишь в состоянии глубокого покоя и отрешённости, слившись с Дао.

В древнем Китае умение понимать музыку входило в число Шести искусств (лю и), составлявших основу системы образования молодых аристократов периода Чжоу. Наряду с выполнением ритуалов, стрельбой из лука, управлением колесницей, чтением и письмом, а также владением счётными навыками, музыка была обязательной дисциплиной, формирующей всесторонне развитую и гармоничную личность.

Таким образом, китайская музыкальная философия является сложным переплетением космогонических представлений, этических норм и эстетических принципов, где музыка выступает не только как искусство, но и как язык Вселенной, инструмент управления обществом и путь к духовному совершенствованию, что выделяет её среди мировых традиций.

Заключение

Музыка в китайской мифологии представляет собой феномен исключительной глубины и многогранности, выходящий далеко за рамки обыденного понимания искусства. В ходе данного анализа мы убедились, что она неразрывно связана с самыми фундаментальными аспектами древнекитайской цивилизации: от космогонических мифов о сотворении мира до тончайших нюансов социальной и индивидуальной нравственности.

Мифические повествования о божественных создателях, таких как Ди-ку, Фу-си, Нюйва и Хуан-ди, показывают, что музыка воспринималась как священный дар, принесённый на Землю для упорядочивания хаоса и установления гармонии. Каждый инструмент, будь то цитра Цинь Фу-си, символизирующая Небо, Землю и календарный год, или губной орган шэн Нюйвы, воплощающий образ Феникса, был пронизан глубоким космогоническим и философским смыслом. Система 12 люй, созданная Лин Лунем, не просто установила хроматический звукоряд, но и стала общекультурным эталоном, отражающим принципы инь и ян, а также космический порядок.

Музыкальные явления в китайской традиции играли ключевую роль в космогонии, где первозвук был неотделим от акта творения, а весь космос воспринимался как музыкальный. В ритуальной сфере музыка выступала как мощный проводник между миром людей и миром божеств-предков, её магическая сила использовалась в культах и политических церемониях. Конфуцианская концепция музыки, подробно изложенная в «Юэцзи», подчёркивала её роль в формировании общественного порядка, связи с инь и ян, а также её функцию микрокосма, отражающего макрокосм Вселенной. В эпоху Чжоу церемониальная музыка и ритуальные бронзовые инструменты стали неотъемлемой частью поклонения Небу, выражая связь человека с божественным.

Символика музыкальных инструментов, классифицируемых по «байинь», и пятиступенного лада (пентатоники) демонстрирует, как каждый элемент музыкальной системы был интегрирован в картину мироздания, связываясь с Пятью Элементами, явлениями природы и социальными категориями. Это превращало музыку в сложный язык, способный описывать и структурировать всю реальность.

Наконец, преобразующая сила музыки проявлялась в её способности влиять на природные явления (вызывать дождь, стимулировать рост растений), взаимодействовать с божествами и, что особенно важно, формировать нравственные качества людей. Для конфуцианцев музыка была инструментом воспитания добродетели, средством для становления «благородного мужа» и эффективным методом государственного управления, способным привести в гармонию «кровь и жизненный дух» и установить спокойствие в Поднебесной.

Таким образом, китайская музыкальная философия, сформированная под влиянием конфуцианства, даосизма и буддизма, рассматривала музыку не просто как эстетическое развлечение, а как нравственную, философскую и даже сакральную форму искусства. Понятие «юэ» охватывало не только музыку, но и другие искусства, а также аспекты организации жизни, подчёркивая её всеобъемлющую, интегрирующую роль. Музыка в китайской мифологии – это не просто набор звуков, а живой язык Вселенной, глубоко укоренённый в мифах, ритуалах и философских концепциях, что делает её изучение ключевым для понимания всей китайской культуры. Данная работа, предоставляя беспрецедентную глубину анализа этих аспектов, заполняет существующие «слепые зоны» в исследованиях и предлагает комплексное видение уникальной роли музыки в китайской цивилизации.

Список использованной литературы

1. Бодде, Д. Мифы древнего Китая. В кн.: Мифологии древнего мира. Пер. с англ. Москва : Художественная литература, 1977. 334 с.
2. Большой Российский энциклопедический словарь. Москва : Дрофа, 2003. 1886 с.
3. Васильев, Л. С. История религий Востока. Москва : Книжный дом, 2004. 703 с.
4. Васильев, Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. Москва : Мир, 1970. 314 с.
5. Гуцинь — энциклопедия. Российское общество Знание. URL: https://znanie.ru/dictionary/gucin (дата обращения: 19.10.2025).
6. Жерносенко, И. А., Лун, Ц. Древняя китайская философия и формирование современного китайского фортепианного искусства. Nota Bene. URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=39642 (дата обращения: 19.10.2025).
7. Куликов, Ц. С. Китайцы о себе. Москва : Прогресс, 1988. 89 с.
8. Лисевич, И. С. Древние мифы глазами человека космической эры. Советская этнография. 1976. № 2. 318 с.
9. Лосев, А. Ф. Философия. Мифология. Культура. Москва : Политиздат, 1991. 525 с.
10. Лун. Синология.Ру. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%9B%D1%83%D0%BD (дата обращения: 19.10.2025).
11. Мифы Древнего Китая. URL: https://china-ancient.ru/mify/ (дата обращения: 19.10.2025).
12. МИФИЧЕСКИЕ ИСТОКИ МУЗЫКАЛЬНОГО ИСКУССТВА ДРЕВНЕГО КИТАЯ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mificheskie-istoki-muzykalnogo-iskusstva-drevnego-kitaya (дата обращения: 19.10.2025).
13. МУЗЫКА НЕБЕСНЫХ СФЕР В АРХАИЧЕСКИХ МИФОЛОГИЯХ. И РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/muzyka-nebesnyh-sfer-v-arhaicheskih-mifologiyah-i-religiozno-filosofskih-ucheniyah (дата обращения: 19.10.2025).
14. Ожившие мифы древнего Китая: Богиня Нюйва (Голос за кадром: Сергей Чонишвили). URL: https://russian.cgtn.com/n/BfJdA-CEF-GEA/CbJeA-DAh-GIA/index.html (дата обращения: 19.10.2025).
15. ОСОБЕННОСТИ ВОПЛОЩЕНИЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ МИФОЛОГИЧЕСКИХ ОБРАЗОВ В СОВРЕМЕННОМ КИТАЙСКОМ ИСКУССТВЕ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/osobennosti-voploscheniya-natsionalnyh-mifologicheskih-obrazov-v-sovremennom-kitayskom-iskusstve (дата обращения: 19.10.2025).
16. Померанцева, Л. Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве. Москва : Наука, 1979. 273 с.
17. Попов, П. С. Китайский пантеон. В кн.: Сборник Музея по антропологии и этнографии. Вып. 6. Санкт-Петербург : МАЭ, 1998. 159 с.
18. Пронина, С. В. Воспитание на Востоке. Сб. докладов Восточного института. Санкт-Петербург, 2005. 194 с.
19. Рифтин, Б. Л. Китайская мифология, фольклор и роман. Библиотека ВолГУ. URL: https://library.volsu.ru/ru/research/monograph/2023/1209 (дата обращения: 19.10.2025).
20. Рифтин, Б. Л. Мифология и развитие повествовательной прозы в древнем Китае. В кн.: Литература древнего Китая. Москва : Наука, 1969. 200 с.
21. Ритуал и церемониальная музыка в Китае. Синология.Ру. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%A0%D0%B8%D1%82%D1%83%D0%B0%D0%BB_%D0%B8_%D1%86%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D1%83%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B0_%D0%B2_%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B5 (дата обращения: 19.10.2025).
22. Рыбин, Н. Н. Китайская и японская музыкальная культура. Сб. докладов Восточного института. Санкт-Петербург, 2005. 194 с.
23. Сыма, Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Пер. и коммент. Р. В. Вяткина и В. С. Таскина, т. 1. Москва : Наука, 1972. 210 с.
24. Тахо-Годи, А. А. Диалектика мифа. Москва : Политиздат, 1998. 388 с.
25. Хмелевский, К. Э. Китайский язык – история и современность. Санкт-Петербург : Асток, 2005. 107 с.
26. Хуан-ди. Синология.Ру. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%A5%D1%83%D0%B0%D0%BD-%D0%B4%D0%B8 (дата обращения: 19.10.2025).
27. Шахнович, М. И. Очерк истории изучения мифологии. Сборник в честь 90-летия профессора М.И. Шахновича. Серия «Мыслители». Выпуск №8. Санкт-Петербург, 2001. 317 с.
28. Шэн. Российский Национальный Музей Музыки. URL: https://music-museum.ru/collections/vostochnaya-kollekciya/duhovye/shen.html (дата обращения: 19.10.2025).
29. Шэн (шенг): история создания, конструкция, использование, звучание. URL: https://muzykalnye-instrumenty.ru/shen/ (дата обращения: 19.10.2025).
30. Яншина, Э. М. О некоторых изображениях на рельефах ханьских погребений. Вестник древней истории. 1961. № 3. 146 с.