Содержание

СОДЕРЖАНИЕ

СОДЕРЖАНИЕ 2

ВВЕДЕНИЕ 3

1. РАЦИОНАЛИЗМ И ИРРАЦИОНАЛИЗМ: ФИЛОСОФСКИЙ И ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ПОНЯТИЯМ 7

1.1. Трактовка понятий «рационализм» и «иррационализм» в философском знании 7

1.2. Рационализм и иррационализм в теологии 12

1.3. Полемика между реалистами и номиналистами в контексте теологического рационализма и иррационализма 16

2. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ И ИРРАЦИОНАЛИЗМ В ПРИЗМЕ ПРОТИВОСТОЯНИЯ ВЕРЫ И РАЗУМА: ИДЕИ, КОНЦЕПЦИИ, ПРЕДСТАВИТЕЛИ 21

2.1. Теологический иррационализм: апологетика и ранняя патристика 21

2.2. Теологический рационализм: зрелая патристика и схоластика 30

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 42

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 43

Выдержка из текста

ВВЕДЕНИЕ

«Человек – разумное существо» — это один из базовых постулатов философии как квинтэссенции человеческого знания о мире и о себе. Это означает, что именно разум, сознание — превращает человека в человека, являясь главным качеством Homo Sapiens. Но это не холодный и строго логичный машинный разум. Радость и печаль, любовь и страх, чувства и сочувствие также наполняют душу человека, придавая ей индивидуальность. Как и проявления разума, положительные проявления этих качеств определяют меру человеческого. Таким образом, справедливым можно считать высказывание «человек – это существо, способное на переживание и со-переживание».

Противоречивое сочетание разума и чувств, а также, воли (рационального и иррационального) определяет жизнь человека, представая как бы две её ипостаси. На разных этапах истории человеческой жизни, в разные периоды истории общества и культуры, акцентируется та или иная составляющая этой жизни. Так, постулат «человек – разумное существо» — производное Нового времени, когда начинается бурное развитие наук. Хотя разум как высшее свойство человеческой натуры, способное осознать высшее проявление бытия – Благо, было определено еще в античной философии. Она же открыла для человека логику и математику, возможности разума как инструмента познания мира и самого человека (Сократовское «Познай самого себя»). Наука, начала которой относятся к Античности и Новому времени, является преимущественно рациональной сферой культуры.

Религия обращается, прежде всего, к чувствам. Для религиозного мировоззрения важно переживание единства с богом/богами как высшим проявлением бытия. Но переживание нуждается в объяснении и донесении до других. Осуществляется обоснование ключевых религиозных переживаний в виде концептуальных положений, тем самым влияние той или иной религиозной, а вместе с ней и социокультурной, системы — распространяется.

Обоснование религиозных постулатов происходит с помощью разума; религиозные книги и церковные учреждения также создаются людьми. Так рождается теология (учение о Боге), или, в церковнославянском варианте, — богословие. Таким образом, в контексте акцентированного религиозного переживания (по сути иррационального) всегда есть рациональное.

Причудливое наложение рациональной и иррациональной составляющих человеческой психики в религиозном мировоззрении находит выражение в символах. Под «символом» (от symbolon – знак, опознавательная метка) понимается идея, образ либо предмет (объект), имеющий собственное содержание и одновременно представляющий в обобщенной и сжатой форме некоторое иное содержание. Таким образом, в символе происходит слияние рационального и иррационального. Религия – наиболее символическая область; религиозное мировоззрение зачастую проявляет себя в производстве символов. Безусловно, символическая жизнь человека не сводится к религиозным символам, но начинается она именно в них. Даже в условиях бурного развития науки и техники, расширения сферы образования — символы продолжают играть огромную роль в жизни человека. Настолько огромную, что немецкий философ и культуролог Эрнст Кассирер постулировал: «Человек – существо символическое».

Наиболее ярко всё это представлено в христианской религии и, в частности, религиозной теологии, которая оформлялась и развивалась, совмещая разум и веру, то есть рациональное и иррациональное. Отсюда особая насыщенность жизни христианина символами, начиная с храма (называемого в Средние Века «каменной книгой) и заканчивая символическими образами, понятиями, постулатами.

Учитывая, что христианство оказало огромное влияние на формирование западной культуры, а также на культуру России и стран ближнего Востока, — выяснение особенностей совмещения и противостояния рационального и иррационального в религиозной теологии на примере христианской теологии представляет особый интерес и актуальность данной работы.

В то же время, в современном мире наблюдается сильное влияние на культуру и мировоззрение людей со стороны неохристианских и неорелигиозных течений, сект, харизматических культов, которые сегодня, в условиях развитых информационных технологий и информационной глобализации играют всё большую роль, воздействуя на массы. Показательно, что воздействие также достигается через символы и посредством той практики совмещения «разума и веры», которая впервые была опробована в Средние Века — в христианской религиозной теологии. Но в случае неорелигиозных объединений — акцент делается на иррациональные стороны и «струны» человеческой души. Отсюда понять то, чем отличается рациональный подход в религии от иррационального, значит — распознать особенности того или иного воздействия на человека. Наиболее развернуто это было представлено в христианской теологии.

Таким образом, целью данной курсовой работы является исследование особенностей рационализма и иррационализма в теологии.

Цель конкретизируется в следующих задачах:

1. Выяснить понятийное различие рационализма и иррационализма. Проанализировать практику употребления данных понятий в философском знании.

2. Определить особенности понимания рационализма и иррационализма применительно к религиозной, в частности, христианской богословской традиции.

3. Рассмотреть в призме противостояния и совмещения теологического рационализма и иррационализма полемику между реалистами и номиналистами о понятиях в средневековой философии.

4. Проанализировать в ракурсе противостояния и совмещения теологического рационализма и иррационализма этапы развития средневековой религиозной теологии: апологетику, патристику и схоластику.

5. Проанализировать наиболее значимые и влиятельные рационалистические и иррационалистические взгляды, концепции, идеи в религиозной (христианской) теологии.

Объектом исследования является религиозная христианская теология.

Предметом исследования являются особенности рационализма и иррационализма в теологии.

Теоретической базой данного исследования являются источники – труды теологов и богословов, а также, философские, религиозные, культурологические аналитические работы, посвященные трудам средневековых христианских теологов и богословов.

В курсовой работе использованы следующие научные методы: сравнительно-исторический метод исследования; герменевтический метод; метод моделирования и реконструкции текстов; а также такие общенаучные методы, как: анализ, синтез, абстрагирование, аналогия.  

Список использованной литературы

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Источники

1. Абеляр Пьер /Вопросы философии. – 1995. – № 3. – С. 151-163.

2. Августин Аврелий / Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. – М. 1991. – С. 159-162.

3. Августин Аврелий. О Троице. – Краснодар: Глагол, 2004. – 416 с.

4. Аквинский Фома/ Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. – М., 1991. – С.175-178.

5. Аквинский Фома. Сумма теологии. [Электронный ресурс] Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/assets/build/files/13578/out.pdf

6. Кентерберийский Ансельм. Об истине. О свободном выборе /Ансельм Кентерберийский. Сочинения. – М. 1995. – С. 193-197; 216-220.

7. Киприан (Керн), архим. Патрология. I. М.; Париж, 1995. [Электронный ресурс] Режим доступа: http://aleteia.narod.ru/inquisitio/kern1/kern_14.html

8. Росцелин / Биографии [Электронный ресурс] Библиотека учебной и научной литературы. Режим доступа: http://sbiblio.com/biblio/persons.aspx?id=616

9. Роттердамский Эразм [Электронный ресурс]. Культура эпохи Возрождения в Западной и Центральной Европе. Режим доступа: http://maxbooks.ru/rencul/rensan37.htm

10. Хрестоматия по философии. Учебное пособие для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. – 544 с.

Учебные пособия, монографии, научные статьи

11. Воденко К.В. Холистические версии соотношения веры и знания в религиозно-философском патристическом синтезе // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. – 2010. – № 1. –С. 48-51.

12. Еремеева Э.И. Понятие личности в патристике: концепция Августина Блаженного //Гуманитарий Юга России. – 2016. – № 3. – Т. 19. – С. 190-198.

13. История философии: Запад-Россия Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья / под ред. Н.И. Мотрошиловой. – М.: Греко-латинский кабинет, 2000. – 480 с.

14. История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А. А. Кротова и Д.В. Бугая. – М.: Академический Проект, 2005. – 680 с.

15. Каратини Р. Введение в философию. – М.: Эксмо, 2003. – 736 с. С.

16. Лега В. Онтологическое доказательство бытия Бога. Цикл «Защита веры». Беседа 7-я. [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/96769.html

17. Лега В. Тертуллиан: «Это несомненно, ибо невозможно». [Электронный ресурс] Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/90503.html

18. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. VIII. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 2. – М.: Искусство, 1994. – 569 с.

19. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии: Латинская патристика. – М., 1979. – 423 с.

20. Мак-Грат А. Введение в христианское богословие. Учебник для богословских учебных заведений. – Киев: Библия для всех, 1998. – 333 с.

21. Минаков Ф. Краткий очерк онтологического аргумента Ансельма Кентерберийского. [Электронный ресурс] Режим доступа: http://esxatos.com/ontologichesky-argument-anselm

22. Морерод Ч. Некоторые аспекты современного атеизма и св. Фома Аквинский. // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. –2010. –№ 32. – С. 45-67.

23. Мудрагей С.М. Рациональное и иррациональное — философская проблема (читая А. Шопенгауэра) [Электронный ресурс] Режим доступа: http://philosophy1.narod.ru/www/html/library/vopros/41.html

24. Некрасова Н.А., Некрасов С.И., Садикова О.Г. Тематический философский словарь: Учебное пособие. – М.: МГУ ПС (МИИТ), 2008.

25. Новая философская энциклопедия / под ред. В.С. Степина, Г. Ю. Семигина и др.. В 4-х Т. Т. 2. – М.: Мысль, 2010. 634 с.

26. Новая философская энциклопедия / под ред. В.С. Степина, Г. Ю. Семигина и др. В 4-х Т. Т. 3. – М.: Мысль, 2010. – 692 с.

27. Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. – Мн.: Изд. В.М. Скакун, 1998. – 896 с.

28. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. – Мн.: Книжный Дом, 2003. – 1280 с.

29. Осипов А.И. Понятие об Апологетике / Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. – М.: Даниловский Благовестник, 2010. – 180 с.

30. Румянцева Т.Г. Рационализм. / Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. – Мн.: Книжный Дом, 2003. – С. 822.

31. Рюмина М.Т. Доказательства бытия Божия / Рюмина М.Т. Христианская средневековая философия // Философия. Культура. Медицина. Лекции по философии и культурологии. Учебное пособие для медицинских ВУЗов. – М.: РГМУ, 2009. – С. 266.

32. Соколов В. В. Средневековая философия: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. – М.: Высш. школа, 1979. – 448 с.

33. Столяров А.А. Теологические предпосылки схоластического рационализма / История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья. – М.: Греко-латинский кабинет, 1995. – С.312-315.

34. Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая философия. – Пермь: Пермский Университет, 2000. – 482 с.

35. Философия. Культура. Медицина. Лекции по философии и культурологии. Учебное пособие для медицинских ВУЗов. РГМУ, 2009. 515 с.

36. Чернов С.А. Раннее христианство и наука. Вера и знание. Становление христианской теологии / Чернов С.А. История и философия науки. Учебное пособие. – Санкт-Петербург: СПбГУТ, 2014. – 328 с.

Похожие записи