Политические учения Древнего Китая: Деконструкция, анализ и актуальность в современном мире

В период Восточного Чжоу, включающий эпохи Чуньцю (722-481 гг. до н.э.) и Чжаньго (Сражающихся царств, 475-221 гг. до н.э.), китайское общество пережило глубокие социальные и политические потрясения, которые стали плодотворной почвой для развития беспрецедентного интеллектуального расцвета, известного как «сто школ» философии. Эта эпоха, когда из руин старого порядка рождались новые идеи о государстве, человеке и обществе, по сей день остается одним из самых захватывающих периодов в истории политической мысли.

Настоящее исследование ставит целью деконструкцию и анализ основных политических учений Древнего Китая – конфуцианства, моизма, легизма и даосизма – выявление их ключевых концепций, исторического контекста, взаимосвязей и противостояний, а также демонстрацию их удивительной актуальности в современном мире, особенно в контексте политической практики Китайской Народной Республики. Мы стремимся не просто описать эти школы, но и углубиться в их детализацию, раскрыть механизмы их формирования и трансформации, предоставить конкретные примеры их влияния на китайскую государственность. Многоаспектный подход позволит не только систематизировать знания, но и пролить свет на те аспекты, которые часто остаются за рамками общих академических обзоров, формируя основу для высококачественной курсовой работы или углубленного академического исследования.

Исторические и социокультурные предпосылки формирования политических учений Древнего Китая

Зарождение богатейшего интеллектуального наследия Древнего Китая было не случайным актом философского прозрения, а прямым следствием драматических исторических и социокультурных перемен. Глубокие социальные и политические потрясения периода Восточного Чжоу (VII-III вв. до н.э.) стали благодатной почвой для расцвета множества философских школ, каждая из которых стремилась предложить свое уникальное решение насущных проблем общества, тем самым прокладывая пути к новым моделям государственного устройства и этическим нормам.

Период Восточного Чжоу: Эпоха Чуньцю и Чжаньго

Эпоха Восточного Чжоу, охватывающая периоды Чуньцю (770-476/453 гг. до н.э.) и Чжаньго (475/403-221 гг. до н.э.), представляла собой калейдоскоп политических интриг, военных конфликтов и стремительных социальных трансформаций.

Период Чуньцю (Весны и Осени) ознаменовался началом борьбы за гегемонию между отдельными уделами, которые постепенно превращались в мощные и фактически независимые царства. Среди них выделялись такие государства, как Цзинь, Ци, Чу, Цинь, Лу, Сун, Вэй, Чжэн, Чэнь и Янь. Этот процесс сопровождался дефеодализацией, которая, парадоксально, способствовала усилению централизованной власти в некоторых государствах и заложила фундамент для будущего объединения Китая. Экономический ландшафт также претерпевал революционные изменения: появление железных сельскохозяйственных орудий, распространение пахоты на быках и бурное развитие ирригации привели к значительному повышению урожайности. Эти инновации не только обеспечивали продовольственную безопасность, но и способствовали росту населения и появлению новых социальных слоев, чьи интересы требовали нового осмысления.

Период Чжаньго (Сражающихся царств) углубил и радикализировал эти изменения. Это было время невиданной урбанизации, широкого внедрения железных орудий труда, что еще больше увеличило производительность. Структура армии претерпела кардинальные изменения: аристократические колесницы уступили место массовым армиям, состоящим из рекрутов. Это привело к более масштабным и кровопролитным сражениям, что, в свою очередь, стимулировало развитие военной мысли и стратегии. Развитие товарно-денежных отношений и появление рынков свидетельствовали о трансформации экономики от натурального хозяйства к более сложной системе. К концу периода Чжаньго из минимум 148 государств Чуньцю осталось менее десяти, среди которых доминировали «семь сильнейших»: Чу, Хань, Ци, Цинь, Вэй, Янь, Чжао. Население чжоуского ареала достигло 50 млн человек, а крупнейшие города, такие как столичные центры царств, насчитывали 250-350 тыс. жителей. Численность армий в крупных битвах могла достигать 500-700 тыс. воинов, что говорило о беспрецедентном уровне мобилизации ресурсов и человеческого потенциала.

Упадок власти династии Чжоу и его последствия

На фоне этих грандиозных перемен происходил неуклонный упадок власти династии Чжоу, что стало катализатором для социальных конфликтов и активных идеологических поисков. Перемещение столицы и ослабление центральной власти в 771 г. до н.э. ознаменовали переход от Западного к Восточному Чжоу и фактическую потерю ваном Чжоу всевластного сюзеренитета. Власть вана ограничивалась его собственным доменом вокруг Ло-и (современный Лоян), который по размерам и политической значимости не отличался от соседних крупных уделов.

Процесс деградации центральной власти был долгим и мучительным. Уже во время правления Ли-вана (878–842 гг. до н.э.) многие правители зависимых царств прекратили присылать дань и игнорировали дворцовые приемы из-за его деспотизма. К IV веку до нашей эры этот процесс достиг своего апогея: после 335 г. до н.э. правители могущественных царств, таких как Вэй и Ци, стали провозглашать себя «ванами» (царями), что окончательно закрепило беспомощность центрального правителя Чжоу. Династия Чжоу формально прекратила свое существование в 256 г. до н.э., за 35 лет до объединения Китая под властью Цинь. Этот вакуум власти, сопровождаемый непрерывными войнами и социальной нестабильностью, создал острую потребность в новых моделях государственного управления, этических нормах и мировоззренческих системах, способных восстановить порядок и гармонию.

«Золотой век» идейной борьбы «ста школ»

Именно в этот «золотой век» идейной борьбы «ста школ» (VI-III вв. до н.э.) сформировались специфические особенности китайской философии. В отличие от западной мысли, она изначально была ориентирована на практическую направленность – поиск гармоничного существования в мире, а не только на его объяснение. До VI века до нашей эры древнекитайская философия опиралась на религиозно-мифологическое мировоззрение, где все зависело от предопределения Неба, а верховным управителем считался Шан-ди; важную роль играл культ предков. Однако, к VIII–VI вв. до н.э. стали распространяться идеи о том, что счастье и несчастье человека зависят от него самого, а стихийные бедствия имеют естественные причины. Это ставило под сомнение авторитет Неба и открывало путь для антропоцентричных концепций. В этот период сформировались основные китайские философские школы: даосизм, конфуцианство, моизм, легизм и школа натурфилософов, каждая из которых предлагала свой уникальный ответ на экзистенциальные и политические вызовы времени.

Конфуцианство: Этико-политический идеал гармоничного общества

Конфуцианство, возникшее в период глубоких потрясений, предложило модель государственного управления, основанную не на силе, а на морали, этике правителя и строгой, но справедливой социальной иерархии. Это учение стало краеугольным камнем китайской государственности на протяжении более двух тысячелетий. Разве не удивительно, как глубоко эти древние идеи продолжают влиять на современную политику и культуру, подчеркивая их вневременную ценность?

Основоположник и ключевые понятия

Конфуций (Кун-цзы) (ок. 551–479 до н.э.) – центральная фигура и основоположник конфуцианства. Его жизнь пришлась на период Чуньцю, когда древние ценности династии Чжоу приходили в упадок, а общество было охвачено междоусобными войнами. Конфуций не создавал новое учение в революционном смысле, скорее он стремился возродить идеалы «золотого века» ранней Чжоу, адаптировав их к новым реалиям. Его взгляды, записанные учениками в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»), представляют собой набор этико-политических принципов, направленных на достижение гармонии в обществе через самосовершенствование человека и правильное управление.

В основе конфуцианства лежит система из пяти постоянств (У чан), или добродетелей:

• Жэнь (仁) – «гуманность», «человечность», «человеколюбие», «любовь к людям», «милосердие», «доброта». Это высшая из добродетелей, охватывающая морально-психологический, социально-этический и этико-метафизический аспекты. Конфуций интерпретировал её как «любовь к людям», подчеркивая важность сострадания и уважения к другим. Мэн-цзы позднее развил эту идею, придав ей межличностный и даже космический характер, утверждая, что жэнь является врожденным качеством человека.
• Ли (禮) – «благопристойность», «ритуал», «этикет». Ли – это комплекс норм поведения, регулирующих взаимоотношения в обществе, начиная от личного общения и заканчивая государственными церемониями. Он базируется на почтительности, уважении к старшим (сяо), почитании родителей, преданности государю и вежливости. Ли является внешним проявлением внутренней гуманности жэнь.
• И (義) – «долг» или «справедливость». Эта моральная норма предписывает «благородному мужу» (цзюнь-цзы) поступать правильно и справедливо, руководствуясь не личной выгодой, а общественным благом и универсальными этическими принципами. И – это способность человека следовать моральному закону.
• Дэ (德) – «добродетель», «благодать», «моральная сила». В конфуцианстве Дэ понимается как внутренняя моральная энергия, позволяющая человеку придерживаться долга (И) и благопристойности (Ли). Это не просто добродетель в европейском смысле, но активная сила, способная влиять на окружающих и способствовать установлению порядка.
• Дао (道) – «путь». В конфуцианстве Дао имеет преимущественно этическое значение, истолковываясь как «путь человека» – нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. Это путь, по которому должен следовать человек и государство для достижения гармонии и процветания.

Концепция государственного управления и социальной иерархии

Конфуцианская концепция государственного управления представляет государство как большую семью, где император является «Сыном Неба» (тяньцзы), правящим по небесному мандату. Его власть легитимируется не силой, а его добродетелью и способностью служить примером для подданных. Правление должно осуществляться добродетелью (Дэ) и моральным авторитетом, а не принуждением и строгими наказаниями, которые лишь порождают страх и лицемерие, но не изменяют сердце человека. Истинный правитель должен быть образцом добродетели, чтобы народ сам стремился следовать его примеру.

Ключевым принципом для поддержания порядка является «исправление имён» (чжэн мин). Этот принцип призывает каждого в обществе занимать своё место и выполнять свои обязанности в соответствии со своим статусом.

«Пусть государь будет государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном»

. Нарушение этого порядка ведет к хаосу.

Социальная иерархия в конфуцианстве основывается на принципе неравенства людей по их моральным и интеллектуальным качествам, а не по рождению. «Благородные мужи» (цзюнь-цзы), обладающие развитыми добродетелями и знаниями, должны управлять «простолюдинами» (сяо жэнь). Однако этот статус не является неизменным: каждый человек, независимо от происхождения, может стать цзюнь-цзы через самосовершенствование и обучение.

Развитие конфуцианства: Мэн-цзы и Сюнь-цзы

После смерти Конфуция его учение продолжало развиваться его последователями, наиболее выдающимися из которых были Мэн-цзы и Сюнь-цзы, каждый из которых внес свой вклад, углубляя и иногда переосмысливая основные положения.

Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н.э.), прозванный «вторым мудрецом», значительно развил и углубил положения Конфуция, что способствовало превращению конфуцианства в стройную философскую систему. Он заложил фундамент современного понимания учения, выдвинув новые проблемы, в частности, теорию о врожденной доброте человеческой природы. Мэн-цзы утверждал, что человек добр от природы, и в каждом заложены ростки добродетелей жэнь, и, ли, чжи (мудрости). Самосовершенствование, по Мэн-цзы, заключается в развитии этих врожденных качеств, внедряя в конфуцианскую мораль понятие «нравственного императива». Он также подчеркивал важность благосостояния народа, считая его основой легитимности правителя:

«Народ важнее государя»

.

Сюнь-цзы (ок. 313–238 до н.э.) представлял более «неортодоксальный» подход, переработав и дополнив учение Конфуция идеями других школ, что характерно для динамичного интеллектуального климата эпохи. В отличие от Мэн-цзы, Сюнь-цзы отрицал волюнтаристский смысл понятия Неба, истолковывая его как совокупность законов Природы, а не божество с собственной волей. Он широко известен своей теорией о врожденных злых качествах человеческой природы, утверждая, что человек рождается с эгоистичными желаниями, и все лучшее в нем создается исключительно в процессе воспитания, обучения и соблюдения Ли (ритуалов). Учение Сюнь-цзы оказало большое влияние на развитие ханьского конфуцианства, несмотря на то, что его труды не вошли в каноническую литературу из-за его трактовки человеческой природы как изначально «злой» и отрицания «воли Неба». Его прагматизм и признание необходимости законов и наказаний для поддержания порядка стали мостом между конфуцианством и легизмом.

В целом, конфуцианство предложило комплексную этико-политическую систему, которая стремилась к созданию стабильного, иерархичного, но при этом гуманного общества, где каждый член выполнял бы свою роль, а правитель служил бы моральным ориентиром.

Моизм: Всеобщая любовь, меритократия и критика традиций

Моизм, возникший в ту же бурную эпоху Восточного Чжоу, предложил радикально иную модель общественного устройства, бросив вызов конфуцианским традициям. Это учение, отражавшее интересы низших слоев общества, акцентировало идеи всеобщей любви, меритократии и рациональной экономии, стремясь к созданию более справедливого и эффективного государства.

Учение Мо-цзы и его социально-политический контекст

Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 490/68 – 403/376 до н.э.) является основателем философской школы моизма (мо цзя). Его учение изложено в трактате «Мо-цзы», который, подобно «Лунь юй», был составлен его учениками на протяжении V-III вв. до н.э. Фигура Мо-цзы и его последователи отличались от конфуцианцев своим происхождением и социальным статусом: моисты часто были выходцами из ремесленников, земледельцев, торговцев и низших чиновников, что определяло практическую и утилитарную направленность их философии.

Моизм возник как этико-политическое учение, которое непосредственно отражало интересы этих низших слоёв общества. В условиях постоянных войн, голода и социального неравенства, моисты искали пути к прекращению страданий народа и установлению всеобщего благоденствия. Их взгляды были ответом на нужды простых людей, которые были обременены дорогостоящими ритуалами и войнами, проводимыми аристократией.

Ключевые идеи: «Всеобщая любовь» и «почитание мудрости»

Центральной идеей моизма является концепция «всеобщей любви» (цзянь ай). В отличие от конфуцианской «частной любви» (жэнь), которая предписывала любить ближнего своего, в первую очередь, родственников, затем друзей, а уж потом всех остальных, моисты призывали к равной любви и взаимной выгоде для всех людей, независимо от родственных связей или социального статуса. Мо-цзы утверждал, что причиной хаоса в мире является именно «частная любовь», которая ведет к конфликтам между семьями, государствами и народами. Если все будут любить друг друга одинаково, то не будет ни войн, ни грабежей, ни притеснений. Этот принцип должен был привести к миру и процветанию для всех.

Другим краеугольным камнем моизма является принцип меритократии, или «почитания мудрости» (шан сян). Моисты выступали за то, чтобы люди выдвигались на высокие посты и получали должности не по происхождению, знатности или родственным связям, а исключительно на основе их талантов, способностей и добродетелей. Этот принцип был прямым вызовом конфуцианской системе, где принадлежность к аристократии играла значительную роль. Мо-цзы считал, что только компетентные и мудрые люди могут эффективно управлять государством и заботиться о благосостоянии народа.

Критика конфуцианства и организационная структура

Моисты были одними из самых яростных критиков конфуцианства. Мо-цзы подвергал резкой критике дорогостоящие конфуцианские ритуалы и церемонии (например, пышные похороны, длительные трауры, музыкальные представления), которые он считал бессмысленной тратой ресурсов, не приносящей никакой пользы простолюдинам. Он утверждал, что эти расточительства истощают государственную казну, отвлекают людей от производительного труда и ведут к обнищанию населения. Моисты были сторонниками строгой экономии в расходах и похоронах, считая, что пышные церемонии наносят вред благосостоянию общества. Их учение рационализировало управление, заменяя нравственность эффективностью, а этические принципы – политическим инструментарием, направленным на достижение максимальной пользы для максимального числа людей.

Моизм не был просто философской школой; он представлял собой строго организованную организацию со строгой иерархией и дисциплиной, созданную для борьбы за соблюдение и распространение своего учения. Главой организации был «великий учитель» (цзюй-цзы), который считался «совершенномудрым» и обладал абсолютным авторитетом. Членам организации предписывался аскетический образ жизни, чтобы служить примером в реализации принципов «всеобщей любви и взаимной выгоды» и «экономии в расходах». По приказу организации ее члены (часто это были высококвалифицированные ученые, инженеры и фортификаторы) отправлялись на службу в различные древнекитайские царства для проведения в жизнь учения Мо Ди. Если правитель не следовал рекомендациям моиста, тот оставлял службу; если же член организации отступал от принципов, цзюй-цзы отзывал его. После смерти Мо-цзы его организация распалась на три течения, но сам факт существования такой структуры свидетельствует о прагматичности и целеустремленности моистов.

Таким образом, моизм стремился к установлению мира и удовлетворению минимальных материальных потребностей максимального числа людей, предлагая альтернативный путь к гармонии через универсальную любовь, компетентное управление и рациональное использование ресурсов.

Легизм: Государство как инструмент власти, закон и жесткий контроль

Легизм (Фацзя) – это философско-политическое учение, которое, в отличие от конфуцианства с его акцентом на мораль, отвергло этико-моральные принципы управления в пользу сильной централизованной власти, унифицированного закона и системы строгих наказаний. Его главная цель – достижение порядка и процветания государства любой ценой, став в итоге первой единой официальной идеологией в империи Цинь (221-207 до н.э.).

Основоположники и центральная концепция «Фа»

Среди ведущих идеологов легизма выделяются две ключевые фигуры:

• Шан Ян (Гунсунь Ян) (390–338 до н.э.) – один из наиболее влиятельных основоположников легизма, чьи радикальные реформы в царстве Цинь в IV веке до н.э. заложили основу для будущей империи. Его идеи изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя [области] Шан»). Шан Ян был сторонником абсолютной власти правителя и жесткого контроля над населением.
• Хань Фэй (ок. 280–233 до н.э.) – ведущий теоретик легизма, ученик конфуцианца Сюнь-цзы. Его взгляды, отраженные в трактате «Хань Фэй-цзы» (состоящем из 55 глав), стали ядром политического мировоззрения первого императора объединенного Китая – Цинь Шихуана. Хань Фэй систематизировал легистские идеи, объединив концепции закона (фа), метода (шу) и власти (ши).

Центральным понятием легизма является «Фа» (法) – «закон». В легизме это не просто совокупность правил, а единый юридический закон, который:

• Создается и изменяется самодержавным правителем по его воле.
• Главенствует в государстве, стоя выше любых традиций, моральных норм и личных предпочтений.
• Должен быть четким, понятным и общеобязательным для всех, без исключения, даже для аристократии.
• Может изменяться и пересматриваться в соответствии с текущими потребностями государства, что обеспечивает гибкость управления.

Принципы государственного управления и «ослабление народа»

Легисты выступали за сильную и централизованную власть, которая должна была быть жесткой и авторитарной. Основными методами управления признавались награды и наказания, при этом наказания должны были доминировать и быть максимально строгими. Нарушение закона каралось жестоко, а добросовестное соблюдение поощрялось. Идея заключалась в том, чтобы сделать соблюдение закона более выгодным, чем его нарушение.

Легизм категорически отвергал моральные нормы, традиции и культуру как отвлекающие от выполнения основных обязанностей перед государем. По мнению легистов, разговоры о гуманности, справедливости и ритуалах лишь ослабляют народный дух и мешают эффективному управлению. Они считали, что эти «шесть паразитов» (по Хань Фэю: конфуцианская литература, философия, ритуалы, музыка, история, добродетель) отвлекают людей от двух основных видов деятельности, которые приносят пользу государству: земледелия и войны.

Идеал правителя, согласно легистам, был далек от конфуцианского «благородного мужа». Правитель должен быть скрытным и безжалостным, не передавать подчиненным своей власти, поощрять доносительство и стремиться к «ослаблению народа» (жуо мин). Это означало, что народ должен быть занят тяжелым трудом (земледелием) и постоянной готовностью к войне, чтобы у него не оставалось времени и сил для «лишних» мыслей, критики власти или занятий философией. Государство должно быть сильным, а народ – слабым и покорным, чтобы не представлять угрозы для централизованной власти.

Реформы Шан Яна в царстве Цинь: Практическое воплощение легизма

Реформы, проведенные Шан Яном в царстве Цинь в IV веке до н.э., стали хрестоматийным примером практического воплощения легистских принципов и сыграли решающую роль в возвышении Цинь, которое впоследствии объединило Китай.

• Абсолютизация царской власти и подрыв влияния родовой аристократии: Шан Ян узаконил право частной собственности на землю, лишив аристократию права наследования административных постов и отменив её привилегии, если у знати не было военных заслуг. Вместо этого была введена система рангов, присваиваемых за боевые заслуги, а не по наследству, что позволяло любому члену общества, обладающему богатством и военными достижениями, добиться соответствующего социального положения. Это ослабило могущество старой родовой знати и укрепило прямую власть правителя.
• Укрепление земледелия и военной мощи: Шан Ян поощрял крупное землевладение, разрешая любому желающему на льготных условиях обрабатывать пустоши. Он отменил общинную «колодезную систему» землепользования, введя частную собственность на землю и разрешив её свободную куплю-продажу. Налог с урожая был заменен налогом на землю, взимаемым в зависимости от площади, что значительно увеличило доходы государства и стимулировало расширение пахотных земель. В военной сфере Шан Ян отменил колесницы как основу мощи знати, заменив их более мобильной конницей, улучшил снаряжение, ввел железное оружие и строжайшую дисциплину. Военно-служилые люди получили статус полноправных граждан, что создало мощную, мотивированную армию.
• Разделение царства на административные уезды и система круговой поруки: В ходе административной реформы всё царство Цинь было разделено на 31 (или несколько десятков) уезд (сян). Эти уезды управлялись назначаемыми правителем губернаторами, что разрушало систему уделов и создавало централизованную бюрократическую структуру. Уезды, в свою очередь, подразделялись на более мелкие единицы, вплоть до групп из десяти и даже пяти семей, связанных круговой порукой. Эта система подразумевала, что члены группы несли коллективную ответственность за преступления друг друга и были обязаны доносить о нарушениях, что обеспечивало тотальный контроль над населением.

Легизм, со своим прагматичным и безжалостным подходом к государственному управлению, стал мощным инструментом для объединения Китая, но его крайняя авторитарность и пренебрежение моралью в конечном итоге привели к падению династии Цинь.

Даосизм: Естественность, недеяние и альтернатива государственному вмешательству

В то время как конфуцианцы стремились к идеальному обществу через этику и ритуал, а легисты – через закон и принуждение, даосизм предложил совершенно иной путь. Это учение сосредоточилось на гармонии с естественным порядком вещей (Дао) и принципе недеяния (У-вэй), выступая за минимальное вмешательство в жизнь общества и государства.

Лао-цзы и основные категории даосизма

Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) – древнекитайский философ, традиционно считается основоположником даосизма и автором классического трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»). Сведения о его жизни крайне малочисленны и часто носят легендарный характер, что придает его фигуре ореол таинственности. Некоторые историки сомневаются в его существовании как исторической личности, считая Лао-цзы собирательным образом или легендарным мудрецом. Тем не менее, его учение глубоко укоренилось в китайской культуре.

Даосизм – древнекитайское традиционное учение, включающее элементы философии и религии, в основе которого лежит положение о «пути вещей» (Дао). Ранний даосизм возник из мистических и шаманских культов южных царств Китая, что объясняет его интуитивный, мистический и антирациональный характер.

Ключевые категории даосизма:

• Дао (道) – это центральное понятие даосизма. В отличие от конфуцианской трактовки как «нравственного пути человека», в даосизме Дао понимается как первопричина и сущность всего сущего, источник его многообразия, «мать всех вещей». Дао – это таинственная и непознаваемая закономерность, которая лежит в основе всей Вселенной. Оно невыразимо в словах и непостижимо для разума, являясь как единичным путём каждой вещи, так и универсальным законом всего мироздания. Дао спонтанно, бесконечно и вечно.
• Дэ (德) – «благодать», «добродетель», «жизненная сила». В даосизме Дэ является манифестацией Дао, его благой силой, качеством, обусловливающим наилучший способ существования каждого существа. Оно представляет собой внутренний потенциал, который помогает развиваться в соответствии со своим Дао. Дэ – это естественное проявление Дао в конкретных вещах и существах, их индивидуальная «добродетель», позволяющая им существовать в гармонии с универсальным Дао.

Принцип «У-вэй» и идеал правителя

Наиболее ярким и отличительным принципом даосизма является «У-вэй» (無為) – «недеяние», «созерцательная пассивность», «отсутствие целенаправленной деятельности». Этот принцип подразумевает невмешательство в естественный порядок вещей и ход событий, спонтанную активность без произвольного целеполагания. Это не означает бездействия или лени, а скорее отказ от искусственных, насильственных действий, противоречащих естественному ходу Дао. Цель У-вэй – достижение максимального результата при минимальных усилиях, жизнь в согласии с естественным ходом событий, подобно воде, которая, не сопротивляясь, обходит препятствия и находит свой путь.

Идеал правителя в даосизме заключается именно в следовании принципу У-вэй. Такой правитель минимизирует вмешательство в естественный ход дел, избегает чрезмерного законотворчества, налогов, войн и сложных ритуалов. Он должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу, позволяя народу развиваться естественным образом.

«Управляй государством, как жаришь мелкую рыбу»

(т.е. осторожно, не переворачивая слишком часто), – гласит даосская мудрость. Хороший правитель незаметен, а его правление ощущается как естественный порядок вещей. Он не навязывает свои идеи, а создает условия, в которых народ может жить в мире и достатке.

Даосизм предлагает альтернативный взгляд на государственное управление, акцентируя естественность (цзы-жань) и гармонию с Дао, а не активное преобразование общества, как это делали конфуцианцы или легисты. Для даосов, чем меньше правитель вмешивается, тем лучше живется народу. Это учение, хотя и не стало официальной идеологией в таком масштабе, как конфуцианство, оказало глубокое влияние на китайскую культуру, искусство, медицину и, конечно, на политическую мысль, предлагая постоянно действующую альтернативу жесткому контролю и авторитарности.

Взаимосвязи, противостояния и синтез идей основных философско-политических школ

Период Восточного Чжоу, прозванный «золотым веком» китайской философии, был временем не только расцвета множества идей, но и ареной интенсивной идейной борьбы «ста школ». Однако эта борьба не была исключительно деструктивной; она также приводила к взаимовлиянию и синтезу различных концепций, что в конечном итоге сформировало уникальный и синкретичный характер китайской государственности.

Основные противостояния

Каждая из ведущих школ – конфуцианство, моизм, легизм и даосизм – имела свои принципиальные разногласия с другими, что выражалось в открытой критике и формировании противоположных концепций.

• Конфуцианство против моизма: Моисты были одними из самых резких критиков конфуцианства. Они осуждали конфуцианские ритуалы и церемонии как расточительные, считая их бесполезной тратой ресурсов, которая ложится бременем на простой народ. Главным же камнем преткновения была концепция «любви». Конфуцианская «любовь к семье» (жэнь), основанная на родственных связях и иерархии, моистами трактовалась как эгоистичная и ограниченная. В ответ они выдвинули идею «всеобщей любви» (цзянь ай), призывая любить всех людей одинаково. В свою очередь, Мэн-цзы, последователь Конфуция, критиковал моистов за отказ от семейных связей в угоду всеобщей любви, утверждая, что это противоречит естественной человеческой природе и разрушает основы общества.
• Конфуцианство против легизма: Легизм представлял собой прямую противоположность конфуцианству. Легисты отвергали конфуцианскую мораль, этикет и добродетельное правление, считая их неэффективными и даже вредными для управления государством. Они противопоставляли им главенство закона (фа) и строгие наказания, полагая, что только жесткая система принуждения может обеспечить порядок. Легисты, в частности Шан Ян, считали философские воззрения конфуцианства вредными из-за их экономической нецелесообразности и отвлекающего от продуктивного труда характера. По их мнению,
  

  «гуманный человек… не может заставить людей быть гуманными»

  (Хань Фэй), поэтому лишь закон способен обеспечить повиновение.

• Даосизм против других школ: Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания, противопоставляли принцип «недеяния» (У-вэй) как этическим (конфуцианство, моизм), так и прагматическим (моизм, легизм) подходам к управлению. Для даосов любая активная, целенаправленная деятельность, будь то установление моральных норм или жестких законов, является искусственной и нарушает естественную гармонию Дао. Ранний даосизм критиковал конфуцианское «жэнь» как искусственное образование, противоречащее естественной природе вещей.

Синтез идей: от Сюнь-цзы до Ханьской династии

Несмотря на острые противостояния, история китайской мысли также демонстрирует удивительные примеры синтеза идей, что придало китайской цивилизации уникальную устойчивость и гибкость.

• Синкретизм Сюнь-цзы: Одним из первых примеров интеграции различных учений является фигура Сюнь-цзы. Будучи конфуцианцем, он испытал сильное влияние даосизма, легизма и моизма. Сюнь-цзы критически воспринял и использовал в своем учении представления многих философских школ, соединив конфуцианство с даосизмом (трактуя Небо как совокупность законов Природы) и моизм с легизмом (признавая необходимость законов и наказаний, но встраивая их в конфуцианскую этическую рамку). Он разработал новую концепцию государственного управления, сочетающую моистские, конфуцианские и легистские методы. Его учениками были Хань Фэй (ведущий идеолог легизма) и Ли Сы (первый министр Цинь Шихуанди), что наглядно показывает, как из одного интеллектуального корня могли вырасти столь разные ветви.
• Формирование Ханьского конфуцианства: Наиболее значимый и долгосрочный синтез конфуцианства и легизма оформился в период династии Хань (206 г. до н.э. — 220 г. н.э.). Это стало исторической необходимостью. Легизм в чистом виде, с его крайней жестокостью и пренебрежением традициями, после падения Цинь был скомпрометирован и вызвал отторжение. Однако его институты – централизованная администрация, развитая бюрократия, эффективная фискальная система, система областей и уездов – оказались незаменимыми для управления огромной империей. Императоры Хань, такие как У-ди (140-87 гг. до н.э.), и философ Дун Чжуншу (ок. 179-104 гг. до н.э.) сыграли ключевую роль в этом процессе. Дун Чжуншу активно перерабатывал легистские идеи и институты, приспосабливая их к конфуцианским нормам и придавая им конфуцианскую внешность. Таким образом, весь аппарат государственного управления, фискальная система, иерархия чинов и судопроизводство были фактически заимствованы у легизма, в то время как чиновники, осуществлявшие управление, набирались из среды убежденных конфуцианцев, что обеспечивало администрации одновременно эффективность и этическую основу. Ханьское конфуцианство примирилось с законом, научившись сочетать добродетель с наказаниями, создав сложную систему, где «Ли» (ритуал/этикет) регулировало поведение чиновников, а «Фа» (закон) поддерживало порядок в обществе.
• Даосский синкретизм: Даже даосизм, будучи на первый взгляд наиболее обособленной школой, не избежал влияния. В трактате «Хуайнань-цзы» даосизм был синтезирован с другими философскими учениями, рационализируя принцип У-вэй как «следование вещам» и «совершение дел в соответствии с принципами», что приближало его к более активному, но все еще естественному подходу к управлению.

Философско-политические идеи этих школ, их противостояния и особенно процессы синтеза оказали огромное, формирующее влияние на становление и развитие китайской государственности и правовой системы, создав уникальную цивилизационную модель.

Актуальность политических учений Древнего Китая в современном мире и КНР

Древнекитайские политические учения – это не просто исторические артефакты, пылящиеся на полках академических архивов. Они активно используются, переосмысливаются и инкорпорируются в современную политическую и правовую практику Китайской Народной Республики, формируя уникальный «социализм с китайской спецификой» и отвечая на вызовы глобального мира.

Возрождение конфуцианства и его роль в современной КНР

Конфуцианство оказало глубочайшее и наиболее устойчивое влияние на формирование политической культуры китайского народа, его менталитета и системы ценностей. Несмотря на периоды гонений, особенно во время «Культурной революции», с конца 1970-х годов культ Конфуция начал возрождаться. Конфуцианство вновь получило официальное признание, играя важную роль в духовной жизни Китая и становясь одним из ключевых элементов государственной идеологии.

Современное значение конфуцианства подчеркивается возрастающим вниманием к этой традиции со стороны Коммунистической партии Китая (КПК), что находит отражение в апелляции к его ценностям в системе государственного управления. Коммунистическая партия Китая активно использует конфуцианские ценности для обеспечения поддержки населением политического курса. Руководство КНР стремится показать преемственность традиций политической культуры, привлекая принципы конфуцианства для развития современного китайского общества. Это проявляется в публичных выступлениях главы государства Си Цзиньпина, который регулярно апеллирует к конфуцианским идеям «гармоничного общества», «великого единения» (да тун) и «китайской мечты».

Правительство Китая продвигает конфуцианство как часть культурной дипломатии, создавая Институты Конфуция по всему миру, и для укрепления социальной гармонии внутри страны, активно финансируя конфуцианские академии и центры исследований. Элементы конфуцианства, такие как идеи великого объединения, учение о срединности, политический порядок как базовая ценность, значение добродетели (Дэ) и ритуала (Ли), способствуют формированию прочной исторически преемственной традиции государственного управления в современном Китае. Конфуцианские понятия гуманности (жэнь), верности (чжун), уважения к старшим, почитания родителей (сяо), соблюдения норм взаимоотношения между людьми (ли) активно используются в современных управленческих практиках КНР, в образовательной системе и в формировании нравственных ценностей китайской молодежи. Государство по-прежнему воспринимается как воплощение воли общества и хранитель нравственности и порядка.

Наследие легизма в правовой и политической системе современного Китая

Несмотря на то, что легизм был отвергнут после падения династии Цинь как слишком жестокая и негуманная идеология, его влияние на политику и правовую систему Китая ощущается и по сей день. Идеи легизма, трансформируясь, переродились в общее понятие этатизма, где государство воспринимается как высшая цель общественного развития, а его интересы ставятся выше интересов индивида.

Концепция верховенства закона (фа), заложенная в легизме, оказала огромное влияние на традиционную китайскую правовую культуру. В современном Китае отдельные положения легизма, такие как законность и централизованный контроль, становятся одной из базовых ценностей «социализма с китайской спецификой». Это понятие связано как с западной концепцией «верховенства права», так и с древним легистским пониманием закона как основного инструмента управления. Идеи легизма о строгой авторитарной власти, управлении народом посредством ответственных чиновников, строго исполняющих законы, где высшая власть единолично принадлежит правителю, карающему провинившихся независимо от чинов, сохраняют свою актуальность в правовой и политической системе современного Китая. Современная КПК эффективно сочетает конфуцианские призывы к гармонии и морали с легистскими методами жесткого контроля, наказаний и централизованного управления для поддержания стабильности и достижения своих стратегических целей.

Построение независимой системы знаний

Современная китайская философия не просто воспроизводит древние учения, но и активно их переосмысливает. В последние десятилетия в КНР наблюдается ориентация на построение независимой системы знаний, которая опирается на богатый китайский опыт, учитывает глобальные тренды и идет в ногу со временем. Эта система придает большое значение эпохальности и практическому значению философии, стремясь интегрировать древние мудрости в современную науку и социальную практику. Таким образом, древнекитайские политические учения не являются лишь предметом исторического интереса, но живым и развивающимся источником идей для современного Китая, помогая ему формировать собственную идентичность и стратегию развития в XXI веке.

Заключение

Путешествие сквозь многовековые ландшафты политической мысли Древнего Китая открывает перед нами мир, где каждая эпоха, каждая социальная турбулентность порождала уникальные философские ответы. От благородного этико-политического идеала Конфуция, стремящегося к гармонии через самосовершенствование и ритуал, до прагматичного, порой безжалостного легизма, утверждавшего верховенство закона и силу государства, от универсальной любви моистов до естественного недеяния даосов — каждое учение было попыткой осмыслить хаос и предложить путь к порядку.

Мы видели, как в бурный период Восточного Чжоу, на фоне дефеодализации, экономических революций и упадка центральной власти, сформировался «золотой век» идейной борьбы «ста школ». Каждое учение, будь то конфуцианство с его принципами «жэнь» и «ли», моизм с «всеобщей любовью» и меритократией, легизм с «фа» и жесткими реформами Шан Яна или даосизм с «Дао», «Дэ» и «У-вэй», предлагало свой уникальный рецепт для идеального государства и гармоничного общества.

Важно отметить, что эти школы не существовали в изоляции. Они активно критиковали друг друга, но также вступали во взаимовлияние и синтез, culminating в формировании ханьского конфуцианства, которое объединило этическую основу Конфуция с прагматичными административными институтами легизма. Этот синкретизм стал фундаментом китайской государственности на тысячи лет.

И, наконец, мы убедились, что древнекитайские политические учения не являются лишь достоянием истории. Они активно переосмысливаются и используются в современной Китайской Народной Республике. Возрождение конфуцианства как элемента государственной идеологии, его интеграция в культурную дипломатию и управленческие практики, а также скрытое, но мощное наследие легизма в правовой и политической системе КНР свидетельствуют о непрерывности и живой актуальности этих идей. Они формируют уникальный «социализм с китайской спецификой», доказывая, что глубокая историческая мудрость может служить ориентиром в самых современных вызовах.

Дальнейшее изучение этих учений, их тонких нюансов и трансформаций остается критически важным для понимания не только прошлого, но и настоящего, а также будущего Китая и его роли на мировой арене. Эти идеи предлагают богатейший материал для анализа человеческой природы, принципов управления и построения устойчивых обществ, сохраняя свою ценность далеко за пределами китайской цивилизации.

Список использованной литературы

1. Быстрова А.Н. Мир культуры (Основы культурологи): учебное пособие. М.: ИВЦ «Маркетинг», 2000. 680 с.
2. Графский В.Г. История политических и правовых учений: учеб. для студентов вузов, обучающихся по специальности «Юриспруденция». М.: Проспект, 2006. 736 с.
3. Демин Р.Н. Ученик Конфуция Ю-цзы, морская птица юаньцзюй и традиции рационального объяснения в древнегреческой и древнекитайской философской мысли // Диалог философских культур и становление трансверсальной философии. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2010. С. 330-333.
4. Звиревич В.Т. Древнекитайская историография философии // Известия Уральского государственного университета. Серия 3: Общественные науки. 2007. Т. № 2. С. 237—249.
5. Киселев В.А., Юркевич А.Г. Образ китайской философии в свете влияния прагматической философии Запада // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия: Философия. 2007. № 1. С. 80-87.
6. Крушинский А.А. Стиль мышления древнего Китая: логико-методологический аспект // Вопросы философии. 2009. № 1. С. 104-108.
7. Мартышин О.В. История политических и правовых учений: учебник. М.: Норма, 2007. 900 с.
8. Марченко М.Н., Мачин И.Ф. История политических и правовых учений: учеб. пособие. М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2007. 480 с.
9. Мухаев Р.Т. История политических и правовых учений: учеб. 2-е изд., перераб. и доп. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. 608 с.
10. Нерсесянц В.С. История политических и правовых учений: учебник. М.: Норма, 2009. 944 с.
11. Феоктистов В.Ф. Модель личности в традиционной китайской философии: дискуссия в западной синологии // Восток-Россия-Запад: Исторические и культурологические исследования. М., 2001. С. 413-421.
12. Чжан Бэйчунь. Проблема первоначала в древней китайской философии // О первоначалах мира в науке и технологии: сб. статей. СПб.: «Петрополис», 1993. С. 192-203.
13. Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.) — биография // 24smi.org: [сайт]. URL: https://24smi.org/celebrity/329-lao-tzy.html (дата обращения: 13.10.2025).
14. Лао-цзы электронные книги, биография // Loveread.ec: [сайт]. URL: https://loveread.ec/biography.php?id=835 (дата обращения: 13.10.2025).
15. Лао-цзы // Синология.Ру: [сайт]. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%9B%D0%B0%D0%BE-%D1%86%D0%B7%D1%8B (дата обращения: 13.10.2025).
16. Лао-цзы // Китай.ru: [сайт]. URL: https://www.kitay.ru/article/lao-tzy/ (дата обращения: 13.10.2025).
17. Лао-Цзы биография кратко // Образовака: [сайт]. URL: https://obrazovaka.ru/alpha/l/lao-czy-lao-tzu (дата обращения: 13.10.2025).
18. ДЭ // Электронная библиотека Института философии РАН: [сайт]. URL: https://iphlib.ru/library/collection/terms/document/id/4058 (дата обращения: 13.10.2025).
19. Дэ // Словари и энциклопедии на Академике: [сайт]. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/346/%D0%94%D0%AD (дата обращения: 13.10.2025).
20. ДАО // Словари и энциклопедии на Академике: [сайт]. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/315/%D0%94%D0%90%D0%9E (дата обращения: 13.10.2025).
21. ДАО // Terme.ru: [сайт]. URL: https://terme.ru/termin/dao.html (дата обращения: 13.10.2025).
22. Даосизм: философия, практики и влияние на китайскую культуру // Znanie.wiki: [сайт]. URL: https://znanie.wiki/daoizm-filosofiya-praktiki-i-vliyanie-na-kitayskuyu-kulturu/ (дата обращения: 13.10.2025).
23. У ВЭЙ // Электронная библиотека Института философии РАН: [сайт]. URL: https://iphlib.ru/library/collection/terms/document/id/4155 (дата обращения: 13.10.2025).
24. У вэй // Синология.Ру: [сайт]. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%A3-%D0%B2%D1%8D%D0%B9 (дата обращения: 13.10.2025).
25. КОНФУЦИАНСТВО // Электронная библиотека Института философии РАН: [сайт]. URL: https://iphlib.ru/library/collection/terms/document/id/4043 (дата обращения: 13.10.2025).
26. КОНФУЦИАНСТВО // Terme.ru: [сайт]. URL: https://terme.ru/termin/konfucianstvo.html (дата обращения: 13.10.2025).
27. Конфуций — биография, философские направления, труды // Ru.ruwiki.ru: [сайт]. URL: https://ru.ruwiki.ru/wiki/%D0%9A%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D0%B8%D0%B9 (дата обращения: 13.10.2025).
28. Конфуций // Российское общество Знание: [сайт]. URL: https://znanierussia.ru/articles/konfucij-527 (дата обращения: 13.10.2025).
29. Конфуций // Китай.ru: [сайт]. URL: https://www.kitay.ru/article/konfucij/ (дата обращения: 13.10.2025).
30. Жэнь // Словари и энциклопедии на Академике: [сайт]. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/382/%D0%96%D0%AD%D0%9D%D0%AC (дата обращения: 13.10.2025).
31. Категория «Жэнь» (Кит. 仁) в конфуцианской философской системе // КиберЛенинка: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kategoriya-zhen-kit-in-v-konfutsianskoy-filosofskoy-sisteme (дата обращения: 13.10.2025).
32. О происхождении и смысле конфуцианской категории жэнь // Синология.Ру: [сайт]. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%9E_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B8%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8_%D0%B8_%D1%81%D0%BC%D1%8B%D1%81%D0%BB%D0%B5_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%84%D1%83%D1%86%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8_%D0%B6%D1%8D%D0%BD%D1%8C (дата обращения: 13.10.2025).
33. Конфуцианство // Legends-of-the-world.ru: [сайт]. URL: https://legends-of-the-world.ru/terms/konfucianstvo.html (дата обращения: 13.10.2025).
34. Государственное управления в учении Конфуция // Elibrary: [сайт]. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=20286780 (дата обращения: 13.10.2025).
35. Мэн-цзы // Синология.Ру: [сайт]. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%9C%D1%8D%D0%BD-%D1%86%D0%B7%D1%8B (дата обращения: 13.10.2025).
36. Мэн-цзы // Encyclopedia.cn: [сайт]. URL: https://www.encyclopedia.cn/philosophy/meng-zi.html (дата обращения: 13.10.2025).
37. Мэн-Цзы // Vostlit.info: [сайт]. URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/II/Men_czy/text.phtml (дата обращения: 13.10.2025).
38. Моизм // Википедия: [сайт]. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%BE%D0%B8%D0%B7%D0%BC (дата обращения: 13.10.2025).
39. МОИЗМ // Православная энциклопедия: [сайт]. URL: https://www.pravenc.ru/text/182601.html (дата обращения: 13.10.2025).
40. Моизм: учение Мо-цзы // Core.ac.uk: [сайт]. URL: https://core.ac.uk/download/pdf/228189606.pdf (дата обращения: 13.10.2025).
41. Мо-цзы (Мо Ди) — учение всеобщей любви // Vikent.ru: [сайт]. URL: https://vikent.ru/enc/3389/ (дата обращения: 13.10.2025).
42. Короткий Сергей Викторович. Концепция управления в моизме // Credonew.ru: [сайт]. URL: https://credonew.ru/content/view/289/65/ (дата обращения: 13.10.2025).
43. Шан Ян // Синология.Ру: [сайт]. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%A8%D0%B0%D0%BD_%D0%AF%D0%BD (дата обращения: 13.10.2025).
44. Шан Ян // Encyclopedia.cn: [сайт]. URL: https://www.encyclopedia.cn/philosophy/shang-yang.html (дата обращения: 13.10.2025).
45. Шан Ян и его реформы в Китае // Blog.author24.ru: [сайт]. URL: https://blog.author24.ru/shang-yan-i-ego-reformy-v-kitae.html (дата обращения: 13.10.2025).
46. ШАН ЯН — успешный полководец // Allc.ru: [сайт]. URL: https://allc.ru/polkovodtsy-drevnosti/shang-yan (дата обращения: 13.10.2025).
47. Биография и реформы Шан Яна // Pikabu.ru: [сайт]. URL: https://pikabu.ru/story/biografiya_i_reformyi_shan_yana_10672106 (дата обращения: 13.10.2025).
48. Хань Фэй // Синология.Ру: [сайт]. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%A5%D0%B0%D0%BD%D1%8C_%D0%A4%D1%8D%D0%B9 (дата обращения: 13.10.2025).
49. Хань Фэй-цзы // Encyclopedia.cn: [сайт]. URL: https://www.encyclopedia.cn/philosophy/han-fei-zi.html (дата обращения: 13.10.2025).
50. Хань Фэй-цзы // China.worlds.ru: [сайт]. URL: http://china.worlds.ru/china/han-fei-tzy/ (дата обращения: 13.10.2025).
51. Биография Хани Фэй-цзы // Litres.ru: [сайт]. URL: https://www.litres.ru/author/han-fey-czy/ (дата обращения: 13.10.2025).
52. Сюнь-цзы // Encyclopedia.cn: [сайт]. URL: https://www.encyclopedia.cn/philosophy/xun-zi.html (дата обращения: 13.10.2025).
53. Сюнь-цзы // Синология.Ру: [сайт]. URL: https://www.synologia.ru/a/%D0%A1%D1%8E%D0%BD%D1%8C-%D1%86%D0%B7%D1%8B (дата обращения: 13.10.2025).
54. СЮНЬ-ЦЗЫ // Электронная библиотека Института философии РАН: [сайт]. URL: https://iphlib.ru/library/collection/terms/document/id/4122 (дата обращения: 13.10.2025).
55. Сюньцзы // Hrono.ru: [сайт]. URL: http://www.hrono.ru/biograf/bio_s/sun_czy.php (дата обращения: 13.10.2025).
56. Легизм — энциклопедия // Российское общество Знание: [сайт]. URL: https://znanierussia.ru/articles/legizm-318 (дата обращения: 13.10.2025).
57. Легизм // КиберЛенинка: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/legizm (дата обращения: 13.10.2025).
58. ЛЕГИЗМ // Электронная библиотека Института философии РАН: [сайт]. URL: https://iphlib.ru/library/collection/terms/document/id/4054 (дата обращения: 13.10.2025).
59. Концепция государственного управления легистов и учение о небе в период Чуньцю и Чжаньго // КиберЛенинка: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsiya-gosudarstvennogo-upravleniya-legistov-i-uchenie-o-nebe-v-period-chuntsyu-i-chzhan-go (дата обращения: 13.10.2025).
60. Исследования в области китайской философии в КНР за последние тридцать лет // КиберЛенинка: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/issledovaniya-v-oblasti-kitayskoy-filosofii-v-knr-za-poslednie-tridtsat-let (дата обращения: 13.10.2025).
61. Древнекитайская философия – базис китайской культуры (философия – искусство) // КиберЛенинка: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/drevnekitayskaya-filosofiya-bazis-kitayskoy-kultury-filosofiya-iskusstvo (дата обращения: 13.10.2025).
62. Древнекитайская философия как один из источников формирования китайского национального менталитета // КиберЛенинка: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/drevnekitayskaya-filosofiya-kak-odin-iz-istochnikov-formirovaniya-kitayskogo-natsionalnogo-mentaliteta (дата обращения: 13.10.2025).
63. 4.Особенности Древнекитайской философии. Конфуцианство и даосизм // Studfile.net: [сайт]. URL: https://studfile.net/preview/5753063/page:2/ (дата обращения: 13.10.2025).
64. Практическая значимость философии для современного Китая // КиберЛенинка: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/prakticheskaya-znachimost-filosofii-dlya-sovremennogo-kitaya (дата обращения: 13.10.2025).
65. Древнекитайская философия // Kulich.net: [сайт]. URL: http://www.kulich.net/z/philosophy/china.htm (дата обращения: 13.10.2025).