Праздник как социальная практика: междисциплинарный анализ теоретических подходов, трансформаций и функций

В 2024 году 61% россиян ощущают чувство народного единства, что является значительным ростом по сравнению с 23% в 2012 году. Эта цифра, отражающая динамику коллективных настроений, служит мощным напоминанием о том, насколько глубоко праздник, будь то государственный или личный, вплетен в ткань социальной жизни. Он не просто отмечает событие, но и формирует самосознание, укрепляет связи и направляет коллективные действия. И что из этого следует? Праздник, как феномен, выходит за рамки простого развлечения, выступая системообразующим элементом общества, способным влиять на его консолидацию и ценностные ориентиры.

Введение: Актуальность исследования праздника в современном обществе

Праздник — это не просто перерыв в монотонной повседневности, а сложный, многогранный социокультурный феномен, который вызывает неослабевающий теоретический и практический интерес. В современном мире, характеризующемся быстрыми социальными, экономическими и культурными изменениями, понимание природы и функций праздника становится особенно актуальным. Он выступает как зеркало, в котором отражаются глубинные ценности общества, его коллективные идентичности, историческая память и даже механизмы политического влияния. Важный нюанс, который упускается при поверхностном взгляде, заключается в том, что праздник является не статичной категорией, а динамичным отражением социальных процессов, постоянно адаптирующимся к новым реалиям и вызовам.

Целью данной работы является деконструкция и структурирование существующего черновика курсовой работы по теме «Праздник как социальная практика» для последующей доработки и углубленного исследования. Мы стремимся создать исчерпывающий, максимально развернутый и академически оформленный текст, который не только соответствует требованиям научного исследования, но и предлагает глубокий, междисциплинарный анализ.

В рамках исследования будут решены следующие задачи:

• Раскрытие основных теоретических подходов и концепций изучения праздника.
• Анализ исторической трансформации праздничных форм и влияющих на них социокультурных факторов.
• Представление комплексной типологии праздников и их многогранных функций.
• Исследование роли праздников в формировании коллективной идентичности и социальной интеграции.
• Рассмотрение праздника как инструмента политического влияния и идеологической коммуникации в российском контексте.
• Анализ организации, перформативных аспектов и индивидуального восприятия праздника в контексте его коллективных функций.

Целевая аудитория работы — студенты гуманитарных и социально-экономических вузов (бакалавриат/магистратура), выполняющие курсовые работы, а также научные руководители, оценивающие эти работы.

Методология исследования опирается на междисциплинарный подход, интегрирующий концепции социологии, культурологии, социальной философии и антропологии. Мы будем использовать научные статьи из рецензируемых академических журналов, монографии ведущих российских и зарубежных ученых (М. Бахтина, Э. Дюркгейма, М. Мосса, П. Бурдье, Ю.М. Лотмана), диссертации, а также официальные отчеты и аналитические доклады авторитетных социологических центров (ВЦИОМ) для анализа современных практик. Особое внимание будет уделено критическому осмыслению феномена «праздника потребления» и роли праздников как инструмента политического влияния в современном российском обществе, опираясь на актуальные социологические данные.

Теоретико-методологические основы изучения праздника

Ключевой тезис: Раскрыть основные теоретические подходы и концепции, ставшие базисом для понимания праздника как социальной практики.

Праздник, как социальное явление, с давних пор привлекал внимание мыслителей, социологов и культурологов. Его многоликость и динамичность обусловили появление целого спектра теоретических подходов, каждый из которых стремится ухватить ту или иную грань этого феномена. В современной научной литературе принято выделять три ключевых методологических вектора: рассмотрение праздника в контексте антиномии «праздник – повседневность», анализ праздника как социального института и исследование его игровой природы.

Праздник в системе антиномии «праздник – повседневность» и игровая концепция

Исторически и культурно праздник всегда противопоставлялся повседневности. Если повседневность — это пространство рутины, обязанностей и линейного течения времени, то праздник — это выход за рамки обыденного, создание особого, сакрального или гедонистического времени и пространства. Эта антиномия лежит в основе многих культурологических исследований, которые рассматривают праздник как феномен, нарушающий привычный порядок, переворачивающий иерархии и позволяющий человеку пережить иные состояния бытия. Культурологический анализ, в частности, часто фокусируется на этом противопоставлении, а также на игровой концепции праздника. Игра, по сути, является квинтэссенцией праздничного состояния: она предполагает свободу от жестких правил повседневности, условность, возможность перевоплощения и создание альтернативной реальности. В контексте праздника игра не просто развлекает, но и выполняет важнейшие социальные функции, позволяя снимать напряжение, моделировать социальные отношения и символически прорабатывать конфликты.

Праздник как социальный институт и его понятийно-смысловое наполнение

Для глубокого понимания праздника как социальной практики необходимо четко определить ряд ключевых терминов, которые формируют его понятийно-смысловое поле.

• Праздник — это сложный социокультурный феномен, представляющий собой периодически повторяющееся событие, выделенное из обыденного потока времени, характеризующееся особым эмоциональным подъемом, коллективным характером, символическим значением и зачастую ритуализированными формами поведения. Его понятийно-смысловое наполнение неоднозначно и способно меняться исторически, отражая динамику ценностей и мировоззрений общества.
• Социальная практика — это совокупность устойчивых, воспроизводимых действий и взаимодействий индивидов и групп, направленных на достижение определенных целей, регулируемых социальными нормами и ценностями, и имеющих символическое значение.
• Ритуал — это последовательность символических действий, слов и жестов, совершаемых в установленном порядке, часто в особой, торжественной обстановке, имеющих целью выражение или усиление определенных убеждений, ценностей или эмоций. Ритуалы придают празднику структуру и предсказуемость, делая его узнаваемым и значимым.
• Символ — это знак, образ, предмет или действие, который представляет или вызывает в сознании более широкие, абстрактные идеи, концепции или эмоции, чем его непосредственное значение. Символика праздника — это его язык, через который транслируются культурные коды и смыслы.
• Церемония — это формальный, торжественный ритуал или последовательность действий, проводимых по определенному случаю, часто с участием официальных лиц или большого числа людей, подчеркивающий важность события. Церемонии являются частью более широкого понятия ритуала, но отличаются большей степенью формальности и публичности.
• Миф — это повествование или система верований, которые объясняют происхождение мира, явления природы, социальные институты или культурные практики. Мифы часто лежат в основе праздничных традиций, придавая им глубину и историческую преемственность.

Праздник, как социальный институт, представляет собой устойчивую систему норм, правил, ценностей и ролей, регулирующих коллективное поведение в определенные периоды. Он формирует ожидания, предписывает формы взаимодействия и воспроизводит культурные образцы, становясь неотъемлемой частью социальной структуры.

Ключевые концепции и модели праздника в социогуманитарных науках

Помимо общих подходов, существуют специфические концепции, углубляющие наше понимание праздника.

• Мифологическая концепция праздника понимает праздник как культурную модель, репрезентирующую миф. Исследование традиционной культуры через призму мифа является популярным явлением, а связь праздника и мифа анализировали такие выдающиеся ученые, как А. Н. Афанасьев, Ф. И. Буслаев, А. Н. Веселовский, А. Ф. Лосев, А. А. Потебня и М. Элиаде. Для этих исследователей миф не просто «рассказ», а живая реальность, которая актуализируется в празднике, связывая настоящее с сакральным прошлым.
• Темпоральная концепция праздника рассматривает его как особую категорию времени в структуре жизни общества и человека. В рамках этой концепции, время праздника часто определяется как «сакральное», «священное» или «надбудничное», противопоставленное «мирскому» времени повседневности. Мирча Элиаде, один из ключевых представителей этой идеи, отмечал, что сакральное время по своей природе обратимо, позволяя воспроизводить первичное мифическое время в настоящем. Это создает ощущение вечности и причастности к фундаментальным основам бытия. В традиционных культурах темпоральные представления часто определяются спиральной моделью времени, главной характеристикой которой является цикличность, где каждый праздник является точкой возвращения к истокам.
• Трудовая концепция праздника связывает его с тяжелым физическим трудом и сезонными работами. В этой парадигме праздничная культура состояла из торжеств, посвященных труду, подведению итогов и подготовке к новому этапу работы. В.Я. Пропп, исследуя фольклор, предложил «аграрно-продуцирующую теорию», согласно которой праздник является «повторением сложившихся в труде навыков, обычаев, отношений». Праздник, таким образом, становился не только отдыхом, но и ритуальным закреплением трудового цикла, обеспечивающим его успешное продолжение.

Концепция карнавала М. Бахтина: инверсия и обновление

Одной из наиболее влиятельных и глубоких концепций праздника является теория карнавала Михаила Бахтина, представленная в его знаменитой работе о Франсуа Рабле. Бахтин видел в карнавале не просто развлечение, а фундаментальную форму народной культуры, основанную на идее «инверсии двоичных противопоставлений». В карнавальном мире шут становится королем, верх — низом, а материально-телесный низ, включая еду, питье и дефекацию, занимает центральное, освобождающее место.

Карнавал, по Бахтину, торжествовал изменение и обновление, в противоположность официальным праздникам, которые утверждали стабильность и вечность существующего миропорядка. Это было время, когда снимались все социальные иерархии, когда смех и гротеск разрушали догмы, а сама жизнь играла, и игра становилась жизнью. Суть карнавала Бахтин сводит к «инверсии двоичных противопоставлений» и подчеркивает его способность рассеивать любые рамки, когда сама жизнь играет, а игра становится жизнью. Ядро народной культуры, по Бахтину, — это не столько карнавал как исторический факт, сколько карнавализация как становящаяся сила в культурно-историческом процессе, проникающая в литературу, искусство и социальные практики. В карнавальной культуре народов мира наблюдается общий признак — переряживание в свою противоположность, что указывает на потребность в социальной целостности и рождение определенной, пусть и иллюзорной, социальной свободы.

Ритуальные теории: В. Топоров и сакральное в празднике

Наряду с концепцией Бахтина, важное место в изучении праздника занимают ритуальные теории, и в частности, подход В. Н. Топорова. Если Бахтин акцентировал внимание на светской, смеховой, даже кощунственной природе карнавала, где сакральное упраздняется или переосмысливается через гротеск, то Топоров в своей теории архаического праздника утверждал, что сакральное находится в центре праздничности. Для Топорова праздник немыслим без его связи с мифом и ритуалом, он рассматривает его в широком историческом и антропологическом контексте, как единство, где сакральные элементы играют ключевую роль в формировании мировоззрения и социальной структуры. Архаический праздник, по Топорову, — это прежде всего воспроизведение мифического времени и пространства, где через ритуальные действия человек соприкасается с трансцендентным, переживает опыт священного. Это глубинное различие между Бахтиным и Топоровым позволяет нам видеть две стороны праздника: его освобождающую, мирскую и его священную, упорядочивающую функции.

Праздник в контексте общества потребления: гедонизм и коммерциализация

В XX веке, особенно с развитием постиндустриальных обществ, структура социальной теории праздника претерпела значительные изменения, связанные с возникновением и доминированием общества потребления. Здесь праздник начинает исследоваться через призму гедонистического аспекта и праздничного потребления. В условиях, когда массово тиражируются коммерческие праздники, а будни облекаются в форму праздников, происходит размывание границ между сакральным и профанным, между исключительным и обыденным.

Феномен «праздника потребления» становится особым в современной культуре, где праздность возводится в ранг одной из главных ценностей жизни, проявляясь в идеологемах оптимизма и гедонизма. Ярким примером коммерциализированного праздника, вызывающего активную критику в российском обществе за «размывание идентичности» и «подмену серьезных понятий игровыми суррогатами», является Хэллоуин. Этот праздник, изначально имевший глубокие кельтские корни, связанные с переходом к зимнему периоду и памятью о предках, сегодня трансформировался в глобальное коммерческое событие, ориентированное на продажи костюмов, декораций и сладостей. Такая коммерциализация, по мнению критиков, лишает праздник его аутентичного смысла, превращая его в повод для бесконечного потребления и поверхностных развлечений, что в свою очередь ведет к утрате культурно-исторической идентичности и замещению глубоких смыслов легкими, игровыми суррогатами.

Другие подходы к анализу праздника

Помимо вышеперечисленных, существуют и другие ценные подходы, дополняющие панораму теоретического осмысления праздника:

• Концепция свободного времени Анатолия Мазаева определяет праздник как коммуникацию по поводу свободы. Для Мазаева праздник — это не просто перерыв в труде, а пространство, где человек обретает свободу от диктата повседневных обязанностей, где он может свободно общаться, творить и проявлять свою индивидуальность. Эта свобода, в свою очередь, становится основой для новых форм социальной коммуникации и самовыражения.
• Подход Пьера Бурдье позволяет рассматривать праздники как социальные практики, выступающие инструментом интеграции. С точки зрения Бурдье, праздники являются частью символического капитала общества, они воспроизводят и легитимируют социальные иерархии, формируют габитусы и способствуют интеграции индивидов в социальную структуру. Через участие в праздничных ритуалах люди усваивают нормы и ценности своей группы, укрепляют чувство принадлежности и солидарности, даже если эти процессы происходят неосознанно. Праздник, таким образом, становится мощным механизмом социального воспроизводства и поддержания коллективного порядка.

Историческая динамика праздничных практик и социокультурные факторы трансформации

Ключевой тезис: Проследить эволюцию праздничных форм и их трансформацию под влиянием социокультурных и политических факторов в различных обществах.

История праздника — это летопись человечества, отражающая его отношение к труду, природе, божественному и себе подобным. Отголоски древних верований и социальных структур можно обнаружить в современных праздничных традициях, что свидетельствует о их глубокой укорененности в культурном коде.

Генезис праздника в ранних обществах: труд и природа

В ранних обществах жизнь человека была неразрывно связана с тяжелым физическим трудом и непосредственным взаимодействием с природой. Неудивительно, что праздники тех времен были обусловлены сельскохозяйственными работами и циклами природы. Они посвящались подведению итогов урожайного года, умилостивлению божеств плодородия и подготовке к новому сезону.

Среди древних славян существовали многочисленные земледельческие праздники, тесно связанные с цикличностью природы. Например, Новый год у древних славян, который запускал новый земледельческий период (часто отмечаемый весной), сопровождался сложными ритуалами жертвоприношений, гаданий (например, по кубку идола Святовита) и выпекания гигантского пирога для обеспечения обильного урожая. Элементы этих древних практик сохранились до наших дней, например, в сербской традиции.

Масленица (Комоедица) являлась древнеславянским языческим многодневным праздником «проводов зимы», отмечавшим переход к весенним земледельческим работам и пробуждению природы. Этот праздник был наполнен символикой плодородия, прощания со старым и приветствия нового. Аграрные обряды также включали:

• Поминовение усопших: например, перв��й блин на Масленицу для предков, или Радоница (Весенний поминальный день), что подчеркивало неразрывную связь между поколениями и круговоротом жизни и смерти.
• Обрядовую еду: символизирующую плодородие и достаток.
• «Зажинки»: ритуал первого снопа, который открывал жатву и был направлен на обеспечение ее успешного завершения.
• «Бороду»: несжатые колосья, которые оставляли на поле как подношение духам земли в конце жатвы, символизируя благодарность и надежду на будущий урожай.

Эти праздники были не просто развлечением, а жизненно важными социальными практиками, обеспечивающими выживание общины и поддерживающими ее связь с природным и мифологическим миром. Разве не удивительно, как глубоко эти древние традиции продолжают влиять на современное понимание праздника?

Праздничная культура советской эпохи: труд и идеология

С приходом советской власти праздничная культура претерпела радикальные изменения, став мощным инструментом формирования новой государственности и идеологии. Отвергая религиозные и многие традиционные праздники, советское государство создало новую систему, в основе которой лежала идея труда, коллективизма и строительства коммунизма.

В СССР было учреждено множество профессиональных праздников, которые возвышали труд и подчеркивали значимость каждой отрасли для общегосударственного строительства. Примеры таких праздников, многие из которых отмечаются и по сей день, включают:

• День геолога (первое воскресенье апреля)
• День рыбака (второе воскресенье июля)
• День металлурга (третье воскресенье июля)
• День железнодорожника (первое воскресенье августа)
• День строителя (второе воскресенье августа)
• День шахтера (последнее воскресенье августа)
• День учителя (1 сентября)
• День работников нефтяной и газовой промышленности (первое воскресенье сентября)
• День машиностроителя (последнее воскресенье сентября)
• День советской милиции (10 ноября)
• День энергетика (третье воскресенье декабря)

Помимо профессиональных, такие праздники, как 1 Мая (Праздник Весны и Труда) и 8 Марта (Международный женский день), сохранили свой статус с советских времен, трансформировавшись, но сохранив свой коллективистский пафос.

Особое место занимали Спартакиады — массовые спортивные соревнования, разработанные как замена олимпийскому движению из-за идеологических разногласий. Первая Спартакиада народов СССР в 1956 году имела целью демонстрацию спортивных достижений, вовлечение широких масс населения в занятия спортом и выступала мощным инструментом пропаганды советских общественных ценностей, таких как здоровый образ жизни, коллективизм и стремление к победе. Эти мероприятия были не просто спортивными состязаниями, но и масштабными массовыми празднествами, укрепляющими солидарность и формирующими идеологию государства.

Трансформация праздничного календаря в постсоветской России

Период после распада СССР в 1990-е годы ознаменовался глубокой трансформацией праздничного календаря России. Смена социализма на демократию изменила не только праздники, но и их восприятие в обществе.

Наиболее ярким примером является судьба Дня Великой Октябрьской социалистической революции (7 ноября). В 1996 году он был переименован в День согласия и примирения, а затем в 2004 году отменен и заменен Днем народного единства (4 ноября). Это был символический акт, направленный на переосмысление исторического нарратива и поиск новых объединяющих смыслов.

В этот период появились новые государственные праздники, такие как День России (12 июня), который изначально отмечался как День принятия Декларации о государственном суверенитете Российской Федерации. Также произошло возвращение статуса нерабочих дней для ряда религиозных праздников, включая Рождество Христово и новогодние каникулы, что отразило изменение отношения государства к религии и ее роли в обществе.

В 2025 году были установлены два новых государственных праздника: День коренных малочисленных народов (30 апреля) и День языков народов России (8 сентября). Эти инициативы подчеркивают стремление современного российского государства к сохранению культурного многообразия, укреплению национального единства через признание и поддержку различных этнических групп и их культурного наследия.

Эти изменения не были простым дополнением к календарю; они отражали глубинные социокультурные сдвиги, поиск новых ценностных ориентиров и переосмысление национальной идентичности в постсоветском пространстве.

Современные тенденции: формализация и утрата идентичности

В конце XX века и начале XXI века культура праздника оказалась под влиянием новых глобальных и внутренних факторов, что привело к серьезной трансформации ее характера. Сегодня мы наблюдаем тенденции, которые вызывают опасения у многих исследователей: формализацию праздника, выхолащивание из него традиционных смыслов и ценностей, а также утрату культурно-исторической идентичности.

Одной из доминирующих тенденций является коммерциализация праздника и его включение в контекст общества потребления. Появление многочисленных коммерческих праздников, а также облечение будней в форму праздников, приводит к тому, что их первоначальное, глубокое значение часто замещается гедонистическим аспектом и стимулированием потребления. Примером такой тенденции, как уже упоминалось, является коммерциализация Хэллоуина. Эта тенденция вызывает обеспокоенность в российском обществе в связи с «размыванием идентичности» и «подменой серьезных понятий игровыми суррогатами». И что из этого следует? Подобные трансформации не просто меняют формы празднований, но и способны подорвать фундаментальные культурные коды, снижая способность праздника выполнять свои ключевые функции по консолидации и передаче ценностей.

Культура праздника переживает серьезную трансформацию в условиях новой геополитической и социально-экономической реальности. С одной стороны, она выступает как транслятор традиций между поколениями, стремясь сохранить связь с прошлым. С другой стороны, происходит переоценка старых смыслов и поиск новых форм празднования. Изменение манеры празднования, например, Дня Победы, указывает на то, что праздники перестали восприниматься так же однозначно, как раньше. Если раньше День Победы был незыблемым символом общей трагедии и триумфа, то сегодня его восприятие может быть более сложным, подверженным индивидуальным интерпретациям и даже политическим манипуляциям. Это свидетельствует о том, что общество находится в поиске новых путей осмысления своей истории и коллективных ценностей, и роль праздника в этом процессе остается критически важной, хотя и подверженной постоянным изменениям.

Типология и функции праздников: их роль в структуре общества

Ключевой тезис: Представить комплексную типологию праздников и проанализировать их многогранные функции в поддержании социальной стабильности и развитии культуры.

Праздники, будучи постоянным элементом человеческой культуры, не только украшают нашу жизнь, но и выполняют фундаментальные социальные функции. Их соблюдение является одной из основных форм коллективного поведения людей, отражая глубинные потребности общества в самовыражении, интеграции и воспроизводстве культурных смыслов. Сложность и многообразие феномена праздника обусловливают невозможность понимания его истоков и значения только через какую-то одну сторону – будь то определения понятия, функции, характерные черты или типология. Требуется комплексный подход.

Классификации праздников: от демографических до пространственных

Для систематизации многообразия праздничных форм исследователи предлагают различные классификации. Эти типологии помогают не только упорядочить эмпирический материал, но и глубже понять социальные и культурные механизмы, лежащие в основе каждого типа праздника.

Классификация праздников по М.В. Литвиновой фокусируется на демографических признаках, выделяя:

• Половозрастные праздники: женские, мужские, юношеские, детские, ветеранские. Этот подход подчеркивает, что праздники часто служат маркерами жизненного цикла и гендерных ролей в обществе, способствуя социализации и передаче специфических норм и ценностей соответствующим группам. Литвинова также отмечает, что одни и те же праздники могут быть представлены в разных группах из-за их многозначности, например, Новый год может быть и семейным, и детским, и общенациональным праздником.

Классификация праздников по Д.М. Генкину (для советского периода), хотя и относится к специфическому историческому контексту, предлагает важные критерии для анализа масштаба и значимости праздничных событий:

• Всеобщие праздники: отвечают наиболее масштабным событиям, имеют всемирно-историческое значение, а масштабы их празднования безграничны (например, День Победы). Эти праздники призваны объединять нацию вокруг общих ценностей и достижений.
• Локальные праздники: вызваны событием, имеющим значение для определенной общности (профессиональные, возрастные группы, даты городов и сел, трудовых коллективов, учебных заведений). Они способствуют формированию локальной идентичности и укреплению связей внутри определенных групп.
• Личностные праздники: вызваны событием, имеющим значение для отдельной личности, семьи, группы людей, часто выступают в форме обряда, требующего персонификации (дни рождения, свадебные обряды). Эти праздники подчеркивают индивидуальность и интимность переживаний, но при этом интегрируют человека в семейные и дружеские круги.

Классификация праздников на основе пространства и содержания предлагает разделить праздники по месту их проведения и характеру:

• Частное пространство (индивидуальное, семейное, групповое, корпоративное): сюда относятся церковные обряды (крещение, венчание), языческие праздники (инициации, мистерии), личностные праздники (дни рождения, свадьбы). Они ориентированы на узкий круг участников и имеют интимный или камерный характер.
• Публичное пространство (местное, региональное, общегосударственное, международное): включает церковные праздники (Рождество, Пасха), языческие праздники (Святки, Масленица, которые могут приобретать массовый характер), государственные и всемирные праздники. Эти праздники характеризуются массовостью, публичностью и часто служат для демонстрации общих ценностей и коллективной идентичности.

Социальные функции праздника: интеграция, воспитание, компенсация

Праздники — это не просто ритуальные действия, но и многофункциональные социальные практики, которые играют ключевую роль в поддержании стабильности и развитии общества.

• Интегративная функция: сплачивает социальные группы, порождает чувство коллективности и единства. Праздник способствует национальной идентификации и социальной интеграции, объединяя людей вокруг общих ценностей, символов и переживаний.
• Воспитательная и идеологическая функции: формируют идеологию, передают культурный код и задают смыслы. Через праздничные ритуалы и повествования транслируются нормы, ценности и идеалы, способствующие укоренению определенных убеждений в общественном сознании.
• Компенсаторная (рекреационная) функция: предоставляет свободное время, отдых, является важным рекреативным фактором жизнедеятельности людей. Праздник снимает напряжение повседневности, позволяет отвлечься от рутины, восстановить физические и эмоциональные силы.
• Коммуникативная функция: обеспечивает культурную коммуникативность, способствует социальным коммуникациям. В праздничной атмосфере люди легче вступают во взаимодействие, налаживают связи, укрепляют отношения, обмениваются информацией и эмоциями.
• Познавательная (просветительная) функция: способствует производству, накоплению, хранению и распространению знаний. Через праздники передаются знания о прошлом, культурных традициях, героях и значимых событиях, обогащая интеллектуальный и культурный багаж общества.

Функции сохранения исторической памяти и экономическая роль

Помимо вышеупомянутых, праздники выполняют еще две критически важные функции:

• Функция сохранения исторической памяти: мероприятия, посвященные государственным праздникам, показывают важность сохранения исторической памяти и уважения к традициям. Праздники становятся живыми музеями, где через ритуалы, рассказы и символы воспроизводится и передается память о значимых событиях и личностях, формируя коллективную историческую идентичность.
• Экономическая функция: стимулирование потребления и туризма. В современном мире праздники часто становятся мощным двигателем экономики, активизируя торговлю, производство сувениров, развитие туристической отрасли и сферы услуг. Это особенно заметно в феномене «праздника потребления», где экономические интересы тесно переплетаются с культурными.

Праздник как институт социализации и снятия этических регламентаций

Наконец, нельзя недооценивать роль праздника в индивидуальном и коллективном развитии:

• Социализирующая функция: праздник как социальный институт, в рамках которого осуществляется процесс социализации. Участие в праздничных ритуалах и традициях помогает индивидам усваивать социальные нормы, ценности, роли и модели поведения, интегрируясь в общество.
• Функция снятия этических регламентаций: в определенные праздничные периоды (например, в карнавале) допустимы отклонения от обычных норм поведения, инверсия иерархий, что позволяет снять социальное напряжение, выразить подавленные эмоции и обновить социальные отношения без разрушения базовых структур.

Таким образом, праздник — это не просто торжество, а сложнейший социокультурный механизм, выполняющий множество взаимосвязанных функций, которые обеспечивают жизнеспособность общества, его культурное воспроизводство и социальную интеграцию.

Праздники как инструмент формирования коллективной идентичности и социальной интеграции

Ключевой тезис: Исследовать, как праздники способствуют формированию национальной и гражданской идентичности, укрепляют социальную солидарность и передают культурный код.

В основе любого устойчивого общества лежит чувство общности, принадлежности к единому целому. Праздники, как никакие другие социальные практики, обладают удивительной способностью создавать и укреплять эту коллективную идентичность, выступая мощными катализаторами социальной интеграции. Они ткут невидимую, но прочную сеть связей между людьми, поколениями и культурными эпохами.

Роль национальных праздников в формировании национальной и гражданской идентичности

Национальные праздники являются значимыми факторами формирования и сохранения национальной идентичности, способствуя укоренению в общественном сознании определенных ценностей и укреплению единства нации. Они выступают не просто как даты в календаре, а как символические вехи, вокруг которых кристаллизуется коллективное самосознание.

Национально-культурная идентичность формируется через сложный многоэтапный процесс, включающий историческую память, общие культурные коды, язык, символы и, конечно, коллективные переживания, связанные с праздниками. Эта идентичность имеет значительное влияние на государственные, социальные и психологические процессы человека. В России, согласно исследованиям, гражданская идентичность является первичной для большинства населения. Опросы ВЦИОМ показывают, что 8 из 10 россиян гордятся тем, что являются гражданами России. Это чувство гордости, безусловно, подпитывается и укрепляется через участие в национальных праздниках, которые актуализируют общие исторические достижения, ценности и стремления.

Динамика чувства народного единства особенно показательна: если в 2012 году его ощущали лишь 23% россиян, то в 2024 году эта цифра значительно выросла, достигнув 61%. Такой рост свидетельствует о возрастающей консолидации общества, в которой национальные праздники играют не последнюю роль, предоставляя платформу для коллективного переживания и утверждения общих смыслов.

Объединяющая сила праздников: чувство коллективности и солидарности

Праздники по своей природе объединяют людей узами общности, порождают чувство коллективности, позволяя им ощущать свое единство и общность. В атмосфере праздника границы между индивидами размываются, уступая место ощущению «мы», общей причастности к чему-то большему.

Праздники выступают как инструмент сплочения, они передают культурный код и задают смыслы, которые становятся общими для всех участников. Это особенно ярко проявлялось в советское время, когда массовые празднества, особенно спортивные, были важнейшей составляющей формирования идеологии государства. Они являлись своеобразным способом солидарности масс. Ярким примером являются Спартакиады в СССР, которые были не просто спортивными соревнованиями, а масштабными массовыми мероприятиями, разработанными как замена олимпийскому движению из-за идеологических разногласий. Первая Спартакиада народов СССР в 1956 году имела целью демонстрацию спортивных до��тижений и вовлечение широких масс населения в занятия спортом, выступая инструментом пропаганды советских общественных ценностей, таких как коллективизм, здоровый образ жизни и стремление к общим целям. Эти праздники создавали мощный импульс для формирования общей советской идентичности и солидарности.

Современная праздничная культура России также является способом культурной коммуникативности, обеспечивая социокультурную целостность общества и способствуя процессам национальной идентификации и социальной интеграции. Традиции и праздники играют важную роль в укреплении общественной солидарности, сохранении культурного наследия и формировании единства и взаимопонимания в современном российском обществе.

Ритуал как основа популярности и социальной коммуникации

Однако для того чтобы праздник эффективно выполнял свои объединяющие функции, он должен быть наполнен смыслом и иметь четкую структуру. Здесь на первый план выходит роль ритуала. Отсутствие ритуала препятствует популярности праздника в обществе. Ритуалы, будь то сложные церемонии или простые, повторяющиеся действия, заложены в человеческой природе и являются «защитой от тревоги, делая мир более предсказуемым». Они создают ощущение порядка, стабильности и преемственности.

Ритуалы укрепляют семейные связи, позволяют переживать общие эмоции и являются необходимыми для социальной коммуникации. Исторически сакрализация праздничных ритуалов, особенно в контексте модернизации и секуляризации, утрачивалась, но их влияние на развитие искусств и зрелищной культуры возрастало. Даже в условиях ухода от строгой религиозности, потребность в ритуале остается глубоко укорененной в человеческой психике, поскольку он придает смысл событиям и помогает структурировать коллективный опыт.

Государственные праздники как каркас государственного образования

Наконец, государственные праздники, включая ритуальные, символические и идеологические элементы, образуют каркас государственного образования и являются зримым выражением государственной идеологии, вокруг которой строится национальная идентичность. Они не просто отмечают исторические даты, но и формируют коллективное представление о государстве, его ценностях, героях и пути развития.

В этих праздниках зашифрованы ключевые послания, которые транслируются обществу, укрепляя легитимность власти и способствуя консолидации населения вокруг общих политических и культурных целей. Они становятся ареной для символической политики, где формируются и пересматриваются смыслы, определяющие направление развития нации.

Праздник как инструмент политического влияния и идеологической коммуникации в России

Ключевой тезис: Рассмотреть механизмы использования праздников в качестве инструментов символической политики, государственного управления и консолидации общества в российском контексте.

Праздники, будучи мощными социальными практиками, редко остаются вне поля зрения политических элит. В современном государстве они не только отражают устоявшиеся традиции и ценности, но и активно используются как инструменты символической политики, государственного управления и идеологической коммуникации. В российском контексте эта функция праздников приобретает особую значимость, учитывая динамичную историю и поиск национальной идентичности.

Символическая политика и легитимация власти через праздники

Государственные праздники рассматриваются как мощные инструменты символической политики, способные производить и навязывать определенные представления о социальном мире. Через торжественные церемонии, ритуалы, символику и официальные нарративы государство формирует желаемый образ прошлого, настоящего и будущего, транслирует свои ценности и цели.

В этом контексте праздники выступают не только как механизм интеграции общества, но и как канал легитимации правящего режима. Отмечая определенные события, государство закрепляет их в коллективной памяти, придает им официальный статус и тем самым утверждает свою собственную непрерывность и право на власть. Феномен праздника является эффективным инструментом государственного управления, консолидации общества, формирования общегосударственной идентичности и единого политико-культурного пространства в России. Это особенно актуально в условиях, когда необходимо сплотить многонациональное и многоконфессиональное общество вокруг общих гражданских ценностей.

Особенности государственных праздников в современной России: День России и День народного единства

Современный праздничный календарь России включает в себя как унаследованные, так и относительно «молодые» праздники, восприятие которых в обществе существенно различается. Государственные праздники, такие как День России (12 июня) и День народного единства (4 ноября), являются «молодыми» и не все респонденты могут ответить на вопрос об их идеологическом содержании. Это указывает на то, что процесс их институализации и наполнения глубокими смыслами еще продолжается.

День народного единства, отмечаемый с 2004 года, был придуман, чтобы не лишать людей выходного после отмены годовщины Октябрьской революции. Изначально его значение не всегда четко понималось большинством населения. Однако, с геополитической точки зрения, День народного единства символизирует стратегическую победу Руси над интервентами 1612 года и посвящен созиданию и сохранению самобытности, культурного и духовного суверенитета России, напоминая о важности единения в сложные времена.

Динамика восприятия этих праздников, по данным ВЦИОМ, весьма интересна:

• В 2006 году лишь 2% россиян считали День России (12 июня) важным, тогда как в 2023 году этот показатель вырос до 7%.
• День народного единства (4 ноября) в 2023 году назвали важным 5% россиян.

Хотя эти цифры могут показаться скромными по сравнению с такими праздниками, как День Победы, который, по опросам ВЦИОМ, является самым важным праздником для 61% россиян (опережая Новый год (58%) и Пасху (29%)), они говорят о постепенном, но устойчивом росте их значимости. По данным ВЦИОМ, это свидетельствует о том, что праздники, работающие как инструмент сплочения, передающие культурный код и задающие смыслы, становятся популярнее. Например, в 2024 году 38% россиян видят в Дне народного единства символ единения и сплоченности народов многонациональной страны, что указывает на растущую актуальность его идеологического наполнения.

Праздник	Важность (2006)	Важность (2023)
День России (12 июня)	2%	7%
День народного единства (4 ноября)	—	5%
День Победы	—	61%
Новый год	—	58%
Пасха	—	29%

Таблица 1: Динамика важности государственных праздников в России по данным ВЦИОМ.

Историческая память и ценностно-символические основания российской политики

Государственные праздники выполняют жизненно важные функции сохранения исторической памяти, передачи социального капитала, опыта, культурных образов и моделей поведения. Они являются платформой для формирования и утверждения ценностно-символических оснований российской политики. Политические элиты уделяют особое внимание общественным дискуссиям о прошлом и ценностно-символическим основаниям российской политики, что находит отражение в праздничной культуре.

Осознавая значимость этой работы, в конце 2024 года на базе Министерства культуры РФ была создана Лаборатория государственных праздников. Ее задача, вероятно, заключается в разработке новых подходов к осмыслению и организации праздников, которые будут способствовать укреплению национальной идентичности и консолидации общества.

Православные праздники и массовые спортивно-художественные мероприятия в контексте российской идентичности

Помимо государственных и светских праздников, значительный вклад в концептосферу русской национальной идентичности вносят православные праздники, посвященные русским святым, а также такие события, как День русского языка. Эти праздники подчеркивают культурно-исторические и духовные корни России.

В контексте формирования российской идентичности, массовый спортивно-художественный праздник является сильным и эффективным механизмом, объединяющим эмоциональную и коллективную составляющие. Такие мероприятия, как Спартакиады в советское время или современные фестивали, способны вызывать мощный эмоциональный отклик, создавать чувство причастности и гордости, способствуя укреплению общенациональных связей. Через спорт, искусство и коллективное празднование формируется образ сильной, единой и самобытной нации.

Организация и перформативные аспекты праздника

Ключевой тезис: Раскрыть практические аспекты организации праздника, его перформативные измерения и взаимосвязь с индивидуальным опытом участников.

Праздник, каким бы спонтанным он ни казался, редко является абсолютно хаотичным событием. За ним всегда стоит определенная организация, которая придает ему форму, направляет эмоции и обеспечивает его функционирование как социального института. Перформативные аспекты — то, как праздник «разыгрывается» и переживается — не менее важны, чем его теоретическое осмысление.

Этапы институализации и необходимые слагаемые массового праздника

Массовый праздник, в отличие от интимного семейного торжества, требует сложной организации и проходит определенные этапы институализации, чтобы стать устойчивой социальной практикой. Для его возникновения необходимы три основных слагаемых:

1. Традиционные основы: обычаи, привычные формы проведения, укорененные в культуре. Это может быть как древний ритуал, так и недавняя, но уже ставшая привычной традиция (например, салют на День Победы).
2. Реальное событие: историческая дата, религиозное или светское событие, которое служит поводом для праздника. Это может быть годовщина важного исторического события, религиозный праздник или значимое современное достижение.
3. Организационное начало: разработка сценария, режиссерская экспликация, создание пространства праздника. Без целенаправленных усилий по планированию и реализации массовый праздник не состоится.

Праздник как социальный институт проходит следующие этапы институализации:

• Возникновение потребности: осознание обществом необходимости в коллективном выражении эмоций, укреплении связей, символическом осмыслении событий.
• Формирование общих целей и идеологии: определение того, что именно должен выражать праздник, какие ценности и смыслы транслировать.
• Выработка социальных норм и правил: установление того, как следует себя вести на празднике, какие действия являются допустимыми, а какие — нет.
• Практическое принятие правил и процедур: внедрение этих норм в реальную жизнь и их соблюдение участниками.
• Установление системы санкций: механизмы поощрения желаемого поведения и порицания отклонений.
• Создание системы статусов и ролей: определение того, кто является организатором, участником, зрителем, какие роли они играют в праздничном действии.

Большинство праздников находится на стадии поиска культурного символа, имеет кодекс поведения, систему идей, утилитарные и культурные черты, установки и образцы поведения. Например, День народного единства, являющийся сравнительно молодым праздником, пока не закрепил за собой конкретных общепринятых традиций. Этот процесс формирования культурных символов характерен для многих новых или переосмысленных празднований. Он требует времени, усилий и коллективного принятия.

Режиссура и многофункциональность праздника как социально-художественного явления

Современный массовый праздник — это сложное социально-художественное явление, где режиссерская разработка единой действенной линии обеспечивает ансамблевое сочетание различных видов искусств. Музыка, танец, театр, декорации, свет, пиротехника — все это элементы, которые режиссеры интегрируют в единое зрелище, чтобы создать мощное эмоциональное воздействие на участников. Какой важный нюанс здесь упускается? Качество режиссуры напрямую влияет на способность праздника вызывать подлинный эмоциональный отклик и эффективно выполнять свои социальные функции, превращая простое событие в глубокое коллективное переживание.

Праздник является многофункциональным и сложным социально-художественным явлением, активно влияющим на воспитание эстетической культуры. Он не только развлекает, но и обучает, формирует вкус, развивает эмоциональный интеллект. Через соприкосновение с искусством в праздничной форме люди получают новый эстетический опыт, который обогащает их внутренний мир и способствует гармоничному развитию личности.

Взаимосвязь индивидуального восприятия и коллективных функций праздника

Проблема праздника тесно связана с личностью, индивидом и общественной группой, а социальные функции праздника помогают раскрыть его роль в жизни общества. Однако, при всей своей коллективной природе, праздник всегда переживается индивидуально.

Индивидуальное восприятие праздника соотносится с его коллективными функциями и символическим значением, хотя индивидуальные мотивы участия в праздничном действии могут быть нетранспарентны для разных возрастных категорий. Исследования показывают определённую нетранспарентность ключевых мотивов участия в праздничных действиях для различных возрастных категорий населения. Например:

• Молодежь (зумеры) чаще других воспринимает День народного единства как символ единства и сплоченности народов России (45%), что указывает на их стремление к коллективной идентичности и поиску общих смыслов.
• В то же время, молодежь в целом охотнее выбирается из дома на Новый год, чем старшие поколения, планируя праздновать в гостях (13%) или на даче (9%). Это говорит о различиях в предпочтениях и формах празднования, но не отменяет общей потребности в празднике.

Праздник проводится для того, чтобы члены семьи или общества ощутили единство, даже если не все отмечают его одинаково. Опросы показывают, что россияне любят День Победы как общий национальный праздник, воспринимаемый большинством. Новый год, хоть и отмечается большинством россиян дома (традиционно 76% граждан планируют встречать его дома), воспринимается как праздник единения, даже если не все отмечают его активно вне дома. Лишь 5% планируют встречать Новый год в гостях (снижение с 16% в 2011-2013 годах), что подчеркивает его статус как наиболее предпочтительного формата семейного праздника. Таким образом, несмотря на разнообразие форм участия и индивидуальных мотивов, коллективная функция праздника — создавать и укреплять единство — остается неизменной.

Заключение

Исследование праздника как социальной практики выявило его удивительную многогранность и глубинное значение для человеческого общества. От архаических ритуалов, тесно связанных с циклами природы и трудом, до современных коммерциализированных торжеств, праздник неизменно выступает как мощный механизм формирования идентичности, социальной интеграции и передачи культурного кода.

Мы проследили эволюцию теоретических подходов, от антиномии «праздник – повседневность» и игровой концепции до мифологических, темпоральных и трудовых моделей, а также уникальных идей М. Бахтина о карнавале и В. Топорова о сакральном. Особое внимание было уделено феномену «праздника потребления», его гедонистическому аспекту и критическому осмыслению в постиндустриальных обществах, где коммерциализация, как на примере Хэллоуина, может приводить к размыванию идентичности.

Исторический анализ показал, как праздничные формы трансформировались под влиянием социокультурных и политических факторов: от земледельческих праздников древних славян до идеологизированной культуры советской эпохи и динамичного праздничного календаря постсоветской России, где новые государственные праздники (День России, День народного единства) активно формируют гражданскую идентичность и чувство единства.

Детальная типология и анализ функций праздников (интегративная, воспитательная, компенсаторная, коммуникативная, познавательная, сохранения исторической памяти, экономическая, социализирующая) продемонстрировали их критическую роль в поддержании социальной стабильности и развитии культуры. Праздники являются не только отражением, но и активным инструментом политического влияния и идеологической коммуникации, способным легитимировать власть, консолидировать общество и формировать ценностно-символические основания политики, что особенно заметно в российском контексте, с учетом данных ВЦИОМ о восприятии ключевых государственных праздников.

Наконец, мы рассмотрели практические аспекты организации праздника, его перформативные измерения, подчеркнув значимость режиссуры и институализации. Взаимосвязь индивидуального восприятия и коллективных функций праздника, несмотря на различия в мотивах и формах участия, подтверждает его универсальную способность объединять людей и создавать ощущение общности.

Таким образом, праздник — это не просто перерыв в рутине, а динамичная социальная практика, которая постоянно эволюционирует, адаптируется к новым условиям и продолжает играть фундаментальную роль в жизни как отдельной личности, так и всего общества.

Перспективы дальнейших исследований могут быть связаны с более глубоким изучением влияния цифровизации и социальных сетей на праздничные практики, анализом межкультурных взаимодействий и трансформаций праздников в условиях глобализации, а также сравнительным исследованием механизмов формирования идентичности через праздник в различных политических системах. Особый интерес представляет изучение долгосрочных эффектов деятельности Лаборатории государственных праздников в России на формирование гражданского самосознания.

Список использованной литературы

1. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 2012. С. 13–14.
2. Бердяев Н. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 2010. С. 88.
3. Гайдар Е.Т. Гибель империи. Уроки современной России. М., 2011. С. 48.
4. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991. С. 157.
5. Гадамер Г.-Г. Истина и метод. М., 2010. С. 170.
6. Гражданство важнее веры / Тенденции / Независимая газета. URL: https://www.ng.ru/ng_politics/2025-11-04/1_8863_prioritety.html (дата обращения: 05.11.2025).
7. «Гиперреалистическая беспомощность». С каким чувством россияне отмечают День народного единства на четвертом году войны, в очередях за бензином и в ожидании новых налогов. URL: https://newiz.ru/longread/04-11-2025/giperrealisticheskaya-bespomoschnost-s-kakim-chuvstvom-rossiyane-otmechayut-den-narodnogo-edinstva-na-chetvertom-godu-voyny-v-ocheredyah-za-benzinom-i-v-ozhidanii-novyh-nalogov (дата обращения: 05.11.2025).
8. Итоги-2023, ожидания-2024 — ВЦИОМ. URL: https://wciom.ru/materialy/press-vypuski/press-vypusk/itogi-2023-ozhidanija-2024 (дата обращения: 05.11.2025).
9. Концепция карнавала М. Бахтина и теория архаического праздника В. Топорова // Топос. 2005. URL: http://www.topos.ru/article/ontologicheskie-progulki/koncepciya-karnavala-m-bahtina-i-teoriya-arhaicheskogo-prazdnika-v-toporova (дата обращения: 05.11.2025).
10. Культура праздника в современных условиях: основные векторы развития // Culture.usue.ru. URL: https://culture.usue.ru/wp-content/uploads/2023/08/Stozhko_2_2023.pdf (дата обращения: 05.11.2025).
11. Праздник как феномен и концепт антропологии культуры // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/prazdnik-kak-fenomen-i-kontsept-antropologii-kultury (дата обращения: 05.11.2025).
12. Праздник в контексте социальных изменений: дис. … канд. социол. наук / Карпова Г.Г. URL: https://www.dissercat.com/content/prazdnik-v-kontekste-sotsialnykh-izmenenii (дата обращения: 05.11.2025).
13. Праздники России в концептосфере национальной идентичности // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/prazdniki-rossii-v-kontseptosfere-natsionalnoy-identichnosti (дата обращения: 05.11.2025).
14. Сахаров А. Н. Праздничные дни. Как они появляются, и кто их устанавливает. URL: www.inauka.ru (дата обращения: 05.11.2025).
15. Участники круглого стола во ВЦИОМ обсудили важность и необходимость для общества государственных праздников. URL: https://wciom.ru/press-releases/2025/uchastniki-kruglogo-stola-vo-vciom-obsudili-vazhnost-i-neobkhodimost-dlja-obschestva-gosudarstvennykh-prazdnikov (дата обращения: 05.11.2025).