Теоретические модели и историческая трансформация взаимоотношений христианства и политических систем (На примере православия, католицизма и протестантизма)

[ПРИОРИТЕТ №1: РЕЛЕВАНТНЫЙ ФАКТ] 5 мая 1648 года в процессе переговоров о Вестфальском мире (Pax Westphalica) термин «секуляризация» был впервые официально зафиксирован в политико-юридическом смысле, ознаменовав переход церковного имущества в светское ведение. Этот юридический акт стал не просто перераспределением собственности, но и символическим рубежом, положившим начало длительному процессу изменения баланса сил между христианскими институтами и политической властью, чьи последствия определяют конфигурацию государственно-конфессиональных отношений вплоть до наших дней.

Введение: Методологические основы и актуальность исследования

Взаимодействие между христианством, как доминирующей религиозной системой на протяжении многих столетий, и политической властью является одним из наиболее сложных и значимых феноменов, требующих глубокого междисциплинарного анализа. На протяжении всей истории европейской цивилизации политическое пространство неразрывно формировалось под влиянием христианских этических, социальных и доктринальных установок. Актуальность исследования обусловлена не только исторической преемственностью, но и современными процессами, когда религиозный фактор вновь приобретает стратегическое значение в контексте легитимации власти, формирования национальных идеологий и противостояния глобализационным вызовам.

Обозначение проблемы: Современные политические системы, вне зависимости от их конституционного статуса (светские или теократические), продолжают оперировать понятиями и моделями, заложенными в ходе многовекового диалога, конфликта и симбиоза Церкви и государства. Понимание этих моделей, их исторической трансформации и конфессиональной специфики является ключевым для осмысления как внутренней, так и внешней политики современных государств. Без знания этой подоплеки невозможно эффективно прогнозировать вектор развития государственно-конфессиональных отношений, что из этого следует? Это означает, что для экспертного анализа требуется не просто констатация факта, а детальное изучение первоисточников, формирующих этические и правовые рамки взаимодействия.

Для целей настоящего исследования необходимо четко определить ключевые термины, формирующие его методологическую базу:

• Политическая система: Согласно классическому определению, это связи и отношения между социальными группами по поводу завоевания, удержания и использования государственной власти (от греч. politike). В контексте данного исследования, система рассматривается через призму ее взаимодействия с внегосударственными институтами, в частности, Церковью.
• Церковно-государственные отношения: Совокупность официально установленных, юридически оформленных и фактически сложившихся форм взаимодействия между институтами религиозных объединений и органами государственной власти.
• Секуляризация: Изначально, в католическом каноническом праве, обозначала переход лица из монашеского ордена в белое духовенство или возврат в миряне. В политико-юридическом смысле — переход церковного имущества в светское ведение. В широком социологическом смысле — процесс уменьшения влияния религии на общественную, культурную и политическую жизнь, а также формирование исключительно светской культуры и общества.
• Религиозный фактор: Совокупность идеологических, социальных и институциональных ресурсов, которые религиозные организации и верующие используют для влияния на политический процесс, принятие решений и формирование общественного мнения.

Ключевые вопросы и научная новизна работы: Данное исследование ставит целью ответить на вопрос о применимости классических теоретических моделей в современных условиях и проанализировать, каким образом конфессиональная специфика (православие, католицизм, протестантизм) влияет на политические процессы. Научная новизна заключается в предложении компаративного анализа, основанного на юридически детализированных исторических кейсах (Соборное уложение 1649 г., Силлабус Папы Пия IX) и проработке компенсаторной функции сакрализации в легитимации власти в постсоветском пространстве.

Глава 1. Классические и современные теоретические модели взаимодействия религии и власти

Ключевой тезис: Систематизация теоретических подходов, основанная на первоисточниках и современном пересмотре классических концепций

Теоретические модели взаимодействия религии и политики представляют собой фундамент, на котором строится осмысление церковно-государственных отношений. Эти модели не просто описывают исторические прецеденты, но и предлагают идеальные конструкты, к которым стремились или от которых отталкивались политические элиты.

Концепция «Симфонии Властей»: Идеал и практика

Концепция Симфонии Властей является классической моделью отношений христианства и политической власти, прежде всего в православной традиции. Она была сформулирована в VI Новелле святого Юстиниана Великого в VI веке, где предполагалось «согласие» (симфония) между церковной (sacerdotium) и государственной (imperium) властью. Согласно этому идеалу, обе власти, имея различные сферы ответственности — духовную и светскую — должны действовать гармонично и взаимодополняюще для достижения общего блага и спасения подданных.

Власть	Сфера ответственности	Цель
Церковная (Sacerdotium)	Духовное наставление, таинства, догматика	Спасение души
Государственная (Imperium)	Правосудие, оборона, общественный порядок	Обеспечение мирной жизни

Историческая труднодостижимость: Важно отметить, что принцип «симфонии» является именно идеалом, который, как правило, труднодостижим на практике. Исторический опыт Византии и, впоследствии, России, показывает, что баланс часто нарушался. Уже сам Юстиниан, формулируя идеал согласия, активно вмешивался в церковное правотворчество и догматические споры, что исторически приводило к цезаропапизму — доминированию светской власти над церковной. В современной России, несмотря на конституционный принцип светского государства, наблюдается возврат к элементам юстиниановской симфонии через возложение на Церковь роли основного духовно-нравственного воспитателя, что требует постоянного соблюдения тонкой грани между сотрудничеством и сращением. Нельзя не задаться вопросом, в каких условиях этот «идеал» на практике превращается в инструмент политического контроля, а не духовного сотрудничества?

Секуляризация: От юридического термина к социокультурному фактору

Концепция Секуляризации — пожалуй, самая дискуссионная в современном религиоведении и политологии. Изначально, она имела строго юридическое значение. В политико-юридическом смысле термин saecularizatio впервые был официально зафиксирован 5 мая 1648 года в процессе переговоров о Вестфальском мире. Этот акт обозначал переход обширных церковных владений и имущества (земель и монастырей) в светское, государственное ведение.

С течением времени, особенно начиная с эпохи Просвещения, концепция приобрела более широкое социокультурное значение:

1. Институциональная секуляризация: Отделение Церкви от государства, вывод образования и здравоохранения из-под религиозного контроля.
2. Социетальная секуляризация: Уменьшение значимости религиозных институтов в общественной жизни.
3. Индивидуальная секуляризация: Уменьшение личной религиозности и изменение религиозных верований.

Современные исследования (О. Г. Харитонова, Т. В. Кудряшова) все больше отходят от оценки секуляризации как неизбежного, линейного и всеобъемлющего следствия «проекта модерна». Исследователи указывают, что термин описывает состояние, в котором находится именно христианство в Западной Европе, а не религия как таковая. В XXI веке наблюдается не столько исчезновение религии, сколько ее трансформация и переход в публичное пространство в новых, часто политизированных формах, что ставит под сомнение классические теории о полном упадке религиозности, а конечный результат — это рост политической активности консервативных религиозных групп, компенсирующих утраченное институциональное влияние.

Гражданская религия как коммуникативная среда

Концепция Гражданской Религии (Ж.-Ж. Руссо, Э. Дюркгейм, Р. Белла) предлагает иной взгляд на отношения религии и государства в условиях формально секулярных обществ. Эта модель описывает неформальную, но мощную систему убеждений, символов, ритуалов и церемоний, которые выполняют религиозную функцию, не будучи при этом связанными с традиционными церковными институтами.

Гражданская религия служит ключевым механизмом для поддержания социального консенсуса и консолидации общества, выступая как коммуникативная среда.

Элемент	Пример	Функция
Сакрализованные ценности	Патриотизм, национальные идеалы, Конституция	Формирование общей моральной основы.
Священные места и даты	Памятники героям, День Победы, День Независимости	Укрепление коллективной памяти и идентичности.
Ритуалы	Присяга, церемонии инаугурации, государственные трауры	Передача смыслов и легитимация власти.

Внешне секулярные государства, такие как США, активно используют механизмы гражданской религии (сакрализация «американской мечты», присяга на Библии), что позволяет им поддерживать высокий уровень общественной солидарности, минуя прямую привязку к конкретной христианской конфессии. При этом ключевой нюанс заключается в том, что эта «гражданская вера» не требует догматической ортодоксии, а лишь лояльности к национальным мифам и ценностям.

Глава 2. Сравнительный анализ трансформации отношений основных ветвей христианства с государством

Ключевой тезис: Историческая эволюция и конфессиональная специфика отношений Церкви и государства в России, Западной Европе и США

Три основные ветви христианства — православие, католицизм и протестантизм — выработали принципиально различные модели взаимоотношений с политической властью, что привело к формированию уникальных политических культур в регионах их доминирования.

Православие и эволюция принципа «симфонии» в России

Для Православия в России византийская концепция «симфонии властей» служила основой, провозглашая идеал гармонии между светской и духовной властью. Однако исторически этот идеал трансформировался в практику, направленную на постепенное подчинение Церкви государству.

Переломным моментом, ознаменовавшим начало юридического и экономического ограничения самостоятельности Русской Православной Церкви (РПЦ), стало принятие Соборного уложения 1649 года. В частности, Глава XIII этого Уложения учредила Монастырский приказ, который передавал церковные вотчины и суд над зависимыми от духовенства людьми в ведение государственного учреждения. Это был первый крупный шаг, ограничивающий экономическую и судебную автономию Церкви, что заложило основу для последующих реформ Петра I и полного подчинения Церкви государству через учреждение Синода. В современной России, несмотря на провозглашенный статьей 14 Конституции РФ принцип светского государства и отделения религиозных объединений от него, роль Православия остается государствообразующей мировоззренческой системой. Государство, используя религиозный фактор для консолидации и сохранения традиционных ценностей, активно поддерживает сотрудничество с РПЦ в сферах образования, культуры и патриотического воспитания, что некоторыми исследователями интерпретируется как мягкий возврат к элементам квази-симфонии в условиях светского характера государства, следовательно, фактическое сращение элит и церковной иерархии обеспечивает политическую стабильность.

Католическая Социальная Доктрина: От антилиберализма к Христианской Демократии

Католическая Социальная Доктрина (КСД) представляет собой наиболее систематизированный и эволюционирующий корпус социально-политических идей в христианстве. Ее путь развития отражает адаптацию Церкви к вызовам модерна и демократии.

Ранний этап (XVIII – XIX вв.): Католическая Церковь занимала жесткую антилиберальную позицию, отрицая революционное движение, социализм, коммунизм и принципы светского государства. Эта позиция наиболее жестко была выражена в энциклике Папы Пия IX «Quanta cura» (1864 г.) и приложенном к ней «Силлабусе (Перечне главных заблуждений нашего времени)». В этом перечне осуждались ключевые идеи модерна: свобода совести, отделение Церкви от государства, светская школа и гражданский брак.

Современный этап (с кон. XIX в.): Начиная с энциклики Папы Льва XIII Rerum Novarum (1891 г.), КСД постепенно трансформировалась в сторону признания ценности достоинства личности и поддержки демократических институтов. Это привело к формированию мощного политического движения — Христианской Демократии, которое стало определяющей политической силой в послевоенной Западной Европе. Современная КСД, как отмечают исследователи (О. Г. Харитонова), не предлагает конкретной модели политической системы, но поддерживает демократию как наиболее адекватный метод достижения общего блага, характеризуясь «максималистским и партиципаторным видением демократического процесса».

Ключевые принципы КСД как основы для политики:

Принцип	Определение	Политическое значение
Достоинство человеческой личности	Неотъемлемая ценность каждого человека, созданного по образу Божьему.	Основа прав человека, отказ от тоталитарных систем.
Общее благо	Совокупность условий социальной жизни, позволяющих группам и отдельным членам общества достигать своего совершенства.	Цель государственной политики.
Солидарность	Готовность к взаимной ответственности и поддержке.	Принцип международной политики и социальной справедливости.
Субсидиарность	Принцип, требующий решения проблем на самом низком возможном уровне (от индивида к общине, от общины к государству).	Критика чрезмерной централизации власти и бюрократии.

Принцип Субсидиарности особенно востребован в современных европейских политических структурах (например, в ЕС) как механизм противодействия бюрократизации и сохранения гражданских инициатив. Он выступает как прямое руководство для децентрализации власти.

Протестантская этика и становление политико-экономической системы

Влияние протестантизма на политические системы наиболее ярко проявилось через его воздействие на экономическую культуру и, как следствие, на структуру власти. Классический тезис Макса Вебера в работе «Протестантская этика и дух капитализма» утверждает, что протестантская этика, в частности кальвинизм, с его концепцией предопределения и аскетическим отношением к труду, способствовала становлению рациональной промышленной капиталистической системы.

Накопление капитала, честность в делах и усердие рассматривались как косвенные признаки богоизбранности. Эта этика стала определяющей силой современного мира. Однако Вебер также отмечал, что со временем капитализм, созданный на идеалистической основе, превратился в «механическую основу», которая более не нуждается в религиозных подпорках и способна воспроизводиться за счет внутренних экономических законов. В политическом плане, протестантизм (особенно пуританизм) сыграл ключевую роль в формировании американской политической культуры, утверждая принципы индивидуальной свободы, ответственности и ограничения светской власти, что легло в основу конституционных демократий.

Глава 3. Религиозный фактор в легитимации власти и вызовы XXI века

Ключевой тезис: Анализ влияния христианских этических доктрин на политику и исследование механизмов использования религиозного фактора государством в условиях глобализации

В XXI веке, несмотря на достижения секуляризации, христианство продолжает играть роль не только морального ориентира, но и активного политического игрока. Его этические и доктринальные принципы используются государствами для решения идеологических и легитимационных задач.

Влияние христианских этических принципов на современное законотворчество

Христианская этика, основываясь на библейской антропологии (представлении о предназначении человека и его отношении к Богу), определяет моральные ориентиры поведения. В условиях идеологического кризиса, вызванного распадом великих светских идеологий (коммунизма, фашизма, кризис либерализма), политики ищут новые, устойчивые источники моральных основ.

Католическая Социальная Доктрина (КСД), предлагающая сочетание свободы и справедливости, становится востребованным источником заимствований. Принципы Субсидиарности и Солидарности активно используются для обоснования социальной политики, направленной на защиту прав наименее защищенных слоев населения и построение «социального государства». Эти принципы позволяют политикам преодолевать идеологические разногласия, апеллируя к общечеловеческим, но традиционно христианским ценностям. Лояльность Церкви светской власти в демократических правовых государствах, где существует плюрализм вероисповеданий, является правилом, поскольку Церковь заинтересована в стабильности и обеспечении религиозной свободы. Оппозиция возникает только тогда, когда светская власть нарушает фундаментальные моральные или доктринальные принципы.

Механизм сакрализации власти как компенсаторный фактор

Одним из наиболее значимых и часто скрытых механизмов взаимодействия религии и политики является сакрализация власти. Политические деятели стремятся оказывать влияние на Церковь как социально-политический институт, чтобы получить дополнительный источник легитимации.

В современных условиях, сакрализация власти часто выступает как механизм компенсации недостатка рациональной (светской) легитимности. Если политическая система не может обеспечить легитимность через эффективное управление, экономическое процветание или истинное народное представительство, она обращается к сакральным символам. Этот процесс проявляется через:

1. Использование религиозных ритуалов: Проведение публичных политических актов (например, присяга, церемонии вступления в должность) с участием духовенства или использованием религиозных символов.
2. Заимствование религиозной риторики: Использование языка, апеллирующего к высшим, вечным ценностям (долг, жертва, духовность), для оправдания политических решений.

В постсоветской России процесс легитимации элит включает активные попытки включения в структуры мажоритарных религиозных организаций. Религиозный фактор выступает в качестве стратегического механизма социальной нормализации и консолидирующего фактора в нестабильном обществе, что ведет к формированию про-религиозной государственной политики, где Церковь играет роль морального арбитра.

Христианство и вызовы глобализации: Конфликт мировоззренческих систем

Глобализация, как процесс унификации и стирания национальных границ, часто вступает в конфликт с традиционными религиозными системами, включая христианство. Глобализм и религия представляют собой две противостоящие идейно-мировоззренческие системы: глобализация стремится к унификации, тогда как религия ставит во главу угла спасение души и специфическое личностное содержание каждого человека. Традиционные религиозные институты сталкиваются с новыми вызовами (рост секулярного индивидуализма, цифровая трансформация), но одновременно получают больше возможностей для коммуникации на наднациональном уровне.

Позиция Русской Православной Церкви (РПЦ) по глобализации детально сформулирована в «Основах социальной концепции РПЦ» (2000 г.). РПЦ признает глобализацию естественным и противоречивым процессом, но главную опасность видит не в экономических или политических аспектах, а в духовной и культурной экспансии. Эта экспансия, по мнению Церкви, может привести к:

• Тотальной унификации мира, стиранию национальных, культурных и религиозных границ.
• Навязыванию обществам, основанным на традиционных ценностях, секулярной и либеральной модели, чуждой их духовному опыту.

РПЦ, оставаясь наиболее консервативным центром христианской морали, позиционирует себя как защитник традиционных ценностей и национальной идентичности в противовес нарастающему глобальному унифицирующему давлению. Это позиционирование напрямую влияет на формирование государственной идеологии и внешней политики России. Ведь если глобализация стремится к гомогенизации, то не является ли роль Церкви по сути контрреволюционной, сохраняющей суверенную идентичность в условиях мирового натиска?

Заключение: Выводы и перспективы исследования

Взаимовлияние христианства и политических систем является динамичным процессом, который не может быть сведен к одной линейной модели. Наше исследование, основанное на компаративном анализе и детализации юридических и доктринальных первоисточников, позволяет сделать следующие выводы:

1. Теоретические модели сохраняют свою релевантность, но требуют адаптации. Классические концепции — Симфония Властей, Секуляризация и Гражданская Религия — описывают идеальные типы отношений. Однако ни одна из них не реализуется в чистом виде. Симфония в православии исторически тяготела к цезаропапизму; секуляризация не привела к исчезновению религии, а к ее трансформации и выходу в публичное пространство; а Гражданская религия выступает как компенсаторный механизм в формально светских обществах, обеспечивая социальную консолидацию.
2. Конфессиональная специфика определяет политическую культуру. Православие, через историческое подчинение государству (закрепленное, в частности, Соборным уложением 1649 года), заложило основу для тесной связки Церкви и государства в России. Католицизм, пройдя путь от антилиберализма (Силлабус 1864 г.) к поддержке Христианской Демократии, предложил принципы Субсидиарности и Солидарности как основу для современного социального и политического законотворчества. Протестантизм, согласно Веберу, создал рациональную основу для капитализма, которая впоследствии отделилась от своего религиозного корня.
3. Религиозный фактор выполняет компенсаторную функцию в легитимации власти. В современных условиях политические элиты используют религиозные символы и ритуалы для сакрализации власти. Этот механизм особенно важен в постсоветских государствах, где он компенсирует недостаток рациональной (светской) легитимности и служит мощным инструментом социальной консолидации.
4. Глобализация — главный мировоззренческий вызов XXI века. Христианские церкви, особенно РПЦ, рассматривают глобализацию не столько как экономический, сколько как духовный и культурный вызов. Главная опасность видится в духовной и культурной экспансии, ведущей к тотальной унификации. В этом контексте, Церковь выступает как защитник национальных традиционных ценностей, усиливая свое влияние на внутреннюю и внешнюю политику государств.

Перспективы исследования: Дальнейшее изучение должно быть сосредоточено на компаративном анализе законодательной базы, регулирующей религиозную сферу, в государствах с различными конфессиональными традициями (например, сравнение моделей Турции, США и России), а также на исследовании влияния религиозного фактора на электоральные процессы и формирование коалиционных политических структур.

Список использованной литературы

1. Автономова Н.С., Баранова В.И. Хрестоматия по истории философии (западная философия). – М., 1997.
2. Бауман З. Глобализация. Последствия для общества и человека. – М.: Весь Мир, 2004.
3. Василенко И.А. Политическая глобалистика. – М.: Логос, 2000.
4. Васильев Л.С. История религий Востока. – М.: Высшая школа, 2004.
5. Горшкова М.К., Крумма Р., Тихонова Н.Е. Российская повседневность в условиях кризиса. – М.: Ин-т социологии РАН, 2009.
6. Канетти Э. Масса и власть. – М.: Ad Marginem, 1997. – 528 с.
7. Козловски П. Общество и государство: неизбежный дуализм. – М.: Республика, 1998.
8. Красиков Л. Глобализация и православие // Религия и глобализация на просторах Евразии. – М., 2005.
9. Ле Бонн Г. Психология народов и масс. – СПб.: Макет, 1995.
10. Митрохин Л.Н. Религиозный фактор (в политике). – М.: Academia, 1999.
11. Мчедлова М.М. Религия и политика: возможные интерпретации новых реалий // Ценности и смыслы. 2011. №3. С. 70-80.
12. Никитина А.Г. «Политизация религии» // Вопросы философии. 1994. № 10.
13. Ницше Ф. «Человеческое слишком человеческое»: сочинения в 2-х томах. – М.: Мысль, 1990.
14. Нуруллаев А.А., Нуруллаев Ал.А. Религия и политика. – М.: Академический проект, 2006.
15. Осипов Г.В., Тощенко Ж.Г. Современный мир и религия // Вопросы философии. 2007. № 6. С. 5-15.
16. Паловнин М.С. Взаимовлияние религии и политики в современном политическом пространстве. – М.: РАГС, 2012.
17. Религия и политика в современной России. – М.: Ин-т социологии РАН, 2007.
18. Филатов С. Религия и общество. Очерки религиозной жизни в современной России. – СПб.: Летний сад, 2006.
19. Яблоков И.Н. Религия и политика. – М.: Высшая школа, 2003.
20. Глобализация и Религия // Известия БГПУ. 2022. №1. URL: https://www.elibrary.az/docs/IZV_B%C3%96Y%C3%9CK%20M%C3%9CT%C9%99X%C9%99SS%C4%B0S%202022_1.pdf (дата обращения: 26.10.2025).
21. Гражданская религия как коммуникативная среда: концептуальный анализ // Politeia. URL: https://politeia.ru/jour/article/view/1063 (дата обращения: 26.10.2025).
22. Гражданская религия как фактор консолидации: опыт прошлого и перспективы будущего // Elibrary. URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=48421876 (дата обращения: 26.10.2025).
23. Католицизм и современность: демократия в социальной доктрине римско-католической церкви // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/katolitsizm-i-sovremennost-demokratiya-v-sotsialnoy-doktrine-rimsko-katolicheskoy-tserkvi (дата обращения: 26.10.2025).
24. Католическая политическая доктрина: определение понятия и его сущностные черты // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/katolicheskaya-politicheskaya-doktrina-opredelenie-ponyatiya-i-ego-suschnostnye-cherty (дата обращения: 26.10.2025).
25. Политические акценты современных взаимодействий религиозного и светского в обществе // Вестник МГОУ. 2013. №3. URL: https://naukaru04.ru/pdf/vestnik-mgou/2013_3/269-281.pdf (дата обращения: 26.10.2025).
26. Религиозный фактор и легитимация власти в постсоветской России. 2014 // Sociological Review. URL: https://sfks.org.pl/wp-content/uploads/2016/09/2014_2_5.pdf (дата обращения: 26.10.2025).
27. Религиозные мифы и легитимация власти // Minbar.su. URL: https://minbar.su/article/260/ (дата обращения: 26.10.2025).
28. Религия в современном мире // Религиоведение: учебное пособие / В. Лебедев, А. Прилуцкий, В. Викторов. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Religiovedenie/religiovedenie-uchebnoe-posobie-dlja-studentov-vuzov-obuchajuschihsja-po-napravleniju-religiovedenie/10 (дата обращения: 26.10.2025).
29. Религия и власть: формы взаимодействия // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religiya-i-vlast-formy-vzaimodeystviya (дата обращения: 26.10.2025).
30. Религия и политика: От секуляризации к новым теоретическим координатам исследования // Институт социологии РАН. 2013. URL: http://www.isras.ru/files/File/Socis/2013-1/Kudrjaschova.pdf (дата обращения: 26.10.2025).
31. Религия и политика: неразрывный симбиоз? // Global Affairs. URL: https://globalaffairs.ru/articles/religiya-i-politika-nerazryvnyj-simbioz/ (дата обращения: 26.10.2025).
32. «Симфония властей» как принцип взаимоотношений между церковью и государством // Вестник ННГУ. URL: http://www.unn.ru/pages/issues/vestnik/99999999_Base/ref_polit_soc/013_15.pdf (дата обращения: 26.10.2025).
33. «Симфония властей» как традиционная ценность отечественной государственности // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/simfoniya-vlastey-kak-traditsionnaya-tsennost-otechestvennoy-gosudarstvennosti (дата обращения: 26.10.2025).
34. «Симфония» отношений Церкви и государства святого Юстиниана Великого и современный принцип «симфонии»: сравнительный анализ // Докторантура. URL: https://doctorantura.ru/ru/articles/71/347 (дата обращения: 26.10.2025).
35. Социальная доктрина католичества: от корпоративизма к свободе личности // Современная Европа. 2009. №2. URL: https://www.sov-europe.ru/2009/2.pdf (дата обращения: 26.10.2025).
36. Сравнительный анализ влияния социальных концепций православия, католицизма и протестантизма на взгляды современных верующих в России. 2020 // Open Repository. URL: https://openrepository.ru/storage/pdf/pdf_20200803151825_60155.pdf (дата обращения: 26.10.2025).
37. Теории секуляризации в «Проекте модерна»: возможности и границы // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/teorii-sekulyarizatsii-v-proekte-moderna-vozmozhnosti-i-granitsy (дата обращения: 26.10.2025).
38. Церковь и государство в контексте современных глобализационных процессов // Cyberleninka. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tserkov-i-gosudarstvo-v-kontekste-sovremennyh-globalizatsionnyh-protsessov (дата обращения: 26.10.2025).