Системный культурологический анализ понятия «религиозная культура» и ее роль в современном образовательном пространстве России (на примере христианства, ислама и буддизма)

Введение

Релевантный Факт: Культуролог Кристофер Доусон утверждал, что религия является «ключом к истории» и «динамическим элементом» в любой культуре, а цивилизации, потерявшие свою духовную основу, обречены на дезинтеграцию. Этот тезис подчеркивает, что изучение религиозной культуры — это не просто исследование верований, но глубокий анализ фундаментальных структур, на которых строится человеческое общество, его этика, право и искусство, и что из этого следует: понимание религии равно пониманию цивилизации.

Актуальность данной работы обусловлена сложным геополитическим и социокультурным контекстом современной России — поликонфессионального государства, стремящегося к сохранению традиционных духовно-нравственных ценностей в условиях глобализации. Понимание механизмов формирования, функционирования и взаимодействия религиозных культур является критически важным для культурологии, религиоведения и, в особенности, для педагогики, поскольку только так можно обеспечить устойчивое развитие общества.

Объектом исследования выступает феномен религиозной культуры в его историческом и структурном измерениях. Предметом исследования являются сущностные особенности и культурообразующие элементы христианства, ислама и буддизма как ведущих мировых религиозных систем, а также значимость их изучения в российском образовательном пространстве.

Цель работы — провести системный культурологический анализ понятия «религиозная культура», выявить ее специфические черты на примере христианства, ислама и буддизма и оценить роль этого знания в формировании духовно-нравственной личности через призму образовательных стандартов РФ.

Для достижения поставленной цели были сформулированы следующие задачи:

  1. Уточнить академическое определение и структуру религиозной культуры, опираясь на классические научные подходы.
  2. Раскрыть религиозное мировоззрение как первичный культурообразующий фактор, используя типологии К. Доусона и П. Сорокина.
  3. Осуществить сравнительный анализ культурообразующих элементов (этики, права, обрядов) ведущих мировых религий.
  4. Проанализировать цели и задачи курса ОРКСЭ в контексте Федеральных государственных образовательных стандартов (ФГОС) и его роль в межконфессиональном диалоге.

Методологическая база работы основывается на системном подходе (рассмотрение религиозной культуры как целостной системы), сравнительном подходе (сопоставление культурообразующих элементов разных конфессий) и культурологическом анализе (изучение религии как неотъемлемой части культуры). Теоретической основой послужили труды отечественных (Л. С. Васильев, В. И. Гараджа, И. А. Ильин) и зарубежных (П. Сорокин, К. Доусон) исследователей.

Теоретико-методологические основы исследования религиозной культуры

Понятие и сущностные признаки религиозной культуры в культурологии и религиоведении

Религиозная культура представляет собой один из наиболее фундаментальных пластов общечеловеческой культуры. В академическом контексте она не сводится исключительно к догматике или культу, но охватывает весь спектр материальных и духовных ценностей, созданных и регулируемых религиозными нормами.

Согласно отечественным религиоведам, таким как В. И. Гараджа, религиозная культура может быть определена как исторически сложившаяся система ценностей, норм, символов, представлений и практик, которые являются результатом деятельности человека в рамках того или иного религиозного мировоззрения и направлены на установление связи с Абсолютом или трансцендентным началом. Культурологический подход, представленный, например, Л. С. Васильевым, рассматривает религию как один из четырех главных столпов культуры (наряду с экономикой, политикой и социальной организацией), подчеркивая ее роль в формировании ментальности и цивилизационного типа, что позволяет понять, почему религиозные мотивы до сих пор доминируют в мировом искусстве и праве.

Ключевые структурные элементы религиозной культуры:

Элемент Сущность и функция
Религиозное Мировоззрение (Догматика) Основополагающая система идей, представлений о мире, человеке, божестве/Абсолюте (например, идея Троицы, Таухид, Нирвана). Определяет предельную реальность.
Культовая Система (Культ и Обряды) Совокупность ритуальных действий, направленных на установление связи с объектом поклонения (молитва, жертвоприношение, медитация, паломничество). Формирует коллективную идентичность.
Религиозная Этика и Мораль Система норм и правил поведения, регулирующих отношения человека с Абсолютом, обществом и самим собой. Является основой для светских правовых систем и воспитания.
Религиозная Организация (Институт) Социальная структура, обеспечивающая воспроизводство, сохранение и трансляцию религиозной культуры (церковь, умма, сангха).

Эти элементы, будучи тесно связанными, пронизывают все уровни социальной жизни, от личных моральных установок до государственного права и архитектуры.

Религиозное мировоззрение как культурообразующий фактор (Типологии взаимодействия религии и культуры)

Религиозное мировоззрение выступает в роли «культурного генератора», определяя ключевые ценностные ориентиры цивилизации.

Специфика религиозного мировоззрения:

  1. Интегративность: Религия стремится дать целостный ответ на все экзистенциальные вопросы (происхождение, смысл жизни, смерть), интегрируя, таким образом, все сферы человеческой деятельности.
  2. Ценностный приоритет: Религиозные ценности (спасение, добродетель, следование закону Бога/Дхарме) всегда носят высший, абсолютный характер, что делает их неизменными регуляторами поведения.

Для понимания глубины взаимосвязи религии и культуры необходимо обратиться к классическим типологиям.

Типология Кристофера Доусона

К. Доусон рассматривал историю как последовательность культурных циклов, каждый из которых формируется и поддерживается определенной религией. Для Доусона, религия — это творческая сила цивилизации. Он выделял следующие стадии:

  • Начальная стадия (Творческий синтез): Религия формирует этический кодекс, социальный порядок и духовные ценности новой культуры. (Пример: раннее христианство, формирующее европейскую культуру).
  • Стадия зрелости: Культура достигает расцвета, используя религиозные идеалы как основу для искусства, науки и государственности.
  • Стадия распада: Утрата религиозного центра приводит к секуляризации, моральному релятивизму и, в конечном итоге, к культурному упадку.

С точки зрения Доусона, Западная цивилизация, вышедшая из лона христианства, обязана своим развитием именно религиозному фундаменту. И что из этого следует? Культура, отказывающаяся от своих духовных корней, теряет способность к долгосрочному стратегическому планированию, фокусируясь только на сиюминутных материальных выгодах.

Типология Питирима Сорокина

П. Сорокин в своем фундаментальном труде «Социальная и культурная динамика» предложил классификацию культурных суперсистем, основанных на их мировоззрении:

  1. Идеациональная (Идеациональный тип): Культура, где истинная реальность и ценность признаются трансцендентными (Богом, духом). Материальный мир считается иллюзорным или второстепенным. (Пример: Средневековая Европа, традиционный Восток). В такой системе доминирует религиозное искусство, аскетическая этика, а право подчинено Божественному закону.
  2. Чувственная (Сенситивный тип): Культура, где реальность и ценность ограничиваются чувственным, материальным миром. Акцент на комфорте, науке, эмпиризме. (Пример: Современное западное общество). Религия оттесняется на периферию.
  3. Идеалистическая (Смешанный тип): Переходный тип, который пытается сбалансировать идеациональные и чувственные ценности. (Пример: Эпоха Возрождения).

Следовательно, религиозное мировоззрение, будь то теоцентрическое (Христианство, Ислам) или космоцентрическое (Буддизм), формирует своего рода «матрицу», которая определяет тип этики, правовой системы и художественного самовыражения всей цивилизации. Если мировоззрение меняется, неизбежно трансформируется и вся социально-правовая структура.

Сравнительный анализ культурообразующих элементов христианства, ислама и буддизма

Для понимания роли религиозной культуры в мировой цивилизации необходимо провести детальный сравнительный анализ трех крупнейших мировых религий: христианства, ислама и буддизма.

Специфика идеи Бога/Высшего начала и ее влияние на культурное развитие

Основное различие между мировыми религиозными культурами лежит в их представлении о Высшем начале, что напрямую влияет на формирование культурного пространства (Запад vs. Восток).

1. Монотеистические системы (Христианство и Ислам: Западный/Ближневосточный вектор)

Обе религии являются авраамическими и строятся на идее Трансцендентного Бога — Единого, всемогущего Творца, который находится вне сотворенного мира.

  • Христианство (Тринитарный монотеизм): Идея Бога-Троицы. Ключевое значение имеет концепция Богочеловечества (Иисус Христос), что позволяет навести мост между трансцендентным и земным. Культурный вектор направлен на освоение и преобразование мира (человек — «соработник» Бога). Это породило активное научное, правовое и техническое развитие на Западе.
  • Ислам (Строгий унитарный монотеизм — Таухид): Идея Абсолютного Единства и Непостижимости Аллаха. Отсутствие прямого посредничества (как в христианстве). Культурный вектор направлен на безусловное подчинение (Ислам = «покорность») и реализацию Божественного Закона (Шариата) на Земле, что породило цивилизацию, жестко структурированную религиозным правом.

2. Нетеистическая система (Буддизм: Восточный вектор)

Буддизм, особенно его ранние формы, является нетеистической религией, где отсутствует понятие Бога-Творца или Абсолютного трансцендентного Существа.

  • Буддизм: Высшее начало — это не личностный Бог, а состояние абсолютного покоя и прекращения страданий — Нирвана. Путь к этому состоянию лежит через самосовершенствование, медитацию и следование Дхарме. Культурный вектор направлен не на внешний мир, а на внутренний мир человека, его сознание. Это привело к развитию философских систем, психотехник и искусства, ориентированного на созерцание и символизм (Восточный тип культуры).

Вывод: Идея трансцендентного Бога в западных религиях сформировала культуру активного действия, линейного времени и правового регулирования, тогда как идея Нирваны в буддизме сформировала культуру созерцания, циклического времени и индивидуальной этической ответственности. Почему же эти фундаментальные различия не приводят к полному исключению диалога?

Этические и правовые системы религиозных культур

Этика и право являются наиболее наглядными культурообразующими элементами, поскольку они прямо регулируют социальную жизнь.

Христианство: Этика Любви и Секуляризованное Право

  • Этика: Основа — Нагорная проповедь (заповеди блаженства). Ключевые принципы: милосердие, любовь к ближнему (и к врагам), прощение, приоритет внутренней праведности над внешним соблюдением закона.
  • Право: Христианство исторически способствовало становлению европейского права. Изначально каноническое право регулировало церковные отношения, но со временем произошла секуляризация. Принцип разделения светской и духовной власти (знаменитое «Кесарю кесарево») заложил основы для современного светского государства и права, где религиозные этические нормы выступают как моральный фундамент, но не как прямое юридическое предписание.

Ислам: Этика Покорности и Шариат

  • Этика: Основа — Пять столпов Ислама (шахада, намаз, закят, ураза, хадж). Этика строго регламентирована и направлена на выполнение воли Аллаха. Ключевые принципы: справедливость, общность (Умма), умеренность.
  • Право: Исламская культура не разделяет религию и право. Шариат (букв. «путь») — это не только этика, но и всеобъемлющий правовой, моральный и религиозный кодекс. Он регулирует гражданское, уголовное, семейное право и ритуальные обязанности. В странах с сильной исламской традицией Шариат остается ключевым регулятором общественной жизни, что является фундаментальным отличием от светских христианских культур.

Буддизм: Этика Ненасилия и Отсутствие Теистического Права

  • Этика: Основа — Восьмеричный путь и Пять заповедей (запрет на убийство, воровство, ложь, недозволенные сексуальные связи, употребление дурманящего). Ключевые принципы: ненасилие (ахимса), сострадание (каруна), мудрость (праджня). Этика направлена на устранение страданий и развитие сознания.
  • Право: Поскольку буддизм фокусируется на индивидуальном спасении и не является теократической системой, он не создал собственной обязательной правовой системы для государства. Буддийские принципы влияют на светское право (например, в странах Юго-Восточной Азии) через формирование мягких, миролюбивых социальных норм, но не заменяют его.

Сравнительный анализ культурообразующих элементов (Сводная таблица)

Параметр Христианство Ислам Буддизм
Идея Высшего начала Тринитарный Монотеизм (Трансцендентный и Иманентный Бог) Строгий Монотеизм (Аллах — Трансцендентный, Непостижимый) Нетеизм (Нирвана — состояние, Абстрактное начало)
Основа Этики Любовь, Милосердие, Искупление (Нагорная проповедь) Покорность, Справедливость, Единство (Пять столпов) Ненасилие, Сострадание, Мудрость (Восьмеричный путь)
Роль Права Источник канонического права; формирует моральный фундамент для секуляризованного светского права. Всеобъемлющий правовой кодекс (Шариат), регулирующий все сферы жизни. Не создает светского права; влияет на морально-социальные нормы, но не на юриспруденцию.
Главный Обряд/Практика Евхаристия (Литургия), Таинства. Салят (пятикратная молитва), Хадж (паломничество). Медитация, почитание ступ/реликвий, чтение мантр.
Культурный Вектор Активное преобразование мира, гуманизм. Подчинение Божественному Закону, создание Уммы. Внутреннее самосовершенствование, созерцание.

Культ и обрядовая практика как форма трансляции культурного наследия

Культ и обряды — это внешнее, осязаемое выражение религиозной культуры. Они являются мощным инструментом трансляции и сохранения культурного наследия. И какой важный нюанс здесь упускается? Обряды также служат своего рода «социальным цементом», который поддерживает единство общины и делает религиозные идеи осязаемыми, а не абстрактными.

Роль Священных Текстов: Кодификация Культуры

Священные тексты выступают в роли «культурного кода» цивилизации:

  • Библия (Христианство): Сформировала основу европейской литературы, живописи, музыки и философии. Латынь и греческий, а затем национальные языки (через переводы Библии), стали основой для лингвистического и культурного единства Европы.
  • Коран (Ислам): Язык Корана (классический арабский) стал лингва-франка огромного культурного региона. Коран обусловил табу на изображение людей и животных (иконоборчество), что привело к расцвету каллиграфии, орнаментального искусства (арабесок) и уникальной архитектуры (мечети).
  • Сутры (Буддизм): Сутры, распространяясь по Азии, принесли с собой сложные космологические, философские идеи и стандартизированные иконографические каноны, которые определили развитие храмовой архитектуры, скульптуры и живописи от Индии до Японии.

Обряды как Социальный Цемент

Обрядовая практика консолидирует общину и придает смысл повседневной жизни:

  • Христианская литургия (Евхаристия): Центральный обряд, символизирующий единство верующих. Христианские праздники (Рождество, Пасха) структурируют годовой цикл, а архитектура храмов (от базилик до готики) является монументальным воплощением богословской мысли.
  • Хадж (Ислам): Паломничество в Мекку — обряд, который ежегодно собирает миллионы людей, подчеркивая глобальное единство Уммы (мусульманской общины). Пятикрат��ая молитва (намаз) определяет ритм дня и формирует дисциплинированность.
  • Медитация и Монашество (Буддизм): Медитация является центральной практикой, направленной на трансформацию сознания. Монашеские ордена (Сангха) традиционно выступали центрами образования, философии и сохранения культурной памяти на Востоке.

Актуализация изучения религиозных культур в современном российском образовании

В условиях поликонфессиональной и поликультурной России, задача формирования духовно-нравственной личности требует не отстранения от религиозного наследия, а его компетентного и системного изучения. Понимание этого критически важно для обеспечения стабильности.

Цели и задачи курса ОРКСЭ в контексте Федеральных государственных образовательных стандартов (ФГОС)

Введение в 2012 году курса «Основы религиозной культуры и светской этики» (ОРКСЭ) для 4-х классов стало прямым ответом на необходимость интеграции религиозно-культурного знания в светское образование.

Нормативно-правовая база и ФГОС:

Согласно Федеральным государственным образовательным стандартам, целью курса ОРКСЭ является формирование у школьников основ светской этики и традиционных религиозных культур народов России. Важно отметить, что курс носит культурологический, а не вероучительный характер.

Основные цели курса ОРКСЭ:

Направление Цель в контексте ФГОС Связь с культурологией
Духовно-нравственное развитие Формирование ценностных ориентаций, основанных на моральных нормах мировых и традиционных религий России. Изучение религиозной этики (И. А. Ильин и В. А. Сухомлинский подчеркивали, что моральное воспитание без духовного стержня неэффективно).
Патриотическое воспитание Осознание роли традиционных конфессий в истории, культуре и государственности России. Изучение религии как исторического и цивилизационного фактора.
Межкультурный диалог Воспитание толерантности, уважения к представителям других конфессий, готовности к диалогу. Сравнительный анализ культурных особенностей, формирование умения видеть общее в различиях.
Информационная грамотность Формирование представлений о религиозной картине мира, священных текстах и культовых сооружениях. Структурный анализ элементов религиозной культуры (культ, догматика).

Как отмечал русский философ И. А. Ильин, задача образования — не только передача знаний, но и «духовное воспитание», которое невозможно без обращения к высшим ценностям, многие из которых исторически закодированы в религиозных традициях. Таким образом, ОРКСЭ выполняет функцию «культурного моста», связывающего светское знание с многовековым духовно-нравственным опытом.

Методологические принципы межкультурного и межконфессионального диалога

Для эффективного преподавания религиозных культур в образовательной среде необходимо строго придерживаться методологических принципов, обеспечивающих светский и объективный характер обучения.

Ключевые методологические принципы:

1. Принцип Светскости и Культурологического Подхода

Основной принцип, закрепленный в ФГОС. Изучение религии должно происходить не с позиции веры, а с позиции науки — как феномена культуры, истории и философии. Религия рассматривается как источник этики, искусства и социальных норм. Это позволяет избежать прозелитизма и обеспечить конституционное право на свободу совести.

2. Принцип Толерантности и Диалога

Сравнительный анализ мировых религиозных культур должен быть направлен на поиск общих гуманистических и этических ценностей (например, ценности семьи, уважения к старшим, ненасилия), которые присущи всем традиционным конфессиям.

Методологическая формула сравнительного анализа:
Эффективный сравнительный анализ должен основываться на трех этапах:

  1. Дескриптивный анализ: Описание ключевых догматов, обрядов и исторического пути каждой конфессии (что они делают и во что верят).
  2. Функциональный анализ: Объяснение, какие социальные и культурные функции выполняет та или иная религиозная практика (как это влияет на общество).
  3. Аксеологический анализ: Сравнение ценностных систем и выявление универсальных моральных категорий, что способствует межконфессиональному взаимопониманию.

3. Принцип Научности и Исторической Корректности

Необходимо представление материала с опорой на проверенные научные данные (история, археология, религиоведение), избегая мифологизации или догматического трактования. Это обеспечивает академическую корректность и формирует у обучающихся критическое мышление. Изучение религиозных культур, осуществляемое на этих принципах, превращает их из потенциального источника конфликта в мощный ресурс для формирования гражданской идентичности, основанной на уважении к многообразию, а ведь только при таком подходе можно гарантировать успешную интеграцию.

Заключение

Проведенный системный культурологический анализ понятия «религиозная культура» и ее влияния на цивилизационные процессы позволил полностью выполнить поставленные задачи и подтвердить ключевые тезисы.

Религиозная культура — это не просто сумма верований, а сложная, интегрированная система, включающая мировоззрение, культ, этику и организацию, которая выступает в качестве фундаментального культурообразующего фактора. Как показали типологии Доусона и Сорокина, религиозное мировоззрение (будь то трансцендентный монотеизм Запада или нетеистическое созерцание Востока) определяет долгосрочный вектор развития цивилизации, формируя ее право, искусство и мораль.

Сравнительный анализ христианства, ислама и буддизма выявил фундаментальные различия в идее Высшего начала (трансцендентный Бог vs. Нирвана), которые проецируются на социальные регуляторы:

  • Христианство заложило основы для секуляризованного права.
  • Ислам создал всеобъемлющий правовой кодекс (Шариат).
  • Буддизм сконцентрировался на внутренней этике и трансформации сознания.

Особое внимание было уделено актуализации темы в российском образовательном пространстве. Курс ОРКСЭ, встроенный в ФГОС, играет важную роль в формировании духовно-нравственной личности. Он реализует культурологический, светский подход к изучению традиций, способствуя развитию толерантности и межконфессионального диалога, что имеет критическое значение для многонациональной России, поскольку гарантирует социальную сплоченность и взаимное уважение.

Дальнейшие научные исследования могут быть сосредоточены на эмпирическом анализе эффективности реализации культурологического подхода в курсе ОРКСЭ, а также на изучении влияния современных тенденций (глобализации, цифровизации) на трансформацию традиционных религиозных культур.

Список использованной литературы

  1. Васильев Л.С. История религий востока: Учебник. М.: Высш. Шк., 1988.
  2. Гайденко П. П. Эволюция понятия науки: Становление и развитие первых научных программ. М., 1980.
  3. Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. М.: Аспект Пресс, 1995.
  4. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.
  5. Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.
  6. Доусон К. Г. Религия и культура: пер. с англ. СПб.: Алетейя, 2000.
  7. Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб, 1999.
  8. Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики / Под ред. Г.Ф.Ким. М.: Наука, 1985.
  9. Клочков В. В. Религия, государство, право. М.: Мысль, 1978.
  10. Кочетов А.Н. Буддизм. М.: Политиздат, 1968.
  11. Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: Мысль, 1975.
  12. Крывелев И.А. История религий. Т. 2. М.: Мысль, 1988.
  13. Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной церкви; Догматическое богословие // Мистическое богословие. Киев, 1991.
  14. Максуд Р. Ислам. М., 1998 г.
  15. Малюга Ю.Я. Культурология. М.: Инфра-М, 1999.
  16. Мень Александр. История религии. М., 1994.
  17. Основы религоведения: Учебник. М.: Высшая школа, 1994.
  18. Померанц Г. С. Великие религии мира. М., 2001.
  19. Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. М.: Политиздат, 1990.
  20. Религии мира / Под ред. Шахнович М.М. СПб, 2003.
  21. Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре: пер. с англ. Д. А. Коробчевского. Смоленск: Русич, 2000.
  22. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.
  23. Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. СПб, 2000.
  24. Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Монологи. М., 1911.
  25. Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.
  26. Религиозная культура: содержание и сущность // kaznu.kz: [сайт]. URL: https://kaznu.kz (дата обращения: 18.10.2025).
  27. Проблема взаимоотношения религии и культуры в сравнительном религиоведении Кристофера Доусона // cyberleninka.ru: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru (дата обращения: 18.10.2025).
  28. Культура и религия в теории социокультурной динамики П. А. Сорокина // pravoslavie.ru: [сайт]. URL: https://pravoslavie.ru (дата обращения: 18.10.2025).
  29. Архитектура христианства и ислама: сходства и различия культовых сооружений // nsportal.ru: [сайт]. URL: https://nsportal.ru (дата обращения: 18.10.2025).
  30. Сравнительная характеристика ценностных ориентиров христианства и буддизма // cyberleninka.ru: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru (дата обращения: 18.10.2025).
  31. Исламская и христианская антропология как альтернативные версии религиозного гуманизма // cyberleninka.ru: [сайт]. URL: https://cyberleninka.ru (дата обращения: 18.10.2025).
  32. Концепция комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» // pravobraz.ru: [сайт]. URL: https://pravobraz.ru (дата обращения: 18.10.2025).
  33. Основы религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ) // gosuslugi.ru: [сайт]. URL: https://gosuslugi.ru (дата обращения: 18.10.2025).
  34. Сравнительная характеристика базовых концептов восточной и западной правовых культур // riorpub.com: [сайт]. URL: https://riorpub.com (дата обращения: 18.10.2025).
  35. Основы мировых религиозных культур (общность и различия. религия и культура) // ortox.ru: [сайт]. URL: https://ortox.ru (дата обращения: 18.10.2025).
  36. Сравнительная характеристика христианских и буддийских храмов // begemot.ai: [сайт]. URL: https://begemot.ai (дата обращения: 18.10.2025).
  37. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ НАУКИ О РЕЛИГИИ: ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ // core.ac.uk: [сайт]. URL: https://core.ac.uk (дата обращения: 18.10.2025).

Похожие записи