Религия как источник культурных ценностей: историческая трансформация и современные вызовы

В наше время, когда социокультурный ландшафт стремительно меняется под воздействием глобализации и технологического прогресса, вопрос о роли религии в формировании культурных ценностей становится особенно острым и актуальным. На протяжении тысячелетий религия выступала не просто системой верований, но и мощнейшим архитектором цивилизаций, формируя этические нормы, эстетические каноны, социальные структуры и мировоззренческие ориентиры. Однако в условиях современного общества, характеризующегося глубокой секуляризацией и мультикультурализмом, её роль претерпевает значительные трансформации. Целью данной работы является всестороннее изучение этой динамики: как религия исторически формировала и изменяла систему культурных ценностей, каковы теоретические подходы к осмыслению этой взаимосвязи, и каким образом её роль трансформируется в условиях современного мира, включая феномены постсекулярного общества и цифровой религии.

Междисциплинарный подход к изучению

Для глубокого и всеобъемлющего анализа столь сложной и многогранной темы, как влияние религии на культурные ценности, необходим междисциплинарный подход. Чисто религиоведческое или культурологическое исследование не сможет охватить всю полноту проблемы. Синтез культурологических, философских, религиоведческих и социологических подходов позволяет взглянуть на предмет исследования с разных сторон, воссоздав объёмную картину. Культурология предоставит рамки для понимания феномена культуры как таковой, её структуры и динамики. Философия позволит углубиться в аксиологические аспекты, раскрывая природу ценностей и их связь с религиозным опытом. Религиоведение обеспечит понимание догматических, ритуальных и институциональных особенностей различных вероисповеданий. Наконец, социология религии поможет проанализировать эмпирические данные, касающиеся религиозности в современном обществе, её проявлений и трансформаций на уровне индивидов и социальных групп. Только такой комплексный взгляд способен адекватно оценить всю сложность и многослойность взаимодействия религии и культуры.

Теоретические основы взаимосвязи религии и культуры

Понимание сложного переплетения религии и культуры требует чёткого определения базовых понятий, а также анализа различных теоретических моделей, которые пытались осмыслить эту взаимосвязь на протяжении веков. От академических дефиниций до глубоких философских концепций – каждый подход добавляет новый штрих к портрету этой фундаментальной связи, демонстрируя, как на протяжении истории менялись представления о культурной ценности религии.

Определения ключевых понятий

Начать стоит с того, что сама «культура» – это калейдоскоп смыслов и проявлений. Она не сводится к одному определению, напротив, их насчитывается более 500. В наиболее широком смысле, культура представляет собой всю совокупность материальных и духовных ценностей, которые человечество создавало и продолжает создавать, активно осваивая и преобразуя мир на протяжении всей своей истории. Это и система исторически развивающихся надбиологических программ, регулирующих человеческую жизнедеятельность, поведение и общение, и целостный механизм воспроизводства социальной жизни. Культуру также можно воспринимать как систему значений, воплощённых в символической форме – через действия, слова, значимые объекты, которые служат средством коммуникации, передачи опыта и формирования общего видения мира и верований.

В основе культуры лежат «ценности». Это не просто предпочтения, а общепризнанные нормы, которые кристаллизуются в определённой культурной среде. Ценности задают стандарты и образцы поведения, влияя на выбор человека между различными альтернативами. Они являются фундаментом, укоренённым в культуре, и выступают важнейшим регулятором как на уровне всего общества, так и на уровне отдельной личности. Ценность – это не имманентное свойство объекта, а его положительная или отрицательная значимость для человека, определяемая его вовлечённостью в сферу человеческих интересов, потребностей и социальных отношений.

«Духовная культура» – это не просто сумма идей, а динамичный процесс духовного творчества и его результаты. Сюда входят научные открытия, произведения искусства, этические и нравственные ценности, философия, мораль и, безусловно, религия. Она меняет сознание человека, формируя мировоззрение, этические и моральные принципы, а также эстетические вкусы, направляя индивида в его самопознании и понимании окружающего мира. Духовная культура охватывает все аспекты духовного бытия: производство, отношения, ценности, институты и формы, которые создают, сохраняют и распространяют эти ценности, помогая людям найти своё место в мире и развиваться.

Что же до «религии»? Само слово, вероятно, происходит от латинского глагола *religere* (чтить, почитать) или *religare* (связывать), что уже указывает на её глубинную связь с почтением к высшим силам и формированием социальных уз. Религия и культура неразрывно связаны. В теологическом контексте религия и вовсе является основополагающим элементом духовной культуры, формируя культурную картину мира, менталитет и даже морфологию культур.

Наконец, в контексте современных трансформаций важно определить «секуляризацию» и «трансформацию культуры». «Секуляризация» – это многогранный процесс, проявляющийся в реструктуризации религиозной жизни, её обмирщении, рутинизации религиозного опыта, формализме и бюрократизации, а также в вытеснении религии из публичной сферы в приватную. «Трансформация культуры», в свою очередь, – это направленный и закономерный процесс, при котором культура переходит из одного состояния в другое, сопровождаясь глубинными изменениями всех её элементов. Этот процесс реализуется за счёт встраивания в культуру чужеродных элементов, которые, не разрушая систему внешне, постепенно заставляют её функционировать иначе, задавая новый вектор развития.

Философские и культурологические концепции

Диалог между религией и культурой на протяжении веков породил множество философских и культурологических концепций, каждая из которых по-своему объясняет их взаимосвязь. От полярных взглядов, сводящих одну к другой, до попыток найти диалектический синтез – это поле для непрекращающихся академических дискуссий.

Один из наиболее радикальных подходов, получивший название «теологического», фактически сводит культуру к религии. Его можно выразить метафорическим тезисом Дж. Фрэзера: «Вся культура – из храма». Эта точка зрения предполагает, что философия, научное познание, архитектура, живопись, скульптура, музыка, поэзия, мораль – всё это органически заключено в церковном культе, в ещё не развёрнутой и не дифференцированной форме. Культура, в таком понимании, глубоко связана с культом предков, с преданием и традицией, полна священной символики, представляя собой знаки и подобия иной, духовной действительности. Всякая культура, даже материальная, рассматривается как культура духа, имеющая духовную основу, являющаяся продуктом творческой работы духа над природными стихиями. В теологии, как уже упоминалось, религия является основополагающим элементом духовной культуры. Этот же подход, но уже в исламском контексте, признаёт ислам «цивилизаторской религией», что отражает убеждение в его фундаментальной роли в формировании цивилизационных ценностей и институтов.

На противоположном полюсе находится радикально-просветительский подход, который позиционирует религию как антипод культуры, источник заблуждений и суеверий. Известная метафора «религия есть опиум для народа» ярко иллюстрирует эту позицию, где религия рассматривается как преграда на пути к прогрессу и рациональному мышлению. Близкий к нему «практический гуманизм» марксизма рассматривал религию как фантастическое отражение в головах людей внешних сил, господствующих над ними в повседневной жизни. С этой точки зрения, религия, будучи закономерно возникающим, но исторически преходящим феноменом культуры, должна уступить место более развитым формам общественного сознания.

В условиях такой бинарной оппозиции, где на одной чаше весов «теизм» (подчинение культуры религии), а на другой – «атеизм» (подчинение религии культуре), долгое время существовала иерархия. Однако в современном светском религиоведении всё чаще предпринимаются попытки преодолеть эти крайности. Синтез религиоведения и культурологии порождает новую область – религиозную культурологию. Она рассматривает религию не как довлеющий элемент или отжившую форму, а одновременно как исток и продукт культуры. Основой для такого взаимопроникновения, или «культурализации религии и сакрализации культуры», являются ценности, которые восходят к архетипам и универсалиям, воплощаясь как в светских, так и в религиозных текстах культуры. Религиозная культурология отличается от светского религиоведения аксиологической рефлексией сакрального опыта, а от религиозной теологии – феноменологическим подходом, фокусируясь на явлениях, а не на догматах.

Вклад отечественных мыслителей

Отечественная философская и культурологическая мысль внесла значительный вклад в осмысление взаимосвязи религии и культуры, особенно ярко проявившись в трудах мыслителей Серебряного века и русского зарубежья.

Ярким представителем такого подхода является И.А. Ильин. В своей фундаментальной работе «Аксиомы религиозного опыта» он рассматривает такие понятия, как вера, совесть, добро и прекрасное, исключительно с религиозной точки зрения. Ильин стремился показать глубинный, подлинный смысл высших проявлений культуры, укоренённый в религиозном опыте. Он видел в религии не просто набор обрядов, но живой источник, питающий нравственные и эстетические идеалы. В других работах, таких как «Путь к очевидности», «О сопротивлении злу силою» и «Сущность христианской культуры», Ильин углублялся в проблемы творчества, ненасилия и индивидуального самовыражения человека в обществе, всегда находясь в тесном диалоге с христианским мировоззрением, видя в нём основу для гармоничного развития личности и культуры.

Другие выдающиеся русские философы, такие как Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин и Н.О. Лосский, также уделяли значительное внимание этой проблематике. Они отмечали возросшее значение культуры в современном мире, признавая, что в какой-то степени она могла даже заменить собой религию в жизни многих людей. Однако, несмотря на это, все они подчёркивали, что подлинное возрождение культуры невозможно без возрождения религиозности. Для них культура, оторванная от своих духовных корней, рискует потерять смысл и глубину.

В.С. Соловьев, предвосхищая многие идеи своих последователей, в работе «Оправдание добра» (1897) выделяет три фундаментальных истока человеческой нравственности в культуре: стыд, жалость и благоговение. Эти универсальные категории, по его мнению, имеют глубокие религиозные корни и служат основой для формирования этических систем, регулирующих человеческие взаимоотношения и общественную жизнь.

Ценностная концепция культуры П. Сорокина

Среди множества подходов к изучению культуры особое место занимает ценностная концепция Питирима Сорокина, одного из крупнейших социологов XX века. Он рассматривал ценность как фундаментальный элемент, служащий основой всякой культуры. В зависимости от доминирующей ценности, Сорокин выделял три основных типа культурных сверхсистем, каждая из которых имеет свой уникальный набор характеристик и исторический путь развития.

1. Идеационный тип культуры: В этом типе культуры высшей ценностью признаётся Бог и Вера. Мир воспринимается как проявление божественного начала, а истинное знание достигается через духовное прозрение и откровение. Чувственные переживания и материальные блага считаются второстепенными или даже препятствующими духовному росту. Этот тип культуры характерен для ранних и средневековых обществ, где религия доминировала во всех сферах жизни – от искусства до государственного управления. Искусство в идеационной культуре часто носит символический и дидактический характер, направленный на прославление божественного. Этика строится на строгих религиозных догматах и предписаниях, а социальные структуры стремятся к иерархичности, отражающей небесную иерархию.
2. Чувственный тип культуры: Этот тип культуры начинает формироваться, по мнению Сорокина, примерно с XVI века и характеризуется преобладанием ценности чувств, эмпирического познания и материальных удовольствий. Реальность воспринимается как то, что можно познать через органы чувств. Наука, технологии, экономика и светское искусство выходят на передний план. Чувственная культура ценит индивидуальное благополучие, комфорт и удовлетворение земных потребностей. Этика становится более релятивистской и ориентированной на человека, а религия постепенно вытесняется из публичной сферы в приватную. Это эпоха расцвета капитализма, индустриализации и секуляризации.
3. Идеалистический тип культуры: Этот тип рассматривается Сорокиным как промежуточный, своего рода синтез или баланс между идеационным и чувственным. В нём преобладают ценности разума, логики и гармонии. Истина достигается как через разумное познание, так и через некоторые формы интуиции или духовного опыта. Идеалистическая культура стремится к синтезу материального и духовного, к гармоничному развитию человека и общества. Примером может служить культура Античности или некоторые периоды Возрождения, где ценились как разум, так и красота, и вера.

Концепция Сорокина позволяет проанализировать не только историческую динамику культурных систем, но и их внутреннюю логику, объясняя, почему в разные эпохи доминировали те или иные ценности, и как это влияло на все аспекты человеческой деятельности. Его подход подчёркивает, что религия, даже в условиях секуляризации, продолжает играть роль в формировании ценностного ядра, пусть и в трансформированном виде, влияя на самосознание общества.

Историческая эволюция роли религии в формировании культурных ценностей

История человечества – это, по сути, история взаимодействия религии и культуры. На каждом этапе развития цивилизации религия выступала не только как система верований, но и как мощный двигатель культурного строительства, формируя ценности, ритуалы, институты и мировоззрение. Каким же образом эти глубинные связи менялись на протяжении веков, оставляя неизгладимый след в нашем культурном наследии?

Религия в древних цивилизациях: от жречества до мифологии

В глубокой древности религия была неотъемлемой частью всех сфер жизни общества, оказывая колоссальное влияние на политическую, экономическую и социальную структуру. В таких цивилизациях, как Древний Египет и Вавилония, жречество обладало огромной властью. Жрецы не только проводили религиозные обряды, но и зачастую контролировали обширные земельные наделы, выступая в роли крупных землевладельцев. Например, жрецы храма Амона в Фивах в определённые периоды владели до одной трети всех пахотных земель Египта, что давало им не только экономическую, но и значительную политическую власть. В Ольмекской цивилизации, одной из древнейших в Мезоамерике, власть была сосредоточена в руках жрецов-правителей, которые сочетали в себе функции как светских, так и религиозных лидеров, демонстрируя полный симбиоз политического и сакрального.

Религиозные нормы служили основой для правовых систем. В Древней Индии законы и правила традиционно регулировались религиозными и социальными нормами, которые позднее были систематизированы в «дхармашастрах» – сборниках правовых, этических и религиозных предписаний, определявших жизнь общества.

Особое место в становлении европейской культуры занимает древнегреческая религия и мифология. Античная религия характеризовалась политеизмом (многобожием), обожествлением сил природы и общественных явлений, с чётко выраженной иерархией сверхъестественных сил. Важной чертой, особенно древнегреческой религии, был антропоморфизм – боги изображались как идеализированные люди, со своими страстями, добродетелями и пороками, что приближало их к человеку и делало понятными. Именно человечные и гармоничные образы греческой мифологии стали неиссякаемым источником вдохновения для развития древнегреческого искусства, литературы и философии.

Примечательно, что в античной религии, в отличие от многих других, главным были не столько мифы сами по себе, сколько ритуалы и обряды – молитвы, жертвоприношения, праздники, которые зачастую носили государственный характер. Отношения людей с богами воспринимались как взаимовыгодный обмен, демонстрируя рационализм и прагматизм, столь характерные для древнегреческой мысли. Древнегреческая религия не имела единой организации и учения, состояла из общинных культов различных божеств, представления о которых варьировались от региона к региону. Вплоть до поздней Античности молитва была всегда вслух, а любой религиозный акт являлся открытым действием, совершаемым в пространстве гласности, что подчёркивало общественный характер верований. Мифология древних греков оказала решающее влияние на формирование древнеримской мифологии и религии, а в эпоху Возрождения была активно включена в европейский культурный процесс, продолжая вдохновлять литературу, искусство, архитектуру и философию своими сюжетами и образами вплоть до наших дней.

Теоцентризм Средневековья и его культурное доминирование

Если Античность дала начало рациональному осмыслению мира, то Средневековье стало эпохой беспрецедентного теоцентризма, когда религия безраздельно господствовала во всех сферах общественной жизни. В этот период Католическая церковь превратилась в могущественный феодальный институт, чьё влияние простиралось далеко за пределы духовного.

Церковь была одним из крупнейших землевладельцев в Европе, владея до одной трети всех плодородных земель в зрелое Средневековье. Это обеспечивало ей огромные экономические ресурсы. Помимо этого, она собирала обязательный налог – десятину – со всего населения, а также получала щедрые пожертвования, что делало её зачастую кредитором королей и других светских правителей.

Политическое влияние церкви было не менее значительным. Она регулировала межгосударственные отношения, выступая арбитром в спорах между монархами, и активно использовала своё положение для распространения своего влияния, благословляя религиозные войны, такие как Крестовые походы. Эти походы, хотя и имели целью освобождение Гроба Господня, фактически приводили к расширению сферы влияния католицизма и установлению новых экономических и культурных связей.

Образование находилось под полным контролем церкви. Все школы Западной Европы были церковными, а программы обучения были строго ориентированы на воспитание будущих служителей культа. Латынь, язык церкви, была языком преподавания и научных трудов. Монастыри, помимо прочего, служили центрами сохранения знаний: в их обширных библиотеках хранились рукописи, в том числе античное наследие, которое переписывалось и изучалось монахами. Таким образом, церковь выступала единственным хранителем и транслятором знаний.

Наконец, церковь была высшей судебной инстанцией по делам, затрагивающим все сферы общественной жизни, от ереси до моральных проступков. Её суды, инквизиция, имели широкие полномочия и оказывали значительное воздействие на повседневную жизнь каждого человека. Теоцентризм Средневековья не просто определял мировоззрение, но и пронизывал каждую клеточку общества, формируя уникальный культурный ландшафт, где все ценности, нормы и смыслы исходили из религиозной доктрины.

Эпоха Возрождения: гуманизм как трансформация религиозных идей

Культура Возрождения, или Ренессанса (в Италии XIV-XVI вв., в других странах – конец XV-XVI вв.), представляет собой уникальный переходный этап от средневекового теоцентризма к культуре Нового времени с его антропоцентризмом. Этот период ознаменовался мощным всплеском в культурной жизни Европы, стержнем которого стало новое мировоззрение – гуманизм – и новое самосознание человека, противопоставленное схоластическому мировоззрению Средневековья.

Гуманисты Возрождения не просто отбрасывали достижения средневековой культуры, но и критически относились к античному наследию. Их подход был диалектическим: они переосмысливали и интегрировали старые идеи в новую систему ценностей. Ренессансный гуманизм, зародившийся во Флоренции в середине XIV века, переосмыслил классическое понятие «humanitas» не просто как культуру, но как «полноту человеческого духа». Это означало акцент на потенциале и достоинстве человека, его способности к творчеству, познанию и самосовершенствованию.

Важно отметить, что гуманисты, будучи глубоко религиозными людьми, не стремились к упразднению Христианской Церкви, но к её реформированию. Их филологическая и историческая критика религиозных текстов, как, например, работа Лоренцо Валлы над Ветхим и Новым Заветами, не была направлена на отрицание веры, а скорее на очищение её от искажений и наслоений. Эта критическая работа над источниками была впоследствии широко использована деятелями Реформации. Более того, критика церковных обрядов и институтов со стороны христианских гуманистов, таких как Эразм Роттердамский, рассматривается как идейная подготовка Реформации, что выразилось в известном высказывании: «Эразм снёс яйцо, а Лютер его высидел». Гуманизм также способствовал росту самосознания личности, освобождающейся от корпоративных ограничений, что было близко идеям Реформации.

Таким образом, в эпоху Возрождения произошла глубокая трансформация идей духовной культуры античного мира и христианства в гуманистические ценности практической жизни, что нашло своё яркое проявление в движении Реформации. Данте Алигьери, предвосхищая идеи и ценности Возрождения, представил новое изложение отношений божественного и человеческого, видя их во взаимном единстве. Литература Ренессанса научилась использовать мощный религиозный потенциал любви к Божеству и скорби по Божеству для описания аналогичных, но уже направленных к человеку чувств.

Процесс обмирщения, характерный для Возрождения, не означал полного вытеснения религиозности из мира. Скорее, он представлял собой процесс «приклеивания» новых «кусков» открываемой реальности – научного знания, искусства, политической мысли – к уже существующему «континенту религиозности», обогащая и трансформируя его, а не уничтожая.

Новое время: разум и секуляризация

Переход от эпохи Возрождения к Новому времени ознаменовал собой глубочайшие изменения в мировоззрении и культурных ценностях, центральной осью которых стали культивация человеческого разума и процесс секуляризации. Это была эпоха, когда человеческая мысль начала освобождаться от догматического диктата церкви, переориентируясь на рациональное познание мира и самопознание.

Одним из ключевых факторов, определивших характер Нового времени, стали научно-технические революции. Открытия Коперника, Галилея, Ньютона не просто расширили знания о Вселенной, но и подорвали геоцентрическую картину мира, лежавшую в основе средневекового христианства. Развитие естественных наук, основанных на эмпирическом наблюдении и рациональном эксперименте, предложило альтернативный путь познания, отличный от теологического откровения. Это привело к постепенному, но неуклонному снижению авторитета церкви в вопросах научного знания и, как следствие, к вытеснению религии из сферы публичного дискурса.

Культивирование человеческого разума стало новым идеалом. Философы-просветители, такие как Декарт, Спиноза, Локк, Вольтер, Руссо, утверждали самодостаточность человеческого интеллекта, его способность к критическому мышлению и самостоятельному поиску истины. Это породило идеи автономии личности, прав человека и гражданских свобод, которые легли в основу современных демократических обществ.

Влияние этих процессов на культурные ценности было колоссальным. Если в Средневековье главными ценностями были вера, спасение души и покорность божественной воле, то в Новое время на первый план вышли разум, прогресс, индивидуальная свобода, светское образование и научное знание. Искусство, литература и музыка также претерпели изменения, отходя от чисто религиозных сюжетов и форм к более светским, реалистичным и ориентированным на человека темам.

Секуляризация, понимаемая как процесс вытеснения религии из публичной сферы в частную, стала одной из определяющих черт Нового времени. Государство постепенно отделялось от церкви, образование становилось светским, а моральные нормы начинали обосновываться не только религиозными предписаниями, но и рациональными этическими системами. Однако это не означало полного исчезновения религии, а скорее изменение её места и роли в обществе: она перестала быть тотальным регулятором всех сфер жизни, уступая место науке, праву и светской этике. Этот процесс заложил основы для дальнейших трансформаций, которые мы наблюдаем в современном мире.

Влияние ведущих мировых религий на этические, эстетические и социальные ценности

Каждая из мировых религий – христианство, ислам, буддизм – обладает уникальной системой ценностей, которая на протяжении веков формировала этические нормы, эстетические каноны и социальные структуры бесчисленных культур. Сравнительный анализ их влияния позволяет глубже понять многообразие человеческого опыта и его духовных корней.

Христианство: основа европейской цивилизации

Христианство, возникнув на Ближнем Востоке, стало краеугольным камнем европейской цивилизации, формируя её культурные ценности на протяжении двух тысячелетий. Его влияние простирается от норм нравственности до архитектурных шедевров.

Этические и социальные ценности: Христианская мораль и этика, основанные на заповедях любви к Богу и ближнему, милосердии, сострадании, прощении и смирении, внедрили нравственные ценности, ставшие основой общечеловеческой культуры. Принципы, такие как «не убий», «не укради», «почитай отца и мать», а также более сложные концепции о равенстве всех перед Богом, о ценности каждой человеческой души, легли в основу европейского права, гуманизма и социальной мысли. Христианство сыграло ключевую роль в оформлении семейно-брачных отношений, утвердив моногамию и святость брака как основы общества.

Эстетические ценности: Христианство оказало колоссальное влияние на искусство, архитектуру, литературу и философию. Католическая церковь, будучи мощным институтом, способствовала развитию архитектуры через строительство многочисленных величественных храмов, соборов и монастырей, ставших символами городов и эпох (например, готические соборы, такие как Нотр-Дам или Кёльнский собор). Скульптура и живопись служили для иллюстрации библейских сюжетов и воспитания верующих, породив такие шедевры, как фрески Микеланджело в Сикстинской капелле или картины Леонардо да Винчи. Литература обогатилась житиями святых, богословскими трактатами и эпическими произведениями, такими как «Божественная комедия» Данте.

Вклад в развитие знаний: Христианство сыграло важную роль в передаче традиций античной цивилизации. Монастыри сохраняли и переписывали древние тексты, а схоластическая философия стала основой для развития логики и систематического мышления. Несмотря на периоды конфликтов, христианство в целом способствовало развитию обществознания и науки, создавая университеты и стимулируя интеллектуальные поиски, пусть и в рамках теологической парадигмы.

Таким образом, христианство не только формировало духовную жизнь, но и оставило глубокий, неизгладимый след в материальной и интеллектуальной культуре Европы и всего мира.

Ислам: мораль, достоинство и цивилизаторская миссия

Ислам, возникший в VII веке на Аравийском полуострове, быстро распространился по всему миру, создав обширную и многогранную цивилизацию, ориентированную на мораль и достоинство человеческой личности. Основой мусульманской культуры является Священный Коран, а исламский монотеизм и признание Аллаха единственным Творцом являются основными факторами формирования исламских ценностей.

Этические и социальные ценности: Исламская культура подчёркивает такие ценности, как правдивость, честность, скромность, чистота, милосердие и щедрость. Она учит уверенности в себе, самостоятельности и ответственности перед Богом и обществом. Коран и Сунна проповедуют справедливое отношение к бедным, сиротам, вдовам, поощряют благотворительность. Исламская культура выступает против расточительности, выставления себя напоказ, а также против экстремизма, призывая к умеренности во всём. Религиозное мировосприятие оказало огромное влияние на быт, обычаи и нравы мусульман, придав им форму и наполнив содержанием. Ислам также придает огромное значение изучению как религиозных, так и светских наук, стимулируя мусульман к постижению знаний, борьбе с произволом и труду во имя общественного прогресса.

Эстетические ценности: Наибольший расцвет арабской культуры, сформированной исламом, пришёлся на VIII-XI века. Этот период ознаменовался созданием выдающихся образцов поэзии, философских и исторических произведений, медицинских трактатов, работ по физике, химии и астрономии. Однако влияние ислама обусловило неразвитость в арабской культуре фигуративной живописи и скульптуры. Традиция запрещала изображать Аллаха и всё божественное, что привело к развитию уникальных форм искусства, таких как каллиграфия, арабески, геометрические узоры и архитектура. Мечети, минареты, медресе стали символами исламской архитектуры, отличающейся изяществом, сложностью декора и гармонией.

Отношение к традициям: Ислам внимательно относится к сохранению национальных обычаев и традиций, отвергая лишь те, которые противоречат принципам единобожия или являются частью идолопоклонничества. Мусульманская культура сформировалась в результате взаимодействия культур различных народов, обратившихся в ислам, и каждый внёс свой вклад в развитие исламских традиций и обычаев, создав богатое культурное разнообразие в рамках единой религиозной парадигмы.

Буддизм: личная ответственность и путь к освобождению

Буддизм, зародившийся в древней Индии между VI и IV веками до нашей эры, является одной из старейших и наиболее влиятельных мировых религий и философских систем. Сегодня он насчитывает более 510 миллионов последователей, являясь пятой по величине религией в мире. В отличие от авраамических религий, буддизм акцентирует внимание на личной ответственности и внутренней трансформации, не требуя веры в бога-творца. Он основывается на Четырёх Благородных Истинах, объясняющих природу страдания, его причины, прекращение и путь к освобождению.

Этические ценности: Центральное место в буддизме занимает этика, изложенная в Восьмеричном Пути. Этот путь предлагает руководство к правильному поведению, которое включает:

• Правильное поведение: Воздержание от причинения вреда живым существам (ненасилие, ахимса), лжи, воровства, нецеломудренного поведения.
• Правильный образ жизни: Избегание профессий, которые наносят вред другим живым существам (например, торговля оружием, ядами, рабами).
• Правильное памятование: Развитие осознанности, постоянное внимание к своему телу, чувствам, ментальным состояниям и мыслям.

Высшей этической и духовной ценностью в буддизме является Нирвана — состояние пробуждения, полного освобождения от всех привязанностей, желаний и страданий, достигаемое через духовную практику и мудрость.

Эстетические ценности: Буддизм оказал значительное влияние на восточную архитектуру, скульптуру, живопись, музыку и танец. Его распространение привело к созданию многочисленных буддийских храмов, монастырей, величественных пещерных комплексов (например, Аджанта и Эллора в Индии) и многоярусных пагод в Китае, Корее и Японии, которые часто символизируют буддийские небеса и космологию. Под воздействием буддизма расцвело садовое искусство, с монахами, создававшими рощи вокруг монастырей для медитации и созерцания, включая знаменитые японские «сады камней», воплощающие принципы дзен-буддизма. Развитие скульптуры проявилось в создании величественных и изящных скульптур Будд и Бодхисаттв, ставших традиционными для стран Азии и отличающихся глубоким символизмом и умиротворением. Изображения Будды, как правило, демонстрируют идеальное спокойствие и внутреннюю гармонию.

Социальные ценности: Буддизм, хотя и акцентирует индивидуальный путь, также оказал значительное влияние на социальные структуры и политику. Он является государственной религией в Бутане, Камбодже, Лаосе, Мьянме и Таиланде, а также имеет «преимущественный статус» в Шри-Ланке, что говорит о его глубокой интеграции в общественную жизнь этих стран. Учение о Срединном Пути, о страдании и освобождении от него сформировало глубокую этическую и философскую систему, повлиявшую на многие культуры Азии, способствуя развитию миролюбия, терпимости и сострадания.

В целом, буддизм предлагает уникальный взгляд на мир и человека, где акцент делается на самосовершенствовании, мудрости и сострадании, что находит своё отражение как в личных этических практиках, так и в величественных произведениях искусства и социальной организации.

Трансформация роли религии в современном мире: секуляризация, глобализация и постсекулярное общество

Современный мир переживает беспрецедентные изменения, которые глубоко затрагивают и сферу религии. Секуляризация, глобализация и развитие цифровых технологий радикально меняют её роль, приводя к новым формам взаимодействия религии и культуры, а также к появлению концепции постсекулярного общества.

Углубление секуляризации и её последствия

В современном обществе наблюдается углубление секуляризации – многомерного процесса, выражающегося в постепенном вытеснении религии из публичной сферы в частную и её обмирщении. Этот процесс проявляется в нескольких ключевых аспектах:

1. Реструктуризация религиозной жизни: Традиционные религиозные институты часто теряют свою монополию на духовное. Возникают новые формы религиозности, которые могут быть менее институционализированными и более ориентированными на индивидуальный опыт. Происходит ослабление регулирующей способности религиозных институтов, что парадоксальным образом может приводить к ослаблению светскости государства, поскольку возникает вакуум, который заполняется иными, иногда менее предсказуемыми, формами общественного влияния.
2. Обмирщение религии: Религиозные догм��ты и практики адаптируются к современным условиям, теряя часть своей строгости и трансцендентности. Религия становится более ориентированной на земные проблемы, психологическое благополучие и социальную адаптацию, что иногда называют «рутинизацией религиозного опыта».
3. Формализм и бюрократизация: В условиях секуляризации даже крупные религиозные организации могут приобретать черты светских структур, становясь более формальными и бюрократическими, что отчуждает часть верующих, ищущих подлинного духовного опыта.
4. Вытеснение религии в частную сферу: Религия всё чаще воспринимается как личное дело каждого, а не как основа для общественной жизни. В западных странах происходит вытеснение ценностей, основанных на религиозном мировоззрении, которые в течение столетий определяли жизнь общества. Это, в свою очередь, ведёт к трансформации культурной и социальной идентичности, снижая устойчивость и стабильность социокультурных систем, поскольку теряются общие ценностные ориентиры.

Таким образом, секуляризация не означает полного исчезновения религии, а скорее изменение её места и функции в обществе, что порождает новые вызовы и формы адаптации. Как же современное общество может найти баланс между индивидуальной свободой вероисповедания и сохранением общекультурных ценностей в условиях такого углубляющегося плюрализма?

Глобализация и индивидуализация религиозной идентичности

Глобализация, наряду с неолиберальной идеологией, оказывает глубокое влияние на характер социализации индивидов, их отношение к миру и способность к коммуникации. В этом контексте трансформируется и религиозная идентичность, становясь всё более индивидуализированной и гибкой.

Одним из ключевых проявлений этого процесса является то, что в условиях глобализации право человека на формирование религиозной идентичности становится первичным по отношению к религиозной традиции, контролируемой институтами. Это означает, что индивид всё чаще выбирает или конструирует свою веру, а не просто наследует её от родителей или общины. Молодое поколение сегодня придаёт основное значение индивидуальному религиозному опыту и личной ответственности, что может приводить к смешению элементов восточных религий и эзотерики с традиционными конфессиями.

Социологические исследования в России за последние 15-20 лет подтверждают эту тенденцию. Религиозная культура российской молодёжи, несмотря на формальную принадлежность к православию или исламу, характеризуется сочетанием внешних, размытых и бессистемных религиозных представлений с суеверными и оккультными практиками. Молодёжь ориентирована на решение земных проблем, ситуативно участвует в обрядах и, хотя верит в Бога, её вера часто не совпадает с догматикой традиционных церквей. Среди буддийской молодёжи Калмыкии, например, наиболее выраженными компонентами религиозной идентичности являются «индивидуальная внешняя» (участие в ритуалах) и «индивидуальная духовная (внутренняя)» (личный опыт), тогда как «социальная религиозная идентичность» (принадлежность к общине) менее значима. Отмечается медленное снижение доли молодых людей, принадлежащих к православию, при сохранении субъективной оценки религиозности.

Глобализация способствует как универсализации, так и локализации религиозных идеалов, создавая почву для взаимопроникновения и синтеза религиозных учений и практик. Это влечёт за собой расширение границ религиозной идентичности, но одновременно порождает новые вызовы, связанные с сохранением традиционных ценностей в условиях глобальной культурной гетерогенности и постоянного потока информации. Индивид вынужден искать опору в изменяющемся мире, и религиозность часто становится способом найти смысл и принадлежность, но уже на своих собственных условиях.

Новые религиозные движения (НРД) и вызовы мультикультурализма

Современная эпоха, характеризующаяся секуляризацией и глобализацией, стала питательной почвой для возникновения и распространения новых религиозных движений (НРД), а также поставила новые вызовы перед традиционными религиями в контексте мультикультурализма.

С конца 1980-х и 1990-х годов в России наблюдается широкое распространение НРД. Эти движения чрезвычайно разнообразны по своим истокам и вероучениям. Многие из них основываются на восточных культах (индийских, тибето-буддийских, китайских), черпают вдохновение из идей Нью-Эйдж или представляют собой модифицированные версии христианства с заимствованиями из дальневосточных религий. Примерами могут служить «Церковь объединения» Муна, различные теософские и антропософские группы. К массовым движениям относятся «анастасийство» (десятки тысяч последователей в России и за её пределами), а также различные оккультные и деструктивные группы, такие как «Церковь Христа» или «Белое Братство», которые иногда вызывают серьёзные опасения в обществе. Эти движения часто претендуют на надэтнический и надконфессиональный статус, предлагая универсальные пути к спасению или самосовершенствованию, что привлекает людей, разочаровавшихся в традиционных религиях или ищущих новые смыслы.

Параллельно с этим, политика мультикультурализма, особенно в западноевропейских странах, основанная на либеральных ценностях, приводит к вытеснению традиционных религиозных ценностей из публичного пространства. Идея о том, что все культуры равны и должны сосуществовать, иногда приводит к релятивизации ценностей большинства и созданию условий, когда религиозные ценности воспринимаются как частное дело, не имеющее отношения к общественной жизни. В этих условиях иммигранты, в частности мусульмане, для которых ценности секулярного общества и христианства являются чуждыми, сплачиваются и стремятся утвердить свои религиозные ценности в публичной сфере. Это порождает напряжённость и дискуссии о границах толерантности и возможности сосуществования различных культурных и религиозных систем.

Политика мультикультурализма, основанная на многоэтнических и многоконфессиональных традициях, может способствовать параллельному существованию разных культур, но лишь при условии активного межрелигиозного диалога и толерантности. Межрелигиозный диалог и толерантность имеют важное значение для сохранения и развития культурных ценностей в современном мире, поскольку они позволяют найти точки соприкосновения, взаимопонимание и уважение к различиям, предотвращая конфликты и способствуя гармоничному сосуществованию. Однако религиозный плюрализм и свобода совести приводят к тому, что право индивида на выбор религиозных убеждений становится первичным по отношению к религиозной традиции, контролируемой институтами, что бросает вызов устоявшимся структурам и требует новых подходов к пониманию религиозности.

Цифровая религия: виртуальные пространства и новые вопросы

В условиях стремительного развития информационных технологий цифровые медиа и социальные сети играют ключевую роль в трансформации религиозного ландшафта. Это явление получило название «цифровой религии» и представляет собой создание виртуальных религиозных пространств и обеспечение доступности религиозного контента в сети.

Цифровая религия предлагает новые формы взаимодействия и коммуникации между верующими. Онлайн-молитвы, виртуальные проповеди, религиозные форумы, группы в социальных сетях, потоковые трансляции богослужений – всё это позволяет людям поддерживать свою религиозную жизнь, получать духовное наставление и чувствовать себя частью общины, даже находясь на расстоянии. Для многих это стало особенно актуальным в периоды кризисов, когда физическое посещение храмов было ограничено.

Однако этот феномен ставит перед религиозными сообществами ряд сложных вопросов:

• Вопрос авторитета: Кто является авторитетным источником религиозного знания в виртуальном пространстве? Как отличить подлинное учение от искажённых интерпретаций, распространяемых в сети? Традиционные институты могут терять контроль над нарративом.
• Вопрос традиции: Как сохранять и передавать традиционные обряды и практики в цифровом формате? Может ли виртуальное участие заменить реальный опыт общины, таинств и ритуалов?
• Вопрос подлинности религиозного опыта: Является ли религиозный опыт, полученный через экран, столь же глубоким и аутентичным, как традиционный? Не ведёт ли цифровая среда к поверхностному потреблению религиозного контента, лишая его экзистенциальной глубины?

Цифровые технологии также способствуют формированию «индивидуализированной религиозности», когда каждый может конструировать свою веру, выбирая элементы из разных традиций и источников в интернете. Это расширяет горизонты, но также может привести к фрагментации и потере общей культурной основы. Таким образом, цифровая религия – это не просто новая форма проявления старых верований, а качественно новое явление, которое требует глубокого осмысления и адаптации со стороны как религиозных институтов, так и исследователей.

Религиозный ренессанс как социальная реальность

Понятие «религиозный ренессанс» или «религиозное возрождение» получило широкое хождение в последние десятилетия XX века, особенно ярко проявившись в России в 1990-е годы после распада Советского Союза. Это было связано с изменением общественно-политической ситуации, когда религии вышли из «социального гетто», в котором они находились на протяжении десятилетий государственного атеизма.

Религиозный ренессанс представляет собой сложный и противоречивый процесс, который выходит за рамки простого увеличения числа верующих или восстановления разрушенных храмов. Он означает изменение «расстановки сил» социальных институтов и глубокое переосмысление людьми ценностей, норм и основополагающих идей жизни в свете религиозных идеалов и символов. Это не всегда возвращение к традиционным формам религиозности, но часто поиск новых смыслов и духовных ориентиров.

Одним из главных факторов, обусловливающих религиоцентризм смыслового контекста религиозного ренессанса, является «давление» на общественно-научную мысль монологической парадигмы модерна. Это означает, что после краха универсальных идеологий и рационалистических проектов, люди вновь обращаются к религии как источнику целостного мировоззрения и абсолютных ценностей, способных дать ответы на экзистенциальные вопросы.

В условиях мультикультурализма и секуляризации, религиозный ренессанс может проявляться по-разному:

• Возвращение к традициям: Для многих это означает возвращение к истокам своей веры, к церковной жизни, обрядам и догматам, которые ранее были недоступны или подавлялись.
• Поиск новых форм: Для других это может быть поиск духовности вне традиционных институтов, в НРД, эзотерических практиках или индивидуальной религиозности.
• Фундаментализм: В некоторых случаях религиозный ренессанс может проявляться в форме фундаментализма – стремления к жёсткому следованию религиозным предписаниям и возвращению к «истинным» ценностям, что иногда сопровождается нетерпимостью к инакомыслию и конфликтами с секулярным обществом.

Таким образом, религиозный ренессанс – это не линейный процесс, а динамичное явление, отражающее глубокие изменения в ценностных ориентациях общества и поиск новых форм духовного существования в условиях современного мира.

Заключение: Религия как постоянно трансформирующийся источник ценностей

Наше исследование показало, что религия, будучи одной из древнейших и наиболее фундаментальных форм человеческого сознания, всегда выступала и продолжает выступать мощным, хотя и постоянно трансформирующимся, источником культурных ценностей. От древних цивилизаций, где жречество контролировало все сферы жизни, до теоцентрического Средневековья, где церковь была всеобъемлющим регулятором, и до эпохи Возрождения, когда гуманизм переосмыслил религиозные идеи в антропоцентрическом ключе – на каждом историческом этапе религия формировала этические, эстетические и социальные нормы, определяя мировоззрение и поведение людей.

Влияние ведущих мировых религий – христианства, ислама, буддизма – на культурные ценности огромно и многогранно. Христианство заложило основы европейской цивилизации, определив нормы нравственности, повлияв на искусство и право. Ислам сформировал уникальную цивилизацию, ориентированную на мораль и достоинство личности, породив богатую культуру в области науки, философии и архитектуры. Буддизм, с его акцентом на личной ответственности и пути к освобождению, вдохновил развитие этики, искусства и социальных структур в странах Азии.

Однако современный мир ставит перед религией новые вызовы. Углубление секуляризации приводит к вытеснению религии в частную сферу, реструктуризации религиозной жизни и ослаблению влияния традиционных институтов. Глобализация и неолиберальная идеология способствуют индивидуализации религиозной идентичности, когда человек сам конструирует свою веру, иногда смешивая элементы разных традиций. Феномен «новых религиозных движений» и вызовы мультикультурализма, особенно в западноевропейских странах, показывают, как традиционные ценности сталкиваются с давлением различных культурных парадигм. Наконец, «цифровая религия» с её виртуальными пространствами и доступностью контента ставит перед религиозными сообществами вопросы об авторитете, традиции и подлинности религиозного опыта.

Несмотря на эти трансформации, религия не исчезает. Напротив, концепция «постсекулярного общества» и феномен «религиозного ренессанса» свидетельствуют о том, что религия продолжает играть важную роль, возвращаясь в публичное пространство и предлагая ответы на экзистенциальные вопросы. Она адаптируется к новым условиям, меняет формы своего проявления, но сохраняет своё значение как источник смыслов, регулятор общественных отношений и хранитель универсальных ценностей.

Таким образом, роль религии в формировании и трансформации культурных ценностей остаётся многомерной и динамичной. Она является непреходящим источником вдохновения для искусства, основой этических систем и значимым фактором в социальных изменениях. Понимание этой сложной взаимосвязи крайне важно для анализа современного мира, где межрелигиозный диалог и толерантность становятся ключом к сохранению и развитию культурного многообразия и гармоничного сосуществования. Это осознание необходимо для построения будущего, где различия не разделяют, а обогащают общечеловеческий опыт.

Список использованной литературы

1. Кириленко, Г.Г., Шевцов, Е.В. Философия. Москва: Филол. о-во «СЛОВО»: ООО «Изд-во «ЭКСМО», 2003. 672 с.
2. Кузнецов, В.Г., Кузнецова, И.Д., Миронов, В.В., Момджян, К.Х. Философия: Учебник. Москва: ИНФРА-М, 2004. 519 с.
3. Культурология: Учебник / под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. Москва: Высшее образование, 2007. 566 с.
4. Новейший философский словарь: 3-е изд., испр. Минск: Книжный Дом, 2003. 1280 с.
5. Основы религиоведения: Учебник / Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков и др.; под ред. И.Н. Яблокова. Москва: Высш. шк., 1994. 368 с.
6. Тейяр де Шарден, П. Феномен человека. Москва, 1987. 328 с.
7. Тойнби, А. Постижение истории. Москва: Айрис-пресс, 2006. 598 с.
8. Торчинов, Е.А. Введение в буддологию. Санкт-Петербург: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. 304 с.
9. Шохин, В.К. Школы индийской философии: период формирования IV в. до н.э.-II в. н.э. Москва: Вост. лит., 2004. 367 с.
10. Энциклопедия. Т. 21. Общество. Ч.1. Экономика и политика. Москва: Аванта+, 2002. 464 с.
11. Международный журнал экспериментального образования. URL: https://www.expeducation.ru/ru/article/view?id=10243 (дата обращения: 28.10.2025).
12. Понятие «Культура» как предмет научного исследования. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ponyatie-kultura-kak-predmet-nauchnogo-issledovaniya (дата обращения: 28.10.2025).
13. Культурология — ХРОНОС. ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ. URL: http://www.hronos.km.ru/land_cult/kultura.html (дата обращения: 28.10.2025).
14. Традиционные ценности исламской культуры — GOV.KZ. URL: https://www.gov.kz/memleket/entities/akimat-pavlodar/press/article/details/26422?lang=ru (дата обращения: 28.10.2025).
15. Культура — Гуманитарный портал. URL: https://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/kultur/01.php (дата обращения: 28.10.2025).
16. Античная религия. URL: https://kulturolog.ru/content/view/28/19/ (дата обращения: 28.10.2025).
17. Трансформация культуры: дефиниции и детерминанты. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/transformatsiya-kultury-definitsii-i-determinanty (дата обращения: 28.10.2025).
18. Основные понятия культурологии: ценности и нормы | аксиология. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/osnovnye-ponyatiya-kulturologii-tsennosti-i-normy-aksiologiya (дата обращения: 28.10.2025).
19. Культура повседневности: основные ценности мусульман. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kultura-povsednevnosti-osnovnye-tsennosti-musulman (дата обращения: 28.10.2025).
20. Мультикультурализм и религиозные разнообразия на опыте Азербайджана. URL: http://philosophyandsociology.az/ru/blog/article/multikulturalizm-i-religioznyie-raznoobraziya-na-opыte-azerbajdzhana (дата обращения: 28.10.2025).
21. Трансформация религиозности. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/transformatsiya-religioznosti (дата обращения: 28.10.2025).
22. Духовная культура общества. Видеоурок 9. Обществознание 10 класс. URL: https://www.youtube.com/watch?v=R9Kk8H1226s (дата обращения: 28.10.2025).
23. Религиозный ренессанс как социальная реальность: к демифологизации понятия. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznyy-renessans-kak-sotsialnaya-realnost-k-demifologizatsii-ponyatiya (дата обращения: 28.10.2025).
24. ТРАДИЦИОННЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕННОСТИ В СОВРЕМЕННЫХ МУЛЬТИКУЛЬТУРНЫХ ОБЩЕСТВАХ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/traditsionnye-religioznye-tsennosti-v-sovremennyh-multikulturnyh-obschestvah (дата обращения: 28.10.2025).
25. Как Ислам относится к сохранению национальных ценностей и обычаев? — Islam-Today.ru. URL: https://islam-today.ru/fetvy/kak-islam-otnositsya-k-sohraneniu-nacionalnyh-cennostej-i-obycax/ (дата обращения: 28.10.2025).
26. Глава 1. МЕСТО РЕЛИГИИ В КУЛЬТУРЕ. — Румянцевский музей. URL: http://www.hronos.km.ru/libris/dick_osnov/01.html (дата обращения: 28.10.2025).
27. Проблема соотношения религии и культуры. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-sootnosheniya-religii-i-kultury (дата обращения: 28.10.2025).
28. Ценности и культура. URL: https://culturca.ru/lectures/culturology/2-cennosti-i-kultura (дата обращения: 28.10.2025).
29. ПОНЯТИЕ «КУЛЬТУРНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ» В СОВРЕМЕННОЙ ТЕОРИИ И ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ. URL: https://journals.sfu-kras.ru/human/article/2421 (дата обращения: 28.10.2025).
30. ТРАДИЦИОННЫЕ ЦЕННОСТИ ИСЛАМСКОЙ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ — Официальный сайт Духовного управления мусульман Казахстана — Muftyat.kz. URL: https://muftyat.kz/ru/articles/islam/2022-10-27/38435 (дата обращения: 28.10.2025).
31. Культура — Энциклопедия Корана. URL: https://quranacademy.org/ru/articles/kultura (дата обращения: 28.10.2025).
32. Лекция 3 Религия и культура Понятие религии. Подходы к изучению религии. URL: https://www.fa.ru/fil/caf/phil/Pages/lect_cult.aspx (дата обращения: 28.10.2025).
33. РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕНТРЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ — Институт истории СПбГУ. URL: https://history.spbu.ru/obrazovanie/uchebnye-plany-i-programmy/programmy-specialnyx-kursov/drevnegrecheskaya-religiya.html (дата обращения: 28.10.2025).
34. Понятие «Культурная ценность»: философско-культурологические аспекты. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ponyatie-kulturnaya-tsennost-filosofsko-kulturologicheskie-aspekty (дата обращения: 28.10.2025).
35. Религиозная культурология в структуре гуманитарного знания. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznaya-kulturologiya-v-strukture-gumanitarnogo-znaniya (дата обращения: 28.10.2025).
36. Возрождение (Ренессанс). URL: http://www.hronos.km.ru/dokum/renessans.html (дата обращения: 28.10.2025).
37. Ценностная концепция культуры — Культурология. URL: http://www.hronos.km.ru/metod/kult/05.html (дата обращения: 28.10.2025).
38. Религия — Arzamas. URL: https://arzamas.academy/materials/1151 (дата обращения: 28.10.2025).
39. ТРАНСФОРмАЦИя КУЛЬТУРЫ В КОНТЕКСТЕ СОВРЕмЕННЫХ ГЛОБАЛИзАЦИОННЫХ пРОЦЕССОВ. URL: https://elib.bsu.by/bitstream/123456789/220800/1/85-88.pdf (дата обращения: 28.10.2025).
40. Духовная культура и Духовная жизнь человека — YouTube. URL: https://www.youtube.com/watch?v=Fj-wRz4-w2Y (дата обращения: 28.10.2025).
41. Трансформация религиозной идентичности современного общества в контексте глобализации: анализ влияния социальных сетей на религиозные сообщества и практики. URL: https://www.elibrary.ru/item.asp?id=59960533 (дата обращения: 28.10.2025).
42. Гуманистические ценности Ренессанса и современность. URL: https://www.ranepa.ru/images/docs/nauka/izdania/vestnik-ranepa/2014-04-12/12.pdf (дата обращения: 28.10.2025).
43. Трансформация типов религиозности в условиях глобализации. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/transformatsiya-tipov-religioznosti-v-usloviyah-globalizatsii (дата обращения: 28.10.2025).
44. Влияние религии на культурную жизнь. URL: http://www.hronos.km.ru/land_cult/vliyanie_religii.html (дата обращения: 28.10.2025).
45. Религиозные основания культуры эпохи Возрождения. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religioznye-osnovaniya-kultury-epohi-vozrozhdeniya (дата обращения: 28.10.2025).
46. Вся Духовная культура на ОГЭ по Обществознанию! Теория. Семенихина Даша. Онлайн-школа EXAMhack — YouTube. URL: https://www.youtube.com/watch?v=p4vW9gW6gJ4 (дата обращения: 28.10.2025).