Ритуал в культурном измерении: системный анализ теорий, функций и трансформаций

В мире, где скорость изменений кажется единственной константой, ритуал парадоксальным образом сохраняет свою устойчивость, оставаясь древнейшим способом хранения и передачи информации, существующим столько, сколько себя помнит человечество. От преднамеренных захоронений на горе Кармель 130 000 лет назад до современных цифровых церемоний – ритуал пронизывает все сферы человеческого бытия, от сакрального до профанного. Для культурологии, антропологии, социологии и философии его изучение представляет собой не просто академический интерес, но и ключ к пониманию глубинных механизмов формирования общества, коллективной идентичности и мировоззрения.

Настоящая работа ставит своей целью систематизацию и углубленный анализ знаний о роли ритуала в культуре. Мы рассмотрим эволюцию теоретических подходов, многообразие функций ритуала в современном обществе, его специфическое взаимодействие с пространством и временем, а также его критическое значение в лиминальных состояниях. Особое внимание будет уделено трансформации ритуальных практик в условиях глобализации и цифровизации. Это исследование призвано предоставить студенту гуманитарного вуза исчерпывающую фактологическую и методологическую базу для написания курсовой работы, способствуя глубокому академическому осмыслению этого фундаментального феномена.

Теоретико-методологические основы изучения ритуала

Прежде чем погрузиться в многообразие теоретических интерпретаций и функциональных проявлений ритуала, необходимо заложить прочный фундамент, определив ключевые категории и проследив истоки его изучения. Именно четкое понимание базовых понятий позволяет нам ориентироваться в сложном ландшафте культурных явлений, при этом, не упуская из виду важнейших нюансов, способствующих глубокому осмыслению предмета.

Определение и сущность ритуала: базовые категории

Ритуал, в своей культурологической сущности, представляет собой гораздо больше, чем просто последовательность действий. Это сложная форма символического действия, используемая в культовых системах, а также в различных типах социального поведения. Его главная цель — закрепление отношения субъекта или группы к священным объектам, особо значимым этапам общественной или человеческой жизни, а также к статусу и принадлежности к определенной группе.

Важнейшими компонентами ритуального акта выступают стандартизованные, часто ритмически организованные жесты, движения, а также чтение вербальных текстов. Эти действия совершаются в специфических ситуациях психологического напряжения или расслабления, что указывает на их глубокую эмоциональную и психологическую значимость. В отличие от целенаправленных магических актов, ориентированных на достижение непосредственного практического результата (например, вызов дождя), ритуальное действие в условно чистом виде символично и не преследует прямой утилитарной цели. Оно скорее направлено на утверждение смысла, воспроизведение порядка, закрепление принадлежности к сакрально-значимой группе или культовому сообществу. Ритуал утверждает сакральный смысл предельно-значимых переходов — между жизнью и смертью, между возрастными и статусными группами, определяя универсальную внутреннюю структуру любого ритуального акта.

Ключевые характеристики ритуала, отличающие его от смежных понятий, можно суммировать в следующей таблице:

Характеристика	Описание
Символичность действий	Каждое действие, жест, предмет в ритуале обладает глубоким, часто многослойным смыслом, выходящим за рамки его буквального значения.
Утрата утилитарного значения	В отличие от повседневных действий, ритуал не ориентирован на практический результат, его ценность — в самом процессе и его символизме.
Строго установленная форма	Ритуал требует точного воспроизведения предписанных действий, последовательности, текстов. Нарушение формы может лишить его смысла и эффективности.
Демонстративность	Ритуалы часто публичны, их цель — не только внутреннее переживание, но и публичное подтверждение ценностей, статусов, коллективных связей.
Стандартизованность и ритмичность	Повторяемость и определенный ритм действий способствуют вхождению в особое состояние сознания, усиливают эмоциональное воздействие.

В антропологии ритуал считается ключевым элементом культуры, через который можно понять социальные структуры, ценности и мировоззрение людей. Это упорядоченное, повторяющееся действие, которое часто имеет символическое значение и выполняется в определенные моменты времени или при определенных обстоятельствах.

Важно разграничить понятия «ритуал» и «обряд». Хотя в обыденной речи они часто взаимозаменяемы, академический подход требует большей точности. Обряд — это совокупность условных, традиционных действий, лишенных непосредственной практической целесообразности, но служащих символом определенных социальных отношений. При этом применение термина «ритуал» представляется более точным в техническом смысле, охватывая более широкий спектр явлений, включая как сакральные, так и светские практики, обладающие глубоким символическим содержанием. Ритуал часто воспринимается как разновидность сакральной игры, взаимодействующей с профанным, поскольку он оказывает влияние на события повседневной жизни, внося в них упорядоченность и смысл. Смысл ритуала заключается в усвоении личностью определённых социальных идей, норм, ценностей. Он выступает как выражение общественной ценности и носитель символических смыслов. Это не просто архаичная форма поведения, а культурная универсалия, существующая во всех обществах и культурах на протяжении длительного времени, адаптирующаяся и трансформирующаяся, но всегда сохраняющая свою фундаментальную роль в организации человеческого бытия.

Исторический контекст изучения ритуала

Изучение ритуала как самостоятельного и значимого феномена началось в конце XIX – начале XX века, когда молодые дисциплины — антропология и социология — стремились осмыслить многообразие человеческих культур и социальных структур. Одним из центральных вопросов того времени стал спор о приоритете ритуала по отношению к мифу.

Ранние эволюционисты, такие как Эдвард Тайлор, рассматривали ритуалы как отголоски примитивных форм мышления и верований, своего рода «пережитки» прошлого. Они стремились построить линейную шкалу развития культур, где ритуал занимал место на ранних ступенях, уступая место более «рациональным» формам организации общества. Джеймс Фрэзер в своей монументальной работе «Золотая ветвь» собрал огромное количество этнографических данных, демонстрируя универсальность магических и ритуальных практик, но также интерпретируя их как попытки человека контролировать природу, основанные на ошибочных ассоциациях.

Однако уже тогда наметились подходы, которые подчеркивали не только генезис, но и функциональное значение ритуала. В частности, французская социологическая школа, представленная Эмилем Дюркгеймом, начала рассматривать ритуал не как рудимент, а как активный элемент социальной жизни, инструмент поддержания коллективного сознания и солидарности. Именно Дюркгейм сместил акцент с индивидуального психологического опыта на коллективную природу ритуальных действий, заложив основы функционалистского подхода, который позднее будет развит Малиновским и Радклифф-Брауном.

С другой стороны, психологические школы, представленные, например, Зигмундом Фрейдом, видели в ритуалах проявление бессознательных конфликтов и неврозов, перенесенных из индивидуальной психики на коллективный уровень. Несмотря на критику этих редукционистских взглядов, они, тем не менее, способствовали осмыслению глубоких психологических корней ритуального поведения. Таким образом, уже на заре академического изучения ритуала обозначились ключевые дихотомии: исторический генезис против функциональной значимости, индивидуальное против коллективного, рациональное против иррационального. Эти ранние дискуссии стали отправной точкой для формирования более сложных и многогранных теорий, которые мы рассмотрим далее, и которые позволили по-новому взглянуть на ритуал как на динамичный, многоаспектный феномен, лежащий в основе культурного бытия.

Эволюция понимания ритуала в ведущих научных школах

Изучение ритуала — это не статичная область знания, а динамичный процесс, который развивался вместе с эволюцией самой социальной и культурной мысли. Различные научные школы предлагали свои уникальные линзы, через которые феномен ритуала представал в новом свете, раскрывая свои глубинные слои и функции.

Функционалистский подход: ритуал как фактор социальной интеграции

Функционализм как научное направление сформировался в начале XX века, став реакцией на кризис эволюционизма и диффузионизма, которые сосредоточивались на генезисе и распространении культурных элементов, но часто игнорировали их текущую роль в жизни общества. Для функционалистов характерен антиисторизм, смещение акцента с исследования явления в движении и во времени на исследование вне исторической динамики. Культура в рамках функционализма рассматривается как интегрированная система, в которой каждый элемент отвечает определенной потребности и обеспечивает социальное наследование и передачу социального опыта от поколения к поколению.

Среди ключевых фигур функционализма выделяются британские антропологи Бронислав Малиновский и Альфред Радклифф-Браун, а также английский социальный антрополог Э. Эванс-Причард.

Бронислав Малиновский, в своих работах, в частности в «Магии, науке и религии» (1925), тесно увязал миф с магией и обрядом. Он задал вопрос о социально-психологической функции мифа в исторических обществах, утверждая, что миф является «активной силой» и «практической хартией» первобытной веры и нравственной мудрости. Для Малиновского ритуалы и мифы не были простыми заблуждениями, а выполняли жизненно важные функции: они удовлетворяли базовые психологические и социальные потребности индивидов и групп, помогая им справляться с неопределенностью, страхом и стрессом (например, ритуалы перед опасной морской рыбалкой).

Эмиль Дюркгейм, хоть и являлся предшественником функционализма (а точнее, структурного функционализма), оказал колоссальное влияние на его развитие и на понимание ритуала в целом. Он рассматривал ритуалы как мощнейшее средство укрепления социальной сплоченности и передачи коллективного сознания, подчеркивая их роль в обеспечении связи между индивидом и обществом. Дюркгейм считал, что функция ритуалов состоит в оживлении коллективных чувств и усилении социальной сплоченности, чтобы люди чувствовали свою принадлежность к социальному целому. В его основополагающих исследованиях элементарных форм религиозной жизни, особенно у туземцев Австралии, Дюркгейм пришел к выводу, что разделение мира на священный и светский (профанный) воспроизводит отделение общества как особой реальности от посюсторонней жизни. В этой дихотомии общество и есть священное, религия — это обожествление общества, а культ — совокупность ритуалов, которые регулярно воссоздают и поддерживают это сакральное измерение.

Таблица: Основные идеи функционализма в изучении ритуала

Теоретик	Ключевые идеи о ритуале
Б. Малиновский	Ритуалы функциональны, удовлетворяют индивидуальные и коллективные потребности (например, психологическую поддержку). Миф и ритуал взаимосвязаны, миф – «хартии» веры и нравственности.
Э. Дюркгейм	Ритуалы — основной механизм создания и поддержания социальной сплоченности (солидарности). Разделение на сакральное/профанное отражает дихотомию общество/индивид. Ритуал оживляет коллективные чувства и «обожествляет» общество.
А. Радклифф-Браун	Подчеркивал структурную функцию ритуалов в поддержании социальной структуры и морального порядка, акцентируя внимание на их повторяющемся характере и укреплении чувства зависимости индивида от общества.

Таким образом, функционалисты показали, что ритуалы не просто существуют, а выполняют критически важные функции для выживания и стабильности общества, обеспечивая его непрерывность и интегрированность. Что следует из этого для понимания культуры в целом? Это означает, что ритуалы не являются архаичными пережитками, а представляют собой динамичные инструменты, способные адаптироваться к изменяющимся социальным условиям и продолжать играть центральную роль в формировании коллективного сознания.

Структуралистский подход: ритуал как знаковая система

На смену функционалистскому взгляду, а иногда и параллельно с ним, в середине XX века пришел структурализм — междисциплинарное направление в социальных науках, которое произвело революцию в понимании культуры. Структуралисты объединили различные течения на основе изучения глубинных, часто бессознательных структур, использования лингвистических моделей для анализа общества и культуры, а также на принципах объективизма и холизма.

Лидером структурализма и создателем структурной антропологии является Клод Леви-Строс, чьи работы, такие как «Структурная антропология» (1958, второй том в 1973) и четырехтомные «Мифологические» (1964-1971), оказали огромное влияние во многих областях философско-культурологических, религиоведческих и этнологических исследований.

Центральной идеей структурализма является приоритет бессознательных структур над субъектом и сознанием, отношений над элементами, синхронии над диахронией, холизма над атомизмом. Это означало, что структуралисты стремились выявить универсальные, глубинные «грамматики» культуры, которые организуют человеческое мышление и социальные институты, независимо от конкретных исторических обстоятельств.

Культура в этом контексте рассматривалась как совокупность знаковых систем и культурных текстов, а общество — как символический порядок. Леви-Строс использовал методы структурной лингвистики, особенно идеи Романа Якобсона и Фердинанда де Соссюра, в этнологии, выявляя бессознательные структуры, которые лежат в основе социальных установлений, верований или обычаев. Он стремился рассматривать этнологию как часть семиотики — науки о знаковых системах. Для него структурные модели, используемые в лингвистике-фонологии, сходны с моделями в антропологии и коренятся в бессознательном или в универсальной структуре человеческого ума.

В рамках структуралистского подхода ритуал интерпретируется как знаковая система, как «текст», который можно «прочесть», выявив его внутреннюю логику и скрытые значения. Символы в ритуале рассматриваются во вневременном синхроническом аспекте в качестве закрытой системы, вне связи с социальной и психологической средой. Их функция оказывается детерминированной самой структурой, то есть местом символа в общей системе культурных оппозиций (например, природа/культура, жизнь/смерть, сырое/вареное). Леви-Строс был убежден, что мифы и ритуалы, несмотря на их кажущуюся иррациональность, обладают строгой логикой, которая отражает универсальные способы мышления человека, основанные на бинарных оппозициях.

Принципы структурализма	Применение к ритуалу
Приоритет структур	Ритуал — проявление глубинных, бессознательных структур мышления и общества.
Лингвистические модели	Анализ ритуалов через призму языка: выявление «синтаксиса» и «семантики» ритуальных действий, жестов, предметов.
Синхрония над диахронией	Фокус на текущем значении и внутренней взаимосвязи элементов ритуала, а не на его историческом развитии.
Бинарные оппозиции	Смысл ритуальных символов и действий определяется их противопоставлением другим элементам (например, сакральное/профанное, мужское/женское).
Культура как знаковая система	Ритуал как «текст», который можно интерпретировать, чтобы понять логику культуры.

Таким образом, структурализм перевел изучение ритуала из плоскости функциональной необходимости в плоскость анализа смысловых структур, предложив мощный инструмент для дешифровки сложных культурных «языков».

Символическая антропология: динамика символов и лиминальность

Символическая антропология возникла как развитие и в то же время как критика структурализма, смещая фокус с универсальных, жестких структур к динамике символических процессов, интерпретации смыслов и роли индивида в культурном опыте. Символическая концепция культуры фокусирует свое внимание на всем, что связано с символами, и изучение культуры сводится к интерпретации символов и символических действий.

Ключевую роль в развитии взглядов на ритуалы сыграл Виктор Тернер, который, будучи изначально учеником Радклифф-Брауна, впоследствии отошел от жесткого функционализма и структурализма. В своих работах, таких как «Символ и ритуал» (1983) и «Процесс, перформанс и реальность» (1975), Тернер предложил концепцию «переходных ритуалов» и ввел понятие «лиминальности». Он исследовал так называемые «обряды перехода» (rites of passage, термин, заимствованный у Арнольда Ван Геннепа), устанавливая общие закономерности в развитии традиционного общества в период «жизненных переломов».

В отличие от Леви-Строса, Тернер не принимал концепцию бинарных оппозиций как единственно определяющую. Он настаивал на понимании символов как динамических семантических систем, не имеющих фиксированного значения. Для Тернера символы были многозначными, конденсированными, полюсными — они объединяли в себе как идеологический (нормативный), так и сенсорный (эмоциональный) полюсы. Символы и отношения между ними являются не только рядом познавательных классификаций для упорядочивания вселенной, но также механизмом для пробуждения, направления и обуздания могучих эмоций. Ритуал для Тернера — это не просто воспроизведение структуры, а динамический процесс, перформанс, который порождает новые смыслы и состояния.

Еще одним выдающимся представителем символической антропологии был Клиффорд Гирц, который называл свой метод «плотным описанием» (thick description). Гирц стремился к объяснению структур значения, внутри которых «случающееся» является значимым. Это означало глубокое погружение в контекст изучаемой культуры, чтобы понять, какой смысл придают своим действиям сами участники. Его сборник эссе «Интерпретация культур» (1973) стал манифестом этого подхода.

Идеи символической антропологии также уходят корнями в философские концепции. Эрнст Кассирер обосновал понимание человека как целостность, исходя из его символической деятельности, называя человека «animal symbolicum» (символизирующим животным). Для Кассирера человек живет не в физическом мире, а в мире символов, которые он сам создает: язык, миф, религия, искусство, наука. Его основным трудом является «Философия символических форм» (1923–1929). Идеи Кассирера получили дальнейшее развитие у таких мыслителей, как Лесли Уайт, Мэри Дуглас, Сюзанна Лангер и, конечно, Клод Леви-Строс.

Представитель	Основные идеи о ритуале и символах
В. Тернер	Концепции «переходных ритуалов», «лиминальности», «коммунитас». Символы динамичны, полисемантичны, не имеют фиксированного значения, объединяют идеологический и сенсорный полюсы, служат для пробуждения и направления эмоций.
К. Гирц	Метод «плотного описания» — стремление к интерпретации структур значения. Культура как «паутина значений», которую человек сам сплел.
Э. Кассирер	Философия символических форм, человек как «animal symbolicum». Символы — основа человеческой реальности, язык, миф, религия, искусство как символические формы.

Символическая антропология, таким образом, обогатила понимание ритуала, подчеркнув его процессуальность, эмоциональную насыщенность и роль в формировании динамичных смысловых систем, которые постоянно интерпретируются и переосмысливаются участниками культурного процесса.

Функции ритуала в современном обществе и культурных контекстах

Ритуал, будучи древнейшей культурной универсалией, не утратил своей значимости и в современном мире. Его функции многообразны и глубоко проникают в ткань индивидуальной и общественной жизни, обеспечивая стабильность, передачу ценностей и адаптацию к меняющимся условиям. Позволяет ли ритуал людям по-настоящему осознать себя частью чего-то большего, чем просто сумма индивидуальных стремлений?

Интегративная и сплочающая функция

Одна из наиболее фундаментальных функций ритуала — его способность к интеграции и сплочению общества. Ритуалы способствуют укреплению социальной сплоченности и передаче коллективного сознания, обеспечивая необходимую связь между индивидом и обществом, а также воспроизводя социальные структуры и ценности. Именно эта функция была центральной в работах Эмиля Дюркгейма.

Совместное участие в ритуалах, будь то религиозные церемонии, национальные праздники или семейные традиции, создает мощное чувство общности и принадлежности. Например, День народного единства в России, отмечаемый 4 ноября с 2005 года, является современным политическим ритуалом, призванным усилить чувство единства и взаимосвязи между людьми, укрепить коллективные ценности и нормы, связанные с исторической памятью и государственностью. Аналогичные функции выполняют парады, демонстрации, спортивные мероприятия, которые собирают вместе большие группы людей, заставляя их переживать общие эмоции и осознавать себя частью единого целого. Функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сближать людей, и ритуал выступает здесь как мощный механизм социальной интеграции и передачи традиционных знаний. В современном обществе ритуал продолжает выполнять ключевые интегрирующие, коммуникативные и символические функции, противодействуя фрагментации и индивидуализации.

Функция формирования идентичности

Ритуалы играют решающую роль в формировании и поддержании идентичности — как личной, так и коллективной. Они помогают людям осознать свою идентичность и принадлежность к определенной социальной или культурной группе, маркируя переходы между различными этапами жизни или статусами.

Классическим примером являются ритуалы инициации, которые отмечают переход индивида в новую возрастную или социальную группу. Это может быть обряд совершеннолетия, посвящение в студенты, вступление в брак или даже получение новой должности. Через эти ритуалы индивид не просто меняет статус, но и проходит процесс трансформации, усваивая новые ценности, нормы и модели поведения, которые формируют его чувство принадлежности к новой группе и определяют новую социальную роль. Эти ритуалы передаются из поколения в поколение, сохраняя традиции, язык и символику народа, создавая тем самым чувство принадлежности к определенной культуре и поддерживая ее историческую непрерывность.

Регулятивная функция и поддержание социального порядка

Помимо интеграции, ритуалы обладают мощным регулятивным потенциалом, способствуя поддержанию социального порядка и стабильности. Они помогают регулировать отношения между различными социальными группами и могут служить средством разрешения конфликтов и установления мирных отношений.

Ритуал утверждает веками выработанные нормы взаимоотношений людей, закрепляя правила поведения, иерархию, взаимные обязательства. Например, ритуалы дипломатического протокола регулируют взаимодействие между государствами, снижая вероятность конфликтов. Судебные ритуалы обеспечивают легитимность правосудия. Даже повседневные ритуалы приветствия или прощания формируют предсказуемую и комфортную социальную среду, в которой люди знают, чего ожидать друг от друга. Таким образом, ритуалы служат способом формирования общности и социального порядка, предписывая, как следует действовать в той или иной ситуации, и обеспечивая предсказуемость социального взаимодействия.

Мировоззренческая функция

Ритуал является мощным инструментом трансляции и формирования мировоззрения — целостной системы взглядов на мир, божество, человека, его место и предназначение. В процессе ритуального действия участники погружаются в символическую вселенную, которая не просто отражает, но и активно конструирует их понимание реальности.

Формирование мировоззрения тесно связано с сакральным символическим значением вещей и предметов, используемых в ритуале, как на осознанном, так и на подсознательном уровне. Эти предметы (вода, вино, кровь, пища, цветы, свечи, огонь, форма одежды) становятся носителями глубоких смыслов, которые закрепляются через повторяющиеся действия.

Ярким примером мировоззренческой функции ритуала является древнекитайская философия, где понятие ритуала («ли») стало фундаментом, упорядочивающим окружающий мир без достаточных оснований, которых потребовало бы рациональное мышление. «Ли» (кит. 礼) сочетает в себе этико-ритуальные нормы, этикет и церемонии, а его этимологическое значение связано с «культовым действием с сосудом». Конфуций теоретически осмыслил «ли», превратив его в общую характеристику правильного общественного устройства и поведения человека, которая должна была обеспечить гармонию в государстве и обществе. Через следование «ли» формировалось не только внешнее поведение, но и внутреннее мироощущение человека, его этические принципы и моральные установки.

Коммуникативная функция

Ритуал — это не просто совокупность действий, но и мощный невербальный способ коммуникации, который упрощает общение, передавая информацию об организации, ее истории, ценностях и традициях как в субъект-субъектном взаимодействии, так и от поколения к поколению. Ритуал представляет собой древнейший способ хранения и передачи информации, что подчеркивает его коммуникативную функцию, способствуя усвоению коллективного опыта и актуализации социально значимой информации.

В ритуале информация передается через символы, жесты, звуки, запахи, прикосновения — весь спектр сенсорного опыта. Это позволяет передавать сложные, часто неосознаваемые смыслы, которые трудно или невозможно выразить вербально. Например, в традиционных обрядах инициации, помимо наставлений, важную роль играют символические действия, которые «впечатывают» в сознание неофита его новую роль и обязанности. В современных условиях корпоративные ритуалы (например, приветствие нового сотрудника, ежегодные собрания) служат для трансляции корпоративных ценностей, истории компании и укрепления командного духа. Ритуал обеспечивает непрерывность культурной памяти, передавая коллективный опыт и актуализируя социально значимую информацию.

Психотерапевтическая и адаптивная функция

Жизнь человека и общества полна переходов, кризисов и неопределенности. В таких условиях ритуалы выступают как мощный инструмент адаптации и психологической поддержки. Они помогают людям справляться с жизненными переходами и выражать свои ценности, а также адаптироваться к изменяющимся условиям.

Психотерапевтическая функция приобретает особое значение в кризисных ситуациях, например, при смерти близкого человека, разводе, потере работы или в условиях угрозы единству коллектива (войны, стихийные бедствия). Похоронные ритуалы, ритуалы скорби, траура, мемориальные церемонии позволяют выразить горе, разделить его с другими, получить поддержку и постепенно адаптироваться к новой реальности. Эти ритуалы позволяют достичь чувства сопереживания, солидарности, что компенсирует негативные переживания и способствует обретению психологического комфорта.

Психотерапевтический эффект ритуала достигается за счет принципа единообразия поведения, неизменности и обязательности для всех членов коллектива. Совместное переживание структурированного действия создает чувство контроля над хаосом, предсказуемости и безопасности. Ритуалы придают повседневной жизни устойчивость, а миру — стабильность, что является их интегративной ролью, позволяя обществу и индивиду не только пережить трудные времена, но и выйти из них с обновленным чувством смысла и принадлежности.

Таким образом, многообразие функций ритуала — от социальной интеграции до психологической адаптации — подчеркивает его незаменимую роль в формировании и поддержании человеческой культуры на протяжении всей истории.

Ритуальное пространство, время и лиминальные состояния

Ритуал не просто происходит в пространстве и времени; он активно их трансформирует и конституирует, создавая особые измерения, которые отличаются от повседневной реальности. Именно в этом преобразованном хронотопе проявляется его глубинный смысл, особенно ярко раскрывающийся в пограничных, или лиминальных, состояниях.

Организация ритуального пространства и времени

В процессе ритуального действия мир разделяется на сакральный и обыденный, профанный, что формирует определенное отношение к этой дихотомии. Сакральное пространство — это не просто физическая локация, а место, наделенное особым смыслом, где действуют иные правила и логика. Это может быть храм, алтарь, могильник, специально выделенная площадка или даже угол комнаты, который на время ритуала становится «священным». Профанное пространство, напротив, — это мир повседневности, рутины, обычных действий.

Предметы и вещества, используемые для ритуального действия (например, вода, вино, кровь, пища, цветы, свечи, огонь, форма одежды), также считаются сакральными. Они несут в себе символические значения, которые активируются в контексте ритуала. Например, в православной традиции для погребения часто используется светлая или белая одежда, символизирующая чистоту и надежду на воскресение, тогда как в мусульманских обрядах предпочтение отдается простым саванам, подчеркивающим равенство перед Богом и бренность земного существования. Эти элементы не просто украшают, но и маркируют пространство и участников, отделяя их от обыденности.

Особую роль в создании ритуальной атмосферы играют эстетические феномены:

• Архитектура: Храмы, мечети, синагоги, соборы строятся таким образом, чтобы вызывать благоговение, направлять внимание, создавать ощущение величия и трансцендентности. Их планировка, пропорции, освещение — все служит усилению ритуального опыта.
• Одежда: Специальные ритуальные облачения (священнические ризы, свадебные наряды, траурные одежды) меняют статус человека, отделяют его от повседневной роли, вводя в особую реальность ритуала.
• Музыка: Музыка в ритуалах помогает создать особую атмосферу, способствует вовлечению участников и может вызывать различные эмоции, от радости и экстаза до глубокого спокойствия и скорби. Она служит для передачи символических значений, как это видно в племенных обрядах с использованием барабанов и флейт, призывающих духов, или в храмовой и литургической музыке мировых религий, которая возвышает дух и способствует медитации.
• Атрибутика: Кадильницы, свечи, священные тексты, иконы, символические предметы — все это несет в себе глубокий смысл и служит для концентрации внимания, облегчения контакта с сакральным.

Ритуал как игра разворачивается в особом пространственно-временном измерении, которое не дано изначально, а конституируется самим ритуалом, формирующим модель хронотопа культуры. Этот хронотоп создает «священное» пространство и время, отличающееся от повседневного, и способствует глубокому погружению участников в символическое значение обряда. Время в ритуале часто циклично, оно как бы «возвращает» участников к изначальному акту творения или к мифическим событиям, преодолевая линейность обыденного времени.

Лиминальность и роль ритуала в кризисных ситуациях

Понятие лиминальности (от латинского «limen», означающего «дверной проем» или «порог») является одним из ключевых в символической антропологии Виктора Тернера. Лиминальность — это пограничное, переходное пространство или состояние, в котором ощущение идентичности человека оказывается туманным и бесформенным. Это фаза между двумя стабильными состояниями, когда старые статусы и роли уже утрачены, а новые еще не приобретены. Лиминальность — это нормальный и неизбежный этап в любом развитии (индивида или общества), однако для «стабильного» состояния он может казаться опасным, хаотичным, неупорядоченным.

Ритуальные практики имеют огромное значение в лиминальных и кризисных ситуациях существования человека и общества, выступая как способ адаптации и защиты от негативных проявлений кризисов. В такие периоды, когда привычные структуры рушатся, ритуалы обеспечивают символический каркас, помогающий пережить неопределенность и вернуться к новому порядку. Ритуалы способствуют поддержанию целостности Я-концепции личности и социальной солидарности в обществе в кризисные периоды.

Виктор Тернер ввел понятие «коммунитас» (communitas) для описания особого состояния, возникающего на лиминальной стадии. В коммунитас стираются привычные социальные роли, иерархии и статусы, и становится возможной прямая, непосредственная встреча между людьми, переживание единения и взаимопонимания на экзистенциальном уровне. Это состояние глубокой социальной связи, общности, которая возникает вне формальных структур.

Примером может служить обряд инициации в племенах, который Тернер активно изучал. На лиминальной стадии новички (неофиты) лишаются своих прежних статусов и атрибутов, их отделяют от привычного окружения, подвергают испытаниям, часто символически «умерщвляют». Они находятся в состоянии неопределенности, «между мирами», где старые правила не действуют, а новые еще не усвоены. Именно здесь, в этом безстатусном состоянии, возникает чувство коммунитас — глубокой братской связи между неофитами, переживающими общий опыт. После завершения лиминальной стадии они обретают новую идентичность и входят в сообщество с новым статусом, принося с собой обновленное чувство единства.

Лиминальные формы ритуала, возникая в период общественного или религиозного кризиса, переживают свой расцвет. Они становятся инструментами для осмысления и преодоления хаоса, создания новых смыслов и порядков. После завершения кризиса такие ритуалы либо уходят с арены истории, либо остаются запечатленными в ней как важные вехи культурной памяти. Тернер и Дюркгейм отмечали способность ритуала к трансформирующему воздействию, его креативный потенциал и способность вызывать социальные изменения. Это проявляется в том, что ритуалы не только поддерживают порядок, но и могут служить катализатором для социальных преобразований и восстановления социальных связей, предлагая новые пути адаптации и развития в условиях неопределенности.

Взаимодействие ритуала с другими элементами культуры

Культура представляет собой сложную систему взаимосвязанных элементов, и ритуал не существует в изоляции. Он тесно переплетается с мифом, символом и игрой, образуя с ними единую смысловую ткань, которая придает глубину и осмысленность человеческому бытию. Понимание этих взаимосвязей критически важно для целостного анализа роли ритуала.

Ритуал и миф: единая система смыслов

В архаической культуре ритуал и миф составляют неразрывную целостность. Это две стороны одной медали, где миф (от греческого «Mythos» — «повествование, басня, предание») — это создание коллективной народной фантазии, обобщенно отражающее действительность в виде чувственно-конкретных образов и одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Он дает объяснение миру, его происхождению, устройству, месту человека в нем. Ритуал же является воплощением мифа в действии, его драматизацией.

В религиозных системах ритуал обычно соотносится с мифом, который может трактоваться как интерпретация архетипического ритуального акта. Ритуалы возникли еще в первобытном обществе, где они были важной формой объективизации мифов. Например, мифы о сотворении мира или о деяниях богов часто воспроизводятся в ритуальных действиях, которые позволяют участникам не просто вспомнить, но и заново пережить эти основополагающие события, актуализируя их смысл «здесь и сейчас».

Соотношение ритуала и мифа и механизмы их коммуникативного воздействия анализируются посредством теории Образа мира. Теория Образа мира позволяет понять, как миф формирует базовые представления о реальности, объясняет происхождение всего сущеего, задает ценностные ориентиры. Ритуал же воплощает эти представления в действии, создавая единую символическую систему, в которой любая деятельность приобретает значение, ритуально идентифицируя ее «здесь и сейчас». Через ритуал миф «оживает», становится частью переживаемого опыта, а не просто рассказом. Эта неразрывная связь ритуала, мифа, обычая и обряда делает их культурными универсалиями, аккумулировавшими достижения культуры и ставшими основой формирования новых культурных «символических форм», в том числе нематериального культурного наследия.

Ритуал и символ: язык культурного действия

По своей сути, ритуал является сложной формой символического действия. Без символов ритуал утрачивает свою глубину и превращается в бессмысленную рутину. Символ — это произвольный знак, вызывающий единообразную социальную реакцию; его значение формируется в процессе обучения и взаимного согласия людей. Однако, как отмечал Виктор Тернер, символы не имеют фиксированного, раз и навсегда заданного значения. Они полисемантичны, многослойны и их смысл может трансформироваться в зависимости от контекста, интерпретации и переживаемого опыта.

Именно символ, его полисемантическая природа, обусловливающая возможность постоянного насыщения его новыми смыслами, представляют собой основу формирования «символических форм», в числе которых — миф, ритуал, обычай, обряд. Каждый жест, предмет, звук в ритуале выступает как символ, несущий в себе пласт значений, которые могут быть поняты только в контексте данной культуры и данного ритуала. Например, крест в христианстве — это не просто геометрическая фигура, а мощный символ искупления, страдания и воскресения, который актуализируется в ритуалах богослужения. Вода в крещении символизирует очищение и новое рождение. Благодаря символам ритуал становится «языком», на котором культура говорит о своих глубинных ценностях, верованиях и представлениях о мире.

Ритуал и игра: сакральное и профанное измерение

Взаимосвязь ритуала с игрой представляет собой еще один важный аспект его культурного измерения. Ритуал является разновидностью сакральной игры в тесном взаимодействии с профанным. Голландский культуролог Йохан Хёйзинга в своей работе «Homo Ludens» (Человек играющий) убедительно показал, что игра является фундаментальным элементом человеческой культуры, предваряющим многие ее формы, включая ритуал.

Общие черты ритуала и игры:

• Добровольность и обособленность: Оба действия выделены из повседневности, имеют свои четкие границы во времени и пространстве.
• Правила: И ритуал, и игра подчиняются строгим правилам, которые необходимо соблюдать для сохранения их смысла и целостности.
• Символичность: Оба действия оперируют символами, которые создают особую, «как бы» реальность.
• Создание особого настроения: И игра, и ритуал вызывают определенные эмоции, чувство причастности, напряжение или расслабление.

В архаичных культурах игра органично вплетается в жизнь, становясь частью ритуалов, например, в виде имитационных танцев охоты или земледельческих обрядов, которые не только воспроизводят желаемые события (успешная охота, богатый урожай), но и служат для обучения, социализации и укрепления коллективного единства. Эти «сакральные игры» не просто развлекают, но и выполняют жизненно важные функции, связывая человека с природой и сверхъестественными силами.

В зависимости от восприятия светского ритуала его участниками он может выступать и как чистая условность (своего рода групповая игра), где правила соблюдаются скорее из вежливости или привычки, а не из глубокой веры в их сакральный смысл. Примером могут служить многие корпоративные ритуалы, которые, хоть и призваны формировать идентичность, могут восприниматься сотрудниками как формальная игра. Однако даже в таких случаях сохраняется функция игры — создание общего поля взаимодействия, поддержание коммуникации и формирование определенного настроения. Таким образом, взаимодействие ритуала с мифом, символом и игрой демонстрирует его многослойность и глубокую укорененность в культурной жизни. Ритуал не просто отражает эти элементы, но и активно их формирует, превращаясь в динамичный центр, вокруг которого строится осмысленный мир человека.

Трансформация ритуалов в современном мире: вызовы и адаптация

Современный мир, характеризующийся беспрецедентной скоростью изменений, глобализацией и цифровой революцией, ставит перед традиционными ритуалами новые вызовы, заставляя их адаптироваться, трансформироваться или даже уступать место новым формам. Эта динамика является одной из самых интересных областей для изучения.

Современные формы и значение ритуалов

Вопреки расхожему мнению о «секуляризации» и «рационализации» современного общества, ритуалы продолжают играть в нем ключевую роль. Современные ритуалы могут быть связаны как с религией, церковными обрядами, праздниками и молитвами, сохраняя свою традиционную форму и сакральное содержание, так и с неформальными практиками. К последним относятся традиционные обряды перехода во взрослую жизнь (например, выпускные вечера, юбилеи), свадебные церемонии, мемориалы и различные семейные традиции.

Однако круг ритуальных практик значительно расширился. Современные ритуалы также могут включать обряды, связанные с технологией. Это, например, церемонии вступления в виртуальные сообщества, цифровые обряды (например, поминовение усопших в социальных сетях, онлайн-свадьбы), обряды взаимодействия с технологическими устройствами (например, ритуалы «распаковки» нового гаджета) и ритуалы, связанные с социальными медиа (ежедневные ритуалы публикации контента, проверки ленты новостей). Эти новые формы показывают, что человеческая потребность в символических, упорядоченных действиях остается неизменной, меняются лишь их контексты и носители.

Значение ритуалов в современном мире заключается в их способности:

• Укрепить общественные связи: В условиях растущей индивидуализации и атомизации общества, ритуалы, как и прежде, собирают людей вместе, создавая чувство общности.
• Создать смысл и значимость в повседневной жизни: Они придают структурированность и осмысленность рутине, помогая человеку ориентироваться в сложном мире.
• Адаптироваться к изменяющимся условиям: Ритуалы гибко реагируют на новые вызовы, предлагая новые формы для выражения старых потребностей.
• Передавать культурное наследие из поколения в поколение: Даже в трансформированном виде они сохраняют элементы традиции и исторической памяти.

Влияние глобализации и цифровых технологий

Две мощные силы современного мира — глобализация и быстрое развитие технологий — оказывают наиболее существенное влияние на ритуальные практики.

Глобализация приводит к смешению практик и сближению обычаев. Перемещение людей, идей и культурных традиций по всему миру способствует появлению гибридных ритуалов, когда элементы разных культурных и религиозных систем смешиваются и переосмысливаются. Это может быть как слияние различных религиозных традиций и культурных обычаев, так и появление совершенно новых форм религиозной и культурной практики, отражающих мультикультурный характер современного общества. Например, празднование Хэллоуина во многих странах, где он не является традиционным, или адаптация восточных медитативных практик в западных светских контекстах.

Быстрое развитие технологий и средств массовой информации также радикально меняет способы проведения религиозных и культурных ритуалов.

• Онлайн-мемориалы и виртуальные свадебные церемонии стали обыденностью, особенно в условиях пандемии или географической удаленности. Они позволяют людям участвовать в значимых событиях, даже находясь далеко, но при этом меняют характер самого переживания, делая его более опосредованным.
• Трансформация ритуала посещения театра является ярким примером влияния цифровых технологий. Традиционный театр, с его строгим этикетом и особым отношением к сценическому пространству, сталкивается с принципиально новыми вызовами. Распространение мобильных устройств, активное вовлечение в социальные сети, возможность онлайн-трансляций и интерактивных постановок радикально меняют зрительскую культуру, фокусируя ее на интерактивности и медиаприсутствии. Театр все чаще воспринимается как медиаплатформа, которая унифицирует как физическое, так и виртуальное пространства, что приводит к переосмыслению роли зрителя, его поведения и ожиданий от ритуала театрального представления.

Тенденции трансформации и конструирование ритуалов

Современные процессы трансформации ритуала связаны с изменением его основных свойств и функций. Можно выделить три основные тенденции, которые показывают, как ритуал адаптируется и переосмысливается:

1. Возникновение «осовремененных» ритуалов, выполняющих прежние функции: Эти ритуалы адаптируют традиционные обряды к новым условиям, сохраняя при этом их глубинные социализирующие и объединяющие функции. Примеры:
   • Онлайн-мемориалы: Позволяют скорбящим объединиться в виртуальном пространстве, разделяя горе и память.
   • Виртуальные свадебные церемонии: Обеспечивают возможность заключения брака и празднования, несмотря на физические ограничения.
   • Цифровые обряды: Ритуалы, связанные с запуском новых технологий, обновлением ПО, которые создают чувство общности среди пользователей.
2. Возникновение ритуалов с заранее заданными функциями: Эти ритуалы сознательно конструируются для достижения конкретных целей, часто в сферах, далеких от традиционной сакральности. Примеры:
   • Маркетинговые акции: Имитируют ритуалы (например, «открытие нового магазина», «клуб лояльных клиентов») для формирования привязанности к бренду и потребительской идентичности.
   • Специально разработанные государственные праздники: Призваны укрепить гражданскую идентичность, создать чувство национальной общности и транслировать определенные идеологические установки (как упомянутый День народного единства).
   • Корпоративные ритуалы: Направлены на формирование корпоративной идентичности, закрепление новых ролей, мотивацию сотрудников и создание благоприятной атмосферы в коллективе (например, ежегодные корпоративы, церемонии награждения).
3. Индивидуализация самого ритуала: В условиях постмодернистского общества, где ослабевают жесткие коллективные предписания, люди все чаще создают собственные, уникальные ритуалы, которые имеют личное значение и отвечают индивидуальным потребностям. Это могут быть:
   • Персональные утренние ритуалы: Комплекс действий, помогающий настроиться на день.
   • Ритуалы перед важными событиями: Индивидуальные практики для снятия стресса или концентрации.
   • Собственные семейные традиции: Уникальные обычаи, создаваемые внутри небольшой группы.

Ритуалы в современном обществе сознательно конструируются с помощью социальных и политических технологий. Примером таких политических ритуалов в современной России могут служить ежегодные послания Президента Федеральному Собранию РФ, военные парады, новогодние обращения Президента, «Прямые линии» с Президентом и торжественные церемонии вступления в должность. Эти ритуалы служат для демонстрации единства, укрепления государственных институтов, формирования коллективного сознания и легитимации власти.

Выхолащивание сакрального ядра

Наряду с адаптацией и конструированием новых ритуалов, существует и обратная тенденция — выхолащивание сакрального ядра традиционных практик. Переход к полистилизму в производстве культурных форм, демонополизация сферы творчества и активное включение пользователей Интернета приводят к ситуации, когда внешняя форма ритуала сохраняется, но его внутреннее сакральное содержание теряет свою глубину и значимость для участников.

Это означает, что люди могут участвовать в ритуале (например, посещать церковную службу или отмечать традиционный праздник) из привычки, ради социального общения или эстетического удовольствия, но без глубокой веры в его сакральный смысл. Ритуал при этом сохраняется как внешняя форма повседневной деятельности — как церемониал или как стереотипная форма поведения в конкретных ситуациях. Например, свадебная церемония может быть воспроизведена со всеми атрибутами, но для пары она будет иметь скорее значение публичного заявления о своих отношениях, нежели сакрального обряда.

Феномен выхолащивания сакрального ядра ставит под вопрос долгосрочную эффективность ритуалов в поддержании глубоких смыслов и ценностей. Однако даже в этом случае они продолжают выполнять важные социальные функции, такие как поддержание групповой идентичности, коммуникация и структурирование социального взаимодействия. Таким образом, трансформация ритуалов в современном мире — это сложный, многовекторный процесс, который включает в себя как адаптацию и новаторство, так и утрату первоначальных смыслов.

Заключение

Проведенный системный анализ роли ритуала в культуре позволяет сделать вывод о его фундаментальной, многоаспектной и динамичной природе. Ритуал предстает не просто как архаический пережиток, а как живой и постоянно эволюционирующий феномен, глубоко укорененный в человеческом бытии.

Мы рассмотрели, как различные научные школы — от функционализма Дюркгейма и Малиновского, подчеркивавших его роль в социальной интеграции, до структурализма Леви-Строса, видевшего в нем знаковую систему, и символической антропологии Тернера и Гирца, акцентировавших динамику символов и лиминальность, — обогатили наше понимание ритуала. Каждая из этих перспектив раскрыла новые грани его сущности, отделив его от магии, но показав его неразрывную связь с мифом, символом и игрой.

Было продемонстрировано, что ритуал выполняет целый спектр жизненно важных функций в обществе: от интегративной и сплочающей, обеспечивающей солидарность и передачу коллективного сознания, до психотерапевтической и адаптивной, помогающей индивидам и группам справляться с кризисами и переходами. Он формирует идентичность, регулирует социальный порядок, транслирует мировоззрение и служит ключевым невербальным каналом коммуникации.

Особое внимание было уделено тому, как ритуал организует и трансформирует пространство и время, создавая сакральные измерения и конституируя уникальный хронотоп культуры. Концепция лиминальности Виктора Тернера показала, что пограничные состояния неопределенности являются не просто хаосом, а плодотворным порогом для трансформации, где ритуалы играют критическую роль в адаптации и формировании «коммунитас».

Наконец, мы проанализировали динамику трансформации ритуалов в современном мире, вызванную глобализацией и цифровыми технологиями. Наблюдаются как адаптация традиционных форм к новым условиям (онлайн-мемориалы, виртуальные свадьбы), так и сознательное конструирование новых ритуалов с заданными функциями (политические, корпоративные, маркетинговые). В то же время выявлена тенденция к индивидуализации ритуальных практик и феномен выхолащивания сакрального ядра, что ставит новые вопросы о долгосрочном значении ритуала в условиях постмодернистского общества.

Таким образом, ритуал является не просто набором действий, а мощным механизмом культуры, обеспечивающим ее непрерывность, стабильность и способность к адаптации. Его изучение остается актуальным и фундаментальным для понимания человеческого общества, его ценностей, идентичности и способов осмысления мира. Дальнейшие исследования ритуальных практик в условиях продолжающихся социальных и технологических изменений будут способствовать более глубокому осмыслению места человека в постоянно меняющемся культурном ландшафте.

Список использованной литературы

1. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.
2. Брыжак О. В. Миф, ритуал, обычай, обряд как способы хранения и трансляции нематериального культурного наследия. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mif-ritual-obychay-obryad-kak-sposoby-hraneniya-i-translyatsii-nematerialnogo-kulturnogo-naslediya (дата обращения: 18.10.2025).
3. Булюбаш И. Д. Ритуал перехода и психотерапия // Консультативная психология и психотерапия. 2016. Том 24. № 1. С. 147-160. DOI: 10.17759/cpp.2016240109. URL: https://psyjournals.ru/mp/2016/n1/Bulyubash.shtml (дата обращения: 18.10.2025).
4. Воронина Н. Н. Философское значение ритуала. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofskoe-znachenie-rituala (дата обращения: 18.10.2025).
5. Гаврилова В. В. Переходные состояния: функции лиминальности и ее необходимость // Психологическая газета. 2021. URL: https://psy.su/feed/8991-perehodnye-sostoyaniya-funktsii-liminalnosti-i-ee-neobhodimost/ (дата обращения: 18.10.2025).
6. Давыдов И. П. Храм и ритуал: социальные функции священного. СПб.: Изд-во РХГА, 2021. URL: https://philos.msu.ru/node/1402 (дата обращения: 18.10.2025).
7. Зелениин Д. Восточнославянская этнография. – М., 1991.
8. Ионин Л.Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие: Учеб. пособие для студентов вузов, М., 2000.
9. Кольцов П. М., Умгаев С. А., Надбитов М. В. Ритуал: современное понимание и подходы к конструированию // Каспийский регион: политика, экономика, культура. 2024. № 1 (78). С. 73-82. DOI: 10.54398/1818510Х_2024_1_73. URL: https://www.researchgate.net/publication/380756770_TRANSFORMACIA_RITUALOV_V_USLOVIAH_RAZVITIYA_INTERNET-TEHNOLOGIJ (дата обращения: 18.10.2025).
10. Кучина А. В. Культурология: учебное пособие. М.: ИИУ МГОУ, 2016.
11. Леви-Строс К. Структурная антропология. – М., 1991.
12. Левицкая А. В. Соотношение ритуала и мифа и механизмы коммуникативного воздействия // Вестник Воронежского государственного университета. Серия: Лингвистика и межкультурная коммуникация. 2011. № 1. С. 157-160. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sootnoshenie-rituala-i-mifa-i-mehanizmy-kommunikativnogo-vozdeystviya (дата обращения: 18.10.2025).
13. Лосев А. Философия. Мифология. Культура. – М., 1997.
14. Лысак И. В. Коммуникативное содержание ритуала в современном российском обществе // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. 2008. № 1. С. 20-25. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kommunikativnoe-soderzhanie-rituala-v-sovremennom-rossiyskom-obschestve (дата обращения: 18.10.2025).
15. Материалы международного форума «Ритуальное пространство культуры». – СПб., 2001.
16. Мику Н. В. История культурологии: учеб. пособие. Пенза: ПГУАС, 2013. URL: https://pguas.ru/uploads/files/kafedry/istoriya_i_filosofiya/mik_nv_istoriya_kulturologii_ucheb.posobie.pdf (дата обращения: 18.10.2025).
17. Пак Ю. Н. Проблема трансформации социальных функций ритуала в современной культуре // Вестник Томского государственного университета. Культурология и искусствоведение. 2014. № 3 (15). С. 44-50. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-transformatsii-sotsialnyh-funktsiy-rituala-v-sovremennoy-kulture (дата обращения: 18.10.2025).
18. РИТУАЛ // Большая Российская энциклопедия. URL: https://bigenc.ru/c/ritual-d36809 (дата обращения: 18.10.2025).
19. РИТУАЛ // Институт Философии Российской Академии Наук. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH503b123605c33e215e9850 (дата обращения: 18.10.2025).
20. Ритуал // Современный энциклопедический словарь. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/es/44629/%D0%A0%D0%98%D0%A2%D0%A3%D0%90%D0%9B (дата обращения: 18.10.2025).
21. «Ритуалы и обряды в обществе» (интервью с И. Давыдовым) // Радио ВЕРА. 2021. URL: https://radiovera.ru/rituals-and-rites-in-society.html (дата обращения: 18.10.2025).
22. Сафронов Р. О. Теория ритуала Д. Маршалла в свете социологии религии Э. Дюркгейма // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2011. Том 12. Вып. 3. С. 317-325. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/teoriya-rituala-d-marshalla-v-svete-sotsiologii-religii-e-dyurkgeyma (дата обращения: 18.10.2025).
23. Соболев Ю. В. Лиминальные формы ритуала: от религиозного сознания к религиозному опыту // Современные исследования социальных проблем. 2019. № 1 (40). С. 180-186. DOI: 10.12731/2218-7405-2019-1-180-186. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/liminalnye-formy-rituala-ot-religioznogo-soznaniya-k-religioznomu-opytu (дата обращения: 18.10.2025).
24. Соколова Л. Ю. Религия, магия и миф в структурной антропологии Клода Леви-Стросса // VIDYĀ. 2017. № 5. URL: https://vidyacenter.ru/nauchnyie-publikatsii/religiya-magiya-i-mif-v-strukturnoj-antropologii-kloda-levi-strossa/ (дата обращения: 18.10.2025).
25. «Структурализм» (обзор диссертации) // Диссертационные советы СПбГУ. URL: https://disser.spbu.ru/files/disser2/disser2_otzyv_chernyakov_s.a.pdf (дата обращения: 18.10.2025).
26. Studently. Антропология ритуалов: значение ритуалов в культурах и обществах мира. 25.09.2024. URL: https://studently.ru/articles/antropologiya-ritualov-znachenie-ritualov-v-kulturah-i-obschestvah-mira/ (дата обращения: 18.10.2025).
27. Тагунова И. И. Символическая антропология как объединяющее ядро методологических подходов // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2012. № 10 (24). Ч. 1. С. 182-185. URL: https://www.gramota.net/materials/3/2012/10-1/50.html (дата обращения: 18.10.2025).
28. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М., 1989.
29. Тэрнер В. Символ и ритуал. Сост. В. А. Бейлис. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983.
30. Феномен ритуала в культуре //Гуманитарные и социально-экономические науки. Научно-образовательный и прикладной журнал. 2006. № 2.
31. Фусу Л. И. Роль ритуалов в кризисных и лиминальных периодах личности и общества // Культура и искусство. 2019. № 8. С. 40-45. DOI: 10.7256/2454-0625.2019.8.30386. URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=30386 (дата обращения: 18.10.2025).
32. Хамрина Ю. А. Способы и пути трансформации ритуалов в современном обществе. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/sposoby-i-puti-transformatsii-ritualov-v-sovremennom-obschestve (дата обращения: 18.10.2025).