Пример готовой курсовой работы по предмету: Международные отношения
Содержание
Оглавление
Введение 3
Глава
1. Становление и развитие личности/мировоззрения М. Ганди 11
Глава
2. Ганди и Индия после Ганди 32
Глава
3. Отношение М. Ганди к конституции 49
Глава
4. Ганди и мировое сообщество 59
Заключение 90
Список использованных источников и литературы 97
Выдержка из текста
Введение
Актуальность исследования. Рубеж XX-XXI столетий ознаменовался существенным ростом противоречий в этнокультурной сфере. С распадом биполярной системы мироустройства и снижением опасности начала ядерной войны на первый план вышли экономические и социальные разногласия. Их концентрация и темпы накопления оказались беспрецедентно высокими, что позволило говорить о системном кризисе диалога культур. В этой связи небывалую остроту обрели проблемы сохранения единства мира, разрешения и предотвращения конфликтов на почве межэтнических и межконфессиональных разногласий, экстремизма, а также силовых сценариев развития ситуаций. В центре внимания религиозных, политических, научных и иных общественных кругов оказались такие явления и категории, как экстремизм, ксенофобия, толерантность, этика ненасилия и др. Их рассмотрение закономерно вызвало увеличение числа публикаций, дискуссий, конференций, семинаров и круглых столов как в России, так и за рубежом.
В настоящее время особой популярностью пользуется понятиЯ толерантности и ненасилия, устанавливаемой в качестве одной из основных ценностей для современных общественных отношений. Его активное внедрение в качестве своеобразной модели предотвращения разногласий вызывает неоднозначную реакцию в нашей стране, и не последнюю роль здесь играет разность подходов к толкованию этого термина. Заключенный в 1648 г. Вестфальский мир положил конец этим кровавым столкновениям, даровал народам Англии, Франции и других государств право мирно сосуществовать, не отказываясь от своей веры.
Прежде декларируемая идея исповедания одним государством одной веры была отменена, и это стало поворотным событием во всей европейской истории. Следующий исторический шаг идеи толерантности произошел в Англии в контексте разрушительной английской революции, когда столкнулись протестантские радикалы и католикоангликанские силы. Поиском выхода из сложившейся ситуации занялся Джон Локк, предложивший свою модель либеральной толерантности: «Проблема толерантности возникает не потому, что это нравственно, не потому, что это хорошо, а в жестком силовом контексте элементарного выживания государства. Соответственно, то, что относится к частной стороне жизни людей, не должно быть предметом государственного вмешательства… Терпеть в принципе нужно всех, кто не наносит урона и не угрожает власти, т.е. сама терпимость обусловливалась, по сути, нашей лояльностью к власти существующей, в данном случае к власти английской короны. Третий момент: из сферы терпимости были абсолютно и категорически исключены, с самыми жесткими формулировками, целые категории людей: атеисты, паписты, т.е. католики, которые признают верховенство и авторитет Римского престола…». Данные обстоятельства указывают на то, что, во-первых, теория толерантности – это, прежде всего, теория ее границ, поскольку не может быть режима толерантности, не исключающего никого.
Во-вторых, эти границы не являются незыблемыми. И в-третьих, толерантность всегда предполагает, что кто-то имеет право терпеть кого-то и тем самым исключает равенство. Таким образом, следует констатировать, что в классическом европейском понимании толерантность – это не абстрактная моральная категория, выражающая некую общечеловеческую ценность, а вполне конкретная форма политического компромисса, возникавшая в условиях осознания властвующей элитой угрозы своему существованию и существованию руководимого ею государства. Для Европы эта модель оказалась вполне приемлемой в определенных исторических условиях и позволила сохранить жизни тысяч людей. В настоящее же время гораздо большую поддержку получают, с одной стороны, националистические идеи, призывающие к значительному ограничению прав отдельных групп и этносов, вплоть до закрытия границ для эмигрантов из стран Северной Африки и Ближнего Востока.
С другой стороны, все больше появляется прогнозов о том, что сравнительно молодая европейская модель толерантности и ненасилия в перспективе неизбежно проиграет имеющим гораздо более длительную историю моделям Индии и Китая. В Китае представители разных религий не терпят, а взаимодополняют друг друга. В Японии эта особенность выражена еще сильнее, а индийская традиция толерантности еще богаче китайской. Индия – страна не менее многообразная, чем Европа, – не знала религиозных войн. В Индии бесконфликтно существуют и джайны, и парсы, и христиане, не говоря о десятках религий индуистского круга». В России в последние годы наблюдается активное распространение идеи толерантности европейского порядка, в ряде случаев воспринимаемой как чуждой для российского менталитета, а ее безусловное принятие характеризуется как отказ от собственной самобытности и пройденного исторического пути.
Толерантность в прямом переводе большинства российских словарей XIX, XX, XXI столетий означает «терпимость», относиться толерантно – терпеть, выносить. Но история отечественной философской мысли свидетельствует о том, что российское государство формировалось на принципиально иных основах, чем европейская цивилизация. Если в основу европейской морали заложен компромисс, договор между индивидуальностями с последующим ограничением прав друг друга и делегированием властных полномочиям избранным, то Россия представляет собой уникальный цивилизационно-исторический проект, в государственном смысле последовательно создаваемый на основе христианской этики ненасилия, правды и любви. Имперская Россия выделялась среди других государств своей особой колонизаторской политикой – очень «странной», по признанию зарубежных исследователей.
Она, в отличие от Британии и Франции, не устанавливала на покоренных территориях колониальный режим, почти всегда была донором колонизуемых территорий и стремилась поддерживать уровень жизни периферии через централизованный механизм дотаций. Такая же политика проводилась и в советское время, идеологическими лозунгами которой были такие толерантные понятия, как «дружба и братство между народами», «мирное сосуществование» и «солидарность с народами всех стран мира» в их борьбе с империализмом и колониализмом». Учитывая изложенное, внедрять в сознание россиян европейскую модель толерантности, низводить отношения совместного участия народов России в жизни друг друга до уровня компромисса и терпимости означает существенным образом деформировать внутренние социальные связи, создаваемые веками и являющие собой основу российской государственности.
В этом смысле заслуживают особого внимания работы отечественных авторов, посвященные анализу проблем широкого внедрения данной модели в российское общество и оценки предполагаемых последствий указанного процесса для многонационального российского народа и государства в целом. Они относятся к толерантности как к составной части так называемых «общечеловеческих ценностей», которые, в свою очередь, входят составной частью в мировую глобализаторскую политику Западной Европы и США. Для них толерантность есть требование терпимости к самым крайним проявлениям цинизма, оправданию и даже прославлению порока. Эта идеология упорядоченно враждебна по отношению к традиционным духовным ценностям, прежде всего христианским. Следует отметить, что на бытовом уровне негативное отношение к категории толерантности проявляется в достаточно парадоксальной форме: сам этот термин считают производным от фамилии Мориса Шарля Талейрана, министра иностранных дел Франции рубежа XVIII-XIX вв. Отличаясь чрезвычайной гибкостью своих принципов, он остался в истории дипломатии как человек, заложивший основы первой в мировой истории работоспособной системы международных отношений. Имеющая общие черты с европейской идеей толерантности, как с формой отрицания агрессии по отношению к определенным этническим либо конфессиональным группам, она, тем не менее, имеет более широкое, абсолютизированное значение, является производной не от идеи терпения, а от идеи христианской любви, и исключает дискриминацию в любом виде.
Для ее реализации А.А. Гусейнов рекомендует сторонникам отказаться от монополии на истину, поскольку они тоже могут ошибаться, и должны быть готовы к изменениям, открыты для диалога и компромиссов; осознать, что они вполне могли бы быть на месте своих оппонентов, и, чувствуя свою причастность ко злу, не к абстрактному, а к тому вполне конкретному злу, с которым они ведут борьбу, критически анализировать свое поведение под углом зрения того, что могло бы в нем питать и провоцировать враждебную позицию оппонентов; исходя из убеждения, что как бы индивид ни погряз в преступлениях, он лучше того, что он делает и в нем всегда сохраняется возможность преображения, искать такого выхода, который позволил бы оппоненту сохранить достоинство, ни в коем случае не унижал его; не настаивать на своем, не отвергать с ходу точку зрения оппонентов, а искать приемлемые решения; пытаться превращать врагов в друзей, бороться со злом, но любить людей, стоящих за ним; если насилие, покоряя и убивая противников, лишь временно заглушает конфликт, но не устраняет его причин, то ненасильственная акция направлена на устранение самой основы конфликта и предлагает перспективу взаимоотношений, когда предшествующее зло не является препятствием для последующего сотрудничества.
Она направлена на такое изменение внешней конфигурации конфликтующих сторон, которое переходит в изменение их внутреннего – духовного, волевого – состояния». Этика ненасилия чрезвычайна актуальна в наши дни, поскольку именно ее отрицание, и, как политическое следствие, использование тяжелых вооружений для удовлетворения властных амбиций и достижения экономических целей отдельных стран ведет к дестабилизации обстановки в мире в целом, росту международной напряженности, увеличению числа межнациональных столкновений. Мирное, конструктивное взаимодействие между представителями разных народов и культур является объективной необходимостью для стабильного развития общества.
Вместе с тем, добиваясь установления согласия, разрабатывая соответствующие методики и стратегии его достижения, необходимо учитывать происхождение и неоднозначность толкования отдельных понятий среди различных социальных групп, предпринимать соответствующие разъяснительные действия. Лишь при одинаковом ценностном восприятии важных для общества категорий, безусловно, положительном отношении к ним, данные категории будут эффективно использоваться при решении проблем, связанных с сокращением насилия и установлением приемлемых отношений в современном этнокультурном мире.
В современном мире обостряется поиск принципиально новых путей решения политических, социальных и культурно-религиозных конфликтов. Этим объясняется повышение интереса к историческому опыту ненасильственной борьбы и, в частности, к идеологии ненасилия, разработанной М.К. Ганди. Актуализируется вопрос о возможностях ненасилия как альтернативного пути развития, проблема совместимости философско-этических учений с политической деятельностью. Обращение к опыту ненасильственной борьбы имеет как научное, так и практическое значение.
Важнейшим источником в изучении вопросов идеологии гандизма являются автобиография М.К. Ганди, его статьи, речи, переписка со Львом Толстым, а также воспоминания соратников и современников. Индийское национально-освободительное движение 20-х – 40-х годов ХХ века, личность и идеи Махатмы Ганди нашли довольно широкое освещение в научной литературе: этому вопросу посвящены работы отечественных, индийских и английских историков. Тему исследовали Б.Р. Рыбаков, А.Н. Федяев, А.В. Горев, Т.В. Григорян, О.Ю. Курныкин, М.П. Меняева, А.В. Перцев, М.Т. Степанянц и др. Однако задание исчерпывающего исследования и объективной оценки идеологии Ганди еще нельзя считать разрешенным. Требует разработки исследование истоков и последующего влияния гандизма. Открытым остается вопрос о возможности применения идей Ганди в современном мире.
Объект исследования – политические идеи М. Ганди.
Предмет исследования — современное прочтение политических идей М.К. Ганди
Поэтому целью данного исследования стало современное прочтение политических идей М.К. Ганди.
Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:
• рассмотреть истоки идей ненасилия в учении М.К. Ганди;
• исследовать становление М.К. Ганди как лидера ненасильственного сопротивления;
• определить методы взывания к совести;
• изучить идеи М.К.Ганди и их влияние на ИНК ;
• охарактеризовать деятельность ИНК;
• показать значение «соляного похода»;
• осветить проблему независимости и раздела Индии;
• проанализировать индийскую конституцию;
• рассмотреть приход секулярности к власти;
• оценить влияние гандийских идей на современное политическое развитие.
Данная постановка задач определила структуру исследования, которое состоит из введения, четырех глав, заключения, списка использованных источников и литературы.
При написании исследования были использованы как источники, к которым в первую очередь относятся труды самого М.К. Ганди, так и литература, в основном представленная монографиями и научными статьями. Отдельно следует отметить значение ресурсов Интернет.
Теоретико-методологической базой исследования стали монографические и другие научные издания по международным отношениям и политологии, а также необходимая для понимания данной темы специальная научная литература и источники.
Теоретическую и информационную базу исследования составили официальные документы международных организаций (Устав ООН) и государств (Конституция Индии), а также периодика, публицистика и статистические материалы.
Теоретико-практическая значимость исследования. Результаты проведенного исследования могут найти применение в учебном процессе гуманитарных и экономических вузов при чтении курсов «Международные отношения», «Мировая политика» и др.
Вместе с тем результаты работы могут быть использованы при дальнейшем исследовании политической этики М. Ганди и ее влияние на современные международные отношения.
Список использованной литературы
Список использованных источников и литературы
1. Бердяев Н. Духовное состояние современного мира: доклад, прочитанный в мае 1931 г. на съезде лидеров Мировой Христианской Федерации // Новый мир. 1990. № 1.
2. Ганди М. Методы ненасилия и параллельное правительство // Мораль в политике /под ред. Б.Г. Капустина. М., 2004.
3. Ганди М. Моя жизнь. М., 1969.
4. Горев А. В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 1989.
5. Гоулдман К. Международные отношения: общие проблемы // Политическая наука: новые направления / Под ред. Р. Гудина и Х.Д. Клингемана. М., 1999.
6. Григорян Т.В. Общечеловеческий гуманизм в философии М.К. Ганди и Дж. Неру // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. № 6 (20): в 2-х ч. Ч. II. C. 56-59.
7. Громыко А.А. Памятное. Книга 1. М., 1988.
8. Дружиловский С.Б. Новейшая история стран Азии и Африки. М.: МГИМО Университет, 2008.
9. Иващенко А.С. Истоки, содержание и сущность гандизма // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1. 2009. № 3. С. 24-30.
10. Кашин В. Пандит Джавахарлал Неру // Азия и Африка сегодня (ААС).
2005. № 6. С. 44-45.
11. Кирабаев Н. С. Человек как философская проблема: Восток – Запад. М.: Изд-во УДН, 1991.
12. Конституция Индии // URL: http://worldconstitutions.ru/archives/28
13. Курныкин О.Ю., Портнягина И.Б.Политика свараджистского крыла ИНК в 1920 егг. в освещении английской прессы // Сборником научных статей «Востоковедные исследования на Алтае». Барнаул, 2000.
14. Макарычев А.С. Пространственные характеристики трансграничной безопасности // Прозрачные границы: безопасность и трансграничное сотрудничество в зоне новых пограничных территорий России / Под ред. Л.Б.Вардомского и С.В.Голунова. М., 2002.
15. Мамедзаде Н. Политик, служивший любви // Азербайджанские известия. 2007.
1. апреля.
16. Меняева М. П. Идея ненасилия в контексте философии культуры (Л. Н. Толстой, М. Ганди и Э. Фромм) // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2009. № 1 (17).
С. 23-29.
17. Неру Дж. Взгляд на всемирную историю. М., 1977.
18. Открытие Индии: философские и эстетические воззрения в Индии XX века. М.: Художественная литература, 1987.
19. Перцев А.В. Философия ненасилия. Екатеринбург, 2007.
20. Петров В.В. Народонаселение Индии: де-могр. характеристика. М.: Наука, 1978.
21. Политическая деятельность Махатма Ганди // URL: http://www.nationshistory.ru/nhistory-1005.html
22. Роллан Р. Махатма Ганди (вождь индусских революционеров) // URL: http://ihavebook.org/books/download/pdf/9047/mahatma-gandi.pdf
23. Рыбаков Р.В. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М.К. Ганди) // Пацифизм в истории. Идеи и движения мира / под ред. А.О. Чубарьяна. М., 1998.
24. Саханова А.Н. Новая парадигма государственного управления «Good Governance»: пример Японии как перспектива для стран СНГ // URL: http://www.dis.ru/manag/arhiv/2004/1/
25. Селезнев Л.И. Политические системы современности: сравнительный анализ. СПб.: Петрополис, 2005.
26. Степанянц М.Т. Махатма Ганди: «апостол ненасилия» // Век глобализации. 2009. № 1. С. 155– 162.
27. Страны и регионы мира: Экон.-полит справочник. Под ред. А.С. Булатова. М.: МГИМО (У) МИД РФ. М.: Проспект, 2010.
28. Устав Организации Объединенных Наций // URL: http://www.un.org
29. Федяев А.Н. Социально-философские идеи непротивления злу насилием // Вестник Чувашского университета. 2010. № 2. С. 123-128.
30. Цыганков П.А. Теория международных отношений. М., 2002. С. 96.
31. Юрлов Ф.Н., Юрлова Е.С. История Индии. ХХ век. М.: Институт востоковедения РАН, 2010.
32. Яковлева Е.Я. «Соляная» сатьяграха Махатмы Ганди
7. лет спустя // URL: http://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2007/03/[email protected]
33. Barbieri K. International Trade and Conflict: a Path to Peace or a Source of Interstate Conflict? // Journal of Peace Research. 1996. Vol. 33. P. 29-49.
34. Bosc R. Sociologie de la paix. Paris, 1965. P. 107.
35. Center for Democracy and the Rule of Law // URL: http://www.cggl.org/
36. Doke J. M.K. Gandhi: Indian Patriot in South Africa // URL: http://en.wikisource.org/wiki/M._K._Gandhi:_Indian_Patriot_in_South_Africa/
37. Dutta D. Philosophy of Mahatma Gandhi. Moscow: Foreign Literature Publishing House, 1959.
38. Galtung J. Social Cosmology and the Concept of Peace // Journal of Peace Research. 1981. № 2 (18).
P. 39– 62.
39. Galtung J. Violence, Peace and Peace Research // Galtung J. Peace: Research, Education, Action. Vol. 1. Copenhagen, 1975. P. 109-134.
40. Gandhi M.K. Ahimsa, or the Way of Non-Violence // A Peace Reader: Essential Readings on War, Justice, Non-Violence and World Order / Ed. by Joseph J. Fahey and Richard Armstrong. New York/Mahwah, 1992. P. 171 – 175.
41. Gelpi C., Grieco J.M. Economic Interdependence, the Democratic State, and the Liberal Peace // URL: www.bsos.umd.edu/gvpt/kastner/KastnerISA2005.pdf
42. Governance for sustainable human development. A UNDP policy document. United Nations Development Programme. January 1997 // URL:// http://magnet.undp.org/policy/default.htm
43. Hegre H. Development and the Liberal Peace: What Does it Take to be a Trading State? // Journal of Peace Research. 2000. Vol. 37. No.1.
44. Maynes C.W. America’s Liberal Tradition // A Peace Reader: Essential Readings on War, Justice, Non-Violence and World Order / Ed. by Joseph J. Fahey and Richard Armstrong. New York/Mahwah, 1992.
45. Oneal J., Russett B. Assessing the Liberal Peace with Alternative Specifications: Trade still Reduces Conflict // Journal of Peace Research. 1999. Vol. 36. P. 423-442.
46. Rosecrance R. The Rise of the Trading State. New York, 1986.
47. What is good governance? // URL: http://www.unescap.org/huset/gg/governance.htm
