Введение: Постановка проблемы *Telos* в эллинистической философии
Эллинистическая эпоха (конец IV века до н. э. — I век до н. э.) стала временем глубокого социального и политического кризиса: распад полисной системы и возникновение обширных империй изменили мироощущение человека. На смену прежней гражданской этике, где высшее благо (*eudaimonia*) неразрывно связывалось со служением государству, пришла этика индивидуального спасения и поиска личного счастья. В этих условиях философия, утратив прежнюю связь с политикой, превратилась в практическое искусство жизни, а центральной проблемой стала проблема *telos* — конечной цели человеческого существования, или высшего блага.
Эпикуреизм, основанный Эпикуром в Афинах, и Стоицизм, заложенный Зеноном Китийским, предложили две радикально отличающиеся, но одинаково влиятельные программы достижения *eudaimonia*. Несмотря на общую цель — избавление человека от страданий и обретение покоя, — их пути к этой цели, а также их метафизические основания, были антагонистичны.
Цель настоящей работы заключается в проведении исчерпывающего сравнительного анализа понятия *telos* в Эпикуреизме и Стоицизме. Для достижения этой цели необходимо:
- Установить, как космологические и физические доктрины обеих школ обосновывают их этические требования.
- Детализировать определения высшего блага (*telos*) через ключевые категории: *hedone* и *ataraxia* (Эпикур) против *arete* и *homologoumenos te physei zen* (Стоики).
- Провести сравнительную характеристику состояний достижения цели: пассивной *ataraxia* и активной *apatheia*.
- Проанализировать эволюцию стоического *telos* в римскую эпоху и критику эпикурейского учения со стороны античных оппонентов (в частности, Цицерона).
Метафизические и Физические Основания Этического *Telos*
Ключевая особенность эллинистической философии заключается в том, что этика — учение о высшей цели — неразрывно связана с физикой (космологией). Убеждения о том, как устроен мир, предопределяют учение о том, как должен жить человек. Цель жизни в обеих школах логически следует из их учения о природе космоса и человека.
Эпикурейский Атомизм: *Clinamen* и Обоснование Свободы
Эпикуреизм воспринял и развил материалистический атомизм Демокрита, согласно которому вся реальность состоит из неделимых частиц — атомов — и пустоты. Материалистическая физика Эпикура преследовала этическую цель: устранить страх перед сверхъестественным. Если боги существуют, то они совершенны и не вмешиваются в дела смертных, а душа состоит из тончайших атомов и рассеивается вместе с телом после смерти. Таким образом, устраняется страх перед божественным наказанием и смертью: «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, смерти еще нет, а когда смерть наступает, нас уже нет» (Эпикур, «Письмо к Менекею»).
Для обоснования свободы воли человека Эпикур дополнил учение Демокрита концепцией кли́намен (*clinamen* — «отклонение»). Атомы, движущиеся в пустоте, в непредсказуемый момент совершают минимальное спонтанное отклонение от прямолинейной траектории.
Введение *clinamen* было критически важно для эпикурейской этики. Оно разрывало жесткий детерминизм, который мог бы сделать бессмысленным всякий этический выбор и стремление к *ataraxia*. Если бы все было предопределено, человек не мог бы избежать страданий усилием воли и разума, именно поэтому *clinamen* обосновывает возможность субъективного контроля и свободы воли в мире, который в остальном является строго материальным.
Стоический Пантеизм: *Логос*, *Рок* (*Heimarmenē*) и «Жизнь в Согласии с Природой»
В то время как Эпикур строил свою этику на основе атомизма, Стоицизм опирался на материалистический гилозоизм (пантеизм), отождествляя Бога, Природу и Разум. Физика стоиков признавала существование двух принципов: пассивного (материя) и активного (творческий огонь или Логос).
Логос (Всеобщий Разум) пронизывает весь космос, выступая имманентным божественным законом. Этот Логос отождествляется со Роком (*heimarmenē*) и Провидением (*pronoia*), управляя всеми событиями в мире. Мир стоиков является идеально упорядоченным, детерминированным и разумным.
«Жить в согласии с Природой» — вот высшая цель (*telos*) стоика.
Поскольку человек является частью космической Природы, а его душа — искрой Всеобщего Разума (Логоса), то следование Природе означает жизнь в согласии с собственным разумом. Это влечет за собой необходимость осознания и принятия неизбежности Рока. Если мир управляется совершенным Провидением, то любое событие (включая личные несчастья) является частью совершенного плана, которое необходимо принять.
Сравнительная Таблица Метафизических Основ *Telos*
| Параметр | Эпикуреизм | Стоицизм |
|---|---|---|
| Космология | Атомизм, Материализм, Пустота | Пантеизм, Гилозоизм, Детерминизм |
| Божественное | Боги существуют, но не вмешиваются (устранение страха) | Логос/Пневма (Всеобщий Разум), отождествляемый с Роком и Провидением |
| Механизм свободы | Кли́намен (*Clinamen*) — спонтанное отклонение атомов, разрывающее фатализм | Нравственная воля (*Proairesis*) — свобода выбора суждения и отношения к Року |
| Влияние на Этику | Обоснование возможности избегания боли и страдания | Обоснование необходимости принятия и согласия с неизбежностью |
Формулирование Высшей Цели и Блага (*Telos*)
*Telos* Эпикуреизма: Удовольствие (*Hedone*), *Aponia* и *Ataraxia*
В эпикуреизме высшим благом (*telos*) является удовольствие (*hedone*). Однако Эпикур сразу же дистанцировался от вульгарного гедонизма, критикуя тех, кто понимал удовольствие исключительно как чувственные наслаждения. В его «Письме к Менекею» ясно сказано:
«Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не те, которые заключаются в чувственном наслаждении… но мы разумеем свободу от телесной боли (*aponia*) и душевных тревог (*ataraxia*)».
Эпикур выделял два типа наслаждения:
- Кинетическое (*kinetic*): Удовольствие в процессе, связанное с удовлетворением желания (например, еда для утоления голода).
- Катастематическое (*katastematic*): Удовольствие в состоянии покоя, возникающее после удовлетворения желания, то есть отсутствие боли и тревоги.
Эпикур утверждал, что высшей и наиболее устойчивой формой блага является именно катастематическое наслаждение. Состояние *aponia* (отсутствие телесной боли) и *ataraxia* (безмятежность души) — это максимум достижимого удовольствия, поскольку оно не может быть увеличено и лишено всех негативных элементов.
Практическим руководством к достижению ataraxia служит «Четвероякое лекарство» (*Tetrapharmakos*), которое устраняет главные страхи:
- Не бойтесь богов. (Они не вмешиваются.)
- Не бойтесь смерти. (Она — ничто для нас.)
- Благо легко достижимо. (Достаточно для жизни простого.)
- Зло легко претерпеваемо. (Острая боль мимолетна, хроническая терпима.)
Таким образом, *telos* эпикуреизма — это жизнь, основанная на разумности (*phronesis*), которая позволяет выбирать те удовольствия, что ведут к долгосрочной безмятежности, и избегать тех, что сулят кратковременный всплеск, но приносят последующие страдания.
*Telos* Стоицизма: Добродетель (*Arete*) и Должное (*Kathēkon*)
Стоики категорически отрицали, что удовольствие может быть высшим благом, считая его «безразличным» (*adiaphora*). Для них единственным истинным и абсолютным благом является добродетель (*aretē*) — совершенство разума и души.
Высшая цель (*telos*) — «жизнь в согласии с Природой» — реализуется через добродетель. Если человек живет разумно, он поступает добродетельно.
Стоики разработали сложную систему категорий для описания человеческого поведения в отношении *telos*:
- Благо (*agathon*): Только добродетель.
- Зло (*kakon*): Только порок.
- Безразличное (*adiaphora*): Все остальное (здоровье, богатство, слава, красота, жизнь, смерть).
«Безразличные» вещи, в свою очередь, делились на «предпочитаемые» (например, здоровье) и «непредпочитаемые» (болезнь). Однако они никогда не становились благом, так как истинное счастье не зависит от внешних условий.
Для практического поведения стоики ввели понятие «должное» (*kathēkon*). Это любое действие, которое имеет разумное оправдание: забота о семье, поддержание здоровья, выполнение обязанностей.
Однако *telos* достигается не просто выполнением *kathēkon*, а только через «совершенное должное» (*katorthōma*). *Katorthōma* — это действие, которое является нравственно прекрасным и совершается Мудрецом с полным осознанием и совершенным намерением, то есть из чистой добродетели.
Стоик стремится к *katorthōma*, поскольку только оно является выражением *arete*, которое и есть высшее благо.
Сравнительный Анализ Состояний Достижения Цели: *Ataraxia* vs. *Apatheia*
Хотя оба понятия переводятся как «спокойствие» или «бесстрастие», они имеют принципиальные качественные различия, отражающие фундаментальный раскол между этикой избегания и этикой контроля.
Атараксия как Пассивное Состояние Покоя (Освобождение *от*)
Атараксия (*ataraxia*) в эпикуреизме — это пассивное (катастематическое) состояние, которое является результатом отсутствия негативных факторов. Эпикур стремится к освобождению от боли, от страха, от тревоги.
Путь к *ataraxia* лежит через разумность (*phronesis*), которая является высшей добродетелью для Эпикура. *Phronesis* — это практическая мудрость, позволяющая правильно рассчитывать последствия своих действий, чтобы максимизировать *катастематическое* удовольствие. Если *ataraxia* достигнута, дальнейшее нравственное усилие не требуется, поскольку цель уже достигнута. Человек становится независимым от внешнего мира, минимизируя свои желания и избегая всего, что может нарушить его внутренний покой. Но разве можно полностью устраниться от мира, когда истинная ценность человеческой жизни часто обнаруживается именно в активном взаимодействии с ним? Это главный вопрос, который вызывает критика Цицерона.
Апатия как Активное Состояние Контроля (Освобождение *через*)
Апатия (*apatheia*) в Стоицизме — это активное состояние, которое достигается не в результате отсутствия внешних раздражителей, а через совершенствование разума и правильное суждение. Это не бесчувственность, а освобождение от иррациональных аффектов (*pathē*).
Стоики полагали, что страсти (*pathē*) — это не просто эмоции, а ошибочные суждения разума. Например, страх — это ошибочное суждение о том, что нечто, находящееся не в нашей власти (например, смерть), является злом. Чтобы достичь *apatheia*, мудрец должен устранить эти ошибочные суждения.
Стоики выделяли четыре основных вида страстей (*pathē*), которые необходимо искоренить:
- Скорбь (*lypē*): реакция на мнимое зло в настоящем.
- Страх (*phobos*): ожидание мнимого зла в будущем.
- Вожделение (*epithymia*): стремление к мнимому благу в будущем.
- Наслаждение (*hēdonē*): реакция на мнимое благо в настоящем.
*Apatheia* — это состояние, в котором человек полностью контролирует свои суждения и воспринимает события объективно, не приписывая им ложной ценности блага или зла. Таким образом, стоик не избегает мира, а активно преобразует свое отношение к нему.
Сравнительная Таблица Ataraxia и Apatheia
| Критерий | Эпикурейская *Ataraxia* (Безмятежность) | Стоическая *Apatheia* (Бесстрастие) |
|---|---|---|
| Характер | Пассивное, *Катастематическое* состояние | Активное, Деятельное состояние |
| Механизм | Результат устранения страха и боли (отрицательное определение) | Результат совершенствования разума и правильного суждения (положительное определение) |
| Отношение к миру | Избегание факторов беспокойства, уход от политики и публичной жизни | Принятие Рока, активное выполнение долга (*officium*) |
| Цель | Личная независимость и покой | Нравственное совершенство и добродетель |
Историческая Эволюция Стоицизма и Критика *Telos*
Трансформация Стоического Идеала: От Ранней Стои к *Proairesis* Поздней Стои
В истории Стоицизма принято выделять три периода: Древняя Стоя (Зенон, Хрисипп), Средняя Стоя (Панетий, Посидоний) и Поздняя (Римская) Стоя (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Если Ранняя Стоя отличалась строгим, часто непримиримым догматизмом (например, утверждение, что все «безразличные» вещи совершенно не важны), то Поздняя Стоя, развиваясь в римском контексте, сместила акцент с логики и физики на практическую этику и моральное руководство.
В Римской Стое учение о *telos* стало более доступным для обычного человека, не являющегося Мудрецом. Особое значение приобрела концепция нравственной воли (*proairesis*), детально разработанная Эпиктетом (ок. 50–138 гг. н. э.).
Эпиктет в своем «Энхиридионе» четко разделил все вещи на те, которые находятся «в нашей власти» (суждения, стремления, желания, отвращения) и те, которые «не в нашей власти» (тело, собственность, репутация, внешние события). *Proairesis* — это наша способность к внутреннему выбору и суждению, и именно она стала единственным объектом, находящимся под нашим полным контролем.
«Нравственная воля (*proairesis*) — это единственный объект, который находится в нашей власти». (Эпиктет)
Это смещение акцента означает, что достижение *telos* (жизни в согласии с Природой) перестает быть недостижимым идеалом Мудреца и сосредотачивается на повседневной практике правильного управления своими суждениями. Римские стоики, такие как Сенека и Марк Аврелий, акцентировали практическую необходимость служения обществу, что сильно отличалось от исходного идеала Древней Стои и полностью противоречило отшельнической позиции Эпикуреизма.
Критика Цицерона: *Voluptas* против *Honestum* как Оценка Эпикурейского *Telos*
Римская философская мысль, представленная в первую очередь Цицероном (106–43 гг. до н. э.), стала важным оппонентом обеих эллинистических школ, особенно Эпикуреизма. Цицерон, будучи академиком, критиковал догматизм и, следуя римским традициям, ставил общественные добродетели выше индивидуального покоя.
В своем трактате «О пределах добра и зла» (*De Finibus Bonorum et Malorum*) Цицерон детально разбирает и оспаривает учение Эпикура. Он выступает против утверждения, что удовольствие (*voluptas*) является высшим благом (*telos*).
Ключевой аргумент Цицерона:
Эпикурейское удовольствие (*voluptas*) несовместимо с римским понятием добродетели (*honestum*) и общественным долгом (*officium*). Римская традиция требовала активной гражданской жизни, мужества и справедливости, часто сопряженных со страданием и риском. Если высшая цель — это отсутствие боли и тревог, то это неизбежно ведет к отказу от выполнения гражданского долга и героизма.
Цицерон, по сути, критиковал Эпикуреизм за его «дезертирство» из общественной жизни, утверждая, что истинное благо может быть достигнуто только через *honestum* — моральную красоту и благородство, которые ставятся выше личного комфорта. Это была культурная критика: *telos* Эпикура казался римлянам слишком пассивным и индивидуалистическим.
Заключение: Сравнительная Синтеза и Влияние на Эволюцию Этики
Сравнительный анализ *telos* в Эпикуреизме и Стоицизме выявляет их фундаментальное различие, которое начинается на уровне космологии и заканчивается практической этикой.
Эпикурейский путь — это стратегия избегания. Его *telos* (*ataraxia*) является пассивным состоянием независимости, достигаемым через минимизацию желаний и устранение страхов, что логически обосновывается атомистической физикой и концепцией *clinamen*, дарующей свободу от фатализма.
Стоический путь — это стратегия принятия и преобразования. Его *telos* (жизнь в согласии с Логосом/Природой) является активным состоянием, требующим постоянного нравственного усилия и контроля над суждениями (*apatheia*). Этот путь логически вытекает из их детерминистской физики, где Логос управляет всем, а свобода человека заключается лишь в согласии с Роком.
Фундаментальное Различие в *Telos*:
- Эпикур: Высшее благо — это состояние (отсутствие боли и тревоги).
- Стоики: Высшее благо — это деятельность (жизнь, пронизанная добродетелью).
Историческое значение этих двух школ колоссально. Стоическая концепция долга (*officium*), переведенная и популяризированная Цицероном, стала краеугольным камнем европейской этики, повлияв на раннее христианство и современную деонтологию. Эпикурейская этика, несмотря на критику Цицерона, заложила основы утилитаризма, поставив проблему счастья и удовольствия как центральные для моральной философии.
Обе школы, возникнув в эпоху кризиса, дали человеку практические инструменты для обретения внутреннего покоя, но предложили два вечных и противоположных пути: путь разумного уединения и путь героического принятия судьбы.
Список использованной литературы
- Диоген Лаэртский. Жизнь, учение и изречения мужей, прославившихся в философии [Электронный ресурс]. URL: http://krotov.info/lib_sec/05_d/dio/gen_00.htm (дата обращения: 24.10.2025).
- Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [Электронный ресурс]. URL: http://psylib.org.ua/books/diogenl/ (дата обращения: 24.10.2025).
- Рассел Б. История западной философии. Москва, 2009.
- Цицерон. О природе богов [Электронный ресурс]. URL: http://www.proza.ru/2011/03/07/1470 (дата обращения: 24.10.2025).
- Эпикур. Письмо к Менекею [Электронный ресурс]. URL: http://nibiryukov.narod.ru/nb_russian/nbr_teaching/nbr_teach_library/nbr_library_classics/nbr_classics_epicurus_letter_to_menoeceus.htm (дата обращения: 24.10.2025).
- Эпикур. Письмо к Геродоту [Электронный ресурс]. URL: http://ritz-btr.narod.ru/epikur.html (дата обращения: 24.10.2025).
- Асмус В. Ф. Античная философия. ГРЕЧЕСКИЙ СТОИЦИЗМ // nspu.ru [Электронный ресурс].
- Философские концепции стоицизма и эпикуреизма // studfile.net [Электронный ресурс].
- Римский стоицизм как соединение этической теории и моральной практики // cyberleninka.ru [Электронный ресурс].
- Марк Туллий Цицерон. Учение академиков (вторая редакция) // ancientrome.ru [Электронный ресурс].
- ЦИЦЕРОН. Философские трактаты // philosophy.ru [Электронный ресурс].
- ЭПИКУРЕИЗМ И ЭПИКУРЕЙЦЫ В ПОЛИТИЧЕСКИХ И СУДЕБНЫХ РЕЧАХ ЦИЦЕРОНА: НЕКОТОРЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ // cyberleninka.ru [Электронный ресурс].
- Лосев А. Ф. ИСТОРИЯ АНТИЧНОЙ ЭСТЕТИКИ, том шестой // psylib.org.ua [Электронный ресурс].
- ЭТИКА РАННЕЙ СТОИ: УЧЕНИЕ О ДОЛЖНОМ // Philosophy.ru [Электронный ресурс].