Религия, культура и правосознание в современной России: комплексный анализ взаимосвязей и механизмов гармонизации

В 2025 году социологические опросы ВЦИОМ зафиксировали, что 83% россиян считают себя верующими, что на 7% больше, чем всего шесть лет назад. Этот факт, казалось бы, простой, открывает сложный ландшафт взаимосвязей между религиозными верованиями, культурными традициями и формированием правосознания граждан в современном российском обществе. Глубина этих связей, их историческая обусловленность и современные проявления являются не просто академическим интересом, но и ключевым фактором для понимания динамики развития правовой системы и гражданского общества в целом.

Настоящее исследование ставит своей целью не просто констатацию наличия этих взаимосвязей, а их комплексный, многоаспектный анализ, охватывающий теоретические основы, исторические прецеденты и актуальные социокультурные тенденции. Мы стремимся обновить и углубить существующее понимание проблемы, предложив академически выверенный текст курсовой работы, способный послужить фундаментом для более масштабных научных изысканий. Наша задача – проанализировать, как религиозные и культурные нормы влияют на формирование правосознания различных социальных групп, какие исторические факторы определили специфику этого взаимодействия в России, каковы теоретико-методологические особенности анализа правоотношений в этом контексте, и какие практические механизмы могут способствовать гармонизации этих норм для укрепления позитивной правовой культуры. Важно осознавать, что без глубокого понимания этих механизмов невозможно эффективно решать проблемы современного общества, связанные с правовым нигилизмом и недоверием к институтам власти.

Научная новизна данной работы заключается в интеграции новейших социологических данных (включая опросы ВЦИОМ и Левада-Центра до 2025 года), детальном разборе последних законодательных изменений (поправки в Конституцию 2020 года, Указ Президента 2022 года, фетва 2025 года), а также в глубокой, нюансированной исторической перспективе, подчеркивающей этикоцентричность православного правосознания. Мы представим подробную типологию религиозного правосознания, проведем анализ специфических вызовов цифровизации (включая феномен дипфейков) и глобализации, а также предложим конкретные, проверенные механизмы гармонизации для укрепления правовой культуры и правопорядка.

Структура работы выстроена таким образом, чтобы обеспечить последовательное и всестороннее раскрытие заявленной проблематики, от определения ключевых понятий и теоретических подходов до анализа практических механизмов и рекомендаций.

Теоретико-методологические основы исследования взаимосвязи религии, культуры и права

Взаимодействие религии, культуры и права — это поле, где пересекаются множество социальных, философских и юридических дисциплин. Чтобы разобраться в этой сложной динамике, необходимо прежде всего четко определить терминологический аппарат и опереться на фундаментальные теоретические концепции, сформированные выдающимися мыслителями. Это позволит создать прочную основу для дальнейшего эмпирического и исторического анализа.

Определения ключевых понятий

Путешествие в мир взаимосвязей начинается с определения ключевых «координат» — фундаментальных понятий, которые будут служить нашим компасом.

Правосознание — это не просто набор знаний о законах, а гораздо более глубокое и многогранное явление. Это совокупность идей, представлений, взглядов, убеждений, оценок, эмоций и чувств, которые люди испытывают по отношению к праву и государственно-правовым явлениям. Оно отражает не только актуальное законодательство, но и его исторический путь, а также правовые системы других обществ. Являясь одной из форм общественного сознания, наряду с политическим, этическим, философским и религиозным, правосознание носит оценочно-волевой характер. Оно служит основой для развития правопонимания и выступает в качестве регулятора и саморегулятора человеческого поведения.

Правовая культура — это гораздо более широкое понятие, чем правосознание. Оно охватывает не только духовную сферу, но и материальные элементы: институты, их организацию, деятельность должностных лиц. Это часть общей культуры, включающая систему ценностей, накопленных человечеством в области права. Правовая культура отражает уровень правосознания в данном обществе, степень законности и правопорядка, качество законодательства и эффективность юридической практики. Она проявляется в знаниях, соблюдении и уважении норм права, через которые выражаются моральные и политические требования общества. Как компонент духовной культуры, она формируется под воздействием системы культурного и правового воспитания и обучения.

Религиозное правосознание — это специфическая форма правосознания, где взгляды, доктрины, чувства и настроения индивидов и социальных общностей по поводу права и законности формируются под влиянием религиозного мировоззрения. Оно выступает как социальный источник права и самостоятельный регулятор (саморегулятор) поведения субъектов в юридически значимых ситуациях, преломляя правовую действительность через призму религиозного сознания.

Правоотношения — это общественные отношения, которые регулируются нормами права, порождая определенные права и обязанности у их участников. По своей сути, это взаимоотношения между субъектами права, наделенными субъективными правами и обязанностями, которые охраняются государством. Правоотношения возникают, изменяются или прекращаются на основе норм права, носят волевой характер и всегда касаются определенного блага или ценности, защищаемых государством.

Гражданское общество — это сфера самопроявления свободных граждан и добровольно сформировавшихся ассоциаций и организаций, защищенных законами от прямого вмешательства государства. Оно представляет собой социокультурное пространство, где формируется система негосударственных общественных институтов и отношений, позволяющих человеку реализовать свои гражданские права и удовлетворять потребности в рамках правовых норм. Гражданское общество характеризуется независимостью от государства, основано на самостоятельном и добровольном участии граждан и строится на горизонтальных отношениях между людьми.

Ведущие теории и концепции взаимосвязи религии, культуры и права

Понимание того, как религия, культура и право взаимодействуют, требует обращения к классикам общественной мысли. Их работы служат краеугольным камнем для любого серьезного исследования в этой области.

Макс Вебер и его социология права предложили глубокий анализ влияния религиозной этики на формирование правовых систем и экономического развития. В своем знаменитом труде «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер показал, как аскетическая этика протестантизма, особенно кальвинизма, способствовала формированию рационального, систематического подхода к труду и хозяйственной деятельности, что, в свою очередь, стимулировало развитие капитализма и соответствующей ему правовой системы, ориентированной на формальную рациональность. Для российского контекста это означает, что православная этика с ее акцентом на соборность, духовное совершенствование и нередко пассивное отношение к материальным благам, могла формировать иное правосознание, отличное от западноевропейского. Вебер выделял такие типы правового мышления, как формально-рациональное (характерное для современного западного права) и материально-нерациональное (часто связанное с религиозными или традиционными нормами). В России, исторически, наблюдалось сочетание этих типов, где формализованное законодательство могло сосуществовать с сильным влиянием религиозно-этических представлений, особенно на обыденном уровне. И что из этого следует? Следует, что для России характерно не прямое заимствование правовых моделей, а их глубокое переосмысление через призму национальной духовности, что делает процесс реформирования права особенно сложным и многогранным.

Лев Иосифович Петражицкий с его психологической теорией права внес неоценимый вклад в понимание правосознания. Петражицкий различал «позитивное» (официальное, государственное) и «интуитивное» (личное, переживаемое) право. Интуитивное право, по Петражицкому, представляет собой императивно-атрибутивные эмоциональные переживания, которые испытывает человек в отношении своего долга и права. Эти переживания, являясь внутренней движущей силой поведения, часто формируются под воздействием моральных, этических и, безусловно, религиозных убеждений. Для нашего исследования это означает, что религиозные нормы, даже если они не закреплены в позитивном праве, могут выступать как мощный источник «интуитивного права», определяя поведение граждан и их отношение к официальным законам. Например, заповеди «не укради» или «не убий» являются не только религиозными, но и фундаментальными правовыми нормами, глубоко укорененными в интуитивном правосознании верующего человека.

Владислав Семёнович Нерсесянц и его интегративный подход к правопониманию, основанный на различии между «правом» и «законом», также предоставляет важную методологическую рамку. Нерсесянц подчеркивал, что право — это нечто большее, чем просто совокупность государственных норм. Это универсальный принцип формального равенства, свободы и справедливости. Закон же является лишь одной из форм выражения права, которая может как соответствовать праву, так и отклоняться от него. В контексте религии и культуры, это различие позволяет анализировать, насколько позитивное законодательство в России соответствует глубинным правовым ценностям, укорененным в религиозных и культурных традициях. Если закон расходится с этими ценностями, это может приводить к правовому нигилизму или игнорированию норм, что является одной из центральных проблем российского правосознания.

Применительно к российскому контексту, эти теории помогают объяснить, почему российская социокультурная специфика нормативности сознания всегда включала сильное влияние религиозных традиционных норм. Тысячелетняя история православного христианства в России не могла не наложить отпечаток на формирование правовых идеалов, где этические начала часто превалировали над чисто правовыми, а идеал справедливости нередко связывался не столько с буквой закона, сколько с высшим, божественным порядком.

Историко-социокультурные факторы формирования правосознания в России: от истоков до современности

История России – это калейдоскоп культурных, религиозных и правовых трансформаций, где каждая эпоха оставляла свой неизгладимый след на правосознании граждан. Чтобы понять современное состояние этой сложной взаимосвязи, необходимо совершить экскурс в прошлое, проследив ключевые этапы и переломные моменты.

Византийское наследие и раннее христианство: становление этикоцентричного правосознания

Принятие христианства князем Владимиром в 988 году стало поистине эпохальным событием, определившим вектор развития русской цивилизации на тысячелетия вперед. Вместе с новой верой на древнерусскую почву пришло и византийское каноническое право, которое, будучи глубоко укорененным в христианской доктрине, содержало множество норм, регулирующих не только церковные, но и «светские» отношения. Оно декларировало принцип «симфонии» – гармоничного взаимодействия светских и духовных властей, а также закрепляло сакральный статус императора в христианском мире.

Одним из первых и наиболее значимых правовых памятников, отразивших это влияние, стал «Устав князя Владимира». Этот документ не просто разграничивал дела между княжеским и церковным судом, но и перечислял конкретные преступления, подпадающие под юрисдикцию церкви. Среди них были осквернение храма, умыкание невест (похищение женщин для брака, обычай языческого происхождения), кровнородственные браки и другие деяния, противоречащие христианской морали. Это стало важнейшим шагом к вытеснению архаичных норм обычного права, характерных для языческого мировоззрения славян, где, например, понятие свободы и права в современном смысле отсутствовало.

Православие, как нормативно-этическая система, оказало мощное воздействие на национальное правосознание, сформировав такую его черту как этикоцентричность. Это означает, что этические, моральные начала зачастую превалировали над чисто правовыми. Христианские идеалы — милосердие, справедливость, покаяние — стали путеводными в тысячелетней истории Российского государства. Они создавали критерии оценки воли и предусматривали ответственность за отступление от «должного поведения», что способствовало вытеснению таких жестоких архаичных норм, как кровная месть.

Даже «Русская Правда» – первый кодифицированный свод древнерусского права XI-XIII веков, основанный на устном племенном праве с включением скандинавских и византийских элементов, несла в себе отголоски христианского влияния. Основой многих ее статей стало церковное право, а традиция приносить в суде клятву на Евангелии — яркое тому подтверждение. Византийское законодательство, в частности кодекс «Номоканон» (известный как «Кормчая книга»), принятый на Руси в 988 году, регулировал семейно-брачное, наследственное право, а также мораль и нравственность, устранив такие нормы обычного права, как многоженство, кровосмешение и похищение невесты. Таким образом, христианство не просто привнесло новые законы, но и кардинально изменило саму основу правопонимания, предопределив дальнейшее развитие права в русле согласованного воздействия с религиозными императивами.

Влияние монгольского завоевания и развитие права в Российской империи

Исторический путь российского правосознания был далек от прямолинейности. Период Золотой Орды (XIII-XV вв.) стал серьезным испытанием для формирующейся правовой системы. В условиях даннической зависимости на Руси распространилась государственно-правовая идеология восточных народов, которая, как правило, предполагала нивелирование значения закона перед волей правителя. Над княжеским правом встало ордынское право, что привело к ослаблению веры в справедливость внутреннего законодательства и усилило исторически присущий русскому народу дуализм правосознания, где официальные нормы часто противопоставлялись общинным или религиозным представлениям о правде. Это способствовало укоренению правового нигилизма, корни которого, как отмечают исследователи, уходят в глубь веков.

Новая веха в развитии права и правосознания началась с Петровских реформ XVIII века. Петр I, стремясь модернизировать Россию по западному образцу, инициировал форсированное и часто неорганическое социально-политическое развитие. Россия вступила в континентальную (романо-германскую) правовую семью, где закон стал главенствующим источником права, вытеснив правовой обычай и судебный прецедент. В 1722 году судьям было прямо запрещено произвольно толковать законы, их задача ограничивалась реализацией воли законодателя. Это стимулировало совершенствование юридической техники, но одновременно усилило отрыв закона от народных представлений о справедливости, поскольку реформы инициировались «сверху» как средство сохранения и укрепления империи, а не качественного преобразования общества.

Модернизационные преобразования XIX века, особенно в период царствования Александра II, носили противоречивый характер. С одной стороны, Великие реформы (отмена крепостного права, судебная, земская реформы) способствовали развитию правовых институтов и формального права. С другой стороны, они зачастую воспринимались населением как чуждые, что подогревало тот самый правовой нигилизм. Имперский социум со специфической структурой, включающей сословность и патерналистские отношения, и институциональная традиция социального реформирования, идущего «сверху», не способствовали быстрому укоренению глубокой правовой культуры в широких массах. Этикоцентричность православия по-прежнему оказывала мощное влияние, заставляя искать правду не столько в судебных вердиктах, сколько в «совести» и «божественной справедливости».

Советский период: прерывание религиозного фундирования правовых норм и деформация правосознания

XX век принес России кардинальные потрясения, которые радикально изменили ландшафт правосознания. Революционные события 1917 года и последующее установление советской власти ознаменовали собой беспрецедентное в истории России прерывание религиозного фундирования правовых норм. Государство провозгласило атеизм в качестве официальной идеологии, а религия была объявлена «опиумом для народа» и подверглась гонениям.

Это имело катастрофические последствия для правосознания. Разорванность с религиозной традицией, которая веками служила мощным моральным и этическим якорем, не обеспечила механизма должного проникновения правовой нормы в общественное сознание. Потеря трансцендентных ценн��стей, на которых базировалось традиционное правопонимание, привела к фактическому отчуждению субъектов общества от правовой нормы. В условиях, когда закон стал инструментом классовой борьбы и партийной диктатуры, а не выражением универсальной справедливости, это привело к деформации правового сознания в форме правового негативизма и, при неблагоприятных обстоятельствах, правового нигилизма. Массовый правовой нигилизм затруднял создание стабильного законодательства и препятствовал установлению законности. Люди воспринимали законы как произвольные правила, навязанные властью, а не как отражение общих ценностей. Это наследие атеистического периода до сих пор ощущается в современном российском обществе, проявляясь в недоверии к правовым институтам и низкой правовой культуре.

Таким образом, историческое развитие российского правосознания демонстрирует сложную игру между религиозными, культурными и государственно-правовыми факторами. От византийского наследия этикоцентричности и раннехристианского влияния на «Русскую Правду», через период ордынского ига, породившего зачатки нигилизма, и модернизационные реформы империи, до радикального атеистического разрыва советской эпохи – каждый этап вносил свой вклад в формирование уникальной специфики российского правосознания, где поиски правды и справедливости часто выходят за рамки формального закона.

Религиозное правосознание в современной России: проявления, структура и государственно-конфессиональные отношения

После десятилетий государственного атеизма, современная Россия переживает возрождение религиозности. Это явление не может не оказывать влияние на правосознание граждан и на динамику взаимоотношений между государством и религиозными институтами. Понимание этой сложной картины требует глубокого погружения в актуальные данные и законодательные реалии.

Виды и проявления религиозного правосознания

Религиозное правосознание, как мы уже определили, – это специфическая призма, через которую верующий человек воспринимает право и законность. Однако, внутри самого религиозного правосознания можно выделить различные уровни и формы, каждая из которых имеет свои особенности и проявляется по-своему.

Исследователи выделяют несколько видов религиозного правосознания, что позволяет более детально анализировать его структуру:

1. Доктринальное религиозное правосознание: Это наиболее систематизированная и формализованная форма, присущая религиозным лидерам, богословам, специалистам по каноническому праву. Оно основано на глубоком знании священных текстов, догматов, церковных установлений и их применении к правовым вопросам. Доктринальное правосознание часто проявляется в формировании официальных позиций религиозных организаций по тем или иным законодательным инициативам или общественным проблемам. Например, фетва Совета улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации, опубликованная в 2025 году, разъясняющая допустимость работы в сфере курьерской доставки (запрет на доставку алкоголя или свинины), является ярким примером действия доктринального религиозного правосознания в современной общественной жизни.
2. Обыденное религиозное правосознание: Это совокупность представлений о праве и законности, присущих обычным верующим. Оно формируется под влиянием религиозного воспитания, проповедей, личного опыта и интерпретации религиозных норм в повседневной жизни. Обыденное правосознание может быть менее систематизированным и более эмоциональным, но оно играет огромную роль в повседневном поведении миллионов людей. Например, для 34% россиян религия — это, прежде всего, следование моральным и нравственным нормам. Эти нормы, укорененные в религиозности, часто воспринимаются как более авторитетные, чем светские законы, особенно если последние кажутся несправедливыми или противоречащими глубоким убеждениям.
3. Правосознание верующих: Это более широкое понятие, охватывающее все аспекты правосознания человека, который идентифицирует себя с определенной религией. Оно включает в себя как доктринальные (в той мере, в какой верующий их усвоил), так и обыденные представления. Влияние религиозных ценностей на формирование правосознания является ключевой проблемой, при этом рассматриваются вопросы, связанные с религиозными истоками права и особенностями взаимосвязи религиозного и правового сознания. Для 35% россиян религия является национальной традицией, что означает, что религиозные нормы воспринимаются не только как духовные, но и как часть культурного кода, влияющего на правовые установки.
4. Правосознание атеистов: Хотя это понятие может показаться парадоксальным в контексте религиозного правосознания, оно важно для полноты картины. Атеисты формируют свое правосознание вне прямой зависимости от религиозных догматов, опираясь на светские моральные принципы, научные данные, философские концепции и позитивное право. Однако, даже их правосознание может косвенно испытывать влияние культурного наследия, сформированного веками доминирования той или иной религии.

Проявления религиозного правосознания многообразны: от добровольного соблюдения религиозных предписаний, имеющих правовое значение (например, соблюдение поста или халяльных требований), до активного участия в общественной дискуссии по вопросам, где право и религия пересекаются (например, этические вопросы биоэтики, вопросы преподавания религиоведческих дисциплин в школах). Религиозное правосознание выступает как дополнительный контрольный механизм в законотворческом процессе, реализующийся как в институциональных (через деятельность религиозных организаций), так и в спонтанных формах (через общественное мнение верующих).

Рост религиозности и его корреляция с правосознанием (на основе актуальных социологических данных)

После десятилетий государственного атеизма, современная Россия демонстрирует заметный рост интереса к религии. Актуальные социологические данные подтверждают эту тенденцию, но также выявляют ряд парадоксов.

Согласно данным ВЦИОМ за 2025 год, 83% россиян считают себя верующими, что на 7% больше, чем в 2019 году. Особенно показателен рост доли православных среди молодёжи 18-24 лет, которая выросла почти вдвое — с 25% до 45%. Левада-Центр (признан иноагентом) в 2024 году также зафиксировал, что доля граждан, для которых религия играет важную роль, постепенно увеличивается: в 2020 году этот показатель составлял 65% и продолжает расти.

Эти цифры, на первый взгляд, свидетельствуют о значительном усилении влияния религии на общественное сознание. И действительно, религиозные ценности вновь уделяется большое внимание, и они претендуют на руководство во всех делах и отношениях, указывая человеку высший смысл и цель жизни, а также трансцендентные ценности. Веками религиозные ценности имели приоритетное значение как в жизни общества, так и в жизни отдельного человека, кристаллизуя нравственные ценности, которые могут служить эталоном для бурно меняющегося человеческого общества. Таким образом, можно предположить, что рост религиозности должен способствовать укреплению моральных и нравственных основ, а следовательно, и правосознания. Какой важный нюанс здесь упускается? Упускается то, что декларативная религиозность не всегда эквивалентна глубокой вовлечённости в религиозную жизнь и следованию её этическим нормам, что видно по уровню доверия к институтам.

Однако, здесь кроется парадокс. Несмотря на рост декларативной религиозности, Россия остается одной из наименее религиозных наций в мире по некоторым показателям, а доверие к церкви снизилось с 64% в 2014–2019 годах до 61% в 2020–2025 годах. Это означает, что для значительной части населения религия, возможно, воспринимается скорее как часть национальной традиции или культурной идентичности, чем как глубоко переживаемая система моральных и правовых императивов. Для 35% россиян религия — это национальная традиция, а для 34% — следование моральным и нравственным нормам.

Этот разрыв между декларативной религиозностью и уровнем доверия к институту церкви, а также между религиозными ценностями и реальным правовым поведением, является отражением глубокого духовного и нравственного кризиса, который переживает современное российское общество. Этот кризис проявляется и в правовом сознании граждан, что выражается в сохраняющемся правовом нигилизме и бескультурье. Социологические опросы показывают, что 38% россиян в период 2005-2015 гг. считали, что моральный климат в обществе ухудшился, а 37% полагали, что он не изменился. Отчуждение субъектов общества от правовой нормы, вызванное разрывом с религиозной традицией в советский период, по-прежнему приводит к деформации правового сознания и появлению правового негативизма и нигилизма, несмотря на возросшую религиозность.

Взаимодействие государства и религиозных организаций: законодательные и практические аспекты

Взаимоотношения политической власти с институтами религии являются одним из ключевых факторов, влияющих на уровень правовой культуры современной России. После распада СССР и отмены государственного атеизма, произошел процесс восстановления позиций Русской православной церкви (РПЦ) и других традиционных конфессий, что вывело сотрудничество государства и религиозных организаций на качественно новый уровень.

Законодательной основой этих взаимоотношений является Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26.09.1997 № 125-ФЗ. Этот закон признает особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, а также уважает христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России.

Сотрудничество государства с РПЦ вышло на качественно новый уровень, что подтверждают поправки в Конституцию России, принятые в июле 2020 года (ст. 67¹). Эта статья включает упоминание веры в Бога как идеала, переданного предками, что символически закрепляет особую роль религиозных ценностей. Активное участие Митрополита Кирилла (ныне Патриарха) в разработке Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 года, стремление к признанию РПЦ целостной религиозной организацией, свидетельствует о целенаправленной работе по формированию правовой основы для такого сотрудничества.

Государственная поддержка РПЦ и других традиционных конфессий проявляется в различных формах:

• Налоговые и иные льготы для религиозных организаций.
• Финансовая и материальная помощь в реставрации памятников истории и культуры, принадлежащих религиозным организациям.
• Обеспечение преподавания общеобразовательных дисциплин в созданных ими образовательных организациях.
• По просьбам религиозных организаций соответствующие органы государственной власти могут объявлять религиозные праздники нерабочими днями на соответствующих территориях.
• В 2019-2020 годах на духовно-просветительскую деятельность и сохранение/реконструкцию памятников архитектуры Русской православной церкви было выделено более 1,47 млрд рублей из бюджета Федерального агентства по делам национальностей.

Важным инструментом взаимодействия является Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, созданный в 1995 году. Это консультативный орган, в состав которого входят представители федеральных органов власти, религиоведы и представители крупных религиозных организаций. Его деятельность направлена на гармонизацию государственно-конфессиональных отношений и выработку совместных решений по актуальным вопросам.

Однако, в этом взаимодействии существуют и аспекты, вызывающие дискуссии. Например, Министерство внутренних дел, Министерство обороны, Министерство здравоохранения и Министерство образования заключили специальные соглашения с РПЦ, но отказались заключать подобные договоры с российскими протестантами и мусульманами. Это может восприниматься как проявление дисбаланса и нарушение принципа равенства религиозных объединений перед законом. В чём же тогда заключается реальная реализация принципа равенства конфессий, если такие прецеденты имеют место?

В 2022 году Указом Президента РФ № 809 были утверждены Основы государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей, где признается особая роль православия в формировании традиционных ценностей. Этот документ подчеркивает стремление государства к опоре на традиционные ценности, во многом сформированные под влиянием православия.

Примером действия религиозных норм в современной общественной жизни, уже упомянутым, является фетва Совета улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации 2025 года, разъясняющая допустимость работы в сфере курьерской доставки с учетом запрета на доставку алкоголя или свинины. Такие прецеденты показывают, что религиозные нормы не остаются уделом исключительно духовной сферы, но активно проникают в повседневную жизнь и экономические отношения, формируя специфические правоотношения.

Таким образом, религиозное правосознание в современной России – это сложный, динамично развивающийся феномен. Его проявления варьируются от доктринальных предписаний до обыденных убеждений. Государство активно взаимодействует с традиционными конфессиями, признавая их особую роль, но этот процесс не лишен противоречий и требует дальнейшего осмысления для достижения подлинной гармонизации религиозных, культурных и правовых норм.

Правовая культура в современном российском обществе: проблемы, вызовы и тенденции развития

Состояние правовой культуры любого государства — это зеркало, отражающее степень зрелости его правовой системы и гражданского общества. В современной России это «отражение» показывает сложную картину, где рядом с позитивными тенденциями сохраняются глубоко укорененные проблемы и возникают новые вызовы, продиктованные глобализацией и цифровизацией.

Проблема низкого уровня правосознания и правового нигилизма

Несмотря на определенные успехи в развитии правовой системы после распада СССР, низкий уровень правосознания и правовой культуры остается одной из фундаментальных проблем в современной России. Социологические данные свидетельствуют, что, хотя за последние 20 лет наблюдается некоторый рост правовой культуры, ее текущее состояние все еще далеко от идеального. Это проявляется в:

• Частичных представлениях граждан о нормах права: многие люди имеют лишь фрагментарные или искаженные знания о своих правах и обязанностях, о функционировании правовой системы.
• Многочисленных нарушениях прав: как со стороны граждан, так и со стороны государственных органов.
• Низкой правовой активности: пассивность в отстаивании своих законных интересов, недоверие к возможности добиться справедливости.
• Невысоком доверии к правоохранительным органам и судам: это, пожалуй, наиболее тревожный показатель.

Конкретные цифры подтверждают эти опасения. Опросы 2020 года показали, что около 45% россиян заявляли, что суды часто выносят несправедливые решения, и только 25% положительно оценивали работу судебной системы. Более того, 51% опрошенных полагали, что большинство российских судей берут взятки. Хотя в 2024 году уровень недоверия к судебной системе среди тех, кто лично сталкивался с ней за последние пять лет, оставался высоким (42%), есть и позитивные сдвиги: уровень доверия к сотрудникам полиции своего региона вырос с 35% в 2012 году до 62% в 2024 году, а среди молодежи 18-23 лет он достигает 73%. Это свидетельствует о неоднородности ситуации и наличии точек роста.

Однако массовая некомпетентность специалистов в различных сферах также приводит к опасениям граждан обращаться в правоохранительные или правозащитные органы. Все это порождает правовой нигилизм, который, как мы уже отмечали, имеет глубокие исторические корни в российской правовой культуре. Без восстановления общественного доверия к власти, соблюдения государством норм права, обеспечения надлежащих условий для исполнения законов, уважения прав и свобод граждан невозможно повысить уровень правосознания и добиться соблюдения требований правовой культуры. Для формирования правовой культуры требуется длительный период, и содержание процесса ее развития заключается в целенаправленной работе по преодолению правового нигилизма.

Влияние цифровизации на правовую культуру

Современное общество переживает стремительную цифровую трансформацию, которая оказывает неоднозначное влияние на правовую культуру.

С одной стороны, цифровизация оказывает преимущественно позитивное влияние на правовую жизнь общества. Она значительно расширяет доступ граждан к юридической информации. Государственные порталы, электронные базы данных законов, онлайн-консультации – все это делает право более прозрачным и доступным. Электронные услуги позволяют гражданам взаимодействовать с государственными органами быстрее и эффективнее, снижая коррупционные риски и бюрократические барьеры. Расширение доступа к правовой информации способствует повышению правовой грамотности и формированию более информированного правосознания.

С другой стороны, существуют и негативные аспекты, связанные с цифровизацией:

• Проблема недостоверной или искажённой информации: Интернет стал мощным каналом распространения не только полезной, но и фейковой, манипулятивной информации, которая негативно влияет на развитие правовой культуры. Граждане, не обладающие критическим мышлением и навыками проверки информации, могут быть введены в заблуждение, что приводит к формированию искаженных правовых представлений и подрыву доверия к официальным источникам.
• Феномен дипфейков: Это особенно опасное проявление цифровизации. Технологии искусственного интеллекта позволяют создавать настолько реалистичные поддельные видео- и аудиоматериалы, что их крайне сложно отличить от настоящих. С января по сентябрь 2025 года в российском сегменте Интернета было выявлено 342 уникальных дипфейка (в 4,1 раза больше, чем за весь 2024 год), а общее число просмотров таких роликов достигло 122,5 млн (втрое больше, чем в 2024 году). При этом 79% дипфейков направлены против губернаторов регионов и других госслужащих, что напрямую подрывает доверие к государственным институтам и может способствовать правовому нигилизму.

Эти вызовы требуют от общества и государства разработки новых механизмов правового просвещения, медиаграмотности и законодательного регулирования для защиты правовой культуры от деструктивного влияния цифровых технологий.

Глобализация и адаптация международных норм в российской правовой системе

Глобализация – процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции – также оказывает глубокое влияние на правовую культуру России. Она приводит к сближению правовых систем разных стран, но одновременно создает значительные вызовы в области адаптации международных норм к местным культурным и социальным особенностям.

Позитивные аспекты глобализации:

• Интернационализация и стандартизация права: Углубление взаимодействия международного и внутригосударственного права приводит к тому, что российская правовая система вынуждена адаптироваться к международным стандартам. Это происходит через имплементацию международных обязательств (ратификацию договоров, включение их норм в национальное законодательство) и включение международно-правовых норм в национальную систему.
• Появление новых отраслей права: Глобальные вызовы, такие как изменение климата, развитие космических технологий, информационная безопасность, требуют формирования новых правовых сфер (космическое, атомное, информационное, экологическое право), что стимулирует развитие правовой мысли и законодательства.

Вызовы и проблемы адаптации:

• Гармонизация законодательства – процесс добровольного сближения законодательств различных государств на основе межгосударственных договоренностей – является длительным и трудозатратным процессом. Он призван устранить коллизии и противоречия, но на практике сталкивается с множеством препятствий.
• Проблемы адаптации международных норм к российским реалиям: Несмотря на стремление к имплементации, существуют значительные трудности, связанные с несовершенством внутреннего законодательства, отсутствием адекватных механизмов правоприменения, а также с политическими аспектами. Например, некоторые международные нормы могут противоречить традиционным российским ценностям или специфике российского правосознания, что вызывает сопротивление при их внедрении.
• Сохранение национального суверенитета: Вопросы адаптации международных норм всегда сопряжены с дискуссиями о сохранении государственного суверенитета и самобытности национальной правовой системы.

Таким образом, глобализация заставляет российскую правовую культуру развиваться в условиях постоянного диалога с мировым правовым пространством, одновременно сохраняя свою уникальность и адаптируясь к новым реалиям. Этот процесс требует взвешенного подхода, учитывающего как универсальные правовые принципы, так и историко-культурную специфику России.

Механизмы гармонизации религиозных, культурных и правовых норм: пути укрепления правовой культуры

Преодоление проблем низкого уровня правосознания, правового нигилизма и адаптации к вызовам современного мира требует комплексного подхода. Гармонизация религиозных, культурных и правовых норм — это не одномоментное решение, а многосторонний процесс, включающий совершенствование законодательства, развитие просвещения и формирование доверия к институтам.

Совершенствование законодательства и государственная политика

Первостепенное значение в укреплении правовой культуры и гармонизации различных нормативных систем имеет совершенствование законодательства и целенаправленная государственная политика. Законодательство должно быть не только эффективным и непротиворечивым, но и понятным, справедливым, а также учитывать социокультурные особенности и ценностные ориентиры общества.

1. «Основы государственной политики Российской Федерации в сфере развития правовой грамотности и правосознания граждан» (2011) являются ключевым документом, определяющим стратегические направления совместной деятельности государства и гражданского общества в сфере правового просвещения. Этот документ подчеркивает необходимость формирования уважительного отношения к закону, повышения правовой культуры всех слоев населения и преодоления правового нигилизма.
2. Устранение проблем в разграничении полномочий: Одним из путей совершенствования законодательства является устранение неясностей и коллизий в четком разграничении полномочий между федеральными органами государственной власти, органами государственной власти субъектов Федерации и органами местного самоуправления. Неопределенность в этой сфере порождает бюрократию, снижает эффективность правоприменения и подрывает доверие граждан к государственным структурам.
3. Гарантии свободы совести и вероисповедания: Важнейшим аспектом законодательного регулирования, способствующего гармонизации, является неукоснительное соблюдение и защита конституционных гарантий свободы совести и свободы вероисповедания.
   • Статья 28 Конституции Российской Федерации гарантирует каждому право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, осуществлять обучение религии и религиозное воспитание. Возможность ограничить это право существует только федеральным законом и лишь в той мере, в какой это необходимо для защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства.
   • Статья 19 Конституции Российской Федерации устанавливает принцип равенства граждан перед законом во всех областях жизни независимо от их отношения к религии и религиозной принадлежности, категорически запрещая установление преимуществ, ограничений или иных форм дискриминации по религиозному признаку. Эти гарантии создают правовую основу для мирного сосуществования различных конфессий и формирования толерантного правосознания.

Роль образования, правового просвещения и гражданского общества

Законы, какими бы совершенными они ни были, не работают без соответствующего уровня правосознания и правовой культуры граждан. Поэтому правовое образование и просвещение играют центральную роль в этом процессе.

1. Комплексный подход к формированию правовой культуры: Эффективное формирование правосознания, особенно среди молодежи, требует объединения усилий всех ключевых акторов общества:
   • Семья: Первооснова формирования ценностей и норм поведения.
   • Учебные заведения: Системное правовое образование, начиная со школы и продолжая в вузах.
   • Государственные органы: Разработка и реализация целевых программ, информационная поддержка.
   • Правоохранительные органы: Не только борьба с преступностью, но и просветительская работа, формирование позитивного образа правоохранителей.
   • Общественные организации и учреждения культуры: Включение правовой тематики в культурные и социальные проекты.

   Их усилия должны быть объединенными и системными, а не разрозненными.

2. Эффективные программы правового просвещения: Примером успешной инициативы является Публичный центр правовой информации, созданный в 1999 году на базе Тульской областной библиотеки. Такие центры обеспечивают граждан официальной, исчерпывающей и оперативной правовой информацией, делая право доступным и понятным. Распространение подобных практик, использование современных цифровых платформ для правового информирования, создание интерактивных образовательных ресурсов – все это способствует повышению правовой грамотности.
3. Роль органов местного самоуправления: Внедрение органами местного самоуправления форм взаимодействия населения с различными организациями может значительно способствовать эффективному формированию и повышению уровня правовой культуры населения. Это включает проведение публичных слушаний, создание консультативных советов, вовлечение граждан в обсуждение местных правовых актов. Однако, здесь существуют проблемы, такие как пассивность населения, низкая правовая культура в вопросах муниципального управления и недостаточное понимание своей ответственности. Социологический опрос в Тюмени показал, что 58% респондентов либо не информированы, либо информированы незначительно о деятельности органов местного самоуправления, что подчеркивает необходимость усиления работы в этом направлении.

Формирование доверия к правовым институтам

Никакие законы и просветительские программы не будут эффективными без общественного доверия к правовым институтам. Правовой нигилизм в России имеет глубокие корни, и его преодоление невозможно без восстановления веры граждан в справедливость и беспристрастность системы.

Ключевые пути к формированию доверия:

1. Соблюдение государством норм права: Принцип «верховенства права» должен быть не только декларацией, но и реальной практикой. Когда граждане видят, что законы соблюдаются всеми, включая представителей власти, это укрепляет их веру в правопорядок.
2. Обеспечение надлежащих условий для исполнения законов: Доступность правосудия, отсутствие коррупции, своевременное и объективное рассмотрение дел, профессионализм юридического сообщества – все это критически важно.
3. Уважение прав и свобод граждан: Защита прав человека и гражданина является фундаментом правового государства. Когда эти права нарушаются, это напрямую подрывает доверие к системе.

Восстановление общественного доверия – процесс длительный и сложный, требующий не только реформ, но и изменения менталитета как со стороны граждан, так и со стороны государства. Он включает в себя постоянную работу над повышением прозрачности деятельности правоохранительных и судебных органов, борьбу с коррупцией, развитие гражданского контроля и активное вовлечение населения в процессы принятия решений.

Таким образом, гармонизация религиозных, культурных и правовых норм – это сложный, многоуровневый процесс, который требует скоординированных усилий на всех уровнях: от законотворчества и государственной политики до образования, просвещения и формирования общественного доверия. Только через такой комплексный подход возможно построение сильной правовой культуры и устойчивого гражданского общества в современной России.

Заключение

Комплексное исследование взаимосвязи религиозных и культурных норм с правосознанием и правоотношениями в современном российском обществе выявило многогранный и динамичный характер этих отношений. Мы проследили их исторические корни, начиная с византийского наследия и раннего христианства, которые заложили этикоцентричность в основу русского правосознания, и заканчивая радикальными изменениями советского периода, породившими правовой нигилизм.

Ключевые достижения исследования:

• Систематизация понятий: Были даны четкие определения правосознания, правовой культуры, религиозного правосознания, правоотношений и гражданского общества, а также проанализированы ведущие теоретические подходы (Вебер, Петражицкий, Нерсесянц), что позволило сформировать надежную методологическую базу.
• Историческая глубина: Детально прослежены этапы формирования российского правосознания, включая влияние «Устава князя Владимира», «Русской Правды», последствия монгольского ига, Петровских реформ и модернизационных преобразований XIX века. Особое внимание уделено прерыванию религиозного фундирования правовых норм в советский период и его долгосрочным последствиям.
• Актуальность данных: Исследование интегрировало новейшие социологические данные (ВЦИОМ 2025, Левада-Центр 2024-2025), демонстрирующие рост декларативной религиозности в России, но также выявившие парадокс снижения доверия к церковным институтам.
• Детализация современного контекста: Проведен анализ последних законодательных изменений (поправки в Конституцию 2020 года, Указ Президента 2022 года) и конкретных проявлений действия религиозных норм (фетва ДУМ РФ 2025 года).
• Анализ вызовов: Выявлены и проанализированы современные вызовы, такие как влияние цифровизации (включая угрозу дипфейков с актуальными данными за 2024-2025 гг.) и глобализации на правовую культуру России.
• Предложение механизмов гармонизации: Сформулированы и детализированы практические механизмы для укрепления правовой культуры, включая совершенствование законодательства, государственную политику (на примере «Основ государственной политики РФ в сфере развития правовой грамотности»), роль образования и просвещения (Публичный центр правовой информации), а также меры по формированию доверия к правовым институтам.

Нерешенные проблемы и противоречия:

Несмотря на рост религиозности, в российском обществе сохраняется проблема низкого уровня правосознания и правового нигилизма, проявляющаяся в недоверии к судебной системе и правоохранительным органам. Разрыв между декларативной религиозностью и реальным уровнем доверия к институтам, а также между религиозными ценностями и правовым поведением, указывает на необходимость более глубокой интеграции нравственных и правовых принципов. Вызовы цифровизации, особенно распространение недостоверной информации и дипфейков, требуют оперативной реакции и разработки новых стратегий правового просвещения и законодательного регулирования. Адаптация международных норм к российским социокультурным реалиям остается сложной задачей, требующей баланса между универсальными принципами и национальной спецификой.

Перспективы для дальнейших научных изысканий и практических рекомендаций:

Данное исследование может послужить основой для дальнейшего изучения влияния религиозных ценностей на правовую активность граждан, их готовность участвовать в гражданском обществе и отстаивать свои права. Важно продолжить анализ динамики доверия к правовым институтам, особенно в контексте меняющегося социокультурного ландшафта и усиления государственно-конфессиональных отношений.

Практические рекомендации должны быть направлены на:

• Разработку и внедрение комплексных программ правового и духовно-нравственного воспитания, ориентированных на формирование уважения к закону и ценностям правовой культуры, с учетом многоконфессионального характера российского общества.
• Усиление прозрачности и подотчетности правоохранительных и судебных органов для повышения общественного доверия.
• Развитие медиаграмотности населения, особенно молодежи, для противодействия деструктивному влиянию недостоверной информации и дипфейков в цифровой среде.
• Поддержку инициатив гражданского общества в сфере правового просвещения и защиты прав граждан.
• Создание платформ для диалога между государством, религиозными организациями и гражданским обществом для выработки совместных решений по вопросам, находящимся на пересечении религиозных, культурных и правовых норм.

Укрепление правовой культуры и развитие гражданского общества в России – это стратегическая задача, требующая не только эффективных законов, но и глубокого понимания социокультурных и религиозных факторов, формирующих правосознание граждан. Только через гармоничное взаимодействие всех этих элементов возможно построение стабильного, справедливого и процветающего общества.

Список использованной литературы

1. Баринов Э.Э. Конституционное правосознание в Российской Федерации: автореф. дис. … канд. юрид. наук: 12.00.02. Ростов-на-Дону, 2001. 23 с.
2. Влияние религиозных ценностей на формирование правосознания. Московский университет МВД России имени В.Я. Кикотя. URL: https://elibrary.ru/download/elibrary_43034925_77709569.pdf
3. Влияние религиозного правосознания на развитие современного права. НИУ ВШЭ. URL: https://www.hse.ru/edu/vkr/377508003
4. Взаимодействие правовых и религиозных норм: историко-теоретический аспект // Вестник Московского университета МВД России. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vzaimodeystvie-pravovyh-i-religioznyh-norm-istoriko-teoreticheskiy-aspekt
5. Гавриш Е.М. Правосознание как элемент правовой культуры школьников // Педагогическое образование в России. 2012. №2. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/pravosoznanie-kak-element-pravovoy-kultury-shkolnikov (дата обращения: 15.06.2016).
6. Горшенев В.М., Шахов И.Б. Контроль как правовая форма деятельности. М., 2007. С.94.
7. Джамалова Э.К. Историко-правовой анализ основ формирования правосознания молодежи: автореф. дис. … канд. юрид. наук. Махачкала, 2005. С. 23.
8. Домнина А.В. Теоретические подходы к содержанию профессионального правосознания // Вестник ННГУ. 2013. №2-1. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/teoreticheskie-podhody-k-soderzhaniyu-professionalnogo-pravosoznaniya (дата обращения: 15.06.2016).
9. Дыльнов Г.В. Законодательная власть в правовом государстве. М., 1995. С. 100.
10. Ефименко М.Н. К вопросу об особенностях религиозной этики // Россия как трансформирующееся общество: экономика, культура, управление (региональный аспект): сборник статей международной конференции. Оренбург: Издательско-книторговый дом Логос», 2004. С. 94.
11. Ильин О.Ю. Современные проблемы правосознания и правовой культуры в представлении студенческой молодежи // Власть. 2015. №1. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/sovremennye-problemy-pravosoznaniya-i-pravovoy-kultury-v-predstavlenii-studencheskoy-molodezhi (дата обращения: 15.06.2016).
12. История формирования и развития правовой культуры населения // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/istoriya-formirovaniya-i-razvitiya-pravovoy-kultury-naseleniya
13. Керимов Д.А. Методология права (предмет, функции, проблемы философии права). М., 2004. С. 384.
14. Кравец И.А. Формирование российского конституционализма (проблемы теории практики). Москва – Новосибирск: ЮКЭА, 2002. 473 с.
15. Кудрявцев В.Н. Закон, поступок, ответственность. М., 1986. С. 171.
16. Нерсесянц В.С. Философия права: либертарно-юридическая концепция // Вопросы философии. 2002. №3. С.3.
17. Некоторые аспекты влияния религии на правообразование в современной России // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/nekotorye-aspekty-vliyaniya-religii-na-pravoobrazovanie-v-sovremennoy-rossii
18. Овичев Р.М. Правовая культура и российский правовой менталитет: дис. … канд. юрид. наук. Ростов н/Д, 2006. С. 78.
19. Осипян Б.А. О необходимости религиозного измерения права // Представительная власть — XXI век: законодательство, комментарии, проблемы. 2005. № 2. С. 28.
20. Понятие гражданского общества и его структура в современной политической науке // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ponyatie-grazhdanskogo-obschestva-i-ego-struktura-v-sovremennoy-politicheskoy-nauke
21. Понятие «гражданское общество»: сущность и содержание // Фундаментальные исследования (научный журнал). URL: https://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=28825
22. Попов М. Правовая культура как элемент социального порядка // Власть. 2006. № 6. С. 13-18.
23. Полуянов В.П. Сущность христианской нравственности // Научно-теоретический журнал. Вестник БГТУ имени В.Г. Шухова. № 3. Белгород: Изд-во БГТУ, 2011. С. 167–170.
24. Правовая культура граждан: социологический аспект (на примере г.Усинска) // Вестник УГТУ. URL: https://elibrary.ru/download/elibrary_50337583_98016912.pdf
25. Правовая культура и гражданское общество в России // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravovaya-kultura-i-grazhdanskoe-obschestvo-v-rossii
26. Правовая культура как фактор формирования гражданского общества в современной России // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravovaya-kultura-kak-faktor-formirovaniya-grazhdanskogo-obschestva-v-sovremennoy-politicheskoy-nauke
27. Правовая культура как фактор формирования гражданского общества в современной России // Российский университет дружбы народов. URL: https://journals.rudn.ru/sociology/article/download/7474/6847
28. Правовая культура общества: современные тенденции и проблемы // Лингвоспектр (журнал). URL: https://linguaspectrum.com/index.php/ls/article/download/185/175/
29. Правовая культура Российской империи (XVIII — начало XX в.) // Юриспруденция: магистерские, дипломные, курсовые. URL: http://lawbook.online/teoriya-gosudarstva-prava/pravovaya-kultura-rossiyskoy-imperii.html
30. Правовая культура современной России // Молодой ученый. URL: https://moluch.ru/archive/290/65698/
31. Право и правовая культура как базовая ценность гражданского общества. Министерство юстиции и имущественных отношений Чувашской Республики. URL: https://minust.cap.ru/news/2021/04/21/pravo-i-pravovaya-kultura-kak-bazovaya-cennost-grag
32. Правосознание и правовая культура в Российской Федерации: проблемы становления и пути решения // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravosoznanie-i-pravovaya-kultura-v-rossiyskoy-federatsii-problemy-stanovleniya-i-puti-resheniya
33. Правосознание и религиозность // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravosoznanie-i-religioznost
34. Проблемы правовой культуры в современной России // Semantic Scholar. URL: https://www.semanticscholar.org/paper/Проблемы-правовой-культуры-в-современной-России-Kerimov/82a20b72a0f7e43b839b2071a17105221975e533
35. Проблемы правовой культуры в современной России // Электронный научный архив УрФУ. URL: https://elar.urfu.ru/bitstream/10995/115598/1/koinon_2022_3-4_010.pdf
36. ПРАВОВАЯ КУЛЬТУРА В КОНТЕКСТЕ РАЗВИТИЯ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/pravovaya-kultura-v-kontekste-razvitiya-grazhdanskogo-obschestva
37. Религиозное правосознание // DisserCat (автореферат диссертации). URL: https://www.dissercat.com/content/religioznoe-pravosoznanie
38. Религиозное понимание права. Божественный закон. Российский университет адвокатуры и нотариата. URL: https://www.raan.ru/upload/iblock/5b4/5b481971775f0a0e5b7c768912e96d93.pdf
39. Российская социокультурная специфика нормативности сознания: влияние религиозной традиции на правосознание // KANT (журнал). URL: https://kant-journal.ru/upload/iblock/c38/z99k0w482v3q062l5l3699b8r1tq2n47.pdf
40. Семигин Г.Ю. Корпоративизм // Социологическая энциклопедия. М.: Мысль, 2003, т. I. С. 499.
41. Степанова И.Н., Комогоров П.Ф. Феномен толерантности в теоретических измерениях // Наука и образование Зауралья. 2000. № 2. С. 263.
42. Тенденции развития правосознания и правовой культуры в современном российском обществе // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tendentsii-razvitiya-pravosoznaniya-i-pravovoy-kultury-v-sovremennom-rossiyskom-obschestve
43. ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ПРАВОСОЗНАНИЯ И ПРАВОВОЙ КУЛЬТУРЫ В СОВРЕМЕННОМ РОССИЙСКОМ ОБЩЕСТВЕ // Международный научно-исследовательский журнал. URL: https://scientific-journal.ru/images/PDF/2015/7/TENDENCII-RAZVITIIA-PRAVOSOZNAIIA.pdf
44. Теория государства и права / Под ред. Марченко М.Н. Изд-е 2-е, перераб. и доп. М.: Изд-во «Зерцало», 1997. С. 436.
45. Титаренко Т.А. Условия и факторы формирования правосознания и правовой культуры личности // Психопедагогика в правоохранительных органах. 2011. №2. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/usloviya-i-faktory-formirovaniya-pravosoznaniya-i-pravovoy-kultury-lichnosti (дата обращения: 15.06.2016).
46. Тощенко Ж.Т. Социология: учебник для студентов вузов. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. С. 375.
47. Федеральный закон от 26.09.1997 N 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (с изменениями и дополнениями). КонсультантПлюс. URL: http://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_16317/ (дата обращения: 14.10.2025).
48. Франк С.Л. Духовные основы общества. Париж, 1930. С. 203.
49. Хренов Н.А. Человек как субъект в инверсионных волнах // Цивилизация. Восхождение и слом: Структурообразующие факторы и субъекты цивилизационного процесса. М.: Наука, 2003. С. 312.
50. Хрулева В.В. Конституционное правосознание и правовая культура в механизме правового регулирования // Вестник ВИ МВД России. 2014. №3. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/konstitutsionnoe-pravosoznanie-i-pravovaya-kultura-v-mehanizme-pravovogo-regulirovaniya (дата обращения: 15.06.2016).