Философия Культуры: Исчерпывающий Академический Сборник Ответов на Экзаменационные Вопросы, Философия

Понятие «культура» насчитывает более 250 определений, что само по себе красноречиво свидетельствует о его многогранности, исторической изменчивости и фундаментальной сложности. Этот феномен пронизывает все сферы человеческого бытия, от повседневных ритуалов до высоких форм искусства и науки, делая его одним из самых загадочных и одновременно притягательных объектов для философского осмысления. Философия культуры, как междисциплинарная область знания, призвана не просто описывать культурные явления, но и раскрывать их глубинные смыслы, выявлять закономерности их развития, анализировать ценностные основания и критически осмысливать их влияние на человеческое существование. Именно поэтому её изучение позволяет лучше понять не только окружающий мир, но и внутреннюю структуру самого человека.

Актуальность изучения философии культуры в современном мире трудно переоценить. В эпоху глобализации, стремительных технологических изменений и постоянного диалога между различными цивилизациями, понимание механизмов формирования и взаимодействия культур становится критически важным. Оно позволяет не только ориентироваться в сложной палитре мировых культур, но и осознавать корни собственных ценностей, предугадывать социальные трансформации и формировать адекватные ответы на вызовы современности, что особенно важно для поддержания стабильности и развития в условиях многополярного мира.

Данный сборник представляет собой комплексный анализ ключевых концепций и эволюции фундаментальных понятий в философии культуры. Мы не просто перечислим идеи, но погрузимся в глубину авторских трактовок, выявим их взаимосвязи и противоречия, проследим, как менялось понимание культуры и цивилизации на протяжении веков, и как эти изменения повлияли на методологию гуманитарных наук. В отличие от стандартных учебников, предлагающих зачастую поверхностные обзоры, наш материал стремится к академической глубине, детальному сравнительному анализу и особому вниманию к нюансам, часто упускаемым в более общих работах. Мы пройдем путь от античных корней понятий до постклассических трансформаций, затрагивая критические взгляды Ницше и Фрейда, герменевтические подходы Дильтея и Гадамера, структурные исследования Леви-Стросса и археологию Фуко. Этот путь призван не только подготовить к академическому испытанию, но и заложить фундамент для глубокого, осмысленного понимания сложнейшего феномена — культуры.

Историческая Эволюция Понятий «Культура» и «Цивилизация»

Погружение в семантическую историю слов «культура» и «цивилизация» — это путешествие сквозь тысячелетия мысли, отражающее изменяющееся отношение человека к самому себе, к обществу и к окружающему миру. Эти два понятия, ныне фундаментальные для гуманитарных наук, прошли долгий путь от бытовых обозначений до сложных философских категорий, раскрывая богатство смыслов и контекстов, в которых они использовались.

«Культура»: от возделывания земли к «cultura animi» и современному пониманию

История понятия «культура» начинается задолго до его философского осмысления, уходя корнями в латинское слово colere, что буквально означало «возделывать», «ухаживать», «обрабатывать». Первоначально это слово применялось к сельскохозяйственной деятельности: agri cultura — возделывание земли, земледелие. Такая этимология указывает на прагматический и преобразующий характер раннего понимания. Культура была тем, что изменяло природное, делало его более пригодным для человека, подчиняло его целям.

Эпоха античности стала свидетелем первой значительной метаморфозы этого термина. Римский оратор и философ Цицерон в своем трактате «Тускуланские беседы» (De Tusculanis Disputationibus) ввел выражение cultura animi, что означало «возделывание души» или «культивирование духа». Здесь философия, по мнению Цицерона, выступает своего рода пахарем, который «обрабатывает» душу, избавляя ее от сорняков невежества и пороков, чтобы она могла приносить плоды добродетели и мудрости. Это стало поворотным моментом, перенеся акцент с материального возделывания на духовное совершенствование, заложив основу для понимания культуры как процесса внутреннего роста и образования.

Однако в качестве самостоятельного термина, обозначающего совокупность всего, что создано человеком в противовес природному, «культура» оформилась лишь в XVII веке. Немецкий юрист и политический мыслитель Самуэль фон Пуфендорф (1632–1694) в своей работе «О праве природы и народов» (1684) впервые систематически использовал слово «культура» в этом новом смысле. Он противопоставил «человека искусственного» (homo fictus), сформированного обществом и воспитанием, «человеку естественному» (homo naturalis), существующему в диком, необработанном состоянии. Для Пуфендорфа культура — это «улучшение природы», которое ведет к «улучшению жизни» человека. Это улучшение охватывает не только материальные аспекты, но и моральные, интеллектуальные, социальные, формируя человека как общественного, разумного существа.

В эпоху Просвещения (XVIII век) понимание культуры значительно расширилось. Такие мыслители, как Джамбаттиста Вико, Жан-Жак Руссо, Вольтер и Иоганн Готфрид Гердер, стали рассматривать культуру как специфический, творимый самим человеком мир, принципиально отличный от природно-естественного.

И.Г. Гердер в своей работе «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791) трактовал культуру как выражение полноты бытия того или иного народа, уникальное органическое целое, включающее язык, обычаи, искусство, науку и мировоззрение. Он подчеркивал историческую и национальную специфику культур.
Иммануил Кант в «Критике способности суждения» (1790) определял культуру как способность человека ставить себе цели, которые выше тех, что заданы природой. Он видел в культуре процесс освобождения человека от диктата природных инстинктов и перехода к царству свободы, где человек руководствуется разумом и моральными законами.

В XIX-XX веках понятие «культура» стало одним из фундаментальных в обществоведческом и гуманитарном знании, характеризуясь невероятной многозначностью и широким применением. Оно стало обозначать не только отдельные сферы человеческой деятельности, но и интегральные характеристики целых обществ и эпох.

«Цивилизация»: от гражданского порядка к обозначению стадии развития общества

Параллельно с эволюцией понятия «культура» развивалось и понятие «цивилизация». Его корни также уходят в латынь: civis — гражданин, civilis — гражданский, государственный. В античности «цивилизация» (хотя сам термин еще не использовался в современном значении) противопоставлялась варварству как форма и порядок жизни, основанные на законах, городской организации и гражданских институтах. Быть «цивилизованным» означало принадлежать к полису, участвовать в его жизни, следовать его нормам, в отличие от «варваров», живущих вне этих порядков. Это подчеркивает, что изначальное понимание цивилизации было тесно связано с социальной организацией и государственностью.

Как самостоятельный термин, соотнесенный с понятием «культура», «цивилизация» вошло в научное обращение в середине XVIII века, преимущественно во Франции. Именно в это время оно приобрело широкий социально-философский смысл, обозначая определенную стадию всемирно-исторического процесса, характеризующуюся ценностями гражданского общества, основанного на разуме, справедливости и законности.

Адам Фергюсон в своей работе «Опыт истории гражданского общества» (An Essay on the History of Civil Society, 1767) сыграл ключевую роль в популяризации термина «цивилизация» в англоязычной научной терминологии. Он определял цивилизацию как стадию развития общества, следующую за «дикостью» и «варварством», характеризующуюся наличием общественных страт, городов, письменности, развитых искусств и наук. Для Фергюсона цивилизация была связана с прогрессом в социальной организации и моральном развитии.
Французские просветители, такие как Вольтер и В.Р. Мирабо, активно использовали этот термин. Пьер Гольбах (1723–1789) в своих трудах, таких как «Система природы» и «Система общества», активно применял концепцию цивилизации, связывая её с результатом многовековой работы и постоянных усилий человеческого ума. По мнению Люсьена Февра, Гольбах не только сам использовал термин, но и мог влиять на его появление в работах других современников, что подчеркивает его роль в распространении и закреплении понятия. Для Гольбаха цивилизация была апогеем разума, торжеством просвещения над суевериями и невежеством.

Эволюция термина «цивилизация» привела к его многозначности в XIX-XX веках. Она стала трактоваться:

Как историческая ступень развития человечества (например, первобытная, античная, средневековая цивилизации).
Как совокупность культур, движущихся к единой общечеловеческой культуре (универсалистский подход).
Как синоним материальной культуры, в отличие от духовной (немецкая традиция).
Как критерий оценки исторических этапов.
Как завершение развития культуры, обозначающее её окостенение или даже упадок. Именно в этом ключе писали Освальд Шпенглер в «Закате Европы» (1918), противопоставляя «живую» культуру «мертвой» цивилизации, и Николай Бердяев, который видел в цивилизации внешнюю, механистическую оболочку, утратившую живой дух культуры.

В начале XIX века возникла «этнографическая концепция цивилизаций», согласно которой каждый народ имеет свою уникальную цивилизацию (например, у Т. Жуффруа). Это привело к локально-историческому подходу, который затем будет развит в трудах таких мыслителей, как Арнольд Тойнби.

Франсуа Гизо, французский историк и государственный деятель, пытался разрешить противоречие между идеей прогресса единого человеческого рода и реальностями культурно-исторического многообразия народов. В своих «Лекциях по истории европейской цивилизации» (1828–1830) он предполагал существование как локальных цивилизаций (например, германская, романская), так и Цивилизации с большой буквы — как прогресса человеческого общества в целом, как совокупности универсальных достижений. Для него цивилизация была синтезом материального и духовного развития, движением к совершенству.

Критерий	«Культура» (Историческая эволюция)	«Цивилизация» (Историческая эволюция)
Этимология и Раннее Значение	От лат. «cultura» (от «colere» — возделывать). Изначально: «agri cultura» — возделывание земли.	От лат. «civis» — гражданин, «civilis» — гражданский, государственный. В античности: порядок жизни, противопоставленный варварству.
Философский Перелом (Античность)	Цицерон: «cultura animi» — возделывание души, духовное совершенствование через философию.	Античные философы (Платон, Аристотель): идеалы полисной жизни, гражданские добродетели, разумное устройство общества.
Самостоятельный Термин (XVII-XVIII вв.)	С. Пуфендорф (1684): «культура» как самостоятельный термин, обозначающий все, что создано человеком, противопоставление «человека искусственного» «человеку естественному». Культура как «улучшение природы» и «улучшение жизни».	XVIII век (франц. Просвещение): «цивилизация» как стадия всемирно-исторического процесса, ценности гражданского общества, разум, справедливость.
Ключевые Мыслители (XVIII в.)	И.Г. Гердер: культура как уникальное выражение полноты бытия народа. И. Кант: культура как способность ставить более высокие цели, чем природные, путь к свободе.	А. Фергюсон (1767): цивилизация как стадия после дикости и варварства, с городами, письменностью, стратами. П. Гольбах: цивилизация как результат работы веков и усилий человеческого ума.
Многозначность и Дифференциация (XIX-XX вв.)	Фундаментальное понятие в гуманитарных наутах, характеризующееся широким применением и многообразием трактовок (духовная, материальная, национальная культуры).	Многозначность: историческая ступень, совокупность культур, синоним материальной культуры, окостенение культуры. О. Шпенглер, Н.А. Бердяев: цивилизация как упадок культуры.
Развитие Концепций (XIX в.)		Т. Жуффруа: «этнографическая концепция цивилизаций» — уникальность каждой цивилизации. Ф. Гизо: попытка синтеза локальных цивилизаций и универсального прогресса Цивилизации.

Сравнительный Анализ Подходов к Разграничению Культуры и Цивилизации (Л. Февр и Н. Элиас)

Понимание нюансов в разграничении и взаимосвязи культуры и цивилизации является одной из центральных задач философии культуры. В XX веке значительный вклад в это обсуждение внесли французский историк Люсьен Февр и немецкий социолог Норберт Элиас. Их подходы, хотя и имеют общие точки соприкосновения в анализе исторических процессов, различаются в акцентах и методологических инструментах, предлагая уникальные перспективы на динамику человеческого общества, что делает их изучение ключевым для понимания современной культурологии.

Концепция Цивилизации у Люсьена Февра

Люсьен Февр (1878–1956), один из основателей «Школы Анналов», известен своим новаторским подходом к истории, который выходил за рамки традиционной политической и событийной хроники, стремясь к изучению ментальностей, повседневной жизни и коллективных представлений. В своей знаковой работе «Цивилизация: эволюция слова и группы идей» (1930) Февр не просто анализирует этимологию и семантику термина, но и раскрывает, как он отражает глубокие культурные и социальные сдвиги.

Для Февра, цивилизация — это не просто сумма материальных достижений или определенный уровень технического прогресса. Это, прежде всего, общий характер мировосприятия, стиль жизни и язык культуры, которые определяются цивилизацией в целом и конкретной исторической эпохой, а не отдельными социальными группами или индивидами. Он подчеркивает, что человек как «социальное животное» всегда находится в плену своей эпохи, и его мысли, чувства, стремления не могут быть поняты вне контекста его времени и среды.

Февр утверждал, что каждая цивилизация уникальна и обладает собственной системой мировосприятия, которая формируется под влиянием сложного переплетения материальных, политических, моральных, религиозных и интеллектуальных условий. Он отвергал универсалистские схемы, которые пытались свести многообразие цивилизаций к единой линии прогресса. Вместо этого он видел множественность уникальных «ансамблей», каждый из которых представляет собой целостную и органичную систему.

Как историк, Февр считал, что история — это наука о человеке и его обществе, которая должна изучать людей не как изолированных акторов, а в контексте их времени и культуры. Именно эти факторы определяют их деятельность, ценности и образ мышления. Он рассматривал каждую культуру как ансамбль взаимосвязанных компонентов — материальных артефактов, социальных институтов, идей, верований, обычаев, — которые образуют единое целое, где изменение одного элемента неизбежно влияет на другие. Таким образом, для Февра, цивилизация — это глубоко укорененный в истории и географии культурный мир, определяющий ментальность и повседневность своих обитателей.

Концепция Процесса Цивилизации у Норберта Элиаса

Норберт Элиас (1897–1990), немецко-британский социолог, в своем фундаментальном труде «О процессе цивилизации: Социогенетические и психогенетические исследования» (1939) предложил радикально иной взгляд на цивилизацию. Он отошел от статического понимания цивилизации как простого набора черт или стадии развития, представив ее как динамический социогенетический и психогенетический процесс.

Центральная идея Элиаса состоит в том, что цивилизация — это не только технический прогресс или экономическое развитие, но и глубокое изменение в поведении людей, их взаимодействии друг с другом и, главное, в их самопонимании. Этот процесс характеризуется постепенным переходом от внешней зависимости от жестких правил (законов, религиозных заповедей, феодальных обычаев) к возрастающей внутренней самодисциплине и опоре на собственные моральные ориентиры. Это приводит к увеличению самостоятельности в принятии решений и поступках, но одновременно и к усилению самоконтроля и подавлению импульсивных реакций.

Элиас исследовал, как на протяжении веков (преимущественно в Европе) эволюционировали общепринятые правила поведения и эмоциональные реакции. Он детально анализировал, как менялись отношения к насилию, сексуальности, личной гигиене, этикету за столом и во время сна, показывая, как эти изменения отражали более широкие социальные трансформации. Например, постепенное отвращение к публичному отправлению естественных потребностей, усиление стыда и смущения, ужесточение правил застольного этикета — все это, по Элиасу, является частью процесса цивилизации, который приводит к формированию более утонченных и сдержанных манер. Это означает, что цивилизация — это не статичное состояние, а непрерывный процесс формирования индивидуальной и коллективной психики.

Особое внимание Элиас уделял различиям в использовании терминов «Kultur» и «Zivilisation» во французской и немецкой традициях. Он связывал развитие понятия «культура» (Kultur) с политически бессильной буржуазией XVIII-начала XIX века в немецких государствах. Для этой буржуазии «Kultur» стала символом духовных достижений (искусства, философии, музыки), противопоставляемых французской «цивилизации», которая ассоциировалась с поверхностной придворной элегантностью, внешней вежливостью и политическим могуществом. В то время как понятие «цивилизация» (civilisation) возникло в середине XVIII века в кругах французского придворного реформистского движения, отражая самосознание христианской Европы и её отношение к более ранним или современным «примитивным» обществам.

Концепция Элиаса строится на понятии «фигураций» — это динамические социальные процессы и структуры, постоянно изменяющиеся цепочки взаимосвязей, в которых индивиды взаимодействуют. Эти «фигурации» имеют уникальный облик в каждый исторический период. Процесс цивилизации, по Элиасу, представляет собой одновременное протекание двух взаимосвязанных процессов:

На уровне индивида: изменение поведения в сторону увеличения самопринуждения, самоконтроля и сдержанности.
На уровне общества: изменение «фигурации», то есть трансформация социальных структур и взаимозависимостей, которые и обусловливают новые формы индивидуального поведения.

Таким образом, Элиас рассматривает цивилизацию как непрерывный, многомерный процесс, в котором внешние социальные изменения (например, формирование централизованного государства, монополизация насилия) неразрывно связаны с внутренними изменениями в психике и поведении индивидов.

Сопоставление и Взаимосвязь Концепций Февра и Элиаса

Хотя Люсьен Февр и Норберт Элиас работали в разных национальных традициях и использовали различные методологические подходы, их концепции имеют общие точки и, в то же время, важные различия, которые обогащают наше понимание культуры и цивилизации.

Общие точки:

Исторический подход: Оба мыслителя подчеркивают историческую обусловленность и динамику понятий «культура» и «цивилизация». Они отказываются от абстрактных определений в пользу изучения их эволюции в конкретных исторических контекстах.
Комплексность: Как Февр, так и Элиас видят культуру/цивилизацию как сложный ансамбль взаимосвязанных элементов — материальных, социальных, ментальных. Они стремятся к целостному анализу, выходящему за рамки узкодисциплинарных подходов.
Критика универсализма: Оба автора, хотя и по-разному, скептически относятся к идее единой, линейной траектории развития человечества. Февр подчеркивает уникальность каждой цивилизации, а Элиас — специфику западноевропейского «процесса цивилизации», не претендуя на его универсальность.

Различия и акценты:

Критерий	Люсьен Февр	Норберт Элиас
Фокус анализа	Цивилизация как целостное мировосприятие и стиль жизни, определяемые эпохой. Акцент на синхронном срезе ментальностей.	Цивилизация как динамический процесс изменения поведения и психики (психогенез) в контексте изменения социальных структур (социогенез). Акцент на диахроническом развитии.
Методология	Историко-культурный подход, изучение ментальностей, повседневной жизни, коллективных представлений. Культура как ансамбль взаимосвязанных компонентов.	Социогенетический и психогенетический анализ, концепция «фигураций» — динамических социальных сетей.
Движущие силы	Совокупность материальных, политических, моральных, религиозных, интеллектуальных условий, формирующих уникальный «ансамбль».	Взаимосвязь изменений в психике индивида (самопринуждение) и трансформаций социальных структур (монополизация насилия, формирование государств).
Соотношение «культуры» и «цивилизации»	Для Февра «цивилизация» — это широкий зонтичный термин, включающий в себя «культуру» как совокупность всех проявлений жизни общества. Он рассматривает их скорее как синонимы или тесно связанные аспекты одного и того же феномена.	Элиас четко разграничивает немецкую «Kultur» (духовные продукты бессильной буржуазии) и французскую «civilisation» (более широкий культурный смысл, связанный с придворным обществом и политическим могуществом), подчеркивая их социоисторическую обусловленность.
Ключевая идея	Каждая цивилизация уникальна и представляет собой специфический, неповторимый культурный мир.	Цивилизация — это исторический процесс утончения манер и усиления самоконтроля, неразрывно связанный с формированием государственных структур.

Значение их вклада для современного понимания динамики культурно-исторического процесса неоспоримо. Февр научил нас видеть за историческими событиями глубокие ментальные структуры и целостные мировосприятия, которые объединяют людей одной эпохи. Он показал, что культура — это не просто набор внешних проявлений, а внутренне связанная система смыслов. Элиас, в свою очередь, раскрыл «скрытую» сторону цивилизации — ее психогенетический аспект, показав, как внешние социальные изменения интериоризируются, формируя новые типы личности и поведения.

Соединяя эти подходы, мы получаем более объемное и многомерное видение культуры и цивилизации: как уникальные исторические миры, сформированные сложным комплексом условий (Февр), и как непрерывный, диалектический процесс, в котором внешние социальные преобразования переплетаются с внутренними изменениями человеческой психики и поведения (Элиас). Эти идеи остаются краеугольным камнем для любого серьезного исследования в области философии и истории культуры.

Философия Жизни Ф. Ницше и Психоанализ З. Фрейда, К. Юнга в Контексте Критики Культуры

Конец XIX – начало XX века ознаменовались глубоким кризисом классической рационалистической философии и европейской культуры в целом. Именно в этот период возникают философские течения и школы мысли, которые радикально переосмысливают природу человека и культуру, выдвигая на первый план иррациональные, бессознательные и волевые аспекты бытия. Философия жизни Фридриха Ницше и психоанализ Зигмунда Фрейда и Карла Густава Юнга стали мощными импульсами для этой переоценки ценностей, предложив смелую и часто провокационную критику культуры.

Критика культуры в философии Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844–1900) — один из самых влиятельных и неоднозначных мыслителей, чья философия жизни стала мощным зарядом, пронзившим европейскую культуру. Его работы, такие как «Рождение трагедии из духа музыки», «Генеалогия морали», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», представляют собой глубокую и бескомпромиссную критику западной культуры, морали и религии.

Центральной идеей Ницше является воля к власти (Wille zur Macht) – не просто стремление к доминированию, а фундаментальный, космологический принцип всего сущего, глубинная движущая сила жизни, проявляющаяся в стремлении к росту, превосходству, самопреодолению и творчеству. Культура, по Ницше, является ареной проявления и борьбы этих воль.

Ницше развивает концепцию сверхчеловека (Übermensch) как идеала, к которому должен стремиться человек, преодолевая традиционные, ослабляющие его ценности. Сверхчеловек — это не сверхъестественное существо, а человек, который смог преодолеть свою животную природу и ницшеанские «стадные» инстинкты, создать свои собственные ценности, утвердить свою волю к власти и жить в соответствии с принципами силы, красоты и величия.

В «Генеалогии морали» Ницше проводит радикальную деконструкцию западной морали, показывая ее происхождение не из божественных заповедей или универсальных истин, а из социальных и психологических механизмов. Он различает два типа морали:

Мораль господ (Herren-Moral): Мораль сильных, благородных, утвердительных людей, которые сами творят ценности, воспринимая «добро» как все, что способствует их жизни, силе, красоте, и «зло» как то, что унизительно, слабо. Она основана на гордости, самодостаточности, жизнелюбии.
Мораль рабов (Sklaven-Moral): Мораль слабых, угнетенных, униженных, которые через «восстание рабов в морали» (ressentiment) перевернули ценности господ. То, что было «хорошо» для господ (сила, гордость), стало «злом», а то, что было «плохо» (смирение, сострадание, покорность), стало «добром». Эта мораль — продукт обиды, зависти и бессилия, она направлена на нивелирование выдающегося, на прославление посредственности.

Ницше утверждает, что западная культура, особенно после торжества христианства, находится под доминированием рабской морали, что привело к нигилизму — обесцениванию высших ценностей, утрате смысла и веры в какой-либо трансцендентный порядок. Эта «смерть Бога» означает не просто атеизм, а крушение всего метафизического фундамента, на котором держалась западная цивилизация. Нигилизм, по Ницше, является одновременно болезнью и возможностью для нового созидания, если человек сможет переоценить все ценности и создать новые.

Применение этих концепций к культурным феноменам:

Искусство: Ницше ценит искусство, особенно трагедию, как высшее проявление воли к власти, способность утверждать жизнь даже в ее трагических аспектах (дионисийское начало). Он критикует упадочное искусство, которое лишь отражает нигилизм и слабость.
Религия: Христианство подвергается жестокой критике как источник рабской морали, подавляющей волю к власти, прославляющей страдание и отрицающей земную жизнь.
Философия: Классическая философия, начиная с Сократа, обвиняется в отрыве от жизни, в рационалистической деградации инстинктов и витализма.

Психоаналитический подход З. Фрейда к культуре

Зигмунд Фрейд (1856–1939), основатель психоанализа, предложил революционный взгляд на человека и его культуру, рассматривая их через призму бессознательных влечений, конфликтов и механизмов защиты. Для Фрейда культура — это продукт и одновременно инструмент подавления первичных, биологических инстинктов человека, прежде всего сексуальных (либидо) и агрессивных (танатос).

В своих работах «Тотем и табу», «Недовольство культурой», «Будущее одной иллюзии» Фрейд развивает идеи о репрессивной природе культуры. Культура, по его мнению, возникает из необходимости обуздать разрушительные и асоциальные влечения индивида ради выживания общества. Этот процесс начинается с самых ранних стадий развития человечества (например, табуирование инцеста и каннибализма, создание тотемических религий).

Сублимация — ключевой механизм, с помощью которого культура использует энергию подавленных инстинктов. Вместо того чтобы проявляться в своей изначальной, разрушительной форме, сексуальные и агрессивные влечения трансформируются и направляются на социально одобряемые цели — в искусство, науку, труд, мораль. Так, например, сексуальное влечение может сублимироваться в творчество, а агрессия — в стремление к соперничеству или достижениям. Это позволяет обществу направлять потенциально деструктивную энергию в конструктивное русло.

Эдипов комплекс — один из центральных психоаналитических концептов, описывающий бессознательное сексуальное влечение ребенка к родителю противоположного пола и агрессивное соперничество с родителем того же пола. Преодоление этого комплекса через идентификацию с родителем своего пола и интериоризацию родительских запретов (формирование Сверх-Я) является фундаментальным для вхождения индивида в культуру. Культура, таким образом, является продуктом иерархии, где отцовская фигура (или ее символический эквивалент) выступает как источник закона и порядка.

Роль этих процессов в формировании цивилизации и возникновении «недовольства культурой»:

Культура, подавляя инстинкты, создает у человека неизбежное чувство неудовлетворенности, невроза, «недовольства». Цена за безопасность и прогресс, которую платит человек, — это утрата части свободы, постоянное напряжение между его «Оно» (источником инстинктов) и «Сверх-Я» (интериоризированными культурными нормами). Это напряжение, согласно Фрейду, является неизбежным и фундаментальным для человеческого существования в цивилизованном обществе. Таким образом, культура одновременно спасает человека от хаоса инстинктов и делает его несчастным.

Аналитическая психология К. Юнга и культура

Карл Густав Юнг (1875–1961), ученик и впоследствии оппонент Фрейда, расширил понимание бессознательного, введя концепцию коллективного бессознательного. В отличие от личного бессознательного (индивидуального опыта и вытесненных воспоминаний), коллективное бессознательное — это универсальный, наследуемый пласт психики, общий для всего человечества. Оно содержит в себе первичные паттерны образов и переживаний, названные архетипами.

Архетипы — это не конкретные образы, а скорее «пустые формы», предрасположенности к формированию определенных образов, символов и переживаний. Они проявляются в:

Мифах: Универсальные сюжеты о героях, сотворении мира, конце света, богах.
Символах: Религиозные, художественные, сновидческие символы, которые имеют глубокое, универсальное значение (например, круг как символ целостности, змей как символ мудрости или зла).
Культурных традициях различных народов: Ритуалы, обычаи, фольклор, которые, несмотря на внешние различия, обнаруживают схожие глубинные структуры.

Примеры архетипов:

Персона: Социальная маска, которую человек надевает в различных ситуациях, чтобы соответствовать ожиданиям общества.
Тень: Темная, подавленная сторона личности, включающая нежелательные черты и инстинкты.
Анима/Анимус: Бессознательные женские качества в мужчине (Анима) и мужские качества в женщине (Анимус), играющие роль в сексуальных и эмоциональных отношениях.
Самость: Архетип целостности, стремление к самореализации и интеграции всех аспектов личности (индивидуация).
Мудрый старец/Мать: Архетипы, воплощающие мудрость, руководство, заботу.

Для Юнга культура — это поле, где проявляются и реализуются архетипы коллективного бессознательного. Мифы, религии, искусства, социальные структуры — все это символические формы, через которые человечество пытается осмыслить свои универсальные, глубоко укорененные переживания и стремления. Культура служит средством выражения этих архетипов и их интеграции в сознательную жизнь общества, обеспечивая психологическую целостность и преемственность поколений. Юнг, в отличие от Фрейда, не видел культуру исключительно как репрессивную силу, но скорее как необходимый канал для проявления и обработки первичных психических энергий. Это позволяет культуре выступать в качестве механизма коллективной психической регуляции и адаптации.

Критерий	Фридрих Ницше	Зигмунд Фрейд	Карл Густав Юнг
Ключевые концепции	Воля к власти, Сверхчеловек, Генеалогия морали (мораль господ и рабов), Нигилизм, Дионисийское/Аполлонийское начала.	Бессознательное, Оно/Эго/Сверх-Я, Либидо, Танатос, Сублимация, Репрессия, Эдипов комплекс, Недовольство культурой.	Коллективное бессознательное, Архетипы (Самость, Тень, Анима/Анимус, Персона), Индивидуация, Символизм.
Природа культуры	Арена проявления и борьбы воли к власти. Продукт творчества сильных и/или результат ресентимента слабых.	Подавляющий и репрессивный механизм, возникающий из необходимости обуздать инстинкты для выживания общества.	Поле проявления архетипов коллективного бессознательного. Канал для выражения и интеграции универсальных человеческих переживаний.
Отношение к культуре	Радикальная критика западной культуры за ее нигилистический, ослабляющий характер (рабская мораль). Призыв к переоценке ценностей и созданию новой культуры Сверхчеловека.	Амбивалентное отношение: культура необходима для выживания общества, но неизбежно вызывает «недовольство» и неврозы из-за подавления инстинктов.	Культура как необходимый процесс символизации и выражения архетипических паттернов, способствующий психологической целостности и смыслу.
Основной конфликт	Конфликт между волей к власти (жизнеутверждением) и нигилизмом (обесцениванием жизни).	Конфликт между инстинктивными влечениями (Оно) и требованиями культуры (Сверх-Я).	Конфликт между сознательным и бессознательным, стремление к интеграции личности (индивидуация).

Влияние Ницше, Фрейда и Юнга на философию культуры было колоссальным. Они не только поставили под сомнение классические представления о разуме и прогрессе, но и открыли новые измерения для понимания человеческой природы и ее сложной связи с культурным миром. Их идеи стали отправной точкой для многих последующих философских и культурологических теорий, заложив основы постклассического мышления, которое стало доминировать в XX веке.

Трансформация Методологии Исследования Культуры в XX Веке (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, М. Фуко)

XX век стал эпохой радикальных перемен в методологии гуманитарных наук, в том числе и в исследовании культуры. Отходя от классических представлений о культуре как линейном прогрессе или совокупности материальных достижений, мыслители предлож��ли новые аналитические инструменты, фокусируясь на символических измерениях, глубинных структурах и дискурсивных практиках. Эрнст Кассирер с его теорией символических форм, Клод Леви-Стросс со структурализмом и Мишель Фуко с концепцией эпистемы кардинально изменили подходы к анализу культурных явлений, открыв путь к пониманию культуры как сложной системы знаков, правил и неявных властных механизмов.

Концепция символических форм Э. Кассирера

Эрнст Кассирер (1874–1945), выдающийся представитель неокантианской Марбургской школы, в своем трехтомном труде «Философия символических форм» (1923–1929) предложил одну из самых влиятельных теорий культуры XX века. Его центральная идея состоит в том, что человек — это не animal rationale (разумное животное), как считали античные мыслители, а animal symbolicum (символическое животное). Это означает, что человек живет не в непосредственном физическом мире, а в мире символов, который он сам создает и через который опосредует свое отношение к реальности.

Предмет, функции и значение символических форм:

Для Кассирера, символические формы — это фундаментальные структуры, посредством которых человеческий дух организует и осмысливает свой опыт. Они являются не просто внешними оболочками для уже готовых смыслов, а активными созидающими актами, которые формируют сам смысл и познание. К основным символическим формам Кассирер относит:

Язык: Не просто средство коммуникации, но и первичный инструмент категоризации мира, формирования понятий и создания общего смыслового поля. Язык делает возможным мышление и передачу опыта.
Миф: Архаическая форма познания, основанная на эмоциональном и образном мышлении. Миф объясняет мир через конкретные истории, персонификации, ритуалы, создавая чувство принадлежности и смысла.
Религия: Система верований и практик, дающая ответы на экзистенциальные вопросы, формирующая моральные нормы и трансцендентные горизонты смысла.
Искусство: Выражение человеческих эмоций и идей через образы, звуки, формы. Искусство создает свой собственный мир, который позволяет человеку осмысливать и переживать реальность на новом уровне.
Наука: Систематическое, рациональное познание мира, стремящееся к универсальным законам и объективному знанию. Наука создает абстрактные символические системы (математика, логика), позволяющие человеку контролировать и предсказывать явления.

Каждая из этих символических форм представляет собой особый способ организации опыта, имеющий свою внутреннюю логику и специфические правила. Вместе они образуют основу человеческого культурного мира — сложную сеть взаимосвязанных символических систем, которые позволяют человеку ориентироваться в реальности, творить смыслы и выражать себя. Кассирер подчеркивал неразрывную связь между сознанием, символом и реальностью: человек познает мир не напрямую, а через призму своих символических форм, которые активно конструируют его восприятие. Его философия стала мощным противовесом редукционистским и натуралистическим интерпретациям культуры. Это объясняет, почему культура не может быть сведена к простому набору фактов, а требует глубокого интерпретативного анализа.

Структуралистский подход К. Леви-Стросса

Клод Леви-Стросс (1908–2009), выдающийся французский антрополог, стал одной из центральных фигур структурализма — мощного интеллектуального движения XX века. Его работы, такие как «Структурная антропология», «Мифологики», «Печальные тропики», изменили подход к изучению «примитивных» культур, показав, что за кажущейся экзотичностью и нелогичностью скрываются универсальные структуры человеческого мышления.

Основная идея Леви-Стросса заключается в том, что культура — это система знаков, подобная языку, и она может быть проанализирована путем выявления ее глубинных, скрытых структур. Эти структуры являются универсальными для человеческого разума и проявляются в различных культурных системах, таких как мифы, системы родства, тотемизм, кулинарные практики и так далее. Он стремился найти «универсальные законы» человеческого духа, которые определяют логику культурного производства.

Анализ универсальных структур человеческого мышления:

Леви-Стросс считал, что человеческий мозг устроен таким образом, что он оперирует бинарными оппозициями (свет/тьма, природа/культура, сырое/вареное, мужчина/женщина) и стремится к упорядочиванию хаоса. Эти универсальные когнитивные структуры проявляются в:

Мифах: Леви-Стросс рассматривал мифы не как простые истории, а как логические операторы, которые пытаются разрешить фундаментальные противоречия в человеческом опыте. Он выявлял повторяющиеся «мифемы» (единицы мифа) и их комбинации, показывая, что, несмотря на различия в содержании, мифы разных культур имеют схожую структурную логику.
Системах родства: Исследуя правила брака и родственных отношений в различных обществах, он обнаружил, что они подчиняются универсальным логическим структурам, связанным с обменом женщинами (как «знаками» или «товарами») между группами, что обеспечивает социальную интеграцию и предотвращает хаос.
Тотемизме: Леви-Стросс показал, что тотемизм — это не примитивная вера в родство с животным, а система классификации, позволяющая упорядочить природный и социальный мир, устанавливая аналогии между различиями в природе и различиями в обществе.

Таким образом, для Леви-Стросса, цель антропологии — не просто описывать культурные феномены, а понимать их глубинные связи, раскрывая скрытые логические структуры, которые их порождают. Культура — это видимая реализация невидимых универсальных правил мышления, которые являются общими для всех людей, независимо от их географического или исторического контекста.

Концепция эпистемы М. Фуко

Мишель Фуко (1926–1984), французский философ и историк идей, предложил одну из самых радикальных методологий исследования культуры, отказавшись от традиционных представлений об историческом прогрессе и универсальном субъекте. Его работы, такие как «Слова и вещи», «Надзирать и наказывать», «История сексуальности», стали краеугольным камнем постструктурализма и постмодернизма.

Центральной концепцией Фуко является эпистема — исторически изменчивая и неосознаваемая система правил, которая определяет, что может быть помыслено, сказано и воспринято как истинное в определенную историческую эпоху. Эпистема — это не просто сумма знаний, а априорная структура, которая упорядочивает дискурс и практики, устанавливая пределы и возможности для познания и высказывания.

Идеи археологии знания, дискурсивных практик и властных отношений:

Археология знания: Фуко разработал метод «археологии знания», который состоит в выявлении глубинных структур (эпистем), лежащих в основе различных областей знания и формирующих «исторические априори». Он анализировал, как менялись эти априори на протяжении истории, приводя к радикальным «разрывам» в способах мышления (например, переход от классической эпистемы к современной). Археология не ищет причины или истоки, но описывает условия возможности высказываний.
Дискурсивные практики: Фуко показал, что знание не является нейтральным или объективным. Оно всегда встроено в дискурсивные практики — системы правил, которые определяют, кто может говорить, о чем, как и с каким авторитетом. Эти практики формируют «режимы истины», которые определяют, что считается истинным и ложным в данном обществе.
Властные отношения: Для Фуко власть не является чем-то внешним или репрессивным, принадлежащим государству или элите. Власть — это вездесущая, продуктивная сила, которая пронизывает все социальные отношения и формирует субъектов. Она не просто запрещает, но и производит знание, нормы, истины, формы идентичности. Знание и власть неразрывно связаны: каждое знание предполагает властные отношения, и каждая власть опирается на определенное знание.

Определение исторических априори:

Фуко стремился показать, что в каждую эпоху существует некий неявный каркас мысли, который определяет возможности и границы знания, восприятия и действия. Этот каркас, или историческое априори, не является результатом сознательного выбора, но действует на глубинном, неосознаваемом уровне, формируя то, что мы можем считать «нормальным», «рациональным» или «истинным». Например, он анализировал, как менялось понимание безумия, преступности, сексуальности, показывая, что эти категории не являются вечными, а сконструированы дискурсивными и властными практиками определенных эпох.

Критерий	Э. Кассирер (Символические формы)	К. Леви-Стросс (Структурализм)	М. Фуко (Эпистема)
Центральная идея	Человек как «animal symbolicum», живущий в мире символов, которые активно конструируют его реальность.	Культура как система знаков, подчиняющаяся универсальным, глубинным структурам человеческого мышления (бинарные оппозиции).	Эпистема как исторически изменчивая, неосознаваемая система правил, определяющая возможности знания и дискурса в данную эпоху, неразрывно связанная с властью.
Предмет исследования	Язык, миф, религия, искусство, наука как основные символические формы.	Мифы, системы родства, тотемизм, кулинарные практики как проявления универсальных структур.	Дискурсивные практики, «режимы истины», властные отношения, формирование категорий безумия, преступности, сексуальности.
Методология	Феноменологический анализ символических систем, выявление их внутренней логики и функций в организации опыта.	Структурный анализ, выявление бинарных оппозиций и трансформаций как универсальных когнитивных механизмов.	Археология знания, генеалогия власти, анализ дискурсивных разрывов и формирования «исторических априори».
Цель	Показать, как человек творит свой культурный мир через символы и осмысливает реальность.	Выявить универсальные, бессознательные структуры человеческого духа, лежащие в основе культурного многообразия.	Раскрыть, как знание, власть и дискурс конструируют реальность, субъекта и «истину» в различные исторические периоды.

Эти три мыслителя, каждый по-своему, трансформировали методологию исследования культуры, предложив мощные аналитические инструменты для понимания ее сложности. Кассирер подчеркнул роль символизма, Леви-Стросс — универсальность структур, а Фуко — историческую обусловленность знания и его неразрывную связь с властью. Их идеи стали неотъемлемой частью современного культурологического и философского дискурса, заложив основу для постклассических подходов к изучению человеческого мира.

Роль Герменевтики в Философии Культуры (В. Дильтей, М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер, П. Рикер)

Герменевтика, изначально возникшая как искусство толкования текстов (прежде всего священных), превратилась в XX веке в фундаментальный философский метод, предлагающий глубокое понимание человеческого бытия и культурных феноменов. В философии культуры герменевтика играет ключевую роль, поскольку культура по своей сути является совокупностью смыслов, выраженных в текстах, ритуалах, произведениях искусства и повседневных практиках. Вильгельм Дильтей, Мартин Хайдеггер, Ханс-Георг Гадамер и Поль Рикер — эти мыслители внесли решающий вклад в развитие герменевтики, каждый раз расширяя ее горизонты и углубляя ее философское обоснование.

Истоки герменевтики и В. Дильтей

Вильгельм Дильтей (1833–1911), немецкий философ и историк, считается одним из основоположников современной герменевтики и философии наук о духе. Его главной задачей было обоснование специфики и автономии гуманитарных наук (Geisteswissenschaften) в противовес естественным наукам (Naturwissenschaften). Дильтей утверждал, что науки о духе имеют свой уникальный метод познания, отличный от естественнонаучного объяснения.

Ключевая идея Дильтея — это разграничение объяснения (Erklären) и понимания (Verstehen).

Объяснение (Erklären): Метод, характерный для естественных наук. Оно стремится установить причинно-следственные связи, вывести явления из общих законов, обобщить и классифицировать. Объяснение объективирует предмет изучения, делая его внешним по отношению к познающему субъекту.
Понимание (Verstehen): Метод, присущий наукам о духе. Оно направлено на постижение смысла и значения человеческих проявлений — текстов, произведений искусства, исторических событий, действий. Понимание не является простым интеллектуальным актом; это вчувствование, сопереживание, реконструкция внутреннего мира другого человека или исторической эпохи.

Для Дильтея, человек, как существо историческое, выражает себя во внешних «жизненных выражениях» (Lebensäußerungen) — в языке, искусстве, праве, религии. Эти выражения являются объективациями духа, и именно их смысл должен быть понят. Понимание возможно потому, что познающий субъект сам является частью этой «жизненной связности» (Zusammenhang des Lebens) и может «пережить» (nacherleben) опыт другого. Герменевтический круг (отношение части и целого) для Дильтея означает, что смысл отдельного выражения может быть понят только в контексте целого (например, слова в предложении, события в истории), а целое, в свою очередь, формируется из частей. Это подчеркивает взаимозависимость элементов и контекста в процессе познания культуры.

Онтологический поворот в герменевтике М. Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889–1976), немецкий философ, совершил радикальный онтологический поворот в герменевтике, подняв ее от методологии наук о духе до фундаментального способа человеческого бытия. В своей работе «Бытие и время» (1927) он показал, что понимание не является просто познавательным актом, а есть неотъемлемая характеристика Dasein — человеческого бытия-в-мире.

Герменевтика Dasein: Хайдеггер утверждает, что Dasein изначально находится в состоянии понимания (Verstehen). Dasein «понимает» свое бытие как возможность, оно всегда «набрасывает» (entwirft) себя в будущее, исходя из своих возможностей. Это «бытие-возможность» и есть фундаментальная структура понимания. Понимание не сводится к интерпретации текстов; это способ, которым Dasein осмысляет свое существование и свой мир.

Роль пред-понимания и экзистенциального измерения: Хайдеггер подчеркивает, что любое понимание всегда опирается на пред-понимание (Vorverständnis). Мы не подходим к миру как tabula rasa; у нас всегда есть определенные предпосылки, ожидания, пред-структуры. Это пред-понимание не является недостатком, а необходимым условием возможности понимания. Оно не означает предрассудка в негативном смысле, а скорее является горизонтом, в рамках которого возможно постижение смысла. Экзистенциальное измерение понимания означает, что Dasein понимает себя в свете своей собственной конечности, своего бытия-к-смерти, и это понимание формирует все его взаимодействия с миром.

Для Хайдеггера, язык является «домом бытия», и именно в языке происходит раскрытие смыслов. Герменевтика, таким образом, становится не просто методом, а фундаментальным осмыслением того, как человек существует в мире и как мир раскрывается ему через язык и понимание.

Философская герменевтика Г.-Г. Гадамера

Ханс-Георг Гадамер (1900–2002), ученик Хайдеггера, развил его онтологический подход в своей «Философской герменевтике», изложенной в труде «Истина и метод» (1960). Гадамер отверг идею герменевтики как строгого метода, вместо этого утверждая, что она является универсальной онтологической характеристикой человеческого опыта.

Концепция круга понимания: Гадамер подчеркивает неизбежность герменевтического круга. Мы понимаем целое через его части, а части — через целое. Этот круг не является логической ошибкой, а фундаментальной структурой, в которой осуществляется понимание. Мы всегда подходим к тексту или культурному феномену с определенными ожиданиями и пред-суждениями (пред-пониманием).

Роль предрассудков (Vorurteile): В отличие от Просвещения, которое видело в предрассудках препятствие для рационального познания, Гадамер реабилитирует их. Для него предрассудки — это не негативные заблуждения, а конститутивные элементы нашего понимания, исторически сформированные предпосылки, без которых вообще невозможно никакое понимание. Существуют «правомерные предрассудки», которые позволяют нам вообще вступать в диалог с традицией. Задача герменевтики — не избавиться от предрассудков, а осознать их и критически их осмыслить, чтобы открыть себя для новых смыслов.

Феномен слияния горизонтов (Horizontverschmelzung): Гадамер утверждает, что понимание происходит в процессе диалога между горизонтом читателя/интерпретатора и горизонтом текста/автора. Ни один из горизонтов не является статичным. В процессе понимания они не сливаются в один, а скорее «пересекаются» и «накладываются», создавая новый, более широкий горизонт, в котором рождается новый смысл. Это не означает полного отождествления с прошлым, а скорее продуктивное взаимодействие, позволяющее осмыслить традицию в свете современности и наоборот.

Диалогическая природа понимания: Понимание для Гадамера — это всегда диалог, разговор, а не монолог. Это не просто пассивное усвоение информации, а активное вопрошание и ответ. Язык является медиумом, в котором происходит этот диалог, и в котором раскрывается истина.

Герменевтика П. Рикера

Поль Рикер (1913–2005), французский философ, синтезировал феноменологию, герменевтику, психоанализ и структурализм, предложив глубокую и многомерную герменевтику символа и текста. Его работы, такие как «Конфликт интерпретаций», «Теория интерпретации: дискурс и избыток смысла», «Время и рассказ», сосредоточены на роли языка, нарратива и символов в понимании себя и мира.

Анализ символов, текста и нарратива как носителей смысла: Рикер исходит из того, что мир человека пронизан символами, которые имеют двойной смысл — прямой и скрытый. Задача герменевтики — «разворачивать» этот скрытый смысл, интерпретировать его.

Символ: Для Рикера символ — это двусмысленное выражение, которое позволяет увидеть нечто за пределами буквального. Интерпретация символов (например, в мифах, снах, религиозных текстах) является ключом к пониманию фундаментальных человеческих переживаний и стремлений.
Текст: Рикер распространяет понятие «текста» за пределы письменных документов, понимая под ним любой культурный феномен, который может быть «прочитан» или «интерпретирован» (например, человеческое действие, историческое событие). Текст обладает «избытком смысла», который не исчерпывается намерением автора и открывается в процессе интерпретации.
Нарратив: В своих поздних работах Рикер уделяет особое внимание нарративу (повествованию) как фундаментальному способу, которым человек организует свой опыт, придает смысл событиям и формирует свою идентичность. Исторические нарративы, художественные произведения, личные истории — все они являются формами, через которые мы осмысливаем время и себя.

Их роль в понимании себя и мира, герменевтика действия:

Для Рикера герменевтика имеет глубокие этические и экзистенциальные последствия. Интерпретируя тексты и символы, человек не просто познает внешний мир, но и понимает себя. Процесс интерпретации — это способ самопознания, которое происходит через опосредование культурными формами.

Герменевтика действия означает, что человеческие действия также могут быть «прочитаны» как тексты. Действие, как и текст, отрывается от своего автора, приобретает самостоятельный смысл и может быть интерпретировано в различных контекстах. Понимание действия — это постижение его смысла, его намерений и последствий.

Мыслитель	Ключевой вклад в герменевтику	Центральная идея в контексте культуры
В. Дильтей	Разграничение «объяснения» (Erklären) для естественных наук и «понимания» (Verstehen) для наук о духе. Понимание как «переживание» (Nacherleben) и реконструкция внутреннего мира, выраженного в «жизненных выражениях» (культура как объективация духа).	Культура как совокупность объективаций человеческого духа (язык, искусство, религия, право), доступная пониманию через вчувствование и реконструкцию жизненных связей. Герменевтика как специфический метод гуманитарных наук, позволяющий постичь смысл исторических и культурных явлений.
М. Хайдеггер	Онтологический поворот: понимание как фундаментальная экзистенциальная характеристика Dasein (человеческого бытия-в-мире). Роль пред-понимания и экзистенциального измерения как условия возможности понимания. Язык как «дом бытия».	Культура как поле, где Dasein реализует свои возможности понимания и раскрывает смысл своего бытия. Культурные феномены (язык, традиции) являются медиумами, через которые бытие проявляет себя. Герменевтика проникает в саму структуру человеческого существования, а не только в методы познания.
Г.-Г. Гадамер	Философская герменевтика: универсальность понимания как способа человеческого опыта. Реабилитация предрассудков (Vorurteile) как конститутивных элементов понимания. Концепция «слияния горизонтов» (Horizontverschmelzung) и диалогическая природа понимания.	Культура как «традиция», с которой мы вступаем в диалог. Понимание культурных феноменов — это не просто реконструкция прошлого, а продуктивное взаимодействие между прошлым и настоящим, в котором рождается новый смысл. Язык и искусство как основные сферы, где происходит это слияние горизонтов.
П. Рикер	Герменевтика символа и текста. Распространение понятия «текста» на человеческое действие. Анализ символов и нарратива как носителей избыточного смысла. Герменевтика действия и самопонимания через опосредование культурными формами.	Культура как сложная система символов, текстов и нарративов, которые требуют интерпретации для раскрытия их глубинного смысла. Через эти культурные формы человек не только понимает мир, но и конструирует свою собственную идентичность и самопонимание.

Герменевтика, таким образом, стала не просто инструментом для анализа культурных артефактов, а глубокой философской рефлексией над природой человеческого понимания, языка, традиции и самосознания. Она показала, что культура — это не мертвый объект, который можно лишь объяснить, но живой поток смыслов, в который мы всегда уже погружены и который мы постоянно переинтерпретируем, формируя тем самым себя и свой мир.

Неокантианский Подход Г. Риккерта к Разграничению Наук о Природе и Наук о Культуре

В конце XIX – начале XX века в Германии активно развивались философские школы, стремившиеся переосмыслить кантовскую философию в свете новых научных достижений. Одной из наиболее влиятельных была Баденская школа неокантианства, представленная такими фигурами, как Вильгельм Виндельбанд и Генрих Риккерт. Главной задачей этой школы стало методологическое обоснование различий между естественными науками и гуманитарными дисциплинами, названными «науками о культуре» или «науками о духе». Генрих Риккерт (1863–1936) внес решающий вклад в это разграничение, предложив теорию, основанную на понятии ценности, которая имела огромное значение для формирования специфики культурологического знания.

Теория ценностей и методология Г. Риккерта

Генрих Риккерт в своих ключевых работах, таких как «Границы естественнонаучного образования понятий» (1896-1902) и «Науки о природе и науки о культуре» (1899), стремился не просто описать существующие различия между науками, а обосновать их методологическую несводимость друг к другу. Он утверждал, что различие между естественными науками и науками о культуре лежит не в их предмете (поскольку любой предмет может быть рассмотрен с разных точек зрения), а в способе формирования понятий, то есть в их методологии.

Риккерт выделяет два основных методологических типа:

Генерализирующий (номотетический) метод: Характерен для наук о природе. Эти науки стремятся к установлению общих законов, к обобщению, к выделению повторяющихся, универсальных признаков явлений. Они формируют понятия, которые охватывают множество однородных объектов, игнорируя их индивидуальные особенности. Цель естественнонаучного познания — создать систему общих, абстрактных понятий, позволяющих предсказывать и объяснять явления. Например, физика изучает законы падения тел, не интересуясь уникальными характеристиками конкретного падающего листа.
Индивидуализирующий (идеографический) метод: Характерен для наук о культуре. Эти науки, напротив, сосредоточены на уникальных, неповторимых явлениях, на единичных событиях, личностях, произведениях. Их цель — понять конкретное, особенное, исторически уникальное. Они формируют понятия, которые подчеркивают индивидуальность объекта, его специфичность. Например, история изучает конкретные войны, революции, биографии, стремясь постичь их неповторимый смысл.

Ключевым для Риккерта является то, что этот выбор методологии обусловлен связью с понятиями культуры и ценности.

Науки о природе рассматривают реальность как «бесценное» бытие, свободное от человеческих оценок. Они стремятся к объективности в смысле отстраненности от ценностей.
Науки о культуре, напротив, немыслимы без соотнесения с ценностями. Культура для Риккерта — это совокупность явлений, которые либо созданы человеком в соответствии с определенными ценностями, либо имеют для человека ценностное значение. Например, произведение искусства ценно не только как физический объект, но и как воплощение эстетической ценности; историческое событие значимо не просто как факт, но и как реализация определенных идей, идеалов, моральных или политических ценностей.

Таким образом, для Риккерта, предметом наук о культуре являются индивидуальные события и объекты, имеющие ценностное значение. Историк не просто описывает последовательность фактов, но отбирает и интерпретирует их исходя из их культурной значимости, их связи с универсальными ценностями (истиной, добром, красотой). Без этой ценностной отнесенности невозможно выделить «культурное» из общего потока «природного» бытия.

Значение для культурологии

Идеи Риккерта оказали огромное влияние на формирование специфики культурологического знания, его предмета и методов, отличающих его от естественнонаучного познания.

Обоснование самостоятельности: Концепция Риккерта дала мощное философское обоснование для выделения культурологии (и других гуманитарных наук) в самостоятельную область знания, отличную от естественных наук. Она показала, что гуманитарные дисциплины не являются «недонауками» или подготовительными ступенями к естественнонаучному знанию, а обладают собственной, равноправной и необходимой методологией.
Ценностный подход к культуре: Риккерт четко показал, что культура по своей сути ценностно нагружена. Культура не просто «есть», она «значима». Это заставило исследователей культуры обращать внимание не только на эмпирические факты, но и на ценностные контексты, смыслы, идеалы, которые формируют культурные явления. Культурология стала воспринимать культуру не как сумму феноменов, а как систему ценностей и их воплощений.
Фокус на уникальности: Индивидуализирующий метод Риккерта подчеркнул важность изучения уникальных культурных явлений (отдельных произведений искусства, исторических периодов, национальных культур) в их неповторимости, а не только в их общих чертах. Это способствовало развитию герменевтических, феноменологических и историко-культурных подходов в культурологии.
Развитие методологической рефлексии: Работа Риккерта стимулировала глубокую методологическую рефлексию в гуманитарных науках, заставляя их осознавать свои собственные принципы и границы. Это привело к более строгому и самокритичному подходу к изучению культуры.

Пример: Если физик изучает гравитацию, он ищет универсальный закон, применимый к любому падающему объекту. Историк же, изучая, например, Французскую революцию, не стремится найти общий закон революций (хотя может использовать сравнительный анализ), но, прежде всего, понять уникальность именно этого события, его конкретные причины, ход, последствия, а также его ценностное значение для истории человечества (идеалы свободы, равенства, братства).

Критерий	Науки о природе (Naturwissenschaften)	Науки о культуре (Geisteswissenschaften)
Метод формирования понятий	Генерализирующий (номотетический) метод: Стремятся к общим законам, обобщениям, выделению повторяющихся признаков. Игнорируют индивидуальные особенности для создания универсальных, абстрактных понятий.	Индивидуализирующий (идеографический) метод: Сосредоточены на уникальных, неповторимых явлениях, единичных событиях, личностях, произведениях. Подчеркивают индивидуальность и специфичность объекта.
Отношение к ценностям	Рассматривают реальность как «бесценное» бытие, стремясь к объективности в смысле отстраненности от человеческих оценок.	Немыслимы без соотнесения с ценностями. Культурные явления либо созданы в соответствии с ценностями, либо имеют для человека ценностное значение.
Предмет изучения	Общие законы природы, повторяющиеся явления, универсальные связи. Пример: физика изучает законы гравитации, применимые ко всем падающим телам.	Индивидуальные события и объекты, имеющие культурное и ценностное значение. Пример: история изучает Французскую революцию в ее уникальности и значении для человечества.
Цель познания	Предсказание и объяснение природных явлений на основе общих законов.	Понимание уникального смысла конкретных культурных явлений, их связи с ценностями и идеалами.
Пример	Физика: Законы термодинамики, которые действуют независимо от того, кто и где их наблюдает.	Искусствоведение: Анализ конкретной картины Леонардо да Винчи, ее уникальной эстетической ценности, исторического контекста создания и влияния на культуру.

Таким образом, неокантианский подход Риккерта не только прояснил методологические различия между науками о природе и культуре, но и подчеркнул фундаментальную роль ценностей в понимании человеческого мира. Этот вклад оказался незаменимым для становления культурологии как самостоятельной и полноценной научной дисциплины.

Влияние Философии Ф. Ницше на Русскую Философию Культуры

Философия Фридриха Ницше, появившаяся на рубеже XIX–XX веков, стала для русской мысли не просто одним из европейских веяний, а мощным катализатором, глубоко затронувшим интеллектуальный и духовный ландшафт. Его идеи о воле к власти, сверхчеловеке, генеалогии морали, дионисийском и аполлонийском началах, а также о кризисе европейской культуры нашли живой отклик у русских философов, писателей и поэтов, вызвав как восторженное принятие, так и острую критику, но никогда не оставив равнодушными. Русская философия культуры, находящаяся в то время в поиске собственной идентичности и пути развития, активно интерпретировала и переосмысливала ницшеанские мотивы.

Рецепция Ницше русскими мыслителями

Влияние Ницше на русскую мысль было многогранным и разнонаправленным. Его идеи становились как вдохновением для создания оригинальных концепций, так и объектом полемики, в которой русские мыслители формулировали свои собственные позиции.

Николай Федоров (1829–1903): Русский космист и религиозный мыслитель, Федоров в своей «Философии общего дела» развивал идеи о воскрешении всех умерших отцов. Он видел в ницшеанской идее сверхчеловека определенное родство со своим проектом активной эволюции и победы над смертью. Однако, в отличие от Ницше, для Федорова это было не индивидуальное, а коллективное, общечеловеческое дело, основанное на любви и сыновнем долге, а не на эгоистической воле к власти. Федоров критиковал Ницше за индивидуализм и отсутствие любви, видя в его сверхчеловеке «зверя», а не «сына», способного к воскрешению.
Василий Розанов (1856–1919): Розанов был одним из самых тонких и парадоксальных интерпретаторов Ницше. Его восхищала ницшеанская «ревизия ценностей», его дерзкое обращение к телесному, земному, чувственному, его критика христианского аскетизма. Розанов разделял ницшеанский пафос жизни и отрицание смерти, его бунт против «серой» обыденности. Однако он переосмысливал это через призму своей философии пола и религии, стремясь к возрождению «языческого» начала в христианстве, к сакрализации семьи и деторождения. Ницшеанское отрицание «жалкого» человека у Розанова трансформировалось в поиск полноты и святости земного существования.
Лев Шестов (1866–1938): Один из самых ярких представителей экзистенциальной мысли в России, Шестов глубоко воспринял ницшеанскую критику разума, морали и системы. Для Шестова Ницше был пророком «трагической философии», показавшим бессилие рационального познания перед лицом абсурда и страданий жизни. Шестов развивал ницшеанские идеи о «по ту сторону добра и зла», призывая к освобождению от диктата всеобщих законов и моральных норм, к обретению личной, иррациональной свободы, основанной на вере и откровении. Он видел в Ницше союзника в борьбе против «необходимости» и всевластия разума.
Вячеслав Иванов (1866–1949): Символист, поэт и философ, Иванов был глубоко увлечен идеями Ницше о дионисийском и аполлонийском началах. В своей теории «дионисийства» и «оргиастического» искусства он видел путь к возрождению трагического духа в искусстве и жизни. Иванов, однако, пытался примирить дионисийское начало с христианской соборностью, преодолевая индивидуализм Ницше. Для него дионисийский экстаз должен был вести не к разрушению, а к единению, к мистическому сопереживанию и преображению.
Андрей Белый (1880–1934): Поэт-символист, прозаик и теоретик символизма, Белый также испытал сильное влияние Ницше, особенно в своей ранней мистической и эстетической теории. Он видел в Ницше предвестника новой эры, провозглашающего свободу духа и творчество. Ницшеанские мотивы «пляски», «ритма», «музыки» глубоко проникли в его поэтику и теорию символизма, где искусство рассматривалось как способ преодоления обыденности и восхождения к высшим мирам. Однако Белый, как и Иванов, пытался синтезировать ницшеанство с идеями соборности и христианского мистицизма.
Фаддей Зелинский (1859–1944): Классический филолог и культуролог, Зелинский был одним из главных популяризаторов и интерпретаторов античной культуры в России. Он глубоко ценил ницшеанскую концепцию дионисийского и аполлонийского начал, используя ее для анализа древнегреческой трагедии и мифологии. Зелинский, однако, стремился не к разрушительной критике, а к гармоничному синтезу этих начал, показывая их единство в эллинской культуре. Он видел в Ницше мыслителя, который помог по-новому взглянуть на античность, раскрыв ее трагическую глубину.

Оригинальные интерпретации и полемика

Русские философы не были пассивными реципиентами ницшеанских идей. Они активно адаптировали, критиковали и переосмыслили ницшеанские мотивы в контексте русской духовности, религиозно-философских исканий и культурных проблем.

Религиозное переосмысление: Большинство русских мыслителей, будучи глубоко религиозными, не могли принять атеизм Ницше и его «смерть Бога». Они пытались либо преодолеть его нигилизм, как Федоров, через идею воскрешения, либо найти в его философии скрытые религиозные смыслы, как Розанов, или же, как Иванов и Белый, синтезировать дионисийские начала с христианской мистикой и соборностью.
Воля к власти и этика: Идея воли к власти часто переосмысливалась. Если для Ницше это был индивидуальный принцип самопреодоления, то для многих русских мыслителей, склонных к коллективизму и идеям соборности, она вызывала отторжение или трансформировалась в волю к духовному преображению, но уже в контексте общности.
Критика рационализма: Ницшеанская критика рационализма и позитивизма была особенно созвучна русской мысли, которая традиционно ставила интуицию, веру и «живое знание» выше абстрактного разума. Шестов, например, использовал Ницше для подрыва оснований западного рационализма.
Трагизм бытия: Ницшеанский взгляд на трагизм бытия, на вечное возвращение, на необходимость принятия страдания как части жизни, находил глубокий отклик у русских мыслителей, которые часто обращались к темам страдания, жертвы и поиска смысла в условиях экзистенциального кризиса.

В целом, влияние Ницше на русскую философию культуры было двойственным: он был одновременно и вдохновителем, и «антиподом». Его идеи спровоцировали бурные дискуссии, помогли русским мыслителям углубить критику западного рационализма, осмыслить кризис европейской культуры, но при этом они всегда стремились к преодолению его нигилизма и индивидуализма, находя пути к синтезу с русскими религиозными и соборными идеалами. Это взаимодействие с Ницше стало одним из важнейших факторов формирования уникального облика русской философии культуры начала XX века.

Роль Постклассической Философии Конца XIX – Началу XX Века в Оформлении Культурологии

Переход от XIX к XX веку ознаменовался глубочайшим кризисом классической философской парадигмы, которая господствовала в европейской мысли со времен Просвещения. Классический рационализм, с его верой в универсальный разум, линейный прогресс, объективное знание и возможность построения всеобъемлющих систем, стал подвергаться сомнению. На смену ему пришла постклассическая философия, которая кардинально изменила представления о человеке, познании, истории и, как следствие, о культуре. Эти трансформации сыграли решающую роль в становлении культурологии как самостоятельной дисциплины.

Отход от классического рационализма

Постклассическая философия отказалась от многих фундаментальных допущений классической мысли:

Критика универсального разума: Философы жизни (Ницше, Бергсон), прагматики (Дьюи, Джеймс), феноменологи (Гуссерль) и психоаналитики (Фрейд, Юнг) подорвали веру в то, что разум является единственным и высшим источником познания и действия. Они показали, что человеческое существование пронизано иррациональными, интуитивными, бессознательными и волевыми началами, которые активно формируют наше восприятие мира.

Философия жизни (Ф. Ницше, А. Бергсон): Акцент на жизни как динамическом, иррациональном потоке, на воле, инстинкте, интуиции, а не на абстрактном разуме. Культура стала рассматриваться как выражение этих жизненных сил, а не только как продукт рационального созидания.
Прагматизм (У. Джеймс, Дж. Дьюи): Отказ от абстрактных метафизических систем в пользу практического опыта и его влияния на формирование знания и ценностей. Культура понимается как совокупность адаптивных практик, формирующихся в процессе взаимодействия человека с миром.
Феноменология (Э. Гуссерль): Призыв вернуться «к самим вещам», к непосредственному опыту сознания, к дорефлексивным структурам восприятия. Это открыло путь к изучению культурных феноменов как переживаемых смыслов, а не только как объективных фактов.
Психоанализ (З. Фрейд, К. Юнг): Революционное открытие бессознательного как мощной силы, формирующей человеческую психику и культуру. Культура стала восприниматься как продукт сублимации, репрессии инстинктов или выражения коллективных архетипов.

Отказ от универсальных законов и систем: Постклассическая философия усомнилась в возможности построения единой, всеобъемлющей системы знания, способной объяснить все явления. Вместо этого она сосредоточилась на изучении конкретных форм человеческого опыта, на его исторической и культурной обусловленности. Исчезла вера в единый путь развития человечества, что открыло путь к признанию многообразия культурных форм и траекторий.
Переосмысление объекта и методов изучения культуры: Если классическая философия часто рассматривала культуру как нечто вторичное по отношению к природе или как проявление универсального духа, то постклассические мыслители начали видеть в культуре самоценный, конституирующий аспект человеческого бытия. Методы изучения культуры стали более разнообразными и комплексными, включая интерпретативные (герменевтика), структурные, психологические подходы.

Становление культурологии как самостоятельной дисциплины

Новые философские идеи, возникшие в конце XIX – начале XX века, создали интеллектуальный климат, благоприятный для выделения культурологии из философии и истории и ее становления как самостоятельной дисциплины.

Формирование собственного предмета: Если раньше культура изучалась в рамках философии (как часть метафизики или этики) или истории (как исторические факты), то теперь возникла потребность в дисциплине, которая бы целенаправленно изучала культуру как целостный феномен, со своими собственными законами, структурами и смыслами.

Г. Риккерт и неокантианство, как уже обсуждалось, обосновали методологическую специфику «наук о культуре», выделив их из естественных наук и подчеркнув их ценностную природу. Культурология получила методологический фундамент для изучения уникальных, ценностно нагруженных явлений.
Э. Кассирер показал, что культура является универсальной «символической формой» человеческого бытия, что дало культурологии предмет, отличный от простого описания фактов.
В. Дильтей и его «науки о духе» заложили основы для понимания культурных феноменов через интерпретацию и вчувствование, подчеркивая их смысловую, а не только причинную связь.

Развитие категориального аппарата: Постклассическая философия обогатила культурологию новыми категориями и концептами, которые позволили более глубоко анализировать культурные явления:

«Символические формы» (Кассирер)
«Архетипы», «коллективное бессознательное» (Юнг)
«Воля к власти», «ценностная переоценка» (Ницше)
«Бессознательное», «сублимация», «репрессия» (Фрейд)
«Жизненный мир» (Гуссерль)
«Понимание», «герменевтический круг» (Дильтей, Хайдеггер, Гадамер)
«Структура», «бинарные оппозиции» (Леви-Стросс)
«Эпистема», «дискурс», «власть-знание» (Фуко)

Эти понятия позволили культурологам выходить за рамки эмпирического описания и проводить глубокий теоретический анализ.

Формирование новых методов исследования: Отказ от универсальных законов и систем привел к развитию множества специфических методов:

Герменевтика: Стала центральным методом для интерпретации текстов, символов, произведений искусства, ритуалов, как носителей культурных смыслов.
Структурный анализ: Позволил выявлять скрытые, универсальные структуры, лежащие в основе кажущегося разнообразия культурных феноменов.
Психоаналитические методы: Открыли возможность анализа бессознательных мотивов и механизмов, лежащих в основе культурного творчества и социальных институтов.
Феноменологический подход: Позволил изучать культурные явления как переживаемые феномены, сфокусироваться на их смысловом содержании для человека.

Таким образом, постклассическая философия конца XIX – начала XX века не просто изменила отдельные аспекты философской мысли, но создала совершенно новую парадигму, в которой культура стала восприниматься как центральный, конституирующий аспект человеческого бытия. Это привело к выделению культурологии в самостоятельную, междисциплинарную область знания, обладающую собственным предметом, категориальным аппаратом и разнообразными методами исследования, которые позволили гораздо глубже и тоньше понимать сложнейший феномен культуры.

Заключение

Путешествие по лабиринтам философии культуры, от истоков понятий «культура» и «цивилизация» до постклассических трансформаций XX века, раскрывает не только интеллектуальную эволюцию, но и глубокую динамику человеческого самопознания. Мы начали с прослеживания семантических изменений термина «культура», который из «возделывания земли» превратился в «возделывание души» у Цицерона, а затем, благодаря Пуфендорфу, Просвещению, Канту и Гердеру, стал обозначать весь рукотворный мир человека. Параллельно «цивилизация» прошла путь от античного гражданского порядка до обозначения стадий исторического развития, а у Шпенглера и Бердяева даже до символа упадка.

Далее мы углубились в тонкости подходов к разграничению этих понятий. Люсьен Февр показал цивилизацию как уникальный, целостный мировосприятие, определяемый эпохой, подчеркивая ее синхронность и органичность. Норберт Элиас, в свою очередь, представил «процесс цивилизации» как диалектическое единство социогенетических и психогенетических изменений, где внешние социальные структуры (фигурации) и внутреннее самопринуждение индивида формируют новые формы поведения и самопонимания. Их концепции, дополняя друг друга, предлагают многомерное видение культурно-исторического процесса.

Радикальная критика культуры прозвучала в философии жизни Фридриха Ницше, который, через призму воли к власти, сверхчеловека и генеалогии морали, обнажил нигилистические основы западной цивилизации. Психоанализ Зигмунда Фрейда и Карла Густава Юнга добавил к этому бессознательные измерения: Фрейд раскрыл репрессивную природу культуры, порождающую «недовольство», а Юнг — ее архетипические корни, проявляющиеся в мифах и символах.

XX век принес фундаментальные изменения в методологию исследования культуры. Эрнст Кассирер, представив человека как «символическое животное», показал, как язык, миф, религия, искусство и наука конструируют наш мир. Клод Леви-Стросс, основоположник структурализма, выявил универсальные, глубинные структуры человеческого мышления, лежащие в основе культурного многообразия. Мишель Фуко, со своей археологией знания, раскрыл историческую обусловленность «эпистем», дискурсивных практик и властных отношений, формирующих «режимы истины».

Ключевую роль в философии культуры сыграла герменевтика. От методологического разграничения наук о природе и духе у Вильгельма Дильтея, через онтологический поворот Мартина Хайдеггера, который увидел понимание как фундаментальную структуру человеческого бытия, до философской герменевтики Ханса-Георга Гадамера с его «слиянием горизонтов» и реабилитацией «предрассудков». Поль Рикер, синтезировав различные подходы, представил герменевтику символа, текста и нарратива как путь к самопознанию.

Неокантианский подход Генриха Риккерта к разграничению генерализирующего (номотетического) и индивидуализирующего (идеографического) методов, а также его концепция ценности как основы наук о культуре, заложили прочный методологический фундамент для культурологии. Наконец, влияние философии Фридриха Ницше на русскую философию культуры, выразившееся в оригинальных интерпретациях таких мыслителей, как Федоров, Розанов, Шестов, Иванов, Белый и Зелинский, продемонстрировало глубокую рецепцию и критическое переосмысление западных идей в контексте русской духовности.

Таким образом, постклассическая философия конца XIX – начала XX века, с ее отходом от классического рационализма и переосмыслением сущности человека, сыграла решающую роль в оформлении культурологии как самостоятельной дисциплины, предоставив ей собственный предмет, категориальный аппарат и множество методов исследования.

Представленный сборник не просто отвечает на экзаменационные вопросы, но и стремится выстроить целостную картину развития философии культуры. Глубокое понимание этих идей является краеугольным камнем для современного гуманитарного знания, позволяя специалистам не только анализировать культурные феномены, но и осмысленно участвовать в формировании культурного диалога в современном мире. Данный материал призван служить комплексным и авторитетным источником, открывающим двери к дальнейшим академическим исследованиям и углубленному освоению философии культуры.

Список использованной литературы

Асоян Ю., Малафеев А. Открытие идеи культуры. М.: Высшая школа, 2000.
Гуревич А.Я. Исторический синтез и Школа «Анналов». М.: Изд-во МГУ, 1993.
Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. М.: Республика, 1998.
Сабирович Г.Х. Философская герменевтика Г.-Г. Гадамера (Становление и развитие). СПб, 2003.
Шпет Г.Г. Герменевтика и ее проблемы // Контекст. 1989.
Новая философская энциклопедия // Институт философии РАН. URL: https://iphras.ru/page_id8359.html (дата обращения: 19.10.2025).
Цивилизация как категория социальной философии и философии истории. Линейные и циклические концепции цивилизации. URL: https://studfile.net/preview/5742617/page:13/ (дата обращения: 19.10.2025).
Основные идеи «О процессе цивилизации» Элиаса // Правое полушарие Интроверта. URL: https://introvert.store/blog/norbert-elias-o-processye-tsivilizatsii/ (дата обращения: 19.10.2025).
ЭВОЛЮЦИЯ ПОНЯТИЯ «ЦИВИЛИЗАЦИЯ»: ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/evolyutsiya-ponyatiya-tsivilizatsiya-filosofskiy-analiz (дата обращения: 19.10.2025).
Научная электронная библиотека Монографии, изданные в издательстве Российской Академии Естествознания. URL: https://monographies.ru/ru/book/section?id=8302 (дата обращения: 19.10.2025).
ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ. URL: https://iph.ras.ru/elib/3180.html (дата обращения: 19.10.2025).
Культура // Философский словарь. URL: https://www.вокабула.рф/словари/философский-словарь/культура (дата обращения: 19.10.2025).
Люсьен Февр: качественное различие цивилизаций // HR-Portal.ru. URL: https://hr-portal.ru/article/lyusyen-fevr-kachestvennoe-razlichie-civilizaciy (дата обращения: 19.10.2025).
ОСМЫСЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ «КУЛЬТУРА» В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ // Заочные электронные конференции. URL: http://www.econf.rae.ru/article/7677 (дата обращения: 19.10.2025).
Фигуративная социология Норберта Элиаса // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/figurativnaya-sotsiologiya-norberta-eliasa (дата обращения: 19.10.2025).
Книга жизни («О процессе цивилизации» Норберта Элиаса) // Anthropology.Ru. URL: http://anthropology.ru/ru/text/gergilov-re/kniga-zhizni-o-processe-civilizacii-norberta-eliasa (дата обращения: 19.10.2025).
Норберт Элиас. О процессе цивилизации: Социогенетические и психогенетические исследования. М.; СПб, 2001. URL: http://www.krotov.info/lib_sec/13_e/eli/as_01.htm (дата обращения: 19.10.2025).
Цивилизация: эволюция слова и группы идей, Люсьен Февр // Директ-Медиа. URL: https://biblioclub.ru/index.php?page=book_view_red&book_id=208182 (дата обращения: 19.10.2025).
Развитие представлений о культуре и цивилизации в общественной мысли. URL: https://knowledge.allbest.ru/culture/2c0b65635b2bd68a5c53b88521306c27_0.html (дата обращения: 19.10.2025).
ЭВОЛЮЦИЯ ПОНЯТИЯ «ЦИВИЛИЗАЦИЯ» В ИСТОРИЧЕСКОМ ПРОЦЕССЕ В ТРУДАХ НЕКОТОРЫХ ИССЛЕДОВАТЕЛЕЙ: ОТ Л. ФЕВРА ДО Ф. ЭНГЕЛЬСА // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/evolyutsiya-ponyatiya-tsivilizatsiya-v-istoricheskom-protsesse-v-trudah-nekotoryh-issledovateley-ot-l-fevra-do-f-engelsa (дата обращения: 19.10.2025).
ЭвОЛЮЦИЯ кОНЦеПЦИИ ЦИвИЛИЗАЦИИ в СОЦИОИСТОРИЧеСкОЙ НАУке в кОНЦе XVIII. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/evolyutsiya-kontseptsii-tsivilizatsii-v-sotsioistoricheskoy-nauke-v-kontse-xviii (дата обращения: 19.10.2025).
Понятие культуры в истории европейской мысли // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ponyatiya-kultury-v-istorii-evropeyskoy-mysli (дата обращения: 19.10.2025).
Культура и цивилизация в общественной мысли XX века // Молодой ученый. 2015. № 21 (92). С. 764-767. URL: https://moluch.ru/archive/92/20404/ (дата обращения: 19.10.2025).
Понятие культуры в современной философии // Культура Архангельской области. URL: https://cultnord.ru/upload/iblock/c38/c3848b309623e100521e053a47313837.pdf (дата обращения: 19.10.2025).

С этим материалом также изучают

Культура как феномен гуманитарных наук: многозначность, эволюция и методологические подходы

Полный обзор понятия "культура": история, методологии, функции, типологии и соотношение с цивилизацией. Исследуйте многогранность феномена в современном мире.

Культура как фундаментальное явление: понятие, структура, функции, исторические формы и типы

Исчерпывающий анализ феномена культуры: от этимологии до современных типологий. Узнайте о ее структуре, функциях и роли в формировании общества и личности.

П.А. Флоренский: Культ и культура как основа миропонимания и творчества

Исследуйте философию П.А. Флоренского: культ как исток культуры, метафизика иконы, "Живой музей" и актуальность идей "русского Леонардо" для современности.

Культура как предмет философского анализа. Культура и ценности

... взгляд на культуру важен потому, что именно философия может, отвлекаясь от всевозможных деталей, поставить вопрос о том, что такое культура как таковая, что дает ее изучение для истории, ...

Сознание как Социально-Исторический Феномен и Проблема Человека в Философии: Диалектический Анализ и Современные Концепции

Исследуйте эволюцию философских представлений о сознании и человеке от античности до постмодерна. Анализ ролей труда, языка, общения, свободы и ответственности в формировании личности.

Корпоративная культура как фактор мотивации персонала: теоретический анализ и практические аспекты

Изучите, как корпоративная культура влияет на мотивацию персонала. От теорий Маслоу и Герцберга до российских реалий: методы диагностики, стратегии развития и кейс-анализ.

Организационная культура как фактор эффективности управления в современной организации: теоретический анализ и практические аспекты

Исследуйте влияние организационной культуры на эффективность управления, производительность и инновации. Узнайте о моделях Шейна, Хофстеде, Камерона и Куинна, а также о методах формирования и трансформации культуры в современной организации.

Комплексный проект реструктуризации предприятия FURNATUR: Управление корпоративной культурой как стратегический инвестиционный фактор и финансовое обоснование

Узнайте, как управление корпоративной культурой становится ключевым стратегическим фактором успеха реструктуризации FURNATUR, снижая риски и повышая финансовую эффективность проекта.

Организационная культура, как фактор экономической деятельности 2

... который может обеспечить появление преимуществ, необходимых для успешной конкуренции предприятия на внутреннем и внешнем рынках. Организационная культура как фактор успешности персонала Это связано с тем, что ...

Организационная культура как интегратор стратегических и тактических целей компании (на примере университета)

... организационной культурой как важнейшим нематериальным ресурсом требует более глубокого теоретического осмысления и методологической формализации. Вышеперечисленные обстоятельства послужили основанием для выбора темы дипломного проекта, которая ...

Философия Культуры: Исчерпывающий Академический Сборник Ответов на Экзаменационные Вопросы

Историческая Эволюция Понятий «Культура» и «Цивилизация»

«Культура»: от возделывания земли к «cultura animi» и современному пониманию

«Цивилизация»: от гражданского порядка к обозначению стадии развития общества

Сравнительный Анализ Подходов к Разграничению Культуры и Цивилизации (Л. Февр и Н. Элиас)

Концепция Цивилизации у Люсьена Февра

Концепция Процесса Цивилизации у Норберта Элиаса

Сопоставление и Взаимосвязь Концепций Февра и Элиаса

Философия Жизни Ф. Ницше и Психоанализ З. Фрейда, К. Юнга в Контексте Критики Культуры

Критика культуры в философии Ф. Ницше

Психоаналитический подход З. Фрейда к культуре

Аналитическая психология К. Юнга и культура

Трансформация Методологии Исследования Культуры в XX Веке (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, М. Фуко)

Концепция символических форм Э. Кассирера

Структуралистский подход К. Леви-Стросса

Концепция эпистемы М. Фуко

Роль Герменевтики в Философии Культуры (В. Дильтей, М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер, П. Рикер)

Истоки герменевтики и В. Дильтей

Онтологический поворот в герменевтике М. Хайдеггера

Философская герменевтика Г.-Г. Гадамера

Герменевтика П. Рикера

Неокантианский Подход Г. Риккерта к Разграничению Наук о Природе и Наук о Культуре

Теория ценностей и методология Г. Риккерта

Значение для культурологии

Влияние Философии Ф. Ницше на Русскую Философию Культуры

Рецепция Ницше русскими мыслителями

Оригинальные интерпретации и полемика

Роль Постклассической Философии Конца XIX – Началу XX Века в Оформлении Культурологии

Отход от классического рационализма

Становление культурологии как самостоятельной дисциплины

Заключение

Список использованной литературы

Ответы на вопросы к экзамену по метрологии, стандартизации и сертификации

2014_03_30 решение задач

Начальник УМВД России по г. Н-ск поручил участковому уполномоченному Сидоркину подвергнуть приводу Кузина, оказавшегося очевидцем совершения мелкого

Анализ и решение юридического казуса о защите владения в римском праве

гражданский процесс 20 2

финансовая математика 2 2

Историческая Эволюция Понятий «Культура» и «Цивилизация»

«Культура»: от возделывания земли к «cultura animi» и современному пониманию

«Цивилизация»: от гражданского порядка к обозначению стадии развития общества

Сравнительный Анализ Подходов к Разграничению Культуры и Цивилизации (Л. Февр и Н. Элиас)

Концепция Цивилизации у Люсьена Февра

Концепция Процесса Цивилизации у Норберта Элиаса

Сопоставление и Взаимосвязь Концепций Февра и Элиаса

Философия Жизни Ф. Ницше и Психоанализ З. Фрейда, К. Юнга в Контексте Критики Культуры

Критика культуры в философии Ф. Ницше

Психоаналитический подход З. Фрейда к культуре

Аналитическая психология К. Юнга и культура

Трансформация Методологии Исследования Культуры в XX Веке (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, М. Фуко)

Концепция символических форм Э. Кассирера

Структуралистский подход К. Леви-Стросса

Концепция эпистемы М. Фуко

Роль Герменевтики в Философии Культуры (В. Дильтей, М. Хайдеггер, Г.-Г. Гадамер, П. Рикер)

Истоки герменевтики и В. Дильтей

Онтологический поворот в герменевтике М. Хайдеггера

Философская герменевтика Г.-Г. Гадамера

Герменевтика П. Рикера

Неокантианский Подход Г. Риккерта к Разграничению Наук о Природе и Наук о Культуре

Теория ценностей и методология Г. Риккерта

Значение для культурологии

Влияние Философии Ф. Ницше на Русскую Философию Культуры

Рецепция Ницше русскими мыслителями

Оригинальные интерпретации и полемика

Роль Постклассической Философии Конца XIX – Началу XX Века в Оформлении Культурологии

Отход от классического рационализма

Становление культурологии как самостоятельной дисциплины

Заключение

Список использованной литературы

С этим материалом также изучают

Похожие записи