Духовная культура мусульманских стран: всесторонний академический анализ теологических основ, исторического развития и современных вызовов

В современном мире, переполненном информационными потоками и культурными столкновениями, глубокое и объективное понимание духовной культуры мусульманских стран становится не просто академическим интересом, а насущной необходимостью. По мере того как глобализация стирает границы, а межкультурный диалог приобретает все большую значимость, изучение ислама, его ценностей, истории и современного положения выходит за рамки узкоспециализированных дисциплин. Оно становится ключевым для студентов и аспирантов гуманитарных и востоковедческих специальностей, стремящихся постичь сложную ткань человеческой цивилизации.

Данная работа ставит своей целью создание всестороннего академического исследования, углубляющего понимание ключевых аспектов духовной культуры мусульманских стран, ее исторического развития и современных проявлений. Мы не только систематизируем информацию, но и стремимся предложить многослойный анализ, выходящий за рамки поверхностных суждений. Структура работы последовательно проведет читателя через теологические и философские основы, покажет расцвет «Золотого века» ислама и его вклад в мировую науку, исследует многообразие форм культурного выражения – от искусства до повседневных практик, а также проанализирует региональное и конфессиональное разнообразие. Особое внимание будет уделено взаимодействию духовной культуры с социально-политическими структурами, влиянию глобализации и, что особенно важно, деконструкции распространенных стереотипов, мешающих объективному восприятию.

Теологические и Философские Основы Духовной Культуры Ислама

Стержнем, вокруг которого формируется вся духовная культура мусульманских стран, является ислам с его глубокими теологическими и философскими принципами. Это не просто свод верований, а всеобъемлющая система, которая с VII века начала формировать этические нормы, правовые основы и социокультурные практики, окончательно сложившиеся к XI веку. Эти основы, подобно невидимым нитям, пронизывают каждый аспект мусульманской жизни, от индивидуальной морали до государственных установлений, определяя самобытность и устойчивость мусульманских обществ на протяжении веков.

Коранические и суннические корни: Единство Бога (Таухид) и его многомерность

В самом сердце ислама лежит доктрина Таухида (араб. توحيد‎ — единобожие, монотеизм) – догмат о единственности и единстве Аллаха. Это не просто утверждение существования одного Бога, но и глубокое философское осмысление Его абсолютной, ничем не ограниченной силы, могущества и власти. Таухид утверждает, что Творец вечен, не имеет начала и конца, и нет никаких других богов, помимо Него. Это краеугольный камень не только исламской этики, но и универсальный базис для всех культурных, социальных и педагогических практик мусульманских обществ. Подобно солнцу, которое является источником света и тепла для всего живого, Таухид озаряет и питает все аспекты мусульманского мировоззрения, придавая смысл каждому действию и помыслу верующего.

Таухид традиционно подразделяется на три ключевых аспекта, каждый из которых углубляет понимание божественного единства:

1. Таухид ар-Рубубийя (Единобожие в Господстве): Этот аспект заключается в признании того, что только Аллах является Создателем, Властелином и Управителем всего сущего. Он дарует жизнь и смерть, посылает пропитание и управляет всеми процессами во Вселенной. Это означает, что ни одно событие в мире не происходит без Его воли и знания, что формирует у мусульманина чувство зависимости от Бога и смирения.
2. Таухид аль-Улюхийя (Единобожие в Поклонении): Убеждение в том, что только Аллах достоин поклонения. Это подразумевает, что все акты поклонения, будь то молитва (намаз), пост (саум), паломничество (хадж) или мольба (дуа), должны быть направлены исключительно к Нему, без посредников или сотоварищей. Это прямое и непосредственное обращение к Создателю, исключающее любые формы идолопоклонства.
3. Таухид аль-Асма ва ас-Сыфат (Единобожие в Именах и Атрибутах): Вера в то, что Аллах обладает совершенными именами и атрибутами, которые Он Сам упомянул в Коране и Сунне (например, Всезнающий, Милостивый, Могущественный), и что эти атрибуты не могут быть приписаны никому другому в полной мере. Признание этих атрибутов помогает человеку постичь величие и совершенство Бога, а также стремиться к их отражению в собственном характере.

Отрицание Таухида, известное как ширк (многобожие), считается самым страшным грехом в исламе, поскольку оно подрывает основу веры и искажает истинное представление о Творце. Таким образом, эта доктрина является не просто теологическим положением, а фундаментом, на котором зиждется вся мусульманская мораль и мировоззрение, формируя уникальное культурное сознание, ориентированное на абсолютное единство Бога.

Исламская этика (Ахляк) и вероубеждение (Акыда): Формирование нравственных ценностей

Если Таухид — это фундамент, то исламская этика (Ахляк) и вероубеждение (Акыда) — это стены и крыша духовного здания, защищающие и направляющие верующего. Ахляк (араб. أخلاق إسلامية‎) представляет собой всеобъемлющую систему норм и правил, которые регулируют поведение человека, его отношения с окружающими и его внутренний мир. Корни Ахляка лежат в Коране, Сунне пророка Мухаммеда и прецедентах исламского права, формируясь с первых веков ислама и окончательно сложившись к XI веку. Это не просто кодекс внешнего поведения, но и призыв к воспитанию высоконравственных людей, чьи черты характера и поступки проистекают из глубокой веры и стремления к совершенству. Ахляк охватывает такие добродетели, как милосердие к слабым, уважение к старшим, прощение обидчиков, честность и справедливость, направляя человека к благочестию во всех аспектах его жизни, что является практическим выражением его веры.

Неразрывно с Ахляком связано понятие Акыды (араб. عقيدة‎ — убеждение, воззрение, кредо) – мусульманского вероубеждения. Акыда — это не просто набор догматов, а мировоззрение, требующее твердой убежденности сердца в истинности всего, что ниспослано Аллахом и Его Посланником. Она включает в себя шесть столпов имана (веры), которые являются основополагающими для каждого мусульманина:

1. Вера в Аллаха (Таухид): Признание Его единства и единственности.
2. Вера в Его ангелов: Признание существования ангелов как безгрешных творений, выполняющих волю Аллаха.
3. Вера в Его Писания: Убеждение в том, что Аллах ниспосылал священные книги (Коран, Тора, Евангелие и др.) через Своих пророков.
4. Вера в Его посланников: Признание пророков, от Адама до Мухаммеда, как избранных Аллахом для передачи Его послания.
5. Вера в Последний День (Судный День): Убеждение в неизбежности Судного Дня, воскрешения и воздаяния за совершенные деяния.
6. Вера в предопределенность хорошего и дурного: Признание того, что все происходит по воле Аллаха, но человек несет ответственность за свой выбор.

Акыда формирует внутренний стержень мусульманина, определяя его взгляд на мир, смысл жизни и его место во Вселенной, в то время как Ахляк является практическим выражением этой веры в повседневных поступках. Эти два понятия неразрывно связаны, создавая гармоничную систему ценностей, которая служит ориентиром для каждого верующего.

Шариат: Комплекс предписаний для духовной и общественной жизни

Продолжая метафору духовного здания, Шариат (араб. شريعة‎ — буквально «путь», «источник воды») можно представить как инженерные коммуникации и внутреннюю планировку, обеспечивающие функциональность и комфорт. Это не просто правовая система, а всеобъемлющий комплекс предписаний, который определяет убеждения, формирует религиозную совесть и нравственные ценности мусульман. Закрепленный в Коране и Сунне, Шариат охватывает не только внешнее поведение, но и внутреннюю мотивацию поступков, регулируя вопросы религиозной догматики (акыда) и этики (ахляк). Его конечная цель — нравственное совершенствование человека и организация справедливого общества, где каждый член общины чувствует себя защищенным и может реализовать свой потенциал, достигая земного и загробного благополучия.

Шариат затрагивает все сферы жизни: от ритуального поклонения (молитва, пост, закят, хадж) до гражданских, уголовных и семейных правоотношений. Он стремится обеспечить благополучие индивида и общества в целом, защищая пять фундаментальных ценностей, известных как «макасид аш-Шариа»:

1. Религия (Дин): Сохранение и защита веры.
2. Жизнь (Нафс): Защита человеческой жизни.
3. Разум (Акль): Сохранение и развитие интеллектуальных способностей.
4. Потомство (Насль): Защита семьи и продолжение рода.
5. Имущество (Маль): Защита частной собственности.

Хотя Шариат часто ассоциируется с правовыми нормами, его глубинное содержание лежит в этико-моральной плоскости, призывая к соблюдению божественных заповедей во имя справедливости и гармонии. Шариат — это не набор запретов, а руководство, призванное привести человека к благополучной жизни как в этом мире, так и в загробном, обеспечивая процветание общества через соблюдение божественных законов.

Исламская философия и теология (Калам): Рациональное осмысление веры

Духовная культура ислама не ограничивалась лишь слепой верой; она активно развивала рациональные методы познания. Исламская философия, или фальсафа (от греческого «философия»), и теология, или Калам (араб. الكلام‎ — слово, речь), стали мощными инструментами для осмысления веры, бытия и человека. Это была эпоха, когда разум и откровение не противопоставлялись, а находили точки соприкосновения в стремлении к Истине, что позволило исламским мыслителям внести значительный вклад в мировую интеллектуальную историю.

Калам возник в VIII веке как спекулятивная дисциплина, призванная дать догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Мутакаллимы (последователи калама) стремились объяснить положения ислама, отвести сомнения в их истинности и дать ответы на доводы оппонентов из других религий и философских школ. Калам возник в ходе бурных дискуссий между различными религиозно-политическими группировками внутри ислама (хариджиты, кадариты, джабриты, мурджииты), а также в спорах с представителями немусульманских верований, что говорит о его роли в формировании богословских школ и защите исламского вероучения.

Основные проблемы, рассматриваемые каламом, включали:

• Вопросы о единстве Аллаха, Его сущности и атрибутах.
• Проблема сотворенности Корана.
• Свобода воли человека и божественное предопределение.
• Вопросы о справедливости Бога и Его обещаниях.

Несмотря на религиозную мотивацию, калам имел ярко выраженную философскую направленность, применяя логику и диалектику для защиты вероучения, что делало его одним из первых рационалистических движений в исламе.

Фальсафа, или «чистая философия» (часто ассоциируемая с восточным перипатетизмом), развивалась преимущественно в IX-XII веках и опиралась на античные модели философствования, в частности на труды Аристотеля и неоплатоников. Это направление было сосредоточено на метафизике, этике, логике и естественных науках, стремясь создать универсальную систему знаний, которая могла бы объяснить мироздание и место человека в нём. Крупнейшими представителями фальсафы были:

• Аль-Кинди (IX век): «Философ арабов», который интегрировал греческую философию в исламский контекст, занимался метафизикой, этикой, математикой, медициной и музыкой.
• Аль-Фараби (X век): «Второй учитель» (после Аристотеля), развивший теорию эманации и идеи идеального государства, схожие с платоновскими.
• Ибн Сина (Авиценна, X-XI века): Один из величайших мыслителей и врачей в истории, чьи труды по философии и медицине (особенно «Канон врачебной науки») оказали огромное влияние на Запад.

Эти философы сформулировали ключевые проблемы арабо-мусульманской философии, такие как соотношение Бога с первопричиной и эманационная теория происхождения мира. Их работы, основанные на аристотелевском перипатетизме (аль-машшаййа), стали мостом между античной мудростью и средневековой европейской мыслью. Фальсафа не только развивала метафизику, этику и логику, но и активно взаимодействовала с естественными науками, что подчеркивает ее комплексный и универсальный характер.

Таким образом, теологические и философские основы ислама представляют собой сложную, но логически стройную систему, которая не только регулирует духовную жизнь мусульман, но и стимулирует интеллектуальный поиск, формируя уникальную культурную матрицу, в которой разум и откровение стремятся к гармонии.

Историческое развитие и трансформация исламской духовной культуры

История духовной культуры мусульманских стран — это захватывающая сага о расцвете знаний, искусств и религиозной мысли, которая достигла своего апогея в период, получивший название «Золотого века» ислама. Этот период стал не только эпохой беспрецедентных достижений, но и временем, когда исламская цивилизация оказала глубокое и трансформирующее влияние на весь мир, подготовив почву для европейского Возрождения, что подтверждает её универсальную значимость.

«Золотой век» ислама (IX-XII века): Культурный и научный расцвет

Представьте себе мир, где Багдад, Каир и Кордова сияют как маяки знаний и процветания, привлекая ученых, художников и философов со всех концов света. Именно таким был «Золотой век» мусульманской цивилизации, длившийся примерно с середины VIII по середину XIII века (или с 762 по 1258 год). Это был период выдающихся культурных и научных достижений, когда исламская культура определяла уровень мировой культуры, как духовной, так и материальной. В эти столетия исламская цивилизация не только сохранила и перевела знания египтян, греков и римлян, но и творчески их переработала, совершив прорывы, которые легли в основу будущей эпохи Возрождения в Европе. Разве не удивительно, как вера может стать катализатором такого мощного интеллектуального взрыва?

В рамках Арабского халифата сложилось уникальное общемусульманское культурное пространство, которое, несмотря на политические расколы, продолжало существовать и после его распада, обеспечивая интеллектуальный обмен и единство научных стремлений. Халифы и местные правители активно вкладывались в развитие учености и искусств. Они создавали обширные библиотеки, медресе (высшие учебные заведения), обсерватории и научные центры. Одним из самых знаменитых таких учреждений был «Дом мудрости» (Байт аль-Хикма) в Багдаде, основанный халифом Харуном ар-Рашидом и его сыном аль-Мамуном в 832 году. Здесь переводились на арабский язык греческие, персидские и индийские трактаты по философии, медицине, математике и астрономии, что стало отправной точкой для дальнейших оригинальных исследований и открытий. Исламская религия, с ее призывом к изучению знамений Аллаха в мире, сыграла прогрессивную роль, став катализатором возрождения всех сфер общества, что демонстрирует ее способность к стимулированию прогресса.

Вклад мусульманских ученых в мировую науку

Вклад исламских ученых в развитие арабо-исламского просвещения и мировой науки в период «Золотого века» был поистине фундаментальным. Их новаторские открытия и систематизация знаний заложили основу для многих современных научных дисциплин. Мусульманские ученые рассматривали науку не как светское знание, оторванное от религии, а как способ постижения величия Творца, что стимулировало их к глубоким исследованиям.

Рассмотрим ключевые области, где были достигнуты значительные успехи:

Область науки	Ключевые деятели и достижения	Влияние
Математика	Мухаммед аль-Хорезми (IX век) считается одним из основателей алгебры. Его труд «Китаб аль-джабр ва-ль-мукабаля» (Книга о восполнении и противопоставлении) дал название этой науке. Мусульманские ученые развили современную систему счисления, включая десятичную систему, дроби и концепцию нуля, заимствованную из Индии. Их работы по тригонометрии, геометрии и астрономии стали основой для европейских ученых.	Введение арабских цифр и понятия нуля в Европу, развитие алгебры и алгоритмов.
Медицина	Ибн Сина (Авиценна, X-XI века) написал «Канон врачебной науки» (Аль-Канун фи ат-Тыбб), который был основным медицинским учебником в Европе на протяжении почти шести веков. В нем систематизированы знания по анатомии, физиологии, диагностике и лечению болезней. Аль-Рази (IX-X века), известн��й как Разес в Европе, считается основателем педиатрии. Он первым различил оспу и корь, описал множество болезней и предложил методы их лечения. Он также был одним из пионеров экспериментальной медицины.	Систематизация медицинских знаний, основы фармакологии и клинической практики, развитие больничной системы.
Астрономия	Мусульманские ученые создали точные астрономические таблицы (зиджи), развили методы измерения времени и изобрели усовершенствованные астролябии, которые использовались для навигации и определения времени молитв. Аль-Бируни (X-XI века), один из величайших эрудитов своего времени, рассчитал радиус Земли с удивительной точностью (RЗемли ≈ 6340 км) и предположил ее вращение вокруг оси. Его работы включали подробные описания движений планет и звезд.	Усовершенствование астрономических инструментов, развитие картографии и географии, расчеты движений небесных тел.
Химия	Джабир ибн Хайян (VIII-IX века), известный как Гебер в Европе, считается «отцом химии» (или алхимии в ее ранней форме). Он описал множество химических реакций и веществ, таких как азотная, соляная и царская водка, разработал методы дистилляции, сублимации и кристаллизации, которые до сих пор используются в лабораторной практике.	Развитие экспериментальной химии, открытие новых веществ и процессов, создание основ для современной химической промышленности.

Эти достижения не только обогатили научный фонд человечества, но и продемонстрировали глубокую связь между верой и рациональным познанием в исламской цивилизации, где стремление к знанию рассматривалось как религиозный долг.

Влияние исламской культуры на Европу: Философия и наука

«Золотой век» ислама не был изолированным явлением; его волны достигли берегов Европы, став мощным импульсом для ее интеллектуального пробуждения. Именно через исламский мир Европа вновь открыла для себя мудрость античности и познакомилась с новыми научными парадигмами, что послужило краеугольным камнем для последующих эпох Возрождения и Просвещения.

Мосты знаний: Передача знаний осуществлялась преимущественно через два ключевых региона:

1. Аль-Андалус (Исламская Испания): Кордова, Севилья, Гранада были центрами учености, где существовали огромные библиотеки и университеты. Здесь европейские ученые, приезжавшие со всего континента, изучали арабские переводы греческих текстов и оригинальные труды мусульманских мыслителей, что обеспечивало непрерывность интеллектуальной традиции.
2. Сицилийский эмират: Этот остров также стал важным перекрестком культур, где арабская, греческая и латинская традиции взаимодействовали, способствуя передаче знаний и обмену идеями между Востоком и Западом.

Трансформация европейской мысли: Латинские переводы XII века арабских научных книг по астрономии, математике, естествознанию и медицине стали важным импульсом для европейского Возрождения. Одним из ключевых центров перевода была школа в Толедо, Испания, основанная около 1130 года, где происходило масштабное освоение арабского наследия.

Выдающиеся исламские философы, такие как Ибн Сина (Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс), оказали прямое и глубокое влияние на европейскую мысль:

• Ибн Сина: Его «Канон врачебной науки» был фундаментальным медицинским текстом в европейских университетах на протяжении веков. В философии его метафизические и логические работы формировали схоластическую мысль, предлагая новые подходы к проблемам бытия и познания.
• Ибн Рушд: Как великий комментатор Аристотеля, он способствовал возвращению аристотелизма в Европу и влиял на таких мыслителей, как Альберт Великий и Фома Аквинский, что привело к возникновению движения «латинского аверроизма». Его идеи о соотношении веры и разума вызвали бурные дебаты в христианском мире, стимулируя развитие европейской философии.

Таким образом, исламская философия и наука не просто передали европейцам античное наследие, но и обогатили его собственными открытиями и методами, трансформировав натурфилософию, психологию и метафизику в средневековом латинском мире и заложив основы для будущих научных и культурных революций, продемонстрировав универсальность человеческого разума.

Формы выражения духовной культуры: искусство, литература, суфизм и повседневные практики

Духовная культура мусульманских стран проявляется не только в догматах и философских трактатах, но и в живых, осязаемых формах – в искусстве, пронизанном глубокой символикой, в литературе, воспевающей мистическую любовь, в повседневных ритуалах, регулирующих жизнь от колыбели до могилы, и, конечно, в суфизме – мистическом сердце ислама, которое вдохновляло и продолжает вдохновлять миллионы, демонстрируя многогранность человеческого духа.

Адаб: Этикет и морально-этический фундамент повседневности

В основе повседневной духовной жизни мусульманина лежит концепция Адаба (араб. أدب‎), которая выходит далеко за рамки обычного этикета. Адаб — это сложное морально-этическое явление, выступающее основой нравственного компонента мусульманской общины. Оно является нормой, регулирующей поведение, моральные качества и духовную жизнь мусульманина, охватывая все аспекты жизни, от личной гигиены до воспитания детей и социального взаимодействия. Адаб способствует духовному и телесному здоровью личности, поскольку он направлен на контроль «животных инстинктов» через разум и сознание, что возвышает человека и способствует формированию гармоничной личности, способной к самодисциплине и созиданию.

Рассмотрим, как Адаб проявляется в различных аспектах повседневной жизни:

• Гигиена: Ислам придает огромное значение чистоте, рассматривая ее как «половину веры». Предписания Адаба включают регулярное омовение (вуду перед молитвой, гусль), очищение после туалета (наличие биде является нормой в мусульманских странах), поддержание чистоты одежды и жилища. Это не просто гигиена, а акт поклонения и проявление уважения к себе и окружающим.
• Питание: Адаб регулирует потребление пищи, предписывая употребление халяльной (разрешенной) пищи, избегание свинины и алкоголя. Важными элементами являются также мытье рук до и после еды, произнесение имени Аллаха перед едой и благодарность после нее, умеренность в пище, что учит человека самоконтролю и благодарности.
• Социальное взаимодействие: Адаб учит уважению к старшим, милосердию к младшим, гостеприимству, умению прощать обидчиков, честности в делах, поддержанию родственных связей и добрососедских отношений. Он формирует культуру вежливого общения и взаимопомощи, укрепляя социальные связи.
• Одежда: Адаб предписывает соблюдение приличия в одежде: закрытая одежда для женщин, избегание коротких шорт и открытых футболок для мужчин в святых местах и общественных местах, где требуется проявление уважения, что отражает скромность и достоинство.
• Воспитание детей: Адаб акцентирует внимание на обучении детей исламским ценностям с раннего возраста, прививании им хороших манер, уважения к родителям и учителям, а также ответственности, формируя добродетельное поколение.

Адаб, таким образом, является всеобъемлющей системой, которая формирует не только внешнее поведение, но и внутренний мир мусульманина, способствуя его духовному и телесному благополучию и создавая гармоничное общество.

Суфизм (тасаввуф): Аскетически-мистическое измерение и его культурное влияние

Если Шариат – это внешний путь, то Суфизм (тасаввуф) – это внутренний путь, аскетически-мистическое измерение ислама, предлагающее глубокое погружение в духовное переживание и поиск непосредственной связи с Богом. Суфизм включает в себя учение и духовные практики, направленные на борьбу с душевными пороками, самоочищение и духовное воспитание, что позволяет человеку достичь высшей степени близости к Создателю.

Суфизм сыграл колоссальную роль в развитии исламской эстетики, этики, литературы и искусства, став источником вдохновения для многих творцов:

• В литературе: Суфийское учение придало религиозное содержание любовным переживаниям, где земная любовь выступает как метафора мистической любви к Богу. Произведения великих поэтов-суфиев, таких как Санаи, Аттар, Руми, Саади и Хафиз Ширази, стали вершинами мировой литературы. Их поэзия полна аллегорий, символов и глубоких философских размышлений о человеке, Боге и пути к Нему, раскрывая глубины человеческой души.
• В искусстве: Суфизм способствовал эстетизации Бога и божественного начала. Орнамент, особенно арабески и геометрические узоры (гирих), стал не просто украшением, а метафорическим образом для эзотерического постижения истины, символизируя бесконечность и порядок мироздания. Мукарны (сотовые своды) в архитектуре также отражают сложность и многогранность божественного творения, создавая ощущение величия.
• Духовные практики: Суфии практикуют зикр (поминание Аллаха), многократное повторение молитвенной хвалы, что является формой исламской медитации, направленной на очищение сердца и приближение к Богу. Танец дервишей (сама) – это одна из самых впечатляющих черт мистической жизни в исламе, где кружащиеся движения символизируют знание Бога, видение Бога и истину единения, приводя к состоянию духовного экстаза.

Суфизм, таким образом, предлагает глубокий, интроспективный путь к Богу, который оставил неизгладимый след в культурном ландшафте мусульманского мира, обогатив его не только духовными, но и художественными ценностями.

Исламское искусство и архитектура: Символика и эстетика

Исламское искусство — это уникальное явление, которое выполняет две основные функции: религиозную (сопровождает обряд, возбуждает религиозные образы и переживания, способствует медитации) и эстетическую (является продуктом художественного творчества, вызывает эстетические чувства и наслаждение). В отличие от европейского искусства, исламское искусство избегает изображений живых существ, особенно человека, чтобы не создавать идолов и не конкурировать с Творцом. Вместо этого оно развило уникальный язык символов и абстрактных форм, отражающий величие и единство Бога.

Основные виды исламского искусства и их особенности:

• Архитектура:
  • Мечети: Являются центральными сооружениями, воплощающими исламскую духовность. Их купола, минареты, внутренние дворы и михрабы (ниши, указывающие направление на Каабу) наполнены символикой, призывающей к размышлению о божественном.
  • Дворцы и медресе: Также отличаются величественной красотой и функциональностью, часто включая элементы, характерные для религиозных зданий, и служат примером синтеза эстетики и практичности.
• Орнамент: Является визитной карточкой исламского искусства.
  • Арабески: Сложные, переплетающиеся растительные узоры, символизирующие бесконечный рост и красоту творения, а также вечное движение жизни.
  • Геометрические узоры (гирих): Созданные из повторяющихся многоугольников, они отражают порядок и гармонию Вселенной, а также математические знания мусульманских ученых, являясь визуальным выражением рационального порядка.
  • Мукарны: Декоративные своды, напоминающие сталактиты, часто используемые в куполах и нишах, создающие игру света и тени и иллюзию небесного свода.
• Каллиграфия: Арабская вязь является священным искусством, поскольку ею написан Коран. Каллиграфия используется для украшения мечетей, книг, предметов быта, превращая текст в произведение искусства, где каждая буква несет глубокий смысл.
• Декоративно-прикладное искусство: Включает керамику, металлообработку, ковроткачество, резьбу по дереву и камню, где орнаменты и каллиграфия играют ключевую роль, демонстрируя мастерство и эстетическое чувство.
• Миниатюра: В некоторых регионах, таких как Персия и Могольская Индия, развилась уникальная традиция миниатюрной живописи, которая, хоть и изображала людей, делала это в стилизованной форме, избегая реализма, чтобы не нарушать религиозные предписания.

Исламское искусство неразрывно связано с наукой. Например, создание сложных геометрических узоров требовало глубоких познаний в математике. Более того, Исламом всегда поощрялось изучение математики, физики, метафизики, политики, искусства, медицины, астрономии, поскольку эти науки тесно связаны с философскими познаниями и Кораном, рассматриваясь как пути к постижению творения Аллаха. Исламские ученые, как упоминалось в разделе о «Золотом веке», внесли фундаментальный вклад в эти области, что свидетельствует о комплексном подходе ислама к знанию и культуре.

Региональное и Конфессиональное Разнообразие в Исламской Духовной Культуре

Мусульманский мир, простирающийся от Атлантического океана до Юго-Восточной Азии, не является монолитным. Он представляет собой мозаику разнообразных культур, традиций и интерпретаций ислама. Это разнообразие проявляется как в конфессиональных различиях между суннитами и шиитами, так и в региональных адаптациях духовных практик, например, суфизма, который глубоко интегрировался в местные культуры, демонстрируя гибкость и адаптивность исламской духовности.

Суннизм и шиизм: Истоки и основные различия

Разделение ислама на суннизм и шиизм является одним из самых значительных в истории этой религии. Оно произошло после смерти пророка Мухаммеда в 632 году и было вызвано вопросом о преемнике (халифе) и, как следствие, о легитимности власти в мусульманской общине, что предопределило дальнейшее развитие исламского мира.

Сунниты:

• Составляют подавляющее большинство мусульманского мира (около 85-90%).
• Делают акцент на следовании Сунне (примерам и изречениям) пророка Мухаммеда, верности традиции и участии общины в выборе главы (халифа).
• Признают законность правления всех четырех Праведных халифов: Абу Бакра, Умара, Усмана и Али.
• Не придают имамам особой роли в духовной жизни, рассматривая их как ученых и духовных наставников, но не как непогрешимых посредников между Богом и человеком.

Шииты:

• Составляют меньшинство, но являются доминирующими в Иране, Ираке, Бахрейне, Азербайджане и имеют значительное присутствие в Ливане, Йемене и других странах.
• Признают право на преемничество исключительно за потомками Али ибн Абу Талиба (зятя пророка Мухаммеда) как духовного и светского главы мусульманской общины.
• Признают только Али первым законным халифом и имамом.
• Считают имамов непогрешимыми духовными лидерами, обладающими божественным знанием и правом на толкование религиозных текстов, что придает им особый авторитет и определяет их роль в религиозной практике.

Различия между суннитами и шиитами не ограничиваются лишь вопросом о преемничестве, но включают значительные несовпадения в принципах юридических решений, характере праздников и даже в некоторых аспектах молитвенных практик:

Аспект	Суннизм	Шиизм
Правоприменение	Развод по инициативе мужчины с трехкратным произнесением формулы развода.	Не согласны с суннитской практикой развода. Допускается «временный брак» (мутаа), который суннитами не признается.
Праздники	Отмечают Курбан-байрам и Ураза-байрам. День Ашура — день поста в честь избавления Израиля от фараона.	Отмечают Курбан-байрам и Ураза-байрам. День Ашура — день траура и поминальных мероприятий, связанных с мученической смертью Хусейна ибн Али.
Молитва (Намаз)	Большинство молятся со скрещенными руками на груди.	Могут класть глиняную плитку (мухр) на коврик во время земного поклона и совершать намаз с опущенными руками (кроме маликитов среди суннитов). В азане добавляют фразу «Свидетельствую, что Али – приближенный Аллаха».

Эти различия, хотя и кажутся иногда второстепенными, формируют уникальные аспекты духовной культуры каждого течения, влияя на ритуалы, социальные нормы и даже политическую жизнь, что делает мусульманский мир многоликим и разнообразным.

География суфизма: Влияние на местные культуры

Суфизм, как аскетически-мистическое направление, является мощным феноменом духовной жизни, влияющим на современную мысль, и присутствует практически во всех сферах жизни мусульманского Востока. Его гибкость и способность адаптироваться к местным культурным особенностям позволили ему глубоко укорениться в различных регионах, становясь своеобразным «мостом» между арабским исламом и духовным миром различных народов, что подчеркивает его универсальную притягательность.

Суфийские тарикаты (братства) сыграли ключевую роль в распространении ислама и формировании культурного ландшафта в следующих регионах:

• Северный Кавказ (Дагестан, Чечня, Ингушетия): Здесь суфизм, особенно тарикаты Накшбандийя и Кадирийя, стал основой не только духовной, но и общественной жизни. Он сыграл важную роль в национально-освободительных движениях и в сохранении национальной идентичности. На территории Российской Федерации суфизм начал распространяться именно с Дагестана, с XI века, что говорит о его исторической значимости для региона.
• Поволжье (Башкирия, Татарстан): Суфийские идеи оказали значительное влияние на местную исламскую традицию, способствуя гармоничному сосуществованию ислама с местными обычаями и верованиями, что привело к формированию уникальных форм духовности.
• Центральная Азия (Узбекистан, Казахстан, Таджикистан, Кыргызстан): Суфизм здесь имеет древние корни и оказал колоссальное влияние на формирование языка, литературы, музыки и архитектуры. Такие суфийские ордена, как Ясавия и Накшбандия, стали интегральной частью духовной жизни региона, определяя его культурный облик.
• Персия (Иран): Здесь развилась уникальная философская традиция ишракизма (философии озарения), основанная шейхом Мухаммедом Сухраварди, которая впитала многие элементы традиционной иранской культуры, прежде всего зороастризма, объединяя мистический опыт с рациональным познанием.
• Юго-Восточная Азия (Индонезия, Малайзия): Суфизм способствовал мирному распространению ислама в этом регионе, интегрируясь с местными анимистическими и индуистско-буддистскими традициями, что привело к формированию уникальных форм исламской духовности и культурного синкретизма.

Таким образом, региональное и конфессиональное разнообразие демонстрирует живую, динамичную природу исламской духовной культуры, способной к адаптации и обогащению, что позволяет ей сохранять свою актуальность и значимость в самых разных условиях и предлагать уникальные решения для вызовов современности.

Взаимодействие духовной культуры и социально-политических структур

Ислам, будучи не только религией, но и всеобъемлющей системой мировоззрения, неизбежно вступает во взаимодействие с социально-политическими структурами. В мусульманских странах идея единства религии и государства глубоко укоренена, а Шариат рассматривается как основа для построения справедливого общества. Однако в современном мире это взаимодействие приобретает новые формы, порождая различные идеолого-культурные движения, стремящиеся осмыслить и реализовать исламские принципы в условиях политической и социальной реальности, что делает этот аспект особенно актуальным для исследования.

Идея единства религии и государства в исламе

В исламской политической мысли идея единства религии и государства является фундаментальной и восходит к первым годам существования уммы (мусульманской общины) под руководством пророка Мухаммеда. Это единство основывается не только на религиозной солидарности, но и на глубокой убежденности в необходимости установления равенства и справедливости в социально-политических и экономических отношениях. Государство в этой парадигме воспринимается не как светский аппарат, а как проводник принципов Шариата – божественного закона, призванного обеспечить благополучие как индивида, так и общества, что в корне отличает исламскую модель от западной секуляризации.

Это означает, что политическая власть должна стремиться к реализации моральных и этических идеалов ислама, таких как:

• Справедливость (адль): Обеспечение равных прав и возможностей для всех граждан, независимо от их социального положения или этнической принадлежности.
• Равенство (мусава): Устранение дискриминации и создание условий, при которых каждый человек может реализовать свой потенциал.
• Братство (ухувва): Поддержание солидарности и взаимопомощи между мусульманами.
• Общественное благополучие (маслаха): Стремление к максимальной выгоде и предотвращению вреда для общества.

Таким образом, государство в исламской традиции не просто управляет, но и является инструментом для воплощения божественной воли на земле, способствуя нравственному совершенствованию общества, что формирует уникальную систему взаимоотношений между властью и религией.

Доминирующие идеолого-культурные движения

Понимание сути традиционного и современного в мусульманской культуре тесно связано с основоположениями политико-правовой культуры ислама и доминирующих идеолого-культурных движений. В ответ на вызовы модернизации, колониализма и глобализации, в мусульманском мире возникли и развились различные течения, каждое из которых предлагает свой путь к сохранению идентичности и процветанию, что свидетельствует о динамичности исламской мысли.

Среди доминирующих идеолого-культурных движений можно выделить:

• Исламизм (Политический ислам): Это религиозно-политическая идеология, направленная на решение общественных и государственных противоречий на основе норм шариата. Исламисты часто выступают за восстановление или создание исламского государства, где законы Шариата будут применяться во всей полноте. Они могут использовать понятие джихада не только как духовное усилие, но и как борьбу за установление исламского порядка, что иногда приводит к радикальным интерпретациям. Исламизм отражает стремление к политическому суверенитету и культурной независимости от западного влияния.
• Исламский Фундаментализм (Салафизм): Крайне консервативное религиозное движение, основанное на возвращении к истокам ислама – «благочестивым предкам» (саляфам) – и строгому соблюдению правил Корана и Сунны в их изначальном, буквальном понимании. Салафиты отвергают поздние нововведения (бид’а) и стремятся к очищению ислама от того, что они считают чуждыми элементами. Это движение может иметь как аполитичные, так и активно политизированные формы, но всегда характеризуется строгим adherence к буквальному толкованию религиозных текстов, что часто приводит к конфликтам с модернистскими течениями.
• Исламский Модернизм/Реформизм: Эти движения стремятся переосмыслить учения ислама для адаптации к современным вызовам, сохраняя при этом его духовную основу. Модернисты полагают, что ислам способен к реформам и что рациональное мышление и научный прогресс не противоречат истинной вере. Они часто призывают к переинтерпретации Шариата с учетом изменившихся социальных условий, акцентируя внимание на моральных принципах, а не на буквальном следовании устаревшим нормам. Видные представители модернизма стремились доказать совместимость ислама с демократией, наукой и правами человека, предлагая новый путь развития.

Эти движения отражают сложное стремление мусульманского общества сохранить свою идентичность в условиях глобализации и ответить на социально-политические и экономические проблемы. Они формируют дискуссии о роли религии в государстве, о природе власти и о пути развития мусульманских стран, демонстрируя динамичность идейной жизни внутри ислама, а также поиски путей к будущему.

Влияние Глобализации и Модернизации на Духовную Культуру

В эпоху, когда мир становится все более взаимосвязанным, а технологии трансформируют все аспекты жизни, духовная культура мусульманских стран сталкивается с беспрецедентными вызовами. Глобализация и модернизация, несущие с собой как возможности, так и угрозы, вынуждают исламские общества искать новые пути для сохранения своей уникальной идентичности и духовных традиций, что делает их изучение особенно актуальным сегодня.

Противоречие между материальным и духовным в современном мире

Современность характеризуется усилением принципиально новых тенденций: научно-техническая революция, переход к информационным технологиям, стремительное развитие потребительской культуры. Однако это развитие материальной сферы не всегда сопровождается соответствующим прогрессом духовной области. Возникает диалектическое противоречие между материальным изобилием и растущей духовной нищетой, когда вещи начинают контролировать человека, а не наоборот, что приводит к внутреннему опустошению и потере смысла. Почему же человек, достигнув беспрецедентного уровня материального благосостояния, зачастую чувствует себя менее счастливым и более потерянным, чем когда-либо?

Это противоречие проявляется в том, что современный мир, поглощенный материальными заботами, оставляет все меньше места для размышлений о духовности, что может привести к экзистенциальному вакууму и потере смысла. Ислам, напротив, предлагает свой ответ на этот вызов. Он осуждает чрезмерную привязанность к мирским благам и призывает к балансу между духовным развитием и материальным благосостоянием, рассматривая последнее как средство для достижения духовных целей, а не самоцель. Мусульманская этика учит, что истинное богатство заключается не в накоплении материальных ценностей, а в чистоте сердца, благих делах и близости к Аллаху, что позволяет обрести внутреннюю гармонию.

Исламская философия предлагает концепцию «среднего пути» (васатыйя), призывая к умеренности во всем, включая потребление. Вместо того чтобы полностью отвергать материальный мир, ислам призывает использовать его для блага общества и личностного роста, не позволяя ему доминировать над духовными устремлениями, что является ключом к устойчивому и осмысленному существованию.

Сохранение духовных традиций в условиях глобализации

Несмотря на вызовы, современный ислам продолжает сохранять свою социокультурную потенцию, позволяя умме сберечь духовные традиции в условиях глобализации. Исламская цивилизация имеет свой собственный, уникальный путь развития, который не совпадает с западными моделями, что позволяет ей предлагать альтернативные решения проблем современности, демонстрируя свою жизнеспособность и актуальность.

Глобализация, парадоксальным образом, стимулирует усиление культурных, идеологических и социально-экономических связей народов исламского мира. Это способствует формированию транснационального политического самосознания и укреплению общей исламской идентичности перед лицом внешних влияний. Мусульманские диаспоры на Западе, находясь в условиях прямого столкновения культур, демонстрируют remarkable способность формулировать адекватный ответ ислама на современные вызовы, активно участвуя в общественной жизни и привнося исламские ценности в мультикультурное пространство, что обогащает как исламскую, так и принимающую культуру.

Примеры сохранения традиций:

• Исламское образование: Открытие новых медресе и исламских университетов, разработка программ по изучению Корана и Сунны, направленных на воспитание нового поколения, способного сочетать глубокие религиозные знания с пониманием современных реалий.
• Развитие исламских медиа: Создание телеканалов, радиостанций, онлайн-платформ и социальных сетей, распространяющих исламские знания и ценности, способствующих укреплению общинных связей и формированию единого информационного пространства.
• Адаптация исламского права: Поиск решений в рамках Шариата для современных экономических и социальных проблем, таких как исламский банкинг, халяльная индустрия и этические инвестиции, что показывает гибкость и применимость исламских принципов в современных условиях.

Таким образом, глобализация не обязательно ведет к унификации или поглощению, но может стать катализатором для укрепления и развития уникальных духовных традиций ислама, способствуя его обновлению и адаптации, что позволяет ему оставаться актуальным и влиятельным.

Суфизм как «вакцина» от духовного кризиса

В условиях нарастающего духовного вакуума и социальных проблем, вызванных избыточным материализмом и потерей ориентиров, духовные и философские учения, такие как суфизм, приобретают особое значение. Суфизм является уникальной «вакциной» от духовной нищеты и душевного кризиса, вызванных современными вызовами, предлагая глубокие внутренние ресурсы для преодоления трудностей.

Как аскетически-мистическое направление, суфизм ориентирован на внутреннее переживание Бога через любовь (ишк) и самосовершенствование. Он предлагает путь к глубокой интроспекции, медитации (зикру) и поиску гармонии между внешним миром и внутренней сущностью человека. Это помогает найти баланс и ответить на вызовы духовного опустошения, предлагая альтернативу потребительскому образу жизни, что является особенно ценным в современном обществе.

Научное изучение суфизма приобретает особое значение в эпоху глобализации, когда малые национальные культуры остаются под сильным влиянием могущественных культур. Суфизм играет важную роль в сохранении национальной идентичности малых культур, поскольку он:

• Адаптирует ислам к местным традициям: Суфийские ордена часто интегрировали элементы местных обычаев и верований, что делало ислам более приемлемым для новообращенных и способствовало его мирному распространению.
• Становится «мостом» между культурами: Суфии исторически были миссионерами и культурными посредниками, распространяя исламские знания и искусства, но при этом сохраняя и обогащая местные традиции.
• Предлагает внутреннее убежище: В условиях культурного давления и быстрой смены ценностей, суфизм предлагает людям глубокую духовную опору, позволяя им сохранять свои корни и идентичность, что является залогом их устойчивости.

Таким образом, суфизм не просто древняя мистическая традиция, но и живое, актуальное учение, способное предложить глубокие ответы на духовные вызовы современности, помогая индивидам и целым культурам сохранить свою уникальность и целостность, а также найти смысл в быстро меняющемся мире.

Стереотипы и заблуждения о духовной культуре мусульманских стран

В современном медиапространстве и массовом сознании, к сожалению, существуют распространенные и устойчивые стереотипные суждения об арабо-мусульманском мире. Эти стереотипы часто используют исламскую терминологию, такую как «джихад», «джихадист», «шахид», вырывая их из контекста и тиражируя в негативном, искаженном значении. Академический анализ и деконструкция этих понятий необходимы для восстановления объективного понимания и разрушения барьеров межкультурной коммуникации.

Деконструкция терминов «джихад», «джихадист», «шахид»

Давайте внимательнее рассмотрим, как искажаются эти ключевые исламские термины, приводя к опасному непониманию:

1. «Джихад» (араб. جهاد‎ — усердие, усилие):
   • Распространенный стереотип: Исключительно «война с неверными», агрессивная кампания против немусульман.
   • Академический анализ: Детальный анализ понятия «джихад» выявляет его неправомерное определение исключительно как «войны с неверными». На самом деле, существует более двух десятков дефиниций джихада и более трех десятков его подвидов, большинство из которых не связаны с военными действиями. Основное и наиболее важное значение «джихада» — это «великий джихад» (джихад аль-акбар), то есть внутреннее духовное усилие человека по борьбе со своими пороками, страстями и стремление к нравственному совершенству. «Малый джихад» (джихад аль-асгар) относится к оборонительной войне против агрессии, но и он строго регламентирован Шариатом, запрещая нападения на мирное население, женщин, детей и стариков. Аутентичный смысл понятия «джихад» сохраняется в полной мере в теологическом и частично в академическом дискурсе, что позволяет понять его истинную многогранность.
2. «Джихадист»:
   • Распространенный стереотип: В публицистическом дискурсе часто выступает синонимом террориста.
   • Академический анализ: Это произвольное и некорректное использование исламской терминологии. «Джихадист» как ярлык для террориста является результатом политически мотивированной пропаганды, направленной на демонизацию ислама. Настоящий мусульманин, совершающий «джихад» в его истинном значении (духовное или оборонительное усилие), не является террористом. Терроризм категорически осуждается исламом, поскольку он противоречит принципам справедливости, человечности и защиты невинных, что делает это искажение особенно пагубным.
3. «Шахид» (араб. شهيد‎ — свидетель):
   • Распространенный стереотип: Закрепление негативных коннотаций «смертника», человека, совершившего самоубийство или теракт.
   • Академический анализ: Анализ понятия «шахид» демонстрирует элиминацию его истинного смысла «свидетельства». В исламской традиции шахид — это мученик за веру, который погиб, защищая свою религию, семью, имущество или угнетенных, или умер естественной смертью, но с намерением совершить благое дело. Самоубийство строго запрещено в исламе и не может быть приравнено к статусу шахида. Шахиды — это те, кто являются «свидетелями» своей веры перед Аллахом, и их смерть несет высший смысл самопожертвования ради праведного дела, а не ради убийства невинных. Аутентичный смысл понятия «шахид» сохраняется в полной мере в теологическом и частично в академическом дискурсе, что подчеркивает его благородную сущность.

В 2023 году, согласно данным исследования, негативные стереотипы об исламе, такие как «джихад» в значении «война с неверн��ми», «джихадист» как синоним террориста, и «шахид» как «смертник», продолжают активно тиражироваться в публичном дискурсе. Этот феномен не только искажает аутентичный смысл исламской терминологии, но и создает серьезные препятствия для межкультурной коммуникации и взаимопонимания, что требует системного просвещения.

Опасность стереотипов и важность межкультурного диалога

Негативная стереотипизация ислама, основанная на искажении его фундаментальных понятий, приводит к закреплению «воинственного» характера религии и ее представителей, тиражированию образа «Чужого» и «Врага». Эти стереотипы играют опасную роль в манипуляции общественным сознанием, особенно для обеспечения поддержки военных интервенций или оправдания дискриминации, что имеет далеко идущие негативные последствия.

Последствия стереотипизации:

• Искажение восприятия: Создание ложного образа ислама как монолитной, агрессивной и нетерпимой религии, что полностью противоречит ее внутреннему многообразию и миролюбивым принципам.
• Разжигание ненависти: Стереотипы способствуют исламофобии, ксенофобии и дискриминации в отношении мусульман по всему миру, порождая напряжение в обществе.
• Препятствие диалогу: Искаженное представление о культуре затрудняет конструктивный межкультурный и межрелигиозный диалог, ведет к взаимному недоверию и непониманию, что препятствует мирному сосуществованию.
• Угроза консолидации общества: В многонациональных и многоконфессиональных обществах, таких как Россия, распространение негативных стереотипов подрывает социальную сплоченность и гармонию, ставя под угрозу стабильность.

Понимание и осознание ценности этнокультурного и религиозного разнообразия, а также уважительное отношение к представителям других убеждений, являются важнейшими факторами консолидации многонационального народа. Это требует не только академического просвещения, но и активного участия общества в формировании объективного информационного поля. Только через глубокое изучение, открытый диалог и критическое осмысление мы можем преодолеть предубеждения и построить мосты взаимопонимания между различными культурами, обеспечивая мирное и гармоничное будущее.

Заключение

Исследование духовной культуры мусульманских стран раскрывает перед нами не просто комплекс религиозных догматов, а живую, многогранную и динамичную цивилизацию, которая на протяжении веков формировала уникальное мировоззрение, подарила миру выдающиеся научные открытия и произведения искусства, а также разработала всеобъемлющую систему этических и моральных ценностей. От основополагающего принципа Таухида и сложной системы Шариата до утонченной философии Калама и мистического измерения Суфизма – каждый аспект духовной культуры ислама демонстрирует глубокую внутреннюю логику и стремление к гармонии между божественным и человеческим.

Мы проследили, как «Золотой век» ислама стал вершиной интеллектуального и культурного расцвета, заложив основы для европейского Возрождения и внеся беспрецедентный вклад в математику, медицину, астрономию и химию. Были изучены разнообразные формы выражения духовности – от повседневных практик Адаба, регулирующих каждый шаг мусульманина, до величественной архитектуры, изящной каллиграфии и пронзительной поэзии суфиев. Анализ регионального и конфессионального разнообразия, в частности различий между суннитами и шиитами, а также адаптации суфизма к местным культурам, подчеркнул богатство и немонолитность мусульманского мира.

Особое внимание было уделено взаимодействию духовной культуры с социально-политическими структурами, где идея единства религии и государства формирует политическое мышление, а различные идеолого-культурные движения – от исламизма до модернизма – ищут ответы на вызовы современности. Наконец, мы провели деконструкцию распространенных стереотипов, таких как искаженные понятия «джихад», «джихадист» и «шахид», подчеркнув их истинный теологический смысл и опасность манипуляции общественным сознанием.

Духовная культура мусульманских стран, с ее глубокими корнями и способностью к адаптации, продолжает оставаться значимой силой в современном мире, предлагая ответы на вызовы глобализации и материализма. Для студентов и аспирантов гуманитарных и востоковедческих специальностей, а также для широкого круга исследователей, понимание этой культуры является ключом к постижению сложного глобального ландшафта. Только через глубокий, академически обоснованный подход мы можем преодолеть предвзятость, способствовать межкультурному диалогу и строить мосты взаимопонимания в многополярном мире.

Список использованной литературы

1. Большая советская энциклопедия. М., 1969-1978.
2. Коротаев А. В., Клименко В. В., Прусаков Д. Б. Возникновение ислама: Социально-экологический и политико-антропологический контекст. М.: ОГИ, 2007.
3. Кравченко А. И. Культурология: Учебное пособие для вузов. 3-е изд. М.: Академический проект, 2001.
4. Культурология: Учебник для студ. техн. вузов / Под ред. Н. Г. Багдасарьян. М.: Высш. школа, 1999.
5. Материал из Википедии свободной энциклопедии [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/.
6. Материал сайта Глоссарий.ru [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.glossary.ru/.
7. Макаева Г. З. О некоторых особенностях этики ислама // Известия Башкирского государственного университета. 2011. Т. 16, № 3. С. 138-142.
8. Лукоянова Л. А. Традиции суфиев в современном исламском искусстве // Современные научные исследования и инновации. 2011. № 2.
9. Основы исламского вероучения и духовной культуры мусульманства: Учебное пособие. М.: Диля, 2016. 160 с.
10. Степанянц М. Т. Арабо-мусульманская философия // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин. 2-е изд., испр. и доп. М.: Мысль, 2010.
11. Калимбет Н. С. Негативная стереотипизация исламских понятий как фактор деструкции межкультурной коммуникации // Вестник Вятского государственного университета. 2023. № 1 (155). С. 136-141.
12. Мухамадиева Э. М. Влияние эстетики ислама на арабо-мусульманскую культуру // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. 2013. № 5-1. С. 136-138.
13. Габдрахманов М. Т. О философских основаниях мусульманской культуры // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. 2006. № 2. С. 60-65.
14. Байракдар М. Философия и наука в исламе. Перспективы // Россия и мусульманский мир. 2014. № 4 (262). С. 10-18.
15. Адырхаева С. Н., Калабекова Б. В. Нравственные ценности в исламе // Вестник Кабардино-Балкарского государственного университета. 2013. Т. 3, № 4. С. 11-14.
16. Султангулова Л. М. Духовные ценности ислама и образование: историко-культурная традиция и современность. Уфа: БашГУ, 2011. 186 с.
17. Адабы мусульманина // Муфтият Республики Дагестан. URL: https://muftiyatrd.ru/articles/islam/adaby-musulmanina/.
18. Якупов М. Т., Шутова Н. С. Адаб как нравственный компонент исламской культуры // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. 2012. № 2. С. 121-124.
19. Атаев А. А. Культура повседневности: основные ценности мусульман // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Психолого-педагогические науки. 2011. № 2. С. 109-112.
20. Камалетдинова А. А. Адаб как форма реализации исламской нравственности // Вестник Башкирского государственного педагогического университета им. М. Акмуллы. 2012. № 1 (5). С. 4-6.
21. Шариат // Большая российская энциклопедия. URL: https://bigenc.ru/c/shariat-06a127.
22. Калимбет Н. С. Стереотипизация ислама: формирование образа «чужого» // Вестник Вятского государственного университета. 2023. № 2 (156). С. 136-141.
23. Надыршин А. Т. Стереотипный образ ислама в англо-американской политологии и западных средствах массовой информации: дис. … канд. полит. наук. Москва, 2008.
24. Исследование духовного наследия суфизма: историчность и современность // Oriental Studies. 2021. № 14 (3). С. 544-554.