Вклад Аристотеля в философию огромен, но именно он заложил основы этики как самостоятельной научной дисциплины. Само слово «этика» было введено им в оборот, происходя от древнегреческого «этос», что означает характер или нрав. В своем главном труде, «Никомаховой этике», философ отходит от абстрактных идей и ставит предельно практический вопрос: «Что есть высшее благо для человека и как его достичь?». Этика Аристотеля носит телеологический характер, то есть она исходит из того, что каждое действие и каждый выбор направлены к какой-то цели. Исходя из этого, ключевой тезис его учения можно сформулировать так: этика Аристотеля — это целостная система, направленная на достижение высшего блага, или эвдемонии, через разумную и добродетельную деятельность души.
Эвдемония как высшее благо и конечная цель человеческой жизни
Центральным понятием в этике Аристотеля является эвдемония. Прямой перевод этого термина как «счастье» не передает всей глубины. Эвдемония — это не сиюминутное чувство удовольствия, а скорее процветание, полнота бытия, максимальная реализация человеческого потенциала. Это та конечная цель, к которой стремятся все остальные цели.
Аристотель последовательно доказывает, почему ни почести, ни богатство, ни удовольствия не могут быть этим высшим благом. Удовольствия мимолетны и часто иррациональны. Богатство — это всего лишь средство для достижения чего-то другого, а не самоцель. Почести и слава полностью зависят от других людей, а не от нас самих. Эвдемония же должна быть самодостаточной и конечной.
Философ приходит к выводу, что эвдемония — это не пассивное состояние, а деятельность («энергия») души, согласная с добродетелью и разумом. Человек реализует свою природу в полной мере тогда, когда он действует наилучшим образом. Более того, поскольку человек по своей природе, согласно Аристотелю, является существом общественным и политическим, подлинная эвдемония для него достижима только в рамках полиса — города-государства, в гармоничном взаимодействии с другими людьми.
Учение о добродетелях как ключ к достижению эвдемонии
Если эвдемония — это деятельность, согласная с добродетелью, то следующим логическим шагом становится изучение самих добродетелей. Аристотель предлагает их четкую классификацию, разделяя на два основных вида:
- Интеллектуальные (дианоэтические) добродетели. Они относятся к разумной части души и включают в себя мудрость (софия), практическую мудрость (фронесис) и понимание. Эти добродетели развиваются преимущественно через обучение.
- Моральные (этические) добродетели. Они связаны с волевой, или страстной, частью души и представляют собой качества характера, такие как мужество, умеренность, щедрость.
Здесь Аристотель формулирует один из своих фундаментальных тезисов: моральные добродетели не даны человеку от природы. Они формируются и закрепляются через привычку и постоянную практику. Этот принцип философ иллюстрирует знаменитой аналогией: как человек становится хорошим кифаристом, постоянно играя на кифаре, или строителем, постоянно строя дома, так он становится справедливым, совершая справедливые поступки, и мужественным, поступая мужественно. Добродетель — это результат осознанного и регулярного выбора.
Доктрина «золотой середины» как практический ориентир
Итак, добродетель — это результат привычки. Но как в каждой конкретной ситуации понять, какой именно поступок будет добродетельным? Для ответа на этот вопрос Аристотель разрабатывает свою знаменитую доктрину «золотой середины». Ее суть заключается в том, что любая моральная добродетель представляет собой середину между двумя крайностями (пороками): избытком и недостатком.
Этот принцип легко понять на классических примерах, которые приводит сам философ:
- Мужество есть середина между безрассудной отвагой (избыток) и трусостью (недостаток).
- Щедрость — это середина между мотовством (избыток) и скупостью (недостаток).
- Умеренность в удовольствиях находится между распущенностью (избыток) и полной бесчувственностью (недостаток).
Важно подчеркнуть, что эта «середина» не является некой арифметической или раз и навсегда установленной точкой. Аристотель настаивает, что она «относительна к нам», то есть ее нахождение зависит от конкретного человека, обстоятельств, контекста и момента. То, что будет умеренностью для атлета, может оказаться излишеством для обычного человека.
Роль практической мудрости в определении верного пути
Поскольку «золотая середина» не является фиксированной величиной, для ее нахождения человеку требуется особое интеллектуальное качество. Этой способностью является фронесис — практическая мудрость. Это не теоретическое знание (как математика) и не искусство или ремесло, а именно способность принимать верные и взвешенные решения в частных, изменяющихся ситуациях, ориентируясь на достижение высшего блага.
Без фронесиса, утверждает Аристотель, моральные добродетели слепы. Например, природная склонность к храбрости без руководства практической мудрости легко превращается в безрассудство, а природная доброта — в потакание порокам. Именно фронесис позволяет разуму управлять нашими страстями и аффектами, находя верную меру в каждом поступке.
Таким образом, моральные добродетели и практическая мудрость оказываются неразрывно связанными: невозможно быть по-настоящему добродетельным, не обладая фронесисом, и невозможно быть практически мудрым, не будучи при этом добродетельным. Одно питает и направляет другое.
Созерцание и справедливость как вершины этической жизни
Рассмотрев этику практической, деятельной жизни, Аристотель задается вопросом о том, существует ли форма деятельности, которая ведет к наивысшей, самой полной эвдемонии. Он приходит к выводу, что такой деятельностью является теория, или созерцание — философское познание истины. Аргументы философа таковы: созерцание наиболее самодостаточно (не требует ничего, кроме разума), наиболее непрерывно и приятно, и оно задействует высшую и божественную часть души человека — его ум.
Однако жизнь в обществе требует и другой, не менее важной добродетели — справедливости. Аристотель называет ее «полной» или «совершенной» добродетелью, поскольку она, в отличие от многих других, проявляется не для себя, а по отношению к другим людям. Именно справедливость скрепляет общество (полис), распределяя блага и устанавливая равенство. Она является мостом между этикой отдельного человека и политикой, еще раз подтверждая тезис Аристотеля о человеке как о «политическом животном», чье благополучие неотделимо от благополучия общества.
Заключение и значение этики Аристотеля
Таким образом, этика Аристотеля предстает как стройная и логичная система. В ее основе лежит телеологический принцип, согласно которому конечной целью всей человеческой деятельности является эвдемония. Главным средством ее достижения выступают добродетели (моральные и интеллектуальные). Практическим методом определения добродетельного поступка в конкретной ситуации служит принцип «золотой середины», а интеллектуальным инструментом для его нахождения — фронесис (практическая мудрость).
Гуманизм и практическая направленность учения Аристотеля, ставящего во главу угла полноценную реализацию человеческого потенциала, сохраняют свою актуальность. Вопросы о смысле жизни, добродетели и подлинном счастье, поставленные им более двух тысячелетий назад, и сегодня остаются центральными для этических поисков человечества.
Список литературы
- Аристотель. Никомахова этика. – http://www.koob.ru/aristotel/nikomahova_etika
- Аристотель. Этика. М.: АСТ, 2006. – 492 с.
- Гуревич П. С. Основы философии: Учеб. пособие для сред. спец. учеб. заведений. — М.: Гардарики, 2000. — 436 с.
- Гусейнов А.А. История этических учений. Аристотель. – http://society.polbu.ru/guseinov_ethichistory/ch57_i.html
- Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие. — М.: Академический Проект, 2004. — 880 с.
- Платон. Учение об идеях. // Хрестоматия по философии: Учебное пособие / Отв. ред. и сост. А. А. Радугин. — Москва: Центр, 2001.— 416с.
- Спиркин А.Г. Философия: Учебник для технических вузов. — М.: Гардарики, 2000. — 368 с.