Этнос как научная проблема: Аналитический обзор и синтез концепций в отечественной этнологии и социальной философии

В современном мире, где глобализация идет рука об руку с ростом национального самосознания, а миграционные процессы переформатируют демографическую карту континентов, понимание сущности этноса становится не просто академическим интересом, но и ключевым элементом для построения стабильной межнациональной политики. Определение «этноса» — это своего рода философский камень этнологии, который ученые пытаются найти на протяжении десятилетий, сталкиваясь с многомерностью этого явления. Данная работа призвана систематизировать и глубоко проанализировать ключевые концепции этноса, разработанные в отечественной (советской и российской) этнологии и социальной философии. Мы рассмотрим природу формирования этноса, его соотношение с понятиями «государство» и «право», а также ключевые научные дискуссии, такие как противостояние объективного и субъективного в этническом самосознании. Структура исследования построена таким образом, чтобы читатель мог проследить эволюцию мысли, от фундаментальных парадигм к детализированным отечественным теориям, и в конечном итоге, к прикладным аспектам в сфере государственного управления, ведь без этого знания невозможно разработать эффективные стратегии развития общества.

Для начала, определимся с терминологическим аппаратом. Этнос (от греч. *ἔθνος* — народ) в широком смысле — это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная общность людей, обладающая общими чертами культуры (включая язык), психического склада и осознанием своего единства (этническим самосознанием), зафиксированным в самоназвании (этнониме). Понятие этничность относится к процессу или состоянию принадлежности к определенному этносу или группе, подчеркивая динамический, нередко ситуативный характер этой принадлежности. Нация — это более сложное политическое образование, часто определяемое как гражданско-политическая общность людей, объединенных государством, общей территорией, экономикой и культурными связями, вне зависимости от их этнического происхождения. В отечественной науке долгое время существовала тенденция к смешению этих терминов, однако современные подходы все чаще дифференцируют их для более точного анализа, что позволяет избежать ошибочных трактовок в исследованиях.

Фундаментальные парадигмы в теории этноса: Сравнение подходов

Теоретическое осмысление природы этноса и этничности традиционно выстраивается вокруг трех ключевых парадигм: примордиализма, конструктивизма и инструментализма. Эти подходы служат своего рода координатными осями, на которых располагаются более конкретные концепции, в том числе и отечественные. Понимание их различий критически важно для анализа динамики развития этнологической мысли, поскольку каждый из них предлагает уникальную оптику для изучения сложного феномена.

Примордиализм: Этнос как данность

Примордиализм представляет собой подход, рассматривающий этничность как изначально данную, органичную и неизменную общность. Он уходит корнями в идею «кровной» или «почвенной» связи, которая формирует глубокую, интуитивную привязанность людей к своей группе. В рамках примордиализма выделяют два основных направления.

Во-первых, это социобиологическое направление, которое трактует этничность как врожденное, неизменное качество, заложенное в «генетическом коде» или биологических механизмах. Представители этого подхода склонны искать корни этнической идентичности в эволюционных предпосылках, таких как инстинкты родства или территориальности. Однако этот подход часто подвергается критике за редукционизм и биологический детерминизм, игнорирующий социальные и культурные аспекты, а также неспособность объяснить динамику этнических изменений.

Во-вторых, эволюционно-историческое направление, которое, хотя и признает объективность этноса, трактует его не как биологическое, а как реальное социальное сообщество, связанное с длительным социально-историческим контекстом. Этносы здесь рассматриваются как естественно сложившиеся группы, обладающие устойчивыми чертами – языком, культурой, общими историческими мифами и коллективным самосознанием. Именно к этому варианту примордиалистского подхода тяготела советская этнология до начала 1990-х годов, ярким представителем которой был академик Ю.В. Бромлей. Для него этнос был объективной реальностью, формирующейся в ходе исторического развития и обладающей комплексом стабильных, передаваемых из поколения в поколение признаков, что обеспечивало его устойчивость в меняющемся мире.

Конструктивизм и Инструментализм: Этнос как «миф» и «инструмент»

В противовес примордиализму, конструктивизм предлагает принципиально иной взгляд на этничность. Он рассматривает ее не как изначально данную, а как активно создаваемую, «конструирующуюся» определенными членами социальной группы. Часто это интеллигенция, политические элиты или другие акторы, которые формируют и поддерживают этнические нарративы для достижения конкретных этнополитических или социальных целей. В этом контексте этничность воспринимается как «воображаемое сообщество», термин, популяризированный Бенедиктом Андерсоном в его одноименной работе. Другие западные теоретики конструктивизма, такие как Эрнест Геллнер и Эрик Хобсбаум, также подчеркивали роль государства, образования и средств массовой информации в формировании и распространении этнических идентичностей. В российской науке ключевым последователем этого подхода является В.А. Тишков, который активно развивает идеи о социальной природе этничности и ее динамической изменчивости, что позволяет осознать, насколько гибким может быть этот феномен.

Параллельно с конструктивизмом существует инструментализм, который также понимает этничность как нечто создаваемое, но делает акцент на ее функциональной стороне. Согласно инструменталистскому подходу, этничность выступает как идеология, создаваемая элитой для мобилизации масс и достижения собственных интересов в борьбе за власть, ресурсы или влияние. Этнические различия и символы становятся «инструментом» в руках политических акторов. Инструменталистский подход, особенно типичный для политологических исследований межэтнических отношений, фокусируется на том, как политические лидеры используют этнические ресурсы для достижения личных или клановых интересов, часто провоцируя или обостряя этнические конфликты. Хотя конструктивистские и инструменталистские концепции близки тем, что обе толкуют этнос и этничность как «миф» или сконструированные образования, инструментализм более ярко выделяет их функциональную и прагматическую сторону в политических разработках. Таким образом, он позволяет увидеть, как этничность используется для достижения конкретных политических целей.

Три столпа отечественной теории: Детализированный анализ концепций

Отечественная этнологическая мысль, сформировавшаяся в условиях уникального полиэтнического государства, предложила свои оригинальные концепции этноса, которые стали столпами национальной школы. Эти теории, часто находясь в полемике друг с другом, тем не менее, обогатили глобальный дискурс о природе этничности. Они показали, насколько разнообразны могут быть подходы к пониманию этого сложного явления.

Дуалистическая концепция Ю.В. Бромлея: «Этникос» и «ЭСО»

В советской этнологии одной из наиболее влиятельных и систематизированных стала дуалистическая концепция академика Ю.В. Бромлея. Ее значимость заключается в попытке разрешить фундаментальную проблему: как совместить представление об этносе как о стабильной, исторически сложившейся общности с его способностью к значительным изменениям и адаптации в постоянно меняющемся мире. Бромлей заложил основы новой дисциплины — этносоциологии современности, стремясь примирить этнографические наблюдения с социально-экономическими реалиями.

Впервые представленная в 1970 году в журнальной статье «Этнос и этносоциальный организм», концепция Бромлея ввела ключевое разграничение между двумя разновидностями этнических образований: этнос в узком значении (этникос) и этнос в широком значении (этносоциальный организм, ЭСО).

Этникос — это, по Бромлею, исторически сложившаяся группа людей, обладающая общими устойчивыми чертами культуры (включая язык), психики и, что особенно важно, сознанием своего единства (самосознанием), зафиксированным в самоназвании (этнониме). Это ядро, матрица этноса, определяющая его специфичность и отличающая его от других этнических групп. Этникос — это преимущественно культурно-историческая категория, подчеркивающая внутреннюю общность и преемственность, без которых невозможно представить существование этнической группы.

Этносоциальный организм (ЭСО), в свою очередь, представляет собой ту часть соответствующего этникоса, которая размещена на компактной территории внутри одного политического (потестарного) образования и представляет собой определенную социально-экономическую целостность. Концепция ЭСО была тесно связана с марксистской формационной периодизацией и отражала стремление советской науки интегрировать этнические процессы в общественно-экономические формации. ЭСО, таким образом, является этникосом, «встроенным» в государственные структуры, подверженным социально-экономическим и политическим влияниям. Его существование напрямую зависит от государственных границ и внутренней политики, что подчеркивает взаимосвязь этнических и государственных систем.

Согласно Бромлею, этнос представляет собой единство объективных и субъективных свойств. При этом объективным свойствам (язык, культура, территория) принадлежит детерминирующая роль; без них этнос, по его мнению, превращается в фикцию, лишенную реального содержания. Субъективное этническое самосознание хоть и важно, но является производным от этих объективных факторов. И что из этого следует? Примордиалистский подход Бромлея, хоть и признает значимость самосознания, утверждает, что без объективной культурно-исторической базы этническая идентичность становится неустойчивой и может быть легко трансформирована или утрачена.

Пассионарная теория этногенеза Л.Н. Гумилева: Биофизическая реальность

С совершенно иной, натуралистической перспективы, к проблеме этноса подошел Л.Н. Гумилев со своей пассионарной теорией этногенеза. Для Гумилева этнос — это не просто социальное или культурное явление, а биофизическая реальность: естественно сложившийся коллектив людей, основанный на оригинальном стереотипе поведения. Он настаивал на том, что этнос — это системная целостность, возникающая, развивающаяся и исчезающая по своим собственным законам, во многом схожим с природными циклами. Это означает, что этнос подвержен тем же закономерностям, что и живые организмы, проходящие циклы рождения, расцвета и упадка.

Основная монография, в которой Л.Н. Гумилев изложил свою концепцию этногенеза, — труд «Этногенез и биосфера Земли», опубликованный в 1989 году. В этой работе он ввел понятие пассионарности (от лат. *passio* — страсть) — избыточной биохимической энергии живого вещества, которая передается генетически и проявляется как непреодолимое внутреннее стремление к деятельности, превышающее импульс инстинкта самосохранения. Пассионарность, по Гумилеву, является движущей силой этногенеза. Она не является моральной категорией, это скорее мера энергетического потенциала этноса.

Этногенез, согласно Гумилеву, проходит ряд стадий, начиная от фазы подъема (накопления пассионарности), через акматическую фазу (пик пассионарности, сопровождающийся максимальной активностью и экспансией), к фазе надлома (снижение пассионарности, внутренние конфликты), затем к инерционной фазе (стабилизация, снижение активности), фазе обскурации (упадок, деградация) и, наконец, фазе гомеостаза (растворение в окружающем ландшафте или исчезновение). Этот циклический подход предполагает, что этносы, подобно звездам, имеют свой жизненный цикл, который неизбежно завершается.

Теория Гумилева, относящаяся к натуралистическому подходу, была новаторской для своего времени, но также вызывала и продолжает вызывать значительную критику за недостаточную эмпирическую верифицируемость, смешение естественнонаучных и гуманитарных категорий, а также за определенный фатализм в отношении судьбы этносов. Тем не менее, она оказала огромное влияние на общественное сознание и заставила по-новому взглянуть на динамику этнических процессов. Разве не удивительно, как одна смелая идея может перевернуть устоявшиеся представления?

Информационная теория этноса (С.А. Арутюнов): Роль коммуникации

В отечественной этнологии, наряду с монументальными концепциями Бромлея и Гумилева, развивались и другие, не менее значимые подходы, такие как информационная теория этноса, разработанная Н.Н. Чебоксаровым и С.А. Арутюновым. Эта концепция предлагает рассматривать этнические общности через призму информационных связей и механизмов коммуникации.

Основная идея информационной теории заключается в том, что этнос поддерживается и воспроизводится благодаря сложной системе обмена информацией, которая существует в различных формах коммуникаций: речь (язык как основной канал передачи культурного опыта), показ (визуальные символы, ритуалы, одежда), подражание (усвоение норм поведения и традиций). Эти механизмы обеспечивают когерентность группы, ее внутреннюю стабильность и воспроизводство уникального культурного кода, что является залогом сохранения идентичности.

С.А. Арутюнов, видный советский этнограф, признавал, что в науке есть как описательная, так и теоретическая части. Однако он выражал сомнения в возможности создания «общей теории этнографии» в силу всеохватывающего и обширного характера описываемой действительности. Тем не менее, он активно развивал информационный подход, исследуя проблемы внутреннего устройства группы, механизмы передачи культурной информации и психологической стабильности этноса. Информационная концепция позволяет глубже понять, как именно формируется и поддерживается этническое самосознание, как происходит трансляция культурных ценностей и как этническая группа адаптируется к изменениям, сохраняя свою идентичность. Какой важный нюанс здесь упускается? Она демонстрирует, что даже в условиях глобализации, когда традиционные связи ослабевают, новые формы коммуникации могут способствовать сохранению и даже усилению этнической идентичности.

Ключевая методологическая дискуссия: Объективность vs. Субъективность этноса

Один из центральных вопросов, который на протяжении десятилетий определял характер дискуссий в этнологии, — это вопрос об объективной или субъективной природе этноса. В определении этноса традиционно существовала крайняя поляризация взглядов, которая сводилась к противостоянию объективного (материалистического) подхода, трактующего этнос как объективную историческую реальность, и идеалистического (субъективистского) подхода, делающего акцент на самосознании и самоощущении.

Роль объективных факторов и системный подход (Ю.В. Бромлей)

Сторонники системного подхода, к которым безусловно принадлежал Ю.В. Бромлей, утверждали, что объективные свойства этносов существуют независимо от субъективного желания их членов. К таким свойствам относятся язык, общая территория, особенности материальной и духовной культуры, общая историческая память. Эти объективные факторы не просто «даны», они воспринимаются членами группы в качестве отличительных черт своей общности и служат основой для формирования этнического самосознания.

Советская методология, следуя принципам историзма и диалектического материализма, изначально ставила вопрос об объективном характере этноса. В рамках этой парадигмы этническое самосознание рассматривалось как явление вторичное, производное от объективных социально-экономических и культурных факторов. Этнос считался реальной, материальной общностью, которая формируется в процессе исторического развития общества, а не просто субъективным ощущением или «конструктом». При этом признавалось, что осознание своей принадлежности к этносу играет важную роль в его существовании, но это осознание должно опираться на некие объективные, внешне наблюдаемые и измеряемые признаки, что обеспечивает его стабильность и предсказуемость.

Вклад П.И. Кушнера и этническое самосознание

Однако внутри советской этнологии не все придерживались столь жесткого детерминизма. Переломным моментом, который существенно повлиял на дискуссию об объективности и субъективности, стал вклад Павла Ивановича Кушнера (Кнышева) (1889–1968). В его работе 1949 года «Национальное самосознание как этнический определитель» этническое самосознание впервые в советской этнографии было представлено как важнейший, едва ли не единственный, «этнический определитель» в полевых условиях.

Кушнер отстаивал идею о том, что объективные элементы культуры (язык, бытовые формы, традиции) и субъективное этническое самосознание могут выступать равнозначными индикаторами принадлежности к этническому сообществу, в зависимости от конкретных обстоятельств. Например, в условиях полевых исследований, когда объективные признаки могут быть размыты или сложно верифицируемы, самоидентификация индивида становится решающей. Этот подход, хоть и был смелым для своего времени, не противоречил полностью господствующей доктрине, но существенно расширял методологический инструментарий, признавая значимость субъективного восприятия, что открыло новые горизонты для исследований.

Современная российская этнология характеризуется трансформацией от классических концепций примордиализма к теориям социального конструирования этничности. Однако все чаще появляются теории, стремящиеся синтезировать оба подхода, признавая как объективные предпосылки формирования этнических групп, так и динамическую, конструируемую природу этнической идентичности в современном мире. Этнос — это не статичная категория, а живая, развивающаяся система, которая одновременно обладает устойчивым ядром и подвержена изменениям под влиянием внутренних и внешних факторов, что делает ее изучение ещё более увлекательным.

Этнос и государственное управление: Правовая этнология как современный синтез

Взаимосвязь этноса, государства и права — это не только академическая проблема, но и крайне актуальный вопрос в контексте межнациональной политики любого полиэтнического государства. Теоретические концепции этноса, разработанные в этнологии, находят свое преломление в практической сфере, формируя основы для правового регулирования межэтнических отношений и защиты прав этнических групп. Это делает методологические дискуссии особенно значимыми.

Взаимосвязь «Этнос-Государство-Право»

Государство по своей сути является формой самоорганизации общества, направленной на создание и поддержание порядка, обеспечение безопасности и регулирование социальных отношений. В многонациональных странах государство неизбежно сталкивается с проблемой управления этническим разнообразием. Здесь особенно наглядно проявляется актуальность бромлеевского понятия этносоциального организма (ЭСО), которое прямо связывает существование этноса (в широком смысле) с рамками государства, то есть с политической общностью. ЭСО — это этническая группа, которая функционирует внутри государственно-правового поля, подвергаясь его влиянию и, в свою очередь, влияя на него. Такое взаимодействие формирует сложную динамическую систему.

Право, как система общеобязательных норм, устанавливаемых и охраняемых государством, играет ключевую роль в формировании и регулировании межэтнических отношений. Оно определяет статус этнических меньшинств, регламентирует их права на язык, культуру, образование, а также устанавливает правила взаимодействия между различными этническими группами и государственными институтами. Эффективная государственная этническая политика невозможна без глубокого понимания этнологических реалий и их правового оформления, что обеспечивает справедливость и стабильность в обществе.

Правовая этнология: От теории к законодательству

В последние десятилетия в отечественной науке сформировалось и активно развивается новое самостоятельное направление — правовая этнология (или юридическая антропология). Эта дисциплина исследует правовую жизнь этносов, взаимосвязь обычного права и государственного законодательства, а также влияние этнических традиций на правовую систему. Среди пионеров в развитии этого направления в отечественной науке конца XX — начала XXI века выделяют этнографов А.И. Першица и Я.С. Смирнову, которые акцентировали необходимость изучения этнического измерения правовой действительности.

Задача правовой этнологии гораздо шире простого описания. Она включает разработку концептуальных моделей правовых аспектов этнической идентичности, анализ механизмов сосуществования этносов в рамках единого правового поля и, что особенно важно, формирование основ для государственной этнической правовой политики. Это означает, что правовая этнология становится своего рода «мостом» между фундаментальной этнологической теорией и практическим законодательством, обеспечивая их взаимосвязь.

Материалы этнологических исследований — такие как данные об ухудшении социально-экономического положения этноса, снижении числа носителей родного языка, утрате традиционных форм хозяйствования или культурных практик — должны стать основой («дорожной картой») для законодателя. Они предоставляют эмпирическую базу для разработки нормативных правовых актов, касающихся, например, защиты прав коренных малочисленных народов, развития их культурной автономии, поддержки национальных языков и традиционных форм природопользования. Таким образом, правовая этнология не просто анализирует существующее положение, но и предлагает конкретные пути для формирования справедливой и эффективной этнической политики, способствующей гармоничному развитию всех народов страны. Какой важный нюанс здесь упускается? Она учитывает не только текущее состояние, но и прогнозирует будущие потребности этнических групп, предлагая превентивные меры.

Заключение

Аналитический обзор и систематизация ключевых концепций «этноса» в отечественной этнологии и социальной философии демонстрируют как глубину, так и внутреннее разнообразие подходов к этой сложной проблеме. Мы видим, как от классического примордиализма, который рассматривал этнос как объективную, исторически сложившуюся данность (ярким представителем которого был Ю.В. Бромлей с его дуалистической концепцией «этникоса» и «ЭСО»), мы переходим к натуралистическим теориям (Л.Н. Гумилев с пассионарной теорией этногенеза), трактующим этнос как биофизическую реальность, и далее к информационным подходам (С.А. Арутюнов), акцентирующим роль коммуникационных связей. Параллельно с этим, в академический дискурс активно внедряются идеи конструктивизма и инструментализма, подчеркивающие динамический, «создаваемый» характер этничности и ее роль в политических процессах, что наиболее ярко проявляется в трудах В.А. Тишкова.

Дискуссия об объективной и субъективной природе этноса, разворачивавшаяся на протяжении десятилетий, показала, что ни один из крайних подходов не является исчерпывающим. Хотя классическая советская школа долгое время делала акцент на детерминирующей роли объективных свойств, вклад таких ученых, как П.И. Кушнер, подчеркнувший значимость этнического самосознания как «этнического определителя», стал переломным моментом. Современная этнология стремится к синтезу, признавая, что этнос — это комплексное явление, сочетающее в себе как устойчивые, объективно существующие характеристики, так и динамичную, ситуативную этническую идентичность.

Наиболее актуальным проявлением такого синтетического подхода является становление правовой этнологии. Эта междисциплинарная область не просто теоретизирует, но и предлагает инструментарий для практического применения этнологических знаний в сфере государственного управления. Концепция ЭСО Ю.В. Бромлея, прямо связывающая этнос с государством, служит теоретической основой для понимания того, как этнические группы функционируют в правовом поле. Правовая этнология, разработанная такими учеными, как А.И. Першиц и Я.С. Смирнова, доказывает свою необходимость как «дорожная карта» для законодателя, позволяющая разрабатывать нормативные правовые акты, направленные на защиту прав коренных народов, сохранение языков и культур, а также на формирование эффективной и справедливой государственной этнической политики.

Таким образом, систематизация отечественных концепций показала их внутреннее разнообразие, простирающееся от натурализма до социального конструирования, при этом сохраняя акцент на объективных свойствах в классической школе. Современный этап требует междисциплинарного подхода, где правовая этнология становится ключевым инструментом реализации государственной этнической политики, обеспечивая не только научное понимание, но и практическое решение насущных проблем межэтнических отношений.

Список использованной литературы

  1. Гурвич И.С. Алеуты Командорских островов. // Советская этнография. 1970. № 5.
  2. Ляпунова Р.Г. Алеуты. Очерки этнической истории. Ленинград, 1987.
  3. Народы мира. Историко-этнографический справочник. Москва, 1988. С. 568.
  4. Народы России. Энциклопедия. Москва, 1994.
  5. Алеуты Командорских островов. URL: http://bering.narod.ru/rus/people/aleut.htm (дата обращения: 22.10.2025).
  6. Алеуты. URL: http://www.hrono.ru/etnosy/aleuty.html (дата обращения: 22.10.2025).
  7. Концепции примордиализма, конструктивизма и инструментализма в понимании этноса [Электронный ресурс] // Studfiles. URL: https://studfile.net/ (дата обращения: 22.10.2025).
  8. Проблемы теории этноса [Электронный ресурс] // Studfiles. URL: https://studfile.net/ (дата обращения: 22.10.2025).
  9. Концепции этноса и этногенеза [Электронный ресурс] // Elibrary.ru. URL: https://elibrary.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).
  10. ПОНЯТИЕ «ЭТНОС» В ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ [Электронный ресурс] // BSU.by. URL: https://bsu.by/ (дата обращения: 22.10.2025).
  11. Резникова К.В. К вопросу об уточнении понятий «этнос» и «этничность» [Электронный ресурс] // Nbpublish.com. URL: https://nbpublish.com/ (дата обращения: 22.10.2025).
  12. Правовая этнология — современное самостоятельное направление в отечественной юридической науке [Электронный ресурс] // Narod.ru. URL: https://narod.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).
  13. Этнос между примордиализмом и конструктивизмом [Электронный ресурс] // APN.ru. URL: https://apn.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).
  14. Примордиалистский, инструменталистский, конструктивистский подходы [Электронный ресурс] // Soc-work.ru. URL: https://soc-work.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).
  15. Примордиализм и конструктивизм: как определяется этническая принадлежность [Электронный ресурс] // HSE.ru. URL: https://hse.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).
  16. Концепции этноса, этничности и Ethnicity в научных традициях России и Запада [Электронный ресурс] // Tuva.asia. URL: https://tuva.asia/ (дата обращения: 22.10.2025).
  17. Диссертация на тему «Социально-философский анализ этноса как коммуникативной системы» [Электронный ресурс] // Dissercat.com. URL: https://dissercat.com/ (дата обращения: 22.10.2025).
  18. ЭТНОС И ЭТНИЧЕСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ [Электронный ресурс] // Elibrary.ru. URL: https://elibrary.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).
  19. Отечественные концепции этничности: «теория этноса» [Электронный ресурс] // Socioline.ru. URL: https://socioline.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).
  20. Правовая политика в области этнологии [Электронный ресурс] // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).
  21. Социально-философское осмысление проблем этноса и этнической идентичности в отечественной науке ХХ в. [Электронный ресурс] // Cyberleninka.ru. URL: https://cyberleninka.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).
  22. Государство, этнос и нация: соотношение и взаимосвязь [Электронный ресурс] // Moluch.ru. URL: https://moluch.ru/ (дата обращения: 22.10.2025).

Похожие записи