Философские школы Древнего Китая: Глубокий анализ доктрин, представителей и исторического влияния

В истории человечества существуют моменты, когда интеллектуальный потенциал целой цивилизации взрывается, порождая каскад идей, формирующих будущее на тысячелетия вперед. Для Древнего Китая таким периодом стал VI–III века до нашей эры, по праву названный «золотым веком китайской философии». Именно тогда, в условиях беспрецедентной политической турбулентности и социальных потрясений, на интеллектуальной арене Поднебесной зажглись бесчисленные звезды мысли, дав начало феномену «ста школ» (бай цзя чжэн мин). Этот период не просто стал колыбелью конфуцианства, даосизма, легизма и моизма, но и заложил фундамент для уникальной, холистической модели мышления, которая до сих пор определяет культурный код и государственное устройство Китая.

Цель настоящего реферата — не просто перечислить основные философские школы Древнего Китая, их доктрины и представителей, но и провести глубокий анализ причин их возникновения, тонкостей взаимодействия и полемики, а также оценить долгосрочное, многогранное влияние этих учений на китайскую цивилизацию и мировую мысль. Мы погрузимся в исторический контекст, чтобы понять, как хаос породил порядок в умах величайших мыслителей, и проследим, как их идеи переплетались, дополняли друг друга и в конечном итоге сформировали уникальный синтез, отличающий китайскую философию от западной.

Исторические и Социокультурные Предпосылки Формирования Философских Школ

Зарождение философской мысли в Древнем Китае в I тысячелетии до нашей эры, почти синхронно с Грецией и Индией, не было случайным совпадением. Оно стало прямым ответом на глубокие внутренние трансформации, потрясавшие общество династии Чжоу (XII–III вв. до н.э.), ведь именно в этот период, особенно в его поздней фазе, были заложены основы для невиданного интеллектуального расцвета.

Эпоха Восточного Чжоу: От Чуньцю до Чжаньго

История китайской философии неразрывно связана с политической историей династии Чжоу, которая традиционно делится на Западное (1122–771 до н.э.) и Восточное Чжоу (770–249 до н.э.). Если Западное Чжоу было периодом относительного единства и централизованной власти, то с переходом столицы на восток началась эпоха центробежных сил.

Расцвет древнекитайской философии пришелся на период Восточного Чжоу, который, в свою очередь, подразделяется на:

• Чуньцю (Весны и Осени, 722–481 до н.э.): Названный так по исторической хронике, этот период характеризовался постепенным ослаблением власти чжоуского вана (царя). Изначально насчитывалось минимум 148 малых государств, управляемых вассальными князьями. Формально признавая сюзеренитет Чжоу, эти княжества фактически вели самостоятельную политику, вступая в союзы и конфликты друг с другом.
• Чжаньго (Сражающихся царств, 475–221 до н.э.): Этот период стал апогеем политической нестабильности и междоусобных войн. В результате многолетних захватнических кампаний число государств резко сократилось, оставив «семь сильнейших» — Чу, Хань, Ци, Цинь, Вэй, Янь, Чжао. К 335 году до нашей эры правители этих царств перестали признавать даже номинальную власть чжоуского вана, присвоив себе титул «вана», что символизировало полный распад централизованного государства и переход к эпохе тотального военного противостояния.

Такая глубокая политическая фрагментация и постоянные войны создали благодатную почву для развития различных философских течений. Мыслители стремились найти ответы на фундаментальные вопросы: как восстановить порядок, как достичь гармонии в обществе, каковы истинные принципы управления и человеческого бытия? Именно поэтому этот период стал катализатором для формирования множества философских систем, каждая из которых предлагала свой уникальный путь к стабильности.

Экономические и Социальные Трансформации

Политический хаос был лишь одной стороной медали. Эпоха Чуньцю-Чжаньго ознаменовалась и глубокими экономическими, и социальными изменениями, которые стали мощными катализаторами философской мысли.

• Технологическая революция: Внедрение железных орудий труда стало настоящим прорывом. Железо, более прочное и доступное, чем бронза, способствовало возделыванию ранее непригодных целинных и залежных земель. Это привело к значительному повышению производительности труда в сельском хозяйстве, развитию ирригационных систем и, как следствие, к резкому увеличению численности населения.
• Экономический рост и урбанизация: Рост сельскохозяйственного производства стимулировал развитие ремесел и торговли. Появились новые города, а старые расширялись, превращаясь в крупные экономические и культурные центры. Урбанизация создала новые социальные слои, ослабила традиционные родовые связи и породила более сложные общественные структуры.
• Частная собственность на землю: Постепенно происходил переход от общинного землевладения к частной собственности на землю. Это изменило отношения между земледельцами и аристократией, порождая новые социальные напряжения и конфликты.
• Изменения в военной сфере: Массовые армии из рекрутов, оснащенные железным оружием, пришли на смену аристократическим колесничим отрядам. Это не только изменило характер войн, но и повысило социальную мобильность, открывая путь к возвышению для тех, кто демонстрировал доблесть и таланты, независимо от происхождения.

Все эти факторы — экономический рост, демографический взрыв, технологический прогресс и урбанизация — привели к разрушению традиционного уклада жизни, создавая потребность в новых идеологиях, способных осмыслить и упорядочить меняющийся мир.

Кризис Традиционных Устоев и «Кризис Политического Сознания»

В условиях ослабления центральной власти Чжоу и непрекращающихся междоусобиц, традиционные устои общества были подорваны. Люди чувствовали, что живут в «распадающемся мире», где привычные ориентиры утратили свою значимость, а «историческая связь времен» прервалась. Это породило глубокий «политический кризис и кризис политического сознания».

• Ослабление авторитета Неба: В древнем Чжоу правитель считался «Сыном Неба», и его власть была легитимирована Небесным Мандатом. Однако постоянные войны, бедствия и падение династии Чжоу подорвали веру в эту концепцию. Мыслители начали искать объяснения происходящего не в воле богов, а в человеческих действиях и естественных законах. Идея о том, что счастье и несчастье зависят от самого человека, а стихийные бедствия имеют естественные причины, стала проникать в сознание.
• Поиск новых мировоззренческих ориентиров: Общество, столкнувшееся с беспрецедентными вызовами, остро нуждалось в новых идеях, которые могли бы объяснить происходящее, предложить пути решения проблем и восстановить гармонию. Именно в этот период «философская школа» стала новым социальным и культурным институтом. Правители, нуждающиеся в компетентных советниках и управленцах, стали искать поддержку у класса ученых (ши), что способствовало формированию философских школ как важных социальных и культурных центров. Это открыло возможность для более широкого и свободного осмысления исторической памяти и выработки новых доктрин.

Отличительные Черты Древнекитайской Философии

На фоне этих потрясений сформировалась уникальная парадигма китайской философии, отличная от западной.

• Практическая направленность: В отличие от греческой философии, которая часто стремилась к чистому познанию мира, китайская философия была преимущественно ориентирована на практику. Главной целью было найти способы гармоничного существования человека в обществе и природе, создать идеальное государство и обеспечить благополучие народа.
• Холизм: Китайская философия воспринимает мир как единое, неразрывное целое. Человек, общество и природа рассматриваются в постоянном взаимодействии, подчиняясь универсальным законам.
• Коллективизм: Индивидуальное «я» растворяется в коллективе. Гармония общества, семейные и государственные отношения стоят выше личных интересов.
• Интуитивность: Постижение истины часто достигается не через рациональный анализ и логические построения, а через интуитивное прозрение, медитацию и внутреннее самосовершенствование.
• Традиционализм: Несмотря на поиск нового, древнекитайская философия часто обращалась к прошлому, к «золотому веку» мифических правителей, видя в них идеал для подражания.
• Символизм и Иерархичность: Язык философии часто был метафорическим и символическим, а социальная структура пронизывалась принципами иерархии, отражающими космический порядок.

Таким образом, «золотой век» китайской философии был не просто всплеском интеллектуальной активности, но логичным ответом на глубочайшие кризисы и трансформации, которые переживало Древнее Китайское общество, что подчеркивает её прагматическую и адаптивную природу.

Основные Философские Школы и Мыслители Древнего Китая: Обзор

Период Чуньцю-Чжаньго (VI–III вв. до н.э.) вошел в историю как эпоха «соперничества ста школ» (бай цзя чжэн мин). Это образное выражение, где «сто» символизирует «множество», а не буквальное количество, подчеркивает беспрецедентное разнообразие идей и направлений мысли, которые появились и конкурировали в это время. Этот интеллектуальный плюрализм был уникален и для своего времени, и для всей истории Китая.

«Сто школ»: Классификация и контекст

Хотя «сто школ» — это метафора, различные историки и философы пытались классифицировать и упорядочить это многообразие. Так, ханьский историк Сыма Тань, отец великого Сыма Цяня, в своих трудах выделил шесть основных направлений: Инь-Ян, конфуцианцев, моистов, школу имен, легистов и даосов. Позднее, в «Хань Шу» (История династии Хань), была предложена более широкая классификация, известная как «девять течений, десять школ» (九流十家), которая включала:

1. Конфуцианство (Жу цзя): Учение об этике, ритуале и государственном управлении, основанное на моральных принципах.
2. Даосизм (Дао цзя): Философия естественности, недеяния и гармонии с космическим Путем (Дао).
3. Моизм (Мо цзя): Учение о всеобщей любви, взаимной выгоде и аскетизме.
4. Легизм (Фа цзя): Школа законников, проповедующая централизованное управление посредством строгих законов и сильной власти.
5. Школа Инь-Ян (Иньян цзя, Натуралисты): Космологическое учение о дуализме Инь и Ян и взаимодействии пяти элементов.
6. Школа Имен (Мин цзя, Логики): Занималась логическими парадоксами, анализом языка и соотношением имен и реальности.
7. Школа дипломатии (Цзунхэн цзя): Специализировалась на стратегиях внешней политики и искусстве убеждения.
8. Школа сельского хозяйства (Нун цзя): Пропагандировала принципы аграрного коммунизма и самодостаточности.
9. Эклектики (Цза цзя): Объединяли идеи различных школ.
10. Малые школы (Сяо шо цзя): Различные небольшие учения.

Среди этого многообразия, шесть направлений стали наиболее значительными и оказали определяющее влияние на формирование китайской цивилизации: Конфуцианство, Даосизм, Моизм, Легизм, Школа Инь-Ян и Школа Имен.

Краткая характеристика ключевых школ

Представим основные философские школы, их основателей и ключевых мыслителей:

• Конфуцианство:
  • Основатель: Конфуций (Кун-фу-цзы, 551–479 до н.э.). Его учение стало краеугольным камнем китайской этики и государственного управления.
  • Основные последователи: Мэн-цзы (около 372–289 до н.э.), развивший идеи о доброй природе человека, и Сюнь-цзы (около 313–238 до н.э.), акцентировавший внимание на злой природе и необходимости воспитания.
• Даосизм:
  • Основатель: Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань, около VI–V вв. до н.э.), автор «Дао Дэ Цзин».
  • Значимый последователь: Чжуан-цзы (Чжуан Чжоу, 369–286 до н.э.), углубивший метафизические аспекты даосизма.
• Моизм:
  • Основатель: Мо-цзы (Мо Ди, около 470–391 до н.э.), проповедовавший всеобщую любовь и утилитаризм.
• Легизм (Фа цзя, Школа законников):
  • Крупнейшие теоретики: Шан Ян (Гунсунь Ян, 390–338 до н.э.), реформатор царства Цинь, Шэнь Дао, Шэнь Бухай и Хань Фэй (около 280–233 до н.э.), синтезировавший легистские доктрины.
• Школа Инь-Ян (Иньян цзя):
  • Известный представитель: Цзоу Янь (IV–III вв. до н.э.), систематизировавший космологические концепции Инь, Ян и Пяти Элементов.
• Школа Имен (Минцзя):
  • Представители: Гунсунь Лун, Хуэй Ши, известные своими логическими парадоксами и анализом языка.

Каждая из этих школ предлагала свой уникальный ответ на кризис эпохи, формируя сложный и многогранный интеллектуальный ландшафт Древнего Китая, что делало его одним из самых динамичных периодов в истории философии.

Доктрины и Влияние Конфуцианства

Конфуцианство, учение Кун-фу-цзы, стало не просто одной из школ, а фундаментом, на котором столетиями строилась китайская цивилизация. Это не религия в западном понимании, а скорее этико-философская система, направленная на построение гармоничного общества через самосовершенствование человека и правильное управление.

Конфуций и его учение

Учение Конфуция, изложенное в основном в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»), представляет собой сборник диалогов, афоризмов и наставлений, записанных его учениками. В центре его философии стоит идея о человеке как о социальном существе, чье предназначение — жить в гармонии с другими и следовать моральным принципам.

Ключевые понятия конфуцианства формируют сложную систему этических и социальных норм:

• Жэнь (仁): Гуманность, человеколюбие. Это центральное понятие, означающее истинную человечность, сострадание, доброту и способность ставить интересы других выше своих. Жэнь проявляется в отношениях между людьми и является основой всех добродетелей.
• Ли (禮): Ритуал, благопристойность, этикет. Ли — это не просто формальные церемонии, а всеобъемлющая система правил поведения, регламентирующая все сферы жизни – от государственных обрядов до повседневных взаимодействий. Ли обеспечивает социальную гармонию, учит уважению и поддерживает порядок.
• И (義): Справедливость, долг. Это моральный императив, требующий соответствия поступков моральным нормам и общественному благу. И предполагает осознанное следование правильному пути, даже если это требует жертв.
• Чжи (智): Мудрость. Способность познавать и следовать правилам, различать добро и зло, понимать природу вещей и принимать верные решения.
• Чжун (忠) и Шу (恕): Принципы верности и взаимности. Чжун — это преданность и искренность по отношению к своему государю, семье и друзьям. Шу — принцип взаимности, который Конфуций сформулировал как «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Это золотое правило этики, лежащее в основе гармоничных отношений.

Идеал Конфуция – цзюнь-цзы («благородный муж»). Это не аристократ по рождению, а человек высоких моральных качеств, стремящийся к самосовершенствованию, образованный, добродетельный и способный к управлению. Конфуций верил, что правильное воспитание и следование Ли могут преобразить любого человека в цзюнь-цзы. Принцип «исправления имен» (чжэн мин) был еще одним важным элементом его учения. Конфуций считал, что слова должны соответствовать действительности, а титулы и роли — функциям и поведению. «Государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном». Если имена не соответствуют реальности, то и порядок в обществе нарушается.

Развитие конфуцианства: Мэн-цзы и Сюнь-цзы

После смерти Конфуция его учение развивалось и интерпретировалось различными мыслителями, среди которых особо выделяются Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Их взгляды, хотя и основывались на конфуцианских принципах, представляли собой две диаметрально противоположные концепции человеческой природы.

Мэн-цзы (около 372–289 до н.э.) считается «вторым мудрецом» конфуцианства. Он обобщил ключевые понятия Конфуция (жэнь, и, ли, чжи), считая жэнь и и наиболее важными. Его центральный вклад — учение о «доброй природе» (син шань) человека. Мэн-цзы постулировал, что человеческая природа изначально добра, а ее суть заключается в «соболезнующем и сострадательном сердце». Он утверждал, что все люди обладают чувством сострадания и наделены «четырьмя ростками» (сы дуань):

1. Сострадание (потенциал для жэнь).
2. Стыд (потенциал для и).
3. Почтительность (потенциал для ли).
4. Способность к суждению (потенциал для чжи).

Эти «ростки» являются врожденными и при правильном развитии могут вырасти в полноценные конфуцианские добродетели. Мэн-цзы также утверждал, что «народ является главным в Поднебесной», а правитель должен заботиться о нем, реализуя «человеколюбивое правление» (жэнь чжэн). Если правитель угнетает народ, народ имеет право на восстание.

Сюнь-цзы (около 313–238 до н.э.) предложил радикально иную теорию о врожденных злых качествах человеческой природы. Он заявлял: Человеческая природа зла; то, что она добра – искусственное приобретение. Сюнь-цзы считал, что люди естественным образом стремятся к удовлетворению своих желаний, даже эгоистичных, и «каждый стремится к собственной выгоде». Доброта, по Сюнь-цзы, не врожденна, а может быть достигнута только через воспитание, обучение и строгие законы, которые формируют человека, преобразуя его изначальную злую природу. Он также подчеркивал, что правитель должен добиваться расположения народа, сравнивая его с лодкой, а народ с водой, которая может и нести лодку, и опрокинуть ее. Взгляды Сюнь-цзы, хоть и были конфуцианскими, имели точки соприкосновения с легизмом, что обусловлено его стремлением к порядку через строгие правила.

Таким образом, конфуцианство, благодаря своим этическим принципам, акценту на образовании и идеям о гармоничном обществе, стало официальной идеологией китайского государства и оказало огромное влияние на культуру, образование и политическую систему на протяжении двух тысячелетий. Разве не удивительно, как глубоко одна философская школа смогла повлиять на формирование целой цивилизации, проходя через различные интерпретации и сохраняя свою актуальность?

Даосизм: Путь к Гармонии с Природой

В противовес рационалистическому и социально-ориентированному конфуцианству, даосизм предложил совершенно иную перспективу, сосредоточенную на естественности, космическом порядке и индивидуальной гармонии с природой. Он стал альтернативным путем, призывающим к отходу от искусственных социальных норм и поиску истины в недеянии.

Лао-цзы и «Дао Дэ Цзин»

Основателем даосизма традиционно считается Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань, около VI–V вв. до н.э.), хотя его историчность остается предметом дискуссий. Основной трактат даосизма – «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и его Благой Силы») – это короткий, но глубокий текст, состоящий из афоризмов и поэтических образов, призывающих к мистическому постижению вселенской истины.

Ключевые понятия даосизма:

• Дао (道): Это центральное понятие, высший космический порядок, источник всего существующего, универсальное единство мира, из которого все происходит. Дао бесконечно, неописуемо и недоступно органам чувств. Оно не имеет имени, формы, цвета, но является причиной и основой всего сущего. Лао-цзы описывает Дао как «то, что было до Неба и Земли», как «мать десяти тысяч вещей». Постичь Дао можно только через интуитивное проникновение, отказавшись от рационального познания.
• Дэ (德): Добродетель, через которую проявляется Дао. Дэ — это воплощение Дао в конкретных вещах и явлениях. Это внутренняя сила, присущая каждому существу, позволяющая ему существовать в гармонии с Дао. В человеческом контексте Дэ включает такие качества, как сострадание, скромность, честность и естественность.
• У-Вэй (無爲): Искусство недействия. Это не пассивность или бездействие, а скорее естественное, непринужденное действие без лишних усилий и контроля, подобно течению воды, которая находит свой путь, не борясь с препятствиями. У-вэй означает действовать в соответствии с естественным ходом вещей, не вмешиваясь в него без необходимости, избегая чрезмерных амбиций и искусственных регламентаций.

Даосизм призывал к возврату к «младенческому состоянию» или «необработанного дерева» для достижения гармонии. Это означает отказ от искусственных социальных норм, культурных наслоений и интеллектуальных излишеств, возвращение к простоте и естественности (цзы жань). Идеальное состояние в даосизме предполагает полный покой, эмоциональную безмятежность и полное слияние с природой, «забывая себя» и социальные предписания.

Чжуан-цзы и дальнейшее развитие даосизма

После Лао-цзы наиболее влиятельным мыслителем даосизма стал Чжуан-цзы (Чжуан Чжоу, 369–286 до н.э.). Его трактат «Чжуан-цзы» наполнен притчами, метафорами и парадоксами, углубляющими и развивающими идеи Лао-цзы.

Чжуан-цзы акцентировал внимание на непознаваемости и вездесущности Дао. Он считал, что рациональные категории и язык неспособны охватить истинную сущность Дао. Для его постижения необходимо мышление «в тишине» – состояние полного умственного покоя, свободного от предрассудков и логических конструкций.

Он рассматривал смерть как естественную часть жизни и одно из множества превращений, нечто, что не следует бояться, а принимать как часть космического цикла. Его знаменитая история о сне, в котором он был бабочкой, и не мог понять, он ли человек, которому приснилось, что он бабочка, или бабочка, которой снится, что она человек, иллюстрирует его идеи о зыбкости границ между реальностью и иллюзией, а также между различными формами бытия.

Идеальный человек по Чжуан-цзы — «истинный муж». Это тот, кто действует спонтанно и легко, находится в полной гармонии с Дао, свободен от мирских привязанностей и тревог, и способен воспринимать все явления как часть единого потока перемен.

Даосизм изначально выступал как оппозиция конфуцианству. Если конфуцианство стремилось упорядочить общество через этику и ритуал, то даосизм призывал к освобождению от социальных ограничений, к спонтанности и слиянию с природой. Конфуцианцы часто обвиняли даосизм в «аморализме» и непригодности для воспитания социально-ценных качеств, в то время как даосы критиковали конфуцианские нормы за их искусственность и отрыв от естественного порядка. Почему же даосизм, будучи в оппозиции, смог оказать такое глубокое и долгосрочное влияние на китайскую культуру и менталитет?

Доктрины и Роль Легизма, Моизма и Школы Инь-Ян

Помимо двух столпов китайской мысли — конфуцианства и даосизма — в эпоху «соперничества ста школ» процветали и другие влиятельные учения, которые предлагали свои уникальные ответы на вызовы времени. Легизм, моизм и школа Инь-Ян, каждая по-своему, формировали политический, социальный и космологический ландшафт Древнего Китая.

Легизм: Государство и Закон

Легизм (Фа цзя, Школа законников) – это философская школа периода Чжаньго (IV–III вв. до н.э.), которая представляла собой радикальный подход к государственному управлению, ставящий во главу угла абсолютный закон и сильную централизованную власть. Легисты были прагматиками, сосредоточенными на эффективности государства, а не на морали или традициях.

Основные принципы легизма:

• Фа (法): Главенство единого юридического закона. Легисты утверждали, что законы должны быть четкими, публичными и обязательными для всех – от простолюдина до знати. Законы могут и должны изменяться в соответствии с меняющимися обстоятельствами, а их источником является самодержавный правитель.
• Шу (術): Искусство политического маневрирования. Это набор техник и стратегий, которые правитель должен использовать для контроля над чиновниками, предотвращения коррупции и заговоров. Шу включает в себя такие методы, как скрытное наблюдение, поощрение доносов и балансирование интересов различных фракций.
• Ши (勢): Власть, могущество, насилие. Легисты считали, что власть и физическое принуждение являются необходимыми гарантами управления на основе закона. Без сильной власти законы остаются пустой формальностью.

Легизм выступал за равенство всех перед Законом и Сыном Неба, отвергая привилегии по рождению. Он предлагал раздачу титулов и продвижение по службе исключительно по реальным заслугам (особенно военным), а не по происхождению. Это было революционной идеей, подрывавшей основы традиционной аристократической системы. Легисты требовали концентрации всей полноты власти в руках верховного правителя и превращения наместников в обычных чиновников, подотчетных центру. Идеи легизма способствовали ограничению влияния наследственной знати и призывали к модернизации, а также к разрыву с традицией в методах управления, если это необходимо для укрепления государства.

• Шан Ян (390–338 до н.э.) был одним из ключевых теоретиков и практиков легизма. Он провел радикальные реформы в царстве Цинь, которые включали централизацию власти, стандартизацию законов, создание системы взаимной ответственности (пяти- и десятидворок), стимулирование сельского хозяйства и военного дела, а также уничтожение феодальной системы. Эти реформы сделали Цинь самым могущественным государством периода Чжаньго, что в конечном итоге привело к объединению Китая.
• Хань Фэй (около 280–233 до н.э.) считается мыслителем, завершившим формирование легизма. Он синтезировал систему Шан Яна с идеями других легистов, таких как Шэнь Дао и Шэнь Бухай, а также парадоксальным образом включил в свои доктрины общетеоретические положения конфуцианства (идею о необходимости обучения) и даосизма (принцип «недеяния» для правителя, который должен быть скрытным и неопознаваемым). Хань Фэй считал, что правитель должен быть как Дао — безличным и непознаваемым, чтобы никто не мог предугадать его действия.

Моизм: Всеобщая Любовь и Взаимная Выгода

Моизм – древнекитайская философская школа V–III вв. до н.э., основанная Мо-цзы (Мо Ди). В отличие от элитарного конфуцианства и мистического даосизма, моизм был более утилитарным и ориентированным на простого человека.

Центральная доктрина моизма – «всеобщая любовь и взаимная выгода» (цзянь сян ай, цзяо сян ли). Мо-цзы утверждал, что любовь должна быть универсальной, не зависящей от родственных связей или социального статуса. Люди должны любить друг друга так же, как они любят себя, что приведет к взаимной выгоде и предотвращению конфликтов. Он считал, что все действия должны соизмеряться с «пользой для Поднебесной».

Моизм отстаивал равенство всех людей и выдвижение талантливых на высокие посты независимо от происхождения. Он критиковал конфуцианские идеи о наследственной аристократии и призывал к меритократии. Моисты также выступали против захватнических войн и расточительства, критикуя конфуцианские обряды, музыку и роскошные похороны как бесполезные расходы, которые ложатся бременем на народ. Мо-цзы и его последователи были известны своей строгой дисциплиной, аскетизмом и готовностью защищать слабых.

Несмотря на свою значимость и влияние в эпоху Чжаньго, моизм практически исчез после объединения Китая при династии Цинь. Его упадок продолжился при династии Хань, когда конфуцианство стало официальной государственной идеологией. Основными причинами упадка были:

• Утилитаристская направленность: Моизм, сосредоточенный на пользе и выгоде, не всегда находил поддержку среди правящих элит, которые предпочитали конфуцианские идеи гармонии и ритуала, а также даосские метафизические построения.
• Строгая дисциплина и коллективизм: Акцент на строгую дисциплину и коллективизм не соответствовал идеалам аристократии, которая ценила индивидуализм и семейные связи.
• Распад организации: После смерти Мо-цзы его организация распалась на три течения, что ослабило его влияние.
• Интеграция: Некоторые основополагающие тексты моистов были включены в канон даосизма, что способствовало растворению школы.

Школа Инь-Ян: Космология и Пять Элементов

Школа Инь-Ян (Иньян цзя) сформировалась в эпоху Сражающихся царств (IV–III вв. до н.э.) и специализировалась на натурфилософско-космологической и оккультно-нумерологической проблематике. В отличие от других школ, ориентированных на этику или политику, Иньян цзя стремилась объяснить устройство мира и его цикличность.

Основные концепции:

• Универсальный дуализм сил Инь и Ян: Это центральная идея школы. Инь символизирует теневое, темное, пассивное, женское, холодное, мягкое. Ян — солнечное, светлое, активное, мужское, теплое, твердое. Эти две силы не являются противоположностями в европейском смысле, а скорее взаимодополняющими началами, находящимися в постоянном движении и взаимодействии. Из их гармоничного баланса рождается все сущее.
• Циклические взаимодействия «пяти элементов» (У-син): Концепция У-син (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) описывает взаимосвязь и взаимопревращение всех явлений в природе. Существуют два основных цикла:
  • Цикл порождения (Шэн): Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю (пепел), Земля порождает Металл, Металл порождает Воду (растворяется), Вода порождает Дерево.
  • Цикл преодоления (Кэ): Дерево преодолевает Землю (корнями), Земля преодолевает Воду (впитывает), Вода преодолевает Огонь, Огонь преодолевает Металл (плавит), Металл преодолевает Дерево (рубит).

Единственный известный крупный представитель школы – Цзоу Янь (IV–III вв. до н.э.). Он распространил концепцию «пяти элементов» на исторический процесс, представляя его как смену «пяти благодатей» или «пяти сил» (например, династия, основанная на Земле, будет свергнута династией, основанной на Дереве, и так далее). Эта теория объясняла смену династий не только как волю Неба, но и как естественный космический цикл, что имело важное идеологическое значение.

Идеи школы Инь-Ян легли в основу традиционной духовной культуры и науки Китая, особенно астрономии, календареведения, геомантии (фэншуй) и медицины. Понимание баланса Инь и Ян, а также взаимодействия пяти элементов стало ключом к диагностике болезней, определению благоприятных моментов для начала дел и объяснению природных явлений. Эти концепции были интегрированы в конфуцианство и даосизм, став неотъемлемой частью китайского мировоззрения.

Школа Имен (Минцзя): Логика и Парадоксы

Среди многообразия древнекитайских философских школ особое место занимала Школа Имен (Минцзя), или логики, как их часто называют. Эта школа, процветавшая в V–III веках до нашей эры, сосредоточила свое внимание на анализе языка, логических построениях и парадоксах, что делало ее уникальной на фоне преимущественно этически и политически ориентированных учений.

Школа Имен возникла из необходимости уточнения понятий и «исправления имен» (чжэн мин), идея которого была заложена еще Конфуцием. Если Конфуций использовал этот принцип для установления социального порядка («государь должен быть государем»), то мыслители Минцзя углубились в чисто логические и лингвистические аспекты этого принципа, исследуя соотношение между словами (именами) и реальностью (вещами).

Основными представителями этой школы были Гунсунь Лун (около 325–250 до н.э.) и Хуэй Ши (около 370–310 до н.э.). Их работы дошли до нас лишь фрагментарно, но содержат удивительные по своей глубине логические построения, которые предвосхитили некоторые идеи западной логики.

Хуэй Ши был известен своими «десятью парадоксами», которые бросали вызов здравому смыслу и обыденному восприятию мира. Среди них:

• То, что не имеет толщины, нельзя накопить, но оно велико на тысячу ли (намек на Дао или пустоту).
• Небо низко, земля высока.
• В центре Поднебесной находится на севере Янь и на юге Юэ.
• Каждый день, когда солнце появляется, оно умирает. Когда живое существо рождается, оно умирает.
• Кольцо сцепления можно расцепить.
• Журавль имеет длинные лапы, а утка короткие. Удлинить короткое, укоротить длинное — вот почему оно может быть радостным.

Эти парадоксы были направлены на демонстрацию относительности человеческого познания, условности языка и невозможности постичь абсолютную истину через логические категории. Хуэй Ши использовал их, чтобы показать, что реальность не укладывается в жесткие рамки слов и понятий, и что противоположности могут сосуществовать.

Гунсунь Лун был более систематическим логиком, его трактат «Гунсунь Лун-цзы» включал знаменитый парадокс «Белая лошадь не лошадь» (бай ма фэй ма). В этом парадоксе он утверждал, что концепция «белая лошадь» отличается от концепции «лошадь», потому что «белая» определяет цвет, а «лошадь» — форму. Таким образом, белая лошадь — это не просто лошадь, но лошадь с определенным признаком. Его целью было показать, что родовое понятие «лошадь» не включает в себя видовое понятие «белая лошадь» со всеми его атрибутами. Он анализировал соотношение общего и частного, формы и содержания, имени и сущности.

Вклад Школы Имен в развитие китайской мысли был значителен, хотя и не всегда очевиден для современников, более заинтересованных в практических вопросах управления и этики. Минцзя:

• Стимулировала развитие логики: Их исследования языка и парадоксы заложили основы для анализа формальных отношений между понятиями.
• Повлияла на теорию познания: Демонстрируя ограничения языка и обыденного мышления, они подтолкнули к более глубокому осмыслению процесса познания.
• Обогатила философский дискурс: Их парадоксы и аргументы стали частью интеллектуального арсенала других школ, побуждая к уточнению терминологии и более строгому мышлению.

Несмотря на то, что Школа Имен не приобрела такого широкого влияния, как конфуцианство или даосизм, ее вклад в развитие логики и теории языка в Древнем Китае был уникальным и важным для формирования интеллектуальной культуры Поднебесной.

Взаимодействие и Полемика Между Философскими Школами

Период Чуньцю-Чжаньго был не только временем зарождения множества философских течений, но и ареной для их интенсивной интеллектуальной конкуренции и полемики. Это было «соперничество всех школ» на идеологическом фронте, где мыслители активно критиковали, оспаривали и иногда даже синтезировали идеи друг друга. Как вода и огонь, эти шк��лы, казалось бы, противоречили друг другу, но в то же время взаимно порождали и поддерживали интеллектуальное развитие.

Рассмотрим конкретные примеры этого динамичного взаимодействия:

• Моизм против Конфуцианства: Одним из наиболее ярких примеров прямой полемики было противостояние моизма и конфуцианства. Мо-цзы и его последователи были непримиримыми критиками конфуцианских обрядов и церемоний, считая их бессмысленными тратами ресурсов, отвлекающими от реальных проблем общества. Моисты отвергали конфуцианскую идею о «любви с различиями» (т.е. любви к семье и близким больше, чем к чужим), противопоставляя ей свою доктрину «всеобщей любви» (цзянь ай), которая должна распространяться на всех без исключения.
• Мэн-цзы против Моизма: Конфуцианец Мэн-цзы, в свою очередь, выступил с развернутой критикой моизма. Он утверждал, что «всеобщая любовь» Мо-цзы противоречит естественным человеческим чувствам, поскольку невозможно любить всех одинаково. Мэн-цзы считал, что такая универсальная любовь разрушит семейные и социальные связи, которые являются основой общества. Он говорил, что если бы «всеобщая любовь» была возможна, «отец не был бы отцом, а сын — сыном», что привело бы к хаосу.
• Даосизм как оппозиция Конфуцианству: Даосизм изначально позиционировал себя как фундаментальная оппозиция классическому конфуцианству. Если Конфуций призывал к активному участию в социальной жизни, соблюдению ритуалов и построению идеального государства, то Лао-цзы и Чжуан-цзы проповедовали отстранение от мирской суеты, «недеяние» (у-вэй) и слияние с естественным порядком Дао. Даосы критиковали конфуцианские нормы за их искусственность, считая, что они лишь отвлекают человека от его истинной природы. Конфуцианцы, в свою очередь, обвиняли даосизм в «аморализме» и непригодности для воспитания социально-ценных качеств, необходимых для управления государством. Легендарная встреча Конфуция и Лао-цзы, описанная в некоторых источниках, символизирует эту фундаментальную полемику между двумя миропониманиями: активным социальным преобразованием и пассивным, естественным следованием Пути.
• Взаимное влияние и синтез идей: Несмотря на кажущуюся непримиримость, многие мыслители не были догматиками и впитывали идеи из разных источников, что приводило к интересным синтезам:
  • Сюнь-цзы и его эклектизм: Философ Сюнь-цзы, будучи конфуцианцем, испытал сильное влияние даосизма, легизма и моизма. Его взгляд на изначально «злую» природу человека, отличающийся от доминирующей тенденции в конфуцианстве Конфуция и Мэн-цзы, возможно, был инспирирован легистским пессимизмом относительно человеческой натуры. Его акцент на воспитании и законе для обуздания этой злой природы имеет параллели с легизмом, а критика бесполезных обрядов сближает его с моистами.
  • Хань Фэй и синтез легизма: Хань Фэй, один из крупнейших теоретиков легизма, был блестящим синтезатором. Он не просто развил систему Шан Яна, но и интегрировал в нее идеи Шэнь Дао (искусство управления) и Шэнь Бухая (искусство контроля), а также включил общетеоретические положения конфуцианства (например, о необходимости обучения для правителя) и даосизма (идеал правителя, который остается скрытым и действует через «недеяние», подобно Дао). Для Хань Фэя, правитель должен быть как Дао – непознаваемым и беспристрастным, чтобы эффективно управлять, не раскрывая своих слабостей.

Таким образом, период «соперничества ста школ» был временем не только идеологических битв, но и плодотворного интеллектуального обмена, который привел к появлению новых, более сложных и многогранных философских систем. Эти взаимодействия и полемики способствовали углублению мысли, уточнению аргументов и, в конечном итоге, формированию богатого интеллектуального наследия, которое легло в основу китайской цивилизации.

Значение и Долгосрочное Влияние Древнекитайской Философии

Древнекитайская философия — это не просто памятник ушедшей эпохи, а живой организм, чьи корни глубоко проросли в почву китайской, японской, корейской и вьетнамской культур. Она определила характер дальневосточной цивилизации на многие столетия вперед, сформировав ее государственность, этику, мировоззрение и даже повседневную жизнь.

Формирование Государственности и Общества

• Конфуцианство как основа государственности: После объединения Китая династией Цинь и ее скорого падения, династия Хань (III в. до н.э. – III в. н.э.) сделала конфуцианство своей официальной идеологией. Этот шаг был стратегически важен. Конфуцианство, с его акцентом на иерархию, сыновнюю почтительность (сяо), лояльность государю (чжун), образование и этическое самосовершенствование, легло в основу успешного развития китайской цивилизации. Оно сформировало:
  • Государственность: Учение о «человеколюбивом правлении» и роли «благородного мужа» (цзюнь-цзы) как правителя стало идеалом для императоров и чиновников. Система экзаменов для отбора государственных служащих, основанная на конфуцианских текстах, обеспечивала меритократию (или ее видимость) и стабильность бюрократии.
  • Образование: Конфуцианские каноны стали основой всей образовательной системы.
  • Социальные нормы: Пять постоянств (жэнь, и, ли, чжи, синь – искренность) и пять отношений (между государем и подданным, отцом и сыном, мужем и женой, старшим и младшим братом, между друзьями) определяли этические и социальные взаимодействия на всех уровнях общества.
• Интеграция легистских принципов в управление: Хотя легизм был отвергнут как официальная идеология после падения династии Цинь, его принципы не исчезли. Они были интегрированы в «неоконфуцианство» и стали негласной, но крайне эффективной частью государственной практики. Власть династии Хань использовала легистские административные подходы, такие как:
  • Уважение к издаваемым указам и законам: Законы были четкими и обязательными.
  • Эффективный контроль над бюрократией: Системы надзора и отчетности, заложенные легистами, продолжали использоваться.
  • Беспристрастность при отборе чиновников и прозрачность в оценке их действий: Несмотря на конфуцианскую риторику, практика часто требовала легистской строгости.
  • Реформы Ван Аньши: В XI веке канцлер-реформатор и философ-конфуцианец Ван Аньши в своей социально-политической программе сознательно включил легистские положения. Это проявлялось в опоре на законы (в частности, карательные), поощрении воинской доблести, взаимной ответственности чиновников и отказе от абсолютного приоритета «древности» над современностью, что демонстрирует синтез конфуцианских и легистских идей в управлении.
• Влияние Сюнь-цзы: Учение Сюнь-цзы с его акцентом на дисциплине, законе и необходимости воспитания для обуздания «злой природы» человека оказало глубокое влияние на последующее развитие материалистического направления в китайской философии и на укрепление этико-политической доктрины ортодоксального конфуцианства, придав ему более прагматичный и строго регулирующий характер.

Влияние на Культуру и Духовную Сферу

• Даосизм: Искусство, литература и религиозная мысль: Даосизм, как философское учение с элементами диалектики и мистики, послужил основой для возникновения религиозного даосизма. Его идеи о гармонии с природой, недеянии и спонтанности глубоко повлияли на:
  • Искусство: Китайская пейзажная живопись, каллиграфия, поэзия часто черпали вдохновение в даосских концепциях, стремясь передать величие природы и место человека в ней.
  • Литература: Произведения, наполненные метафорами, притчами и стремлением к свободе духа, отражали даосское мировоззрение.
  • Традиционная медицина и боевые искусства: Принципы баланса энергии (Ци), гармонии и естественности стали основой для этих практик.
• Роль Школы Инь-Ян: Идеи Школы Инь-Ян о дуализме Инь и Ян, а также циклических взаимодействиях «пяти элементов» легли в основу всей традиционной духовной культуры и науки Китая. Они были интегрированы в конфуцианство и даосизм, став универсальной объяснительной моделью для множества явлений:
  • Астрономия и календареведение: Для предсказания небесных явлений и составления календарей.
  • Медицина: Диагностика и лечение болезней основывались на концепциях баланса Инь и Ян в организме и взаимодействии пяти элементов.
  • Геомантия (фэншуй): Идеи Инь-Ян и У-син используются для выбора благоприятных мест для строительства и обустройства пространства.

Таким образом, древнекитайская философия не только дала миру великие идеи, но и создала комплексную, устойчивую цивилизационную модель, которая продолжала развиваться и адаптироваться на протяжении тысячелетий. Ее влияние ощущается и в современном Китае, и в глобальной мысли, предлагая уникальные перспективы на человеческое существование, общество и природу. Это наследие учит нас, что глубокая мысль способна преодолевать временные границы и формировать саму ткань цивилизации.

Заключение

Путешествие по философским школам Древнего Китая открывает перед нами мир, где мысль была неразрывно связана с жизнью, где хаос рождал прозрение, а поиск ответов на экзистенциальные вопросы формировал целые цивилизации. Феномен «ста школ» периода Чуньцю и Чжаньго, ставший «золотым веком китайской философии», был не просто всплеском интеллектуальной активности, но и прямым следствием глубочайших политических, экономических и социокультурных трансформаций.

Мы увидели, как Конфуций заложил фундамент этического и социального порядка, предложив идеал «благородного мужа» и систему моральных принципов (жэнь, ли, и), которые легли в основу государственности и образования на тысячелетия. Мы проследили, как Мэн-цзы развил учение о «доброй природе» человека, а Сюнь-цзы, напротив, подчеркнул необходимость воспитания и закона для обуздания его изначальных «злых» наклонностей.

Даосизм, с его метафизическими идеями о Дао, Дэ и принципе «недеяния» (у-вэй), предложил альтернативный путь к гармонии — через слияние с естественным порядком природы, оказав колоссальное влияние на китайское искусство и духовную культуру.

Легизм, со своей прагматичной ориентацией на сильное государство, строгие законы (фа) и искусство управления (шу, ши), хоть и был отвергнут как официальная доктрина, но его административные принципы глубоко интегрировались в систему имперского управления, обеспечивая ее эффективность и централизацию. Моизм, провозглашавший «всеобщую любовь» и утилитаризм, предлагал уникальную социальную этику, хотя и не выдержал конкуренции с конфуцианством. Наконец, Школа Инь-Ян с ее дуализмом Инь и Ян и концепцией «пяти элементов» (У-син) стала универсальной космологической моделью, проникшей во все сферы жизни — от медицины до астрономии, а Школа Имен показала удивительную глубину логических исследований, пусть и не всегда понятых современниками.

Взаимодействие между этими школами было сложным и динамичным: от ожесточенной полемики, как между моистами и конфуцианцами, до взаимного влияния и синтеза, что особенно ярко проявилось в работах Сюнь-цзы и Хань Фэя. Именно эта интеллектуальная конкуренция и способность к интеграции идей обусловили уникальность и жизнеспособность древнекитайской философии.

В конечном итоге, древнекитайская философия не просто объясняла мир, но и активно формировала его. Она стала той интеллектуальной матрицей, которая определила путь развития китайской цивилизации, ее государственность, этику, культуру и мировоззрение. Ее непреходящее значение для понимания китайской цивилизации и мировой мысли остается актуальным и по сей день, предлагая глубокие уроки о гармонии, управлении и человеческом предназначении.

Список использованной литературы

1. Буров В.Г., Титаренко М.Л. Философия древнего Китая // Древнекитайская философия. В 2-х т. Т. I. М., 1972.
2. Быков Ф. С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966.
3. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983.
4. Васильев Л.С. Древний Китай. Том 3. Период Чжаньго (V-III вв. до н.э.).
5. Гю юй (Речи царств) / Пер., вступ. и ком. В. С. Таскина. М., 1987.
6. Дао и даосизм в Китае : сб. статей. М., 1982.
7. Древнекитайская философия : собрание текстов в 2 т. Т. 1. Академия наук СССР, Институт философии. Москва : Мысль, 1972.
8. История китайской философии. М., 1989.
9. Караев Э.Т. Даосизм Чжуан-цзы как антитеза конфуцианству // КиберЛенинка. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/daoizm-chzhuan-tzy-kak-antiteza-konfutsianstvu (дата обращения: 15.10.2025).
10. Концепция Инь-Ян: философия гармонии и её применение в медицине и боевых искусствах. URL: https://shiyanbin.ru/koncepciya-in-yan-filosofiya-garmonii-i-ee-primenenie-v-medicine-i-boevyh-iskusstvah/ (дата обращения: 15.10.2025).
11. Легизм // Синология.Ру. URL: https://www.synologia.ru/wiki/%D0%9B%D0%B5%D0%B3%D0%B8%D0%B7%D0%BC (дата обращения: 15.10.2025).
12. Легизм // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH014b2d49c676d5257ef46b4b (дата обращения: 15.10.2025).
13. Легизм Хань Фэй-цзы // Понятия и категории. URL: http://ponjatija.ru/a2/a4/611.html (дата обращения: 15.10.2025).
14. Мир философии. В 2-х ч. Ч. 1. М., 1991.
15. Мо Ди, Мо-цзы // ХРОНОС. ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ. URL: http://www.hrono.ru/biograf/bio_m/modi.php (дата обращения: 15.10.2025).
16. Мэн-цзы // Синология.Ру. URL: https://www.synologia.ru/wiki/%D0%9C%D1%8D%D0%BD-%D1%86%D0%B7%D1%8B (дата обращения: 15.10.2025).
17. Мэн-цзы // ХРОНОС. ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ. URL: http://www.hrono.ru/biograf/bio_m/mency.php (дата обращения: 15.10.2025).
18. Мэнцзы // Большая Советская Энциклопедия.
19. Об этапах историописания в Древнем Китае: периоды Чуньцю и Чжаньго (VIII-III вв. до н.э.) // Синология.Ру. URL: https://www.synologia.ru/wiki/%D0%9E%D0%B1_%D1%8D%D1%82%D0%B0%D0%BF%D0%B0%D1%85_%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%94%D1%80%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D0%B5%D0%BC_%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B0%D0%B5:_%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%BE%D0%B4%D1%8B_%D0%A7%D1%83%D0%BD%D1%8C%D1%86%D1%8E_%D0%B8_%D0%A7%D0%B6%D0%B0%D0%BD%D1%8C%D0%B3%D0%BE_(VIII-III_%D0%B2%D0%B2._%D0%B4%D0%BE_%D0%BD.%D1%8D.) (дата обращения: 15.10.2025).
20. Переломов Л. С. Слово Конфуция. М., 1992.
21. Рыков С. «Дао дэ цзин». Основные идеи и понятия : лекция // Магистерия. URL: https://magisteria.ru/dao-de-dzin-lection (дата обращения: 15.10.2025).
22. Рыков С. Легизм : лекция // Магистерия. URL: https://magisteria.ru/legalism-lection (дата обращения: 15.10.2025).
23. Соловьев В.С. Лекции по истории философии // Вопросы философии. 1989. №6.
24. Социокультурные условия возникновения философии // SciCenter.online. URL: https://scicenter.online/filosofiya-uchebnik/sotsiokulturnyie-usloviya-vozniknoveniya-filosofii-46808.html (дата обращения: 15.10.2025).
25. Становление философских школ Древнего Китая. Периоды Шан и Чжоу // Studref.com. URL: https://studref.com/476222/filosofiya/drevnekitayskaya_filosofiya (дата обращения: 15.10.2025).
26. Суть учения Лао-Цзы, основателя даосизма // Work5. URL: https://work5.ru/spravochnik/filosofiya/daoizm-filosofiya-lao-czy (дата обращения: 15.10.2025).
27. Сюнь-цзы // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH011a01b22e0325088f572a1a (дата обращения: 15.10.2025).
28. Сюньцзы // ХРОНОС. ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ. URL: http://www.hrono.ru/biograf/bio_s/syunczy.php (дата обращения: 15.10.2025).
29. Титаренко М.Л. История китайской философии.
30. Феоктистов В.Ф. (ред.) Сюнь-цзы (Избранные тексты) // Восточная Литература. URL: http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/III/Sjun_czzy/text.phtml (дата обращения: 15.10.2025).
31. Философия Древнего Китая: школы, особенности и влияние // Work5. URL: https://work5.ru/spravochnik/filosofiya/filosofiya-drevnego-kitaya-shkoly-osobennosti-i-vliyanie (дата обращения: 15.10.2025).
32. Философские школы Китая. URL: http://filit.ru/fil_shk_kitaja.php (дата обращения: 15.10.2025).
33. Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб.: Евразия, 1998.
34. Шан Ян // Энциклопедия Китая.
35. Шесть школ древнекитайской философии // Дорогами Срединного Пути. URL: https://sredinnyiput.ru/kitaj/kultura/shez-shkol-drevnekitajskoj-filosofii.html (дата обращения: 15.10.2025).
36. Жизнеописание Лао-цзы и основные идеи трактата «Дао-дэ-цзин» // Институт философии РАН. URL: http://iph.ras.ru/page52410777.htm (дата обращения: 15.10.2025).
37. Чжуан-цзы // Энциклопедия Китая.
38. Даосизм: философия, практики и влияние на китайскую культуру. URL: https://istoriyanauki.ru/blog/daoizm-filosofiya/ (дата обращения: 15.10.2025).
39. Иньян цзя // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH018e6e87c69994c633a29b8e (дата обращения: 15.10.2025).