Фольклорные языческие образы в русском искусстве XVIII-XX веков: эволюция, символика и национальная идентичность

С тех пор как в 1846 году английский ученый У. Дж. Томс ввел в обиход термин «фольклор», обозначив им «народную мудрость», человечество получило универсальный инструмент для осмысления коллективного, устного и традиционного творчества. В русской культуре эта «мудрость» обрела особое звучание, пронизывая века и проявляясь в самых неожиданных формах – от древних обрядов до новаторских живописных полотен. Исследование роли фольклорных языческих образов в русском искусстве XVIII-XX вевеков открывает перед нами не просто страницы истории, а целую галактику смыслов, символов и идей, фундаментально формировавших национальную идентичность. Этот реферат ставит целью проследить, как древние верования, изначально связанные с магическим воздействием на природу и обожествлением ее стихий, трансформировались в художественные мотивы, став неотъемлемой частью русской живописи, графики, литературы и декоративно-прикладного искусства. Мы погрузимся в хронологические рамки от эпохи Просвещения до бурных лет раннего советского искусства, анализируя их эволюцию, идейное содержание и непреходящее значение для русского культурного кода. Это позволит понять, как прошлое продолжает жить в настоящем, обогащая культурное наследие.

Теоретические основы и исторический контекст

Определения ключевых терминов

Для глубокого погружения в тему необходимо прежде всего очертить понятийный аппарат. Фольклор, как уже было сказано, это «народная мудрость», охватывающая все проявления духовной, а порой и материальной культуры народа: устное словесное, музыкальное, а также словесно-музыкальные и музыкально-хореографические народные произведения. Это синкретическое искусство, неразрывно связанное с бытом, коллективное и традиционное.

Язычество — это зонтичный термин, описывающий политеистические религии, древние верования и культы, которые были распространены до торжества монотеистических религий, таких как христианство или ислам. В основе языческих культов лежит магическое воздействие на природу, а их боги, как правило, являются олицетворениями природных стихий — неба, солнца, вод, а также низших демонов и духов. Язычество Древней Руси представляло собой сложную систему представлений славян о мире и человеке, основанную на обожествлении сил природы и включающую анимизм (веру в одушевленность природы), тотемизм (поклонение тотемам – растениям или животным) и культ предков.

Образ в искусстве — это претворение первичного бытия во вторичное, отраженное и заключенное в чувственно доступную форму. Он служит средством и формой освоения жизни. Фольклорные образы — это уникальные творения устного народного творчества: персонажи сказок, былин, легенд, притч, которые не имеют конкретного авторства, но живут в коллективной памяти народа.

Символ — это образ, наделенный особым, часто многозначным смыслом. В искусстве символ становится условным знаком, который выступает мостом между миром вещей и миром идей. Его сила заключается в динамике перехода от одного смысла к другому, представляя собой понятие, облеченное в предметно-художественную форму.

Мифология, в контексте славянского язычества, — это реконструируемая система дохристианских представлений о мире и человеке, черпающая свои данные из языка, фольклора, обрядов, обычаев и верований.

Историческое формирование славянского язычества и концепция «двоеверия»

Истоки славянского язычества уходят глубоко в I-II тысячелетия до нашей эры, когда протославянские племена обособились от индоевропейской общности, активно взаимодействуя с соседними культурами. Академик Б.А. Рыбаков, один из крупнейших исследователей древнеславянской культуры, предложил периодизацию развития язычества Древней Руси, которая позволяет глубже понять его эволюцию:

1. Первый период: Господство упырей и берегинь. Этот этап, согласно Рыбакову, связан с дуалистическим анимизмом и уходит корнями в охотничье общество палеолита. В основе лежало поклонение этим духам, символизирующим силы зла (упыри) и добра (берегини), что отражало примитивные, но мощные представления о борьбе света и тьмы в природе и человеческой жизни.
2. Второй период: Культ Рода и рожаниц, Сварога и Дажьбога. С развитием земледелия и, по некоторым данным, под влиянием средиземноморских культов и открытием металла, центральное место занял культ Рода как божества Вселенной и плодородия, а также рожаниц, связанных с женским плодородием и рождением. Сварог как небесный кузнец и Дажьбог как бог солнца и плодородия также играли значительную роль, отражая аграрный характер общества.
3. Третий период: Культ Перуна. Этот этап Рыбаков считает поздним явлением, возникшим одновременно с формированием русской государственности. Культ Перуна, бога грома и молнии, покровителя дружинно-княжеских кругов, символизировал воинскую мощь и государственную власть, что было характерно для периода централизации и укрепления княжеской власти.

Крещение Руси в 988 году не уничтожило язычество в одночасье. На протяжении многих веков, вплоть до XIX века, языческие верования продолжали мирно (и не всегда мирно) сосуществовать с христианством. Это уникальное явление получило название «двоеверие» — концепция двойственности и внутреннего конфликта верований, где христианские и языческие элементы причудливо переплетались. Двоеверие — это не просто сумма двух религий, а специфический культурный синтез, который проявлялся в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве. Оно формировало особый менталитет и эстетику, став одним из ключевых факторов, определивших самобытность и неповторимость русской культуры вплоть до XX века. Именно в этой традиции, где архаичные языческие представления не исчезли, а трансформировались и преломились сквозь призму православия, кроется «загадочная русская душа». Это объясняет, почему многие исследователи видят в двоеверии фундамент национальной идентичности. Подробнее о влиянии двоеверия можно узнать в разделе Роль фольклорных языческих образов в формировании национальной идентичности русского искусства.

Языческие мотивы в русском искусстве XVIII века: пробуждение интереса

XVIII век в России ознаменовался масштабными преобразованиями, вектором которых стали секуляризация и активная европеизация. Однако парадоксальным образом именно в эту эпоху, на фоне увлечения рационализмом и классицизмом, начинает формироваться интерес к собственному, дохристианскому прошлому. Это было стремление не только к познанию, но и к утверждению древности русской государственности и наличия высоких культурных традиций задолго до прихода варягов и принятия христианства.

Михаил Васильевич Ломоносов, энциклопедист и патриот, был одним из тех, кто активно обращался к дохристианской эпохе. В своих исторических трудах он стремился найти подтверждения величия славянского прошлого, подчеркивая их самобытность и цивилизационную зрелость. Проблема заключалась в скудости достоверных источников: такие летописи, как «Повесть временных лет», казались XVIII-вековым авторам слишком лапидарными, лишенными того «романического» содержания, которое могло бы вдохновить на создание эпических произведений. Поэтому, как ни странно, авторы того времени нередко доверяли более поздним и даже фантастическим редакциям Хронографа, которые, несмотря на свою мифологичность, воспринимались как более «древние» из-за своей сказочной насыщенности и эмоциональной яркости. Это был поиск не столько строгой исторической правды, сколько вдохновения для формирования национальной мифологии.

Поистине переломным моментом стало открытие и публикация «Слова о полку Игореве» в конце XVIII века. Этот эпический памятник древнерусской литературы, пропитанный языческими образами и обращениями к богам (Велес, Стрибог, Дажьбог), словно прорвал пелену забвения, открыв русскому обществу мир дохристианских верований. «Слово» стало мощным импульсом для пробуждения интереса к славянской мифологии и фольклору. Вслед за ним появились и первые научные труды, посвященные русской истории и славянской мифологии, хотя их расцвет придется на XIX век (например, работы А.Н. Афанасьева).

В изобразительном искусстве XVIII века прямые, открытые обращения к языческим сюжетам были относительно редки, поскольку академическая живопись ориентировалась на античные и библейские сюжеты. Однако, мифологические или прото-фольклорные мотивы могли проявляться имплицитно, в декоративно-прикладном искусстве, где традиционные народные орнаменты сохраняли свою живучесть. Например, в резьбе по дереву, росписи крестьянских изб, вышивке, которая, как показали исследования, несла в себе древние символы солнца, земли, воды, а также стилизованные изображения птиц и зверей, восходящие к дохристианским аграрным культам. Эти элементы, хотя и не всегда осознавались как «языческие» в строгом смысле, тем не менее, являлись носителями архаического мироощущения и эстетики, закладывая основу для будущего масштабного обращения к фольклору. Специфика их проявления заключалась не в сюжетной, а скорее в символической и орнаментальной функции, сохраняя фрагменты древних верований в повседневной эстетике народа.

Фольклорные языческие образы в русском искусстве XIX века: романтизм, передвижничество и символизм

XIX век стал временем подлинного расцвета интереса к народным верованиям и языческим сюжетам в русском искусстве. Это было обусловлено целым рядом факторов: влиянием европейского романтизма, ростом национального самосознания и формированием новых, самобытных художественных направлений.

Романтизм и народные традиции

Эстетические идеи романтизма, с его культом индивидуального чувства, интересом к прошлому, мистике и национальным корням, оказали колоссальное влияние на русскую литературу и искусство. Образы восточнославянского язычества стали благодатной почвой для романтических произведений.

Одним из ярких примеров является баллада Василия Жуковского «Светлана» (1813). В ней европейские мистические устремления органично переплетаются со славянскими этническими мотивами. Гадание, предсказания, сновидения, образы мертвецов и потустороннего мира – все это несет на себе отпечаток народных верований, где христианская символика (например, икона, свеча) соседствует с языческими предрассудками и магией.

Михаил Лермонтов в своей юношеской поэме «Последний сын вольности» (1831) использовал славянских богов как символ свободы и «славянской вольницы». Для него языческие божества – это не просто элементы древней религии, а воплощение духа независимости, с которой, по мнению поэта, было покончено с приходом варягов и установлением новой государственной и религиозной системы. Здесь язычество выступает как маркер утраченной свободы, ностальгия по героическому прошлому.

Несмотря на тысячелетнее господство православия, народные верования, обряды, хороводные игры, песни и сказки, содержащие языческие воззрения, продолжали сохраняться и активно проявляться в народном искусстве вплоть до XX века. Концепция «двоеверия» здесь проявлялась особенно ярко. Религиозная сущность многих обрядов-игр со временем выветривалась, символическое звучание орнамента забывалось, а волшебные сказки утрачивали свой изначальный мифологический смысл. Однако формы архаичного языческого творчества продолжали существовать, передаваясь из поколения в поколение.

Народная вышивка, казалось бы, простой элемент быта, стала предметом глубоких научных исследований. Академик Б.А. Рыбаков, изучая её, пришел к выводу, что её сюжеты и композиционные решения, поражающие эстетическим совершенством, были выработаны за тысячелетия до христианизации. Эти вышивки, содержащие символы солнца, земли, воды, плодородия, птиц и животных, являются живым свидетельством преемственности языческих традиций и их глубокого укоренения в народном искусстве.

Передвижники, символисты и «Мир искусства»

Вторая половина XIX века принесла с собой новый виток интереса к национальной тематике. Художники-передвижники, стремившиеся к реалистическому отображению народной жизни и истории, также обращались к сюжетам русских былин и сказок, где языческая мифология играла значительную роль.

Одним из наиболее ярких представителей этого направления был Виктор Михайлович Васнецов. Его полотна, такие как «Витязь на распутье» (1882), «Три богатыря» (1898) или «Баба Яга» (1917), представляют собой глубокое художественное осмысление русского фольклора и языческих архетипов. В «Витязе на распутье» древний камень с надписью, указывающий путь, символизирует судьбу и выбор, который часто сопровождался обращениями к высшим силам в дохристианские времена. Образ Бабы Яги, хоть и овеян сказочной фантазией, несет в себе древнейшие черты женского природного начала, хранительницы леса, пограничного мира между жизнью и смертью, что напрямую отсылает к языческим верованиям. Эти работы показывают, насколько глубоко укоренились языческие представления в коллективном сознании.

На рубеже XIX и XX веков возникает новое художественное направление – символизм, а также объединение «Мир искусства». Эти движения сыграли ключевую роль в возрождении интереса к «национальному» и «древнему» искусству, включая языческие мотивы. Символисты, такие как Михаил Врубель, стремились к постижению глубинных смыслов, интуитивного и мистического. В их творчестве древние образы, в том числе языческие, приобретали новые, часто философские и эзотерические интерпретации.

Объединение «Мир искусства», возглавляемое С.П. Дягилевым, А.Н. Бенуа и другими, преследовало цель возрождения эстетических идеалов и утверждения красоты как самоценности. Они обращались к искусству прошлого, включая древнерусскую культуру, рассматривая её как источник вдохновения. В их работах, а также в иллюстрациях к русским сказкам, языческие мотивы использовались для создания особой, стилизованной, «русской» эстетики. Например, работы Ивана Билибина – иллюстрации к русским сказкам, такие как «Василиса Прекрасная», «Царевна-лягушка», где детально прорисованы элементы народного костюма, архитектуры и декора, наполненные языческой символикой (солярные знаки, растительные орнаменты, образы сказочных существ) – стали эталоном визуализации русского фольклора. Эти художники не просто копировали древние образы, но пропускали их через призму своей индивидуальности, придавая им символическое и эстетическое значение. В этом контексте стоит вспомнить и о важности символики природных стихий, которая продолжала жить в искусстве.

Языческие образы в русском искусстве первой половины XX века: Серебряный век и авангард

Первая половина XX века в России — это эпоха грандиозных потрясений и одновременно невероятного культурного подъема. В условиях Серебряного века и русского авангарда языческие мотивы не просто сохранялись, но и трансформировались, приобретая новые формы, функции и глубокие философские обертоны.

Серебряный век и поэтическое осмысление язычества

Серебряный век русской поэзии, с его мистицизмом, символизмом и поиском глубинных культурных кодов, стал благодатной почвой для возрождения интереса к древним славянским образам. Для многих поэтов этого периода мир древних славян представлялся неисчерпаемым источником вдохновения, символом национального своеобразия и даже неким «золотым веком».

Ярчайшим примером такого осмысления является поэтический сборник Константина Бальмонта «Жар-птица. Свирель славянина» (1907). Это произведение буквально пронизано славянскими языческими и фольклорными мотивами. Образы Перуна, Велеса, древних духов природы, русалок и леших, наряду с традиционными фольклорными сюжетами, создают атмосферу мистического и дохристианского мира. Перун, бог грома и молнии, покровитель воинской доблести, становится одним из наиболее популярных персонажей в поэзии Серебряного века, символизируя мощь, стихию и древнюю силу земли. Поэты стремились не просто заимствовать образы, но и передать дух этой древней веры, её связь с природой и космосом.

Значительный вклад в художественное осмысление древнеславянских и восточных мотивов внес Николай Константинович Рерих. Его творчество, пропитанное идеями космизма и эзотерики, стало мостом между древностью и современностью. В работах Рериха, таких как «Заморские гости» (1901), «Весна священная» (1913, декорации для балета И.Ф. Стравинского) или серии картин о Древней Руси, языческий подтекст проявляется с особой силой. Он изображает не только быт и обряды древних славян, но и их духовный мир, их связь с природой, их почитание стихий. Рерих видел в этих мотивах нечто большее, чем просто исторические детали – для него это был ключ к пониманию «русского пути», к самобытности национальной культуры, к раскрытию её глубинных архетипов. Его работы часто носят символический характер, приглашая зрителя к медитации над прошлым, над вечными вопросами бытия.

Русский авангард и неопримитивизм

Русский авангард, развивавшийся в 1900-е – 1930-е годы, казалось бы, был полностью ориентирован на будущее, на разрыв с традицией. Однако и здесь проявился парадоксальный интерес к языческим мотивам, но уже в совершенно иной форме – через призму неопримитивизма. Неопримитивисты, такие как Наталья Гончарова и Михаил Ларионов, были убеждены в особом, уникальном пути русского искусства. В противовес западным академическим идеалам, они обращались к мотивам традиционного русского искусства: лубку, народному орнаменту, иконописи. В этих формах они видели первозданную силу, искренность и глубокую связь с народным духом, где языческие элементы были необычайно сильны и живы.

Наталья Гончарова активно использовала традиционное русское искусство в своих работах. Её серия литографий «Мистические образы войны» (1914) служит ярким примером. В ней тревожные, порой апокалиптические образы Первой мировой войны противопоставляются религиозным и мирным, а также древним символам, черпающим вдохновение из народного орнамента и иконописи. Здесь древние, языческие корни несут функцию утверждения жизни, устойчивости перед лицом разрушения. Гончарова деконструировала и переосмысливала эти образы, стремясь выявить их глубинную энергию. Её картины, такие как «Хоровод» (1910) или «Жатва» (1911), напрямую отсылают к аграрным культам и обрядам, прославляющим плодородие и цикл жизни.

Другие авангардные художники, такие как Михаил Матюшин и Казимир Малевич, также исследовали мистические обертоны в искусстве. Они полагали, что искусство может быть способом выхода в «четвертое измерение», в мир трансцендентного. Древние, в том числе языческие, архетипы могли выступать для них как часть этого «четвертого измерения», как ключи к универсальным структурам бытия. В супрематических композициях Малевича, несмотря на их кажущуюся абстрактность, некоторые исследователи усматривают отголоски древних космических символов, в том числе солярных знаков, которые уходят корнями в языческое мироощущение.

Таким образом, в первой половине XX века языческие образы перестали быть просто иллюстрациями к сказкам или историческим реконструкциям. Они стали инструментом для создания новых эстетических систем, для поиска национальной идентичности в условиях глобальных перемен, для осмысления мистических и философских аспектов человеческого бытия.

Идейное и символическое значение фольклорных языческих образов

Погружение в мир фольклорных языческих образов русского искусства невозможно без глубокого понимания их идейного и символического значения. Эти образы, изначально рожденные в лоне древних культов, направленных на магическое воздействие на природу, сохранили свою многозначность и силу, трансформируясь и преломляясь сквозь века.

Символика природных стихий и их воплощения

В древнеславянском искусстве символика была тесно связана с обожествлением сил природы. Каждый элемент мироздания имел свой сакральный смысл:

• Солнце — объект особого почитания, источник жизни и тепла. Его символом было изображение огненного колеса, часто расчлененного на шесть частей, которое получило название «громовой круг» или «коловрат». Этот мощный солярный знак вошел в изобразительное искусство и сохранялся на наличниках изб, воротах и вышитых полотенцах вплоть до начала XX века, неся в себе благопожелательный и обережный смысл. В искусстве XVIII-XX веков солярные символы могли появляться как стилизованные элементы орнамента или как часть более сложных композиций, особенно в работах, вдохновленных народным искусством.
• Мать-земля — символ плодородия, кормилица и роженица. Поклонение ей отражалось в узорах, изображающих большой квадрат, поделенный на четыре малых квадрата с точками в центре. Этот знак символизировал вспаханное и засеянное поле, обещающее урожай. В народной вышивке и декоративной росписи этот символ передавал идею изобилия, благополучия и связи человека с землей.
• Водные культы были связаны с представлением о воде как первичной стихии, из которой образовался мир. Вода воспринималась как источник жизни и очищения. В искусстве эти культы символизировались изображениями водоплавающих птиц – уток и гусей. Их фигуры часто встречаются на прялках, вышивках, керамических изделиях, олицетворяя плодородие, рождение и переход между мирами.

Эти символы не были статичными; их значения могли наслаиваться, обогащаться новыми смыслами в контексте христианской культуры, но их архаическая основа продолжала звучать.

Образ Бабы-Яги: архетип природного женского начала

Одним из наиболее ярких и многогранных фольклорных языческих образов в русском искусстве является Баба-Яга. Этот персонаж русских сказок несет в себе черты древнейших верований в природное женское начало. Баба-Яга – это не просто злая колдунья; она является сложным архетипом, сочетающим в себе функции как доброй помощницы, так и грозной, опасной силы. Она живет на границе миров, в лесу (символе дикой, нетронутой природы), в избушке на курьих ножках, которая может поворачиваться к путнику то передом, то задом. Её образ связан с инициацией, с переходом человека из одного состояния в другое, с испытаниями.

В сказочной иллюстрации, особенно в творчестве таких мастеров, как Иван Яковлевич Билибин, образ Бабы-Яги получил свое классическое воплощение. Билибин скрупулезно прорисовывал детали: костяная нога, ступа и метла, избушка, окружение леса – все это передавало не только сказочную атмосферу, но и глубинную символику этого персонажа. В его трактовке Баба-Яга выглядит устрашающе, но одновременно величественно, что подчеркивает её связь с древними, могущественными силами природы. Её двойственная природа – как опасной, так и знающей, способной помочь герою – отражает амбивалентность самой природы. Это демонстрирует, как даже кажущиеся негативными образы могут нести глубокий сакральный смысл.

Символ в искусстве: многозначность и интерпретации

Как уже отмечалось, символ в искусстве — это условный знак, который соединяет мир вещей и мир идей. Он выступает как концентрация действительности, доведенная до смыслового понятия, достигающего ранга образности согласно законам художественного мышления. Многозначность и динамика перехода от смысла к смыслу составляют его силу.

Значения конкретных символов напрямую зависят от интерпретации и контекста. Например, голубь в религиозном искусстве неизменно означает Святой Дух, тогда как рядом с Венерой он символизирует любовь. Точно так же и языческие образы претерпевали изменения в своем идейном наполнении:

• Негативная трактовка: В ранние периоды после Крещения Руси языческие божества и обряды часто демонизировались, воспринимались как проявления дьявольщины. Это нашло отражение в средневековых поучениях против язычества.
• Нейтральная трактовка: В XVIII веке, с ростом исторического интереса, язычество стало восприниматься как часть древней истории, своего рода «доисторическая» религия, лишенная сакрального, но важная для понимания национального прошлого.
• Позитивная трактовка: В XIX-XX веках, особенно в эпоху романтизма и Серебряного века, язычество стало идеализироваться как источник исконной русской мудрости, силы и связи с природой. Оно воспринималось как символ утраченной гармонии, свободы и самобытности.

Эта вариативность трактовок проявлялась в различных произведениях искусства. Где-то языческий образ был лишь фоновым элементом, создающим исторический колорит, где-то он становился центральным символом, выражающим глубокие философские идеи или национальные чаяния. Именно эта многозначность и способность к адаптации позволили фольклорным языческим образам выжить и постоянно возрождаться в русском искусстве на протяжении веков.

Роль фольклорных языческих образов в формировании национальной идентичности русского искусства

Фольклорные языческие образы сыграли поистине монументальную роль в становлении уникальности и самобытности русского искусства, став одним из краеугольных камней его национальной идентичности. Глубинная связь с древними верованиями, постоянно преломлявшаяся через призму христианства, сформировала тот феномен, который мы называем «двоеверием», и который, по мнению многих исследователей, лежит в основе «загадочной русской души».

Культурообразующее значение «двоеверия» трудно переоценить. Это не было простое механическое сложение двух верований, а сложный, органичный синтез, породивший богатейшую и своеобразную древнерусскую культуру. Именно в двоеверии, в этом причудливом переплетении христианских догматов с языческими обрядами, символами и представлениями о мире, заключена самобытность русского народа. Это слияние объясняет многие особенности русского менталитета, его склонность к мистицизму, к обожествлению природы, к коллективному сознанию, к особому отношению к земле и судьбе. Языческая традиция Древней Руси не исчезла после Крещения, а продолжала оказывать и продолжает оказывать огромное влияние на развитие всей русской культуры, пронизывая народное творчество, обряды, литературу и, конечно же, изобразительное искусство.

В XX веке, особенно в период русского авангарда, эта самобытность получила новое осмысление. Неопримитивисты, такие как Наталья Гончарова и Михаил Ларионов, были глубоко убеждены в особом пути русского искусства, отличного от западноевропейского. Для утверждения этой национальной уникальности они сознательно обращались к мотивам традиционного русского искусства, народному орнаменту, лубку, иконописи. В этих источниках они видели не архаику, а мощный, живительный исток, где языческие элементы были сильны и непосредственны. Использование стилизованных изображений древних божеств, символов солнца и земли, образов фантастических существ из фольклора позволяло неопримитивистам создавать произведения, которые, с одной стороны, были ультрасовременными, а с другой – глубоко укорененными в национальных традициях. Это был поиск художественного языка, который мог бы выразить уникальность «русского духа» в искусстве. Так почему же эти древние образы оказались столь важны для создания нового искусства?

Ключевую роль в изучении и осмыслении язычества и его влияния на русскую культуру внесли выдающиеся ученые:

• Академик Б.А. Рыбаков с его фундаментальными монографиями «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество Древней Руси» (1987). Его труды стали классикой, раскрыв сложную структуру древнеславянских верований, их эволюцию и непреходящее значение для последующей культуры. Рыбаков показал, как языческие символы и обряды сохранялись в народном искусстве и быту даже после принятия христианства.
• Е.В. Аничков с его фундаментальным трудом «Язычество и Древняя Русь» (1914), который стал одним из первых комплексных исследований этой проблематики.
• Доктор исторических наук В.Я. Петрухин, чьи исследования продолжили традицию глубокого анализа преемственности и преломления языческих верований в жизни Руси после принятия христианства, а также их проникновения в православные обряды.

Эти исследователи не просто каталогизировали факты, но и проанализировали механизмы трансформации языческих элементов, их адаптации и интеграции в новую культурную парадигму. Благодаря их работам, стало очевидно, что фольклорные языческие образы – это не просто реликты прошлого, а живая, динамичная часть культурного наследия, которая на протяжении веков питала русское искусство, придавая ему глубину, уникальность и узнаваемость. Они стали своего рода генетическим кодом, определяющим национальное своеобразие русского художественного языка.

Заключение

Исследование эволюции фольклорных языческих образов в русском искусстве XVIII-XX веков убедительно демонстрирует их непреходящее значение для понимания как развития художественных форм, так и формирования национальной специфики. От первых, робких попыток интеллектуалов XVIII века осмыслить дохристианское прошлое, через романтизированные и мистические образы XIX века, до новаторских экспериментов авангарда XX века – языческие мотивы неизменно присутствовали в русском культурном пространстве, трансформируясь и приобретая новые смыслы.

Мы увидели, как изначально сакральные символы солнца, земли, воды, а также архетипические образы Бабы-Яги, проникали в литературу, живопись, графику и декоративно-прикладное искусство, становясь частью эстетического осмысления мира. Работы таких мастеров, как В.М. Васнецов, И.Я. Билибин, Н.К. Рерих, Н.С. Гончарова, стали яркими манифестациями этого процесса, где древние образы не просто воспроизводились, но переосмыслялись, наполняясь новыми идейными и символическими значениями.

Ключевым фактором, определившим глубину и многогранность этого явления, стало «двоеверие» – уникальное для русской культуры сосуществование языческих и христианских элементов. Именно этот синтез позволил сохранить архаические пласты сознания, которые впоследствии стали источником вдохновения для художников, стремившихся к поиску национальной идентичности и самобытного художественного языка. От неопримитивистов, обращавшихся к народному орнаменту как к источнику «русского пути», до символистов, искавших в древности мистические откровения, – каждый период привносил свою, уникальную интерпретацию. Это подчеркивает неразрывную связь прошлого с настоящим в русской культурной традиции. Ведь культурный код формируется веками, и именно в нем кроется уникальность каждого народа.

Таким образом, фольклорные языческие образы не являются лишь этнографическим курьезом; они представляют собой глубокий, многослойный пласт русской культуры, который продолжает жить и развиваться, постоянно актуализируясь в современном искусствоведении. Их изучение позволяет глубже понять истоки русского менталитета, его связь с природой, его мистическую составляющую и, в конечном итоге, уникальность русского искусства, неповторимо сочетающего древнюю мудрость с новаторскими формами.

Список использованной литературы

1. Дружинин С.Н. О русской и советской живописи. Ленинград, 1987.
2. Федоров-Давыдов А. Русское и советское искусство. Статьи и очерки. Москва, 1975. С. 126—183.
3. Славянское язычество в культуре Нового и Новейшего времени. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B2_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B5_%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%B8_%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%B9%D1%88%D0%B5%D0%B3%D0%BE_%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B8 (дата обращения: 31.10.2025).
4. ФОЛЬКЛОР: (англ. folklore-народная мудрость) — принятое в международной научной (в т. ч. эстетической) терминологии название народного творчества. URL: http://www.classes.ru/all-russian/russian-dictionary-Vasmer-term-13795.htm (дата обращения: 31.10.2025).
5. Что такое фольклорные образы. URL: https://otvet.mail.ru/question/26605273 (дата обращения: 31.10.2025).
6. Фольклор. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D1%80 (дата обращения: 31.10.2025).
7. Лекция 1. Специфика фольклора как вида искусства. Проблема происхождения и развития фольклора. Система жанров русского фольклора. URL: https://www.sites.google.com/site/russkoeustnoenarodnoetvorcestvo/lekcii/lektion-1 (дата обращения: 31.10.2025).
8. Фольклор — устное народное творчество. Особенности фольклора. URL: https://www.examen.ru/add/manual/uchebniki-online/literatura/ustnoe-narodnoe-tvorchestvo/osobennosti-folklora/ (дата обращения: 31.10.2025).
9. Язычество в Древней Руси и его роль в развитии русской культуры. URL: https://istorik.club/articles/yazychestvo-v-drevney-rusi-i-ego-rol-v-razvitii-russkoy-kultury (дата обращения: 31.10.2025).
10. Язычество Древней Руси: верования славян. URL: https://znanie.ru/article/yazychestvo-drevney-rusi-verovaniya-slavyan-2401614271 (дата обращения: 31.10.2025).
11. Двоеверие древней Руси и его наследие. URL: https://nsk.academia.edu/IvanVolodymyr/Dvoeverie-Drevney-Rusi-i-ego-nasledie (дата обращения: 31.10.2025).
12. Двоеверие (концепция). URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B2%D0%BE%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B5_(%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%86%D0%B5%D0%BF%D1%86%D0%B8%D1%8F) (дата обращения: 31.10.2025).
13. Образ и символ: характеристика и значение. URL: https://studwork.org/spravochnik/iskusstvo/obraz-i-simvol (дата обращения: 31.10.2025).
14. Искусство в дохристианской Руси, Христианство и язычество: проблема двоеверия. URL: https://studfile.net/preview/7183651/page:4/ (дата обращения: 31.10.2025).
15. Символизм (изобразительное искусство). URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BC_(%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D1%81%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE) (дата обращения: 31.10.2025).
16. Русский авангард. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%B4 (дата обращения: 31.10.2025).
17. Образ и символ как элементы конструирования реальности в искусстве. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/obraz-i-simvol-kak-elementy-konstruirovaniya-realnosti-v-iskusstve (дата обращения: 31.10.2025).
18. КУЛЬТУРА И БЫТ ЯЗЫЧЕСКОЙ РУСИ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kultura-i-byt-yazycheskoy-rusi (дата обращения: 31.10.2025).
19. Русский авангард: художественная революция в пяти произведениях. URL: https://losko.ru/russkiy-avangard/ (дата обращения: 31.10.2025).
20. ФОЛЬКЛОРНЫЕ ОБРАЗЫ В РУССКОМ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ: научное издание. URL: http://elib.sfu-kras.ru/handle/2311/71427 (дата обращения: 31.10.2025).
21. Латынин Л.А. Язычество Древней Руси в Народном Искусстве — игрушке, прялке, вышивке. URL: http://www.rusart.ru/articles/article/1183 (дата обращения: 31.10.2025).
22. Реминисценции восточнославянского язычества в современной Российской культуре (статья первая). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/reministsentsii-vostoch-noslavyanskogo-yazychestva-v-sovremennoy-rossiyskoy-kulture-statya-pervaya (дата обращения: 31.10.2025).
23. Понятия символа и символики в русском искусстве. URL: https://artpanorama.su/stati/ponjatija-simvola-i-simvoliki-v-russkom-iskusstve.html (дата обращения: 31.10.2025).