Научно-технический прогресс, на который человечество возлагало надежды как на панацею от всех бед, не только не оправдал ожиданий, но и поставил цивилизацию на грань выживания. Этот факт заставляет задать фундаментальный вопрос: является ли современный экологический кризис лишь следствием несовершенных технологий, или же он обнажает глубинные изъяны в нашем мировоззрении? Основной аргумент данной работы заключается в том, что корень проблемы лежит в господствующей антропоцентрической системе ценностей, которая веками оправдывала потребительское отношение к планете. Решение, таким образом, находится не вовне, а внутри самого человека — в его сознании и этических установках. Для доказательства этого тезиса мы последовательно рассмотрим философские основы антропоцентризма, проанализируем альтернативные подходы в лице биоцентризма и экоцентризма и наметим пути к формированию новой глобальной этики.
Исторические корни современного экологического сознания
Потребительское отношение к природе, кажущееся сегодня естественным, не является врожденной чертой человека. Оно представляет собой результат длительного культурно-исторического развития. Исторический путь экологического сознания прошел несколько ключевых этапов, от архаического единства до современного отчуждения.
В архаических обществах человек не выделял себя из природы, ощущая себя ее неотъемлемой частью. Мир был населен духами, а горы, реки и животные обладали собственной волей и ценностью. Такое мироощущение исключало возможность хищнической эксплуатации, поскольку любой ущерб, нанесенный природе, воспринимался как ущерб, нанесенный самому себе и своему миру.
Ситуация начала меняться с развитием монотеистических религий, которые поместили человека на вершину иерархии творения. Природа из одухотворенного космоса превратилась в объект, отданный человеку в безраздельное подчинение и пользование. Эту тенденцию укрепила и развила наука Нового времени, которая окончательно «расколдовала» мир, представив его как гигантский механизм, подчиняющийся строгим законам. Человек стал не просто «венцом творения», но и познающим субъектом, которому природа должна была раскрыть свои тайны для дальнейшего покорения.
Промышленная революция и последовавший за ней научно-технический прогресс стали апогеем этой парадигмы. Природа окончательно превратилась в безграничный склад ресурсов, предназначенный для удовлетворения растущих человеческих потребностей. Примечательно, что сами понятия «экологическое сознание» и «экологическая культура» появились лишь в конце XX века, когда последствия такого подхода стали угрожающими.
Антропоцентризм как философская основа экологического кризиса
Господствующая веками модель отношения к природе имеет четкое философское наименование — антропоцентризм. Это этическая концепция, в центре которой находится человек как единственная и высшая ценность, а все остальное в мире оценивается с точки зрения его полезности для человека. Именно эта мировоззренческая установка является первопричиной современного глобального экологического кризиса.
Ключевые постулаты антропоцентризма можно сформулировать следующим образом:
- Человек — высшая ценность. Только он обладает разумом, свободой воли и моральным статусом.
- Природа не имеет внутренней ценности. Ее ценность носит исключительно инструментальный характер — она ценна лишь постольку, поскольку может служить ресурсом для человека.
- Цель взаимодействия с природой — подчинение и эксплуатация для удовлетворения человеческих интересов и потребностей.
Эта философия находит прямое отражение в современной экономической модели, ориентированной на бесконечный рост на планете с конечными ресурсами. Погоня за прибылью, наращивание производственных мощностей и стимулирование потребления — все это логичные следствия антропоцентрической установки, при которой биосфера рассматривается как бесплатное приложение к экономике. Именно такое потребительское отношение к природе, закрепленное в нашей культуре и хозяйственной деятельности, приводит к прямому несоответствию производственных сил общества ресурсным возможностям планеты. Истощение невозобновляемых ресурсов, катастрофическое загрязнение воздуха и воды, сокращение биоразнообразия — это не случайные сбои системы, а ее закономерный результат.
Альтернативные парадигмы в экологической этике
Осознание губительности антропоцентризма привело к формированию альтернативных этических систем, предлагающих иной взгляд на место человека в мире. Двумя ключевыми неантропоцентрическими подходами являются биоцентризм и экоцентризм. Их фундаментальное отличие состоит в признании того, что природа обладает собственной, независимой от человека ценностью.
Биоцентризм — это этическая концепция, которая наделяет моральным статусом и внутренней ценностью каждый живой организм. С этой точки зрения, не только человек, но и любое животное, растение или даже микроорганизм имеет право на существование и реализацию своего блага. Действия человека должны оцениваться с позиции их влияния на все живые существа, а не только на людей. Это значительное расширение традиционных моральных рамок.
Экоцентризм идет еще дальше. Его фокус смещается с отдельных организмов на более крупные системы. Согласно экоцентризму, внутренней ценностью обладают не столько отдельные особи, сколько целостные экосистемы, биогеоценозы и биосфера в целом. Благополучие и стабильность этих систем являются высшим приоритетом. С этой позиции, сохранение, например, вида или уникального ландшафта может быть важнее сохранения жизни отдельного животного. Человек в этой парадигме рассматривается как один из элементов глобальной экосистемы, обязанный подчиняться ее законам.
В рамках поиска альтернатив возникло и такое направление, как экофеминизм, которое проводит прямую параллель между патриархальной моделью господства над женщиной и моделью господства человека над природой. Оба вида угнетения, по мнению экофеминистов, имеют общие корни в культуре доминирования и подчинения.
Пути формирования новой глобальной этики и экологического мировоззрения
Выход из глобального экологического кризиса требует не просто технологических инноваций, а фундаментальной смены мировоззрения. Простой отказ от антропоцентризма в пользу радикального экоцентризма также не является решением, поскольку может привести к умалению оправданных интересов человека. Необходим синтез — формирование новой глобальной этики, которая бы гармонизировала отношения человека и природы на принципиально иных началах.
Основой такой этики должна стать концепция партнерства. Это означает, что экологическая этика должна расширить границы традиционной морали, включив в нее природу как равноправного субъекта отношений. Гармонизация требует введения в систему социальных ценностей ценности самого существования природы, независимо от ее сиюминутной пользы. Для этого необходимо формирование того, что можно назвать «экологической дисциплиной» — сознательного самоограничения и подчинения своих действий интересам сохранения биосферы.
Эта новая этика не остается чисто философской абстракцией. Она находит свое практическое выражение в концепциях устойчивого развития и ноосферного мышления. Устойчивое развитие предполагает удовлетворение потребностей нынешнего поколения без ущерба для возможностей будущих поколений, что уже является этическим требованием. Переход к ноосфере — сфере разума, по В.И. Вернадскому — означает, что человечество, осознав свою геологическую силу, берет на себя разумную ответственность за дальнейшую коэволюцию с биосферой. Главный путь выхода из кризиса — это формирование экологически ориентированного мировоззрения у каждого человека.
Глобальные вызовы и императив человеческой ответственности
Философский выбор между антропоцентризмом и новой этикой партнерства имеет прямые практические последствия для выживания цивилизации. Экологическая проблема сегодня относится к категории глобальных проблем — вызовов, которые затрагивают интересы всего человечества, носят планетарный характер и требуют для своего решения совместных усилий всех государств.
Очевидно, что без общей системы ценностей, без новой глобальной этики, такое международное сотрудничество невозможно. Климатические соглашения, конвенции по сохранению биоразнообразия и другие международные инициативы будут оставаться малоэффективными, пока в их основе не будет лежать общепризнанная этическая парадигма. Кризисы, которые мы наблюдаем, имеют глубокие ценностные истоки.
Ключевым аспектом новой этики становится ответственность. Это многоуровневое понятие, включающее ответственность перед другими людьми, перед будущими поколениями, которым мы обязаны оставить пригодную для жизни планету, и перед биосферой в целом. Переход к устойчивому развитию — это не столько технологическая или экономическая, сколько в первую очередь этическая задача. Она требует от каждого человека и от всего человечества осознания последствий своих действий и готовности взять на себя ответственность за будущее планеты.
Заключение
Проведенный анализ демонстрирует неразрывную связь между экологическим кризисом и кризисом ценностных ориентиров современной цивилизации. Мы проследили логическую цепочку: от исторического формирования антропоцентризма как философского оправдания эксплуатации природы, через анализ экоцентризма и биоцентризма как альтернативных моделей, к острой необходимости синтеза новой глобальной этики.
Центральный тезис работы заключается в том, что экологический кризис является внешним проявлением глубокого духовного и ценностного кризиса. Технологии и экономика — лишь инструменты, направляемые мировоззрением. Пока доминирующей остается парадигма, рассматривающая природу как бездушный ресурс, никакие технические усовершенствования не смогут решить проблему в корне. Будущее человечества напрямую зависит от его способности совершить фундаментальный сдвиг в сознании — перейти от парадигмы «царя природы» к парадигме мудрой и ответственной части единой биосферы.
Список использованной литературы
- Атфилд Р. Этика экологической ответственности. По сб. «Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: Пер. с франц. и англ.» Составители Л.И.Василенко и В.Е.Ермолаева; вводн. ст. Ю.А.Шрейдера. — М., 1990
- Бакланов А.В. Человек в биосфере. Второй путь эволюции. История взаимодействия общества и природы: факты и концепции.: Тезисы (конф., Москва, декабрь 1990 г.)АН СССР. Комиссия АН СССР по проблемам экологии. Ин-т естествознания и техники и др. М.; часть 1.
- Василенко Л.И. Отношение к природе: «традиция управления» и «традиция сотрудничества»//Вопросы философии, 1987, N 7.
- Кузнецов М.А.. Экологическая культура как фактор выживания человечества. История взаимодействия общества и природы: факты и концепции.: Тезисы (конф., Москва, декабрь 1990)АН СССР. Комиссия АН СССР по проблемам экологии. Ин-т естествознания и техники и др. М.; часть 1.
- Швейцер А.. Культура и этика – М, 1973,
- Лапка М. Саморефлексия места и назначения человека в биосфере – объективное условие выживания цивилизации. История взаимодействия общества и природы: факты и концепции.: Тезисы (конф., Москва, декабрь 1990 г)АН СССР. Комиссия АН СССР по проблемам экологии. Ин-т естествознания и техники и др. М.; часть 1.
- Ролстон Х.. Существует ли экологическая этика? По сб. «Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности:» Составители Л. И.Василенко и В.Е.Ермолаева; вводн. ст. Ю. А. Шрейдера. — М., 1990.