Судьба и Свобода Воли: Эволюция Концепций в Истории Философии и Культуры от Античности до XXI Века

На протяжении тысячелетий человечество сталкивалось с фундаментальным вопросом: насколько мы являемся хозяевами своей жизни и что определяет наш путь? Эта дилемма, воплощенная в концепции судьбы, пронизывает все слои человеческого бытия – от древних мифов до сложнейших философских систем и современных научных дебатов. В XXI веке, когда технологический прогресс и нейронаучные открытия ставят под сомнение само понятие свободы воли, а глобальные кризисы вынуждают переосмысливать роль человека в мире, вопрос о судьбе приобретает особую остроту и актуальность, вынуждая искать ответы на глубинные вопросы о нашем существовании.

Целью данного реферата является всесторонний анализ эволюции концепции судьбы в истории философии и культуры. Мы рассмотрим, как менялись философские интерпретации и культурные проявления этой идеи от античности до наших дней, с особым акцентом на её взаимосвязь со свободой воли, предопределением и случаем. В ходе исследования будут выявлены ключевые этапы развития представлений о судьбе, проанализированы взгляды выдающихся мыслителей каждой эпохи и интегрированы современные вызовы, что позволит сформировать глубокое и новаторское осмысление этой вечной проблемы.

Ключевые Термины и Концепции: Философский Глоссарий Судьбы

Прежде чем погрузиться в историческое путешествие по лабиринтам представлений о судьбе, необходимо четко определить ключевые термины. Это позволит избежать неоднозначностей и глубже понять тонкие различия в философских и культурных интерпретациях, которые часто ускользают от беглого взгляда.

Судьба, Рок и Фатум: От древних корней к философскому смыслу

В основе нашего исследования лежит понятие судьбы (др.-греч. εἰμαρμένη, лат. fatum). Этимология латинского термина *fatum*, происходящего от *for* — «предсказывать», «предрекать», уже указывает на его ключевое значение: нечто заранее определенное, предначертанное. В самом широком смысле судьба выражает зависимость от обстоятельств или высших сил, нечто принципиально неконтролируемое человеком, к чему непреднамеренно, но неизбежно устремляется ход мировых событий.

Рядом с судьбой стоит понятие рок. Часто используемое как синоним, оно также означает предопределение, участь, неизбежность, фатум. В античной философии рок ассоциировался с принуждающей необходимостью (др.-греч. ἀνάγκη, лат. necessitas), а также понятием αἶσα, что подчеркивает его неодолимый и фатальный характер. Эти термины служат фундаментом для понимания того, как древние цивилизации воспринимали границы человеческой свободы перед лицом могущественных, часто безличных, космических сил, оставляя мало места для индивидуального выбора.

Фатализм и Провиденциализм: Различные формы предопределения

Когда представления о судьбе обретают систематизированную форму, возникает фатализм. Это мировоззрение рассматривает каждое событие и человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, полностью исключающего свободный выбор и случайность. В основе фатализма лежит убеждение, что все события безвозвратно предопределены, и попытки изменить предначертанное обречены на провал – зачем бороться, если исход уже известен?

В контексте монотеистических религий фатализм трансформируется в провиденциализм. Здесь он проявляется как религиозная установка, основанная на вере во всемогущество и всезнание Бога, который заранее предопределил судьбы мира и каждого индивидуума. Теологический фатализм, таким образом, предполагает, что каждый аспект человеческой жизни — от рождения до смерти, от решений до их последствий — находится под контролем высших сил, воплощающих Божественный промысел. Это отличает его от детерминизма, который является научным принципом, направленным на природные события и их причинно-следственные связи.

Свобода Воли и Предопределение: Основная дихотомия

Центральной осью всех дискуссий о судьбе является напряженная дихотомия между свободой воли и предопределением. Свобода воли определяется как способность человека к самоопределению в своих действиях, к принятию решений и осуществлению выбора, не обусловленного исключительно внешними или внутренними неизбежными причинами. Это ядро человеческой субъектности, основа моральной ответственности и этических систем.

В противовес этому стоит предопределение (лат. praedeterminatio) — один из труднейших пунктов религиозной философии. Оно тесно связано с вопросами о божественных свойствах, природе и происхождении зла, а также об отношении Божественной благодати к свободе человека. Если все предопределено, то как человек может быть свободен? Если Бог всеведущ, знает ли Он наши будущие действия, и делает ли это их неизбежными? Эти вопросы, поднимаемые на протяжении всей истории мысли, порождают глубокие философские и теологические споры, которые мы будем исследовать в последующих разделах. По сути, это поиск ответа на вопрос о границах человеческого действия в контексте всеобщего порядка.

Термин	Определение	Ключевые аспекты
Судьба	Понятие, выражающее зависимость от обстоятельств или высших сил; то, что принципиально не контролируется человеком, к чему неизбежно устремляется ход мировых событий.	Неизбежность, неконтролируемость, предначертанность.
Рок	Синоним судьбы, предопределения, участи, неизбежности, фатума. Включает значение принуждающей необходимости (ἀνάγκη, necessitas).	Фатальность, неодолимая сила.
Фатализм	Мировоззрение, рассматривающее каждое событие и человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность.	Отсутствие свободного выбора, доктрина предопределенности.
Провиденциализм	Религиозная установка, основанная на вере во всемогущество и всезнание Бога, который заранее предопределил судьбы мира; теологический фатализм.	Божественное предопределение, контроль высших сил, влияние на человеческую жизнь.
Свобода воли	Способность человека к самоопределению в своих действиях; принятие решений, не обусловленных исключительно неизбежными причинами.	Самоопределение, выбор, основа моральной ответственности.
Предопределение	Один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, природе и происхождении зла, а также об отношении благодати к свободе.	Божественное знание, причинность событий, конфликт с человеческой свободой.

Античность: От Мифа к Логосу – Становление Идеи Судьбы

В античном мире, где космос воспринимался как живое, упорядоченное целое, идея судьбы занимала центральное место, постепенно эволюционируя от безличных мифологических сил к сложным философским концепциям, пытающимся примирить необходимость и случайность.

Мифологические Основы: Мойры, Ананке, Тюхе и Фортуна

Древнегреческая мифология предлагает нам яркие образы, воплощающие фатальность судьбы. Главными распорядительницами судеб были Мойры — три богини, прядущие нить человеческой жизни. Клото (что означает «прядущая») начинала прясть нить, символизируя рождение и настоящее. Лахесис («дающая жребий») отмеряла длину нити, определяя жизненный путь и прошлое. Наконец, Атропос («неотвратимая») перерезала нить, символизируя будущее и неизбежность смерти. Их атрибуты — прялка, веретено, измерительный жезл и ножницы — метафорически изображали полный цикл человеческой жизни, подвластный их неумолимой воле. Даже Зевс, верховный олимпийский бог, вынужден был считаться с Мойрами. Гомер в своих эпических поэмах описывал, как Зевс взвешивает жребии человеческих жизней на весах судьбы, не для того, чтобы изменить её, а чтобы узнать её веления. Это демонстрирует, что в ранней античности судьба (μoῖρα, μoῖρα κραταιή) воспринималась как всеобщая и необходимая сила, властвующая над каждым человеком, включая богов.

Наряду с Мойрами существовала Ананке (ἀνάγκη) — персонификация чистой необходимости, безличной и слепой космической силы, которая управляла жизнью как людей, так и богов. Эта безжалостная необходимость пронизывала греческую трагедию, где герои, как, например, Эдип в трагедии Софокла «Царь Эдип», оказывались бессильными перед лицом предначертанного рока, что порождало глубокий трагический конфликт. Эсхил в «Прометее Прикованном» также подчеркивал невозможность преодолеть эту необходимость судьбы.

С течением времени, особенно в эллинистический период, на сцену выходит Тюхе (Τύχη) — богиня случая, удачи и судьбы. Её появление отражает изменение в мировосприятии: наряду с жесткой необходимостью начинает осмысливаться роль случайности. В римском мировоззрении этот концепт трансформируется в Фортуну — богиню удачи, которая часто изображалась с повязкой на глазах, символизирующей её слепоту и непредсказуемость. Этот переход от безличной, слепой космической силы к мировому закону, воплощающему необходимость, переплетенную со случайностью, показывает, как античная мысль пыталась интегрировать непредсказуемые элементы в общую картину миропорядка.

Философские Интерпретации: Необходимость, Случайность и Детерминизм

С переходом от мифа к логосу, идея судьбы стала предметом философского осмысления, где необходимость и случайность начали рассматриваться через призму рациональных объяснений.

Гераклит Эфесский (ок. 540–480 гг. до н.э.) видел судьбу не как внешнюю силу, а как внутреннюю логику мироздания, связанную с его фундаментальным понятием Логоса. Для Гераклита Логос — это универсальный закон, управляющий постоянным изменением и единством противоположностей в космосе. Всё сущее имеет свою противоположность по необходимости, и если человек не знает Логоса, то происходящее с ним воспринимается как случайность. Таким образом, судьба для Гераклита — это не предначертанность в мистическом смысле, а познаваемая закономерность, которая, будучи осознанной, позволяет человеку действовать в гармонии с мировым порядком, а не против него.

Параллельно развивались иные подходы. Демокрит (ок. 460–370 гг. до н.э.) в своем атомизме предлагал механистическую картину мира. Он предполагал, что атомы движутся в пустоте случайным образом, сталкиваясь и образуя различные комбинации. Однако при этом все происходящее в мире, включая человеческие действия, определяется законами природы и движением атомов. Это создавало детерминированную систему с элементами случайности на микроуровне. Демокрит, таким образом, пытался объяснить сложные явления через простые, механические взаимодействия, где случайность на уровне атомов парадоксальным образом приводила к общей причинно-следственной цепочке событий. Этот подход отличался от гераклитовского понимания Логоса, предлагая материалистическое объяснение мира, где судьба если и существует, то как совокупность причинно обусловленных движений.

Античная философия, основанная на интуициях вещи, а не личности, часто оставляла причину и структуру оформления за вневещественной и сверхразумной судьбой. В чувственно-материальном космосе античности не было ничего личностного в современном понимании, а принцип, творящий все целесообразное и нецелесообразное, воспринимался как проявление судьбы.

Судьба и Свобода: От Полиса до Стоического Принятия

В раннегреческой культуре свобода воли имела ярко выраженное юридическое значение: свободный человек был прежде всего гражданином полиса, живущим на земле предков, где установлен разумный закон. Это гражданское понимание свободы легло в основу дальнейших философских изысканий.

Сократ (ок. 470–399 гг. до н.э.) подчеркивал решающую роль знания в осуществлении свободы. Он верил, что никто не совершает зла по собственной воле, а лишь по незнанию. Истинная свобода, таким образом, заключается в добродетели, которая, в свою очередь, проистекает из знания. Что же тогда мешает нам быть абсолютно свободными, если не наше собственное невежество?

Платон (ок. 428–348 гг. до н.э.), развивая идеи своего учителя, связывал свободу воли с бытием блага как высшей «идеи». Поступать свободно, по Платону, означало действовать, ориентируясь на идеал блага, согласуя личные устремления с общественной справедливостью. Душа, по Платону, делится на разумную, яростную и вожделеющую части. Свобода достигается, когда разумная часть управляет остальными, направляя их к благу.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) рассматривал свободу воли в контексте нравственного выбора, связывая её со знанием-умением, или фронесисом (φρόνησις) — практической мудростью. Для Аристотеля добродетельный поступок совершается добровольно, с осознанным выбором, и человек несет ответственность за свои действия.

Наиболее последовательно фатализм проявился в стоицизме. Для стоиков все события предопределены внутренним законом (Логосом), который пронизывает весь космос. Человек не может изменить ход событий, но может изменить свое отношение к ним. Свобода в стоицизме заключается не в возможности выбора между предопределенными альтернативами, а в добровольном следовании необходимости. Как выразился Сенека: «Ducunt volentem fata, nolentem trahunt» — «Желающего судьба ведет, а нежелающего влачит». Это означает, что принятие судьбы, смирение с неизбежным и жизнь в гармонии с мировым порядком является высшей формой свободы и мудрости.

Средневековье: Божественное Предопределение и Свобода Воли

Переход от античного политеизма и космоцентризма к монотеистическому мировоззрению Средневековья кардинально изменил понимание судьбы. Теперь она перестала быть безличной космической силой, а стала восприниматься через призму Божественного провидения и всемогущества.

Августин Аврелий: Эволюция Учения о Воле и Предопределении

Одной из центральных фигур, сформировавших средневековое понимание судьбы и свободы, был Августин Аврелий (354–430 гг.), крупнейший представитель латинской патристики. Его учение о свободе воли и предопределении было глубоко противоречивым и эволюционировало на протяжении всей его жизни, отражая борьбу между античным наследием и христианскими догматами.

В раннем труде «О свободе воли» Августин утверждал, что Бог даровал человеку свободную волю, без которой он не мог бы поступать праведно. Эта свобода была необходимым условием для моральной ответственности: наказание за грех справедливо, поскольку человек не воспользовался волей для праведного поведения. В этот период Августин подчеркивал величие свободы: «*Велика свобода – быть в состоянии не грешить, но величайшая свобода – не быть в состоянии грешить*». Это свидетельствует о его первоначальной убежденности в потенциале человеческой воли к добру.

Однако в более поздних, так называемых антипелагианских работах (410–430 гг.), особенно в полемике с Пелагием, Августин значительно пересмотрел свои взгляды. После грехопадения Адама, человеческая воля, по его мнению, была повреждена и ослаблена, став неспособной к самостоятельному совершению добра. Теперь Августин утверждал, что человек «не может не грешить» без Божественной благодати, а всякое добро в человеке совершается только Богом. Вера также рассматривалась как дар Божий, зависящий от Его предопределения. Именно в этот период была написана его фундаментальная работа «О Граде Божьем» (*De Civitate Dei*), набросанная под влиянием учения о предопределении. Здесь проблематика отношения Божественного предопределения и свободы воли занимает центральное место, Августин стремился согласовать всемогущество Бога с человеческой ответственностью, склоняясь к тому, что спасение даруется избранным по Божественной воле.

На учение Августина оказали глубокое влияние идеи неоплатоников. Он был впечатлен их философией, считая её наиболее близкой к христианству. Под влиянием неоплатонизма Августин развивал учение о бестелесности, бессмертии и возвышенности души, а также её трансцендентности по отношению к телу. Его концепция души как «субстанции, причастной разуму, приспособленной к управлению телом» отражает блестящий синтез античных и христианских представлений.

Фома Аквинский и Схоластика: Рационализация Божественного Промысла

В конце XII века, с ростом университетов и появлением переводов арабских толкователей (Авиценна, Аверроэс), в европейскую мысль вернулось учение Аристотеля. Наиболее выдающейся фигурой схоластической философии, сумевшей гармонично интегрировать аристотелизм в христианскую теологию, стал Фома Аквинский (1225–1274 гг.).

Фома Аквинский переосмыслил идеи Аристотеля, возведя над его метафизикой мощную христианскую идейную надстройку. В его учении о предопределении и свободе воли была предпринята попытка избежать крайностей как жесткого фатализма, так и полного индетерминизма. Фома Аквинский утверждал, что Бог, будучи Первопричиной всего сущего, знает и предопределяет все события. Однако это Божественное предопределение не уничтожает свободу человеческой воли, а, наоборот, включает её. Бог предопределяе�� действия разумных существ таким образом, что они действуют свободно, по своей воле. Таким образом, свобода воли не противоречит Божественному плану, а является его частью.

В схоластической философии фатализм считался «ленивым аргументом» (ignava ratio). Этот аргумент подразумевал, что если все предопределено, то нет смысла действовать, поскольку результат уже известен. Фома Аквинский и другие схоласты активно критиковали такой подход, утверждая, что Божественное предопределение не освобождает человека от ответственности за свои действия, поскольку эти действия являются свободными. Они подчеркивали, что человек должен стремиться к добродетели и спасению, используя свою свободу, дарованную Богом.

Исламская Традиция: Джабариты и Провиденциализм

В исламской традиции вопрос о предопределении и свободе воли также занимал центральное место, порождая различные теологические школы. Одной из них была доктрина джабаритов, которая представляла собой наиболее радикальную форму фатализма.

Джабариты (от араб. *джабр* — «принуждение», «неизбежность») утверждали, что человек не имеет никакой свободы воли, и все его действия, будь то добро или зло, полностью предопределены Аллахом. Человек, по их мнению, подобен перу, которое ветер носит по своему усмотрению. В этом смысле, фатализм в исламе предстает как чистый провиденциализм, основанный на вере во всемогущество и всезнание Бога, который заранее предопределил судьбы мира и каждого существа. Эта доктрина подчеркивала абсолютный суверенитет Аллаха над всем сущим, но вызывала острые споры о справедливости Божественного наказания и награды, если человек не обладает свободой выбора. Позднее появились другие школы, такие как кадариты, утверждавшие свободу воли, и мутазилиты, пытавшиеся найти компромисс между этими крайностями, что свидетельствует о сложности и многогранности этой проблемы в исламской теологии.

Новое Время и Просвещение: Судьба в Эпоху Рационализма

Эпоха Нового времени и Просвещения ознаменовалась расцветом научного рационализма и антропоцентризма, что привело к переосмыслению идеи судьбы. Акцент сместился с Божественного предопределения на внутренние законы природы и разума, а также на автономию человеческой воли.

Бенедикт Спиноза: Свободная Необходимость и Интеллектуальная Любовь

Бенедикт Спиноза (1632–1677 гг.), выдающийся голландский философ, предложил радикально детерминистическую систему, в которой, однако, находилось место для уникального понимания свободы. Основная цель его монументального труда «Этика» заключалась в том, чтобы помочь человеку выработать линию индивидуального поведения и открыть путь к свободной жизни.

Спиноза доказывал необходимый характер всех без исключения действий человека. В его пантеистической системе, Бог (или Природа) является единой, бесконечной Субстанцией, из которой всё проистекает по строгим законам необходимости. Человеческие действия, мысли и чувства — это лишь модусы этой Субстанции, подчиненные тем же универсальным причинно-следственным связям. Таким образом, метафизической свободы воли, в традиционном понимании, у Спинозы нет.

Однако Спиноза обосновывал диалектическую идею о совместимости необходимости и свободы, выражающуюся понятием свободной необходимости. Свобода у него отождествляется с познанием. Человек становится свободным не тогда, когда он действует произвольно, а когда он понимает причины своих действий и действий окружающего мира, осознает их необходимый характер. Страсть, по Спинозе, исчезает, как только у человека появляется ясное понятие о ней. Таким образом, свобода заключается в мысли, и только в ней, в способности разума постигать мир таким, каков он есть.

Стремление к самопознанию становится сильнейшим из человеческих влечений, а мерой этики и нравственности — наше понимание вещей. Этично и нравственно то, что развивает ум, поскольку через познание мы приближаемся к пониманию Бога-Природы. Воля и разум, по Спинозе, тождественны по своей сущности и параллельны в своем развитии, то есть являются двумя атрибутами одной и той же Субстанции.

Венцом его философии является положение об интеллектуальной любви к Богу (amor Dei intellectualis). Это не эмоциональное чувство, а интеллектуальное созерцание и познание бесконечной природы Бога, которое приносит высшее блаженство и умиротворение. Эта любовь, основанная на понимании всеобщей необходимости, освобождает человека от страданий и страстей. Спиноза также выдвинул идею вечности человеческой души, связанную с пантеистическим представлением о смерти человека как возвращении в единую субстанцию.

По убеждению Спинозы, детерминизм должен сделать людей оптимистами. Осознание того, что все происходит по необходимости, избавляет от иллюзий случайности и несправедливости, побуждая к рациональному постижению мира. Детерминизм становится методом «этического улучшения», приводящим к бескорыстной любви к миру, где человек, понимая свою неотъемлемую часть в великом целом, обретает истинное спокойствие и свободу.

Иммануил Кант: Моральный Закон и Дуализм Свободы

Иммануил Кант (1724–1804 гг.), один из величайших философов Просвещения, поставил проблему свободы воли в центр своей критической философии, пытаясь примирить строгий причинный детерминизм мира явлений с возможностью моральной ответственности.

Кант напрямую связывает свободу воли с моральным законом, утверждая, что моральный закон проистекает из разума и автономии воли, и что свобода является необходимой предпосылкой моральной ответственности. Без свободы нет морали, нет вменения. Моральное требование выражается в форме категорического императива — безусловного предписания, исходящего из практического разума: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Проблемы свободы традиционно принимали форму дискуссий о свободе воли в творчестве Канта, особенно в его основном труде «Критика практического разума». Он исследовал особую способность человеческой души по её источникам, содержанию и границам. Кант считал свободной волю, самостоятельно устанавливающую для себя закон, независимую от внешних обстоятельств. Ключевое понятие, связывающее свободу воли с нравственностью, — это автономия (самозаконодательство). Воля свободна, когда она подчиняется не внешним импульсам или склонностям, а закону, который она сама себе дает, исходя из чистого разума.

Кант разграничивал практическую и трансцендентальную свободу. Практическая свобода определяется как независимость воли от любого другого закона, кроме морального. Это свобода действовать согласно долгу, а не склонностям. Трансцендентальная свобода — это более глубокое понятие, которое «одна лишь бывает *a priori* практической». Это способность начинать причинную цепь событий по собственной инициативе, быть первой, необусловленной причиной.

Кант пришел к выводу о возможности предсказания всех действий человека на основе знаний о предшествовавших событиях, так как человек как субъект природы подвержен её законам. Это парадокс: если все в мире явлений детерминировано, как может существовать свобода? Кант критиковал попытки решить проблему свободы на основе эмпирических принципов, так как это неизбежно приводило бы к отрицанию свободы и морали.

В философии Канта проявляется фундаментальный дуализм человеческой природы в вопросе о свободе воли. Этот дуализм выражается в различении человека как феномена и как ноумена.

• Как феномен, человек является частью мира явлений, который мы воспринимаем через наши чувства. В этом мире все подчинено законам природы и причинности. Наши действия, как и все остальные события в мире, имеют свои причины, и, теоретически, их можно было бы предсказать, если бы мы обладали полным знанием всех причинных связей.
• Как ноумен, или вещь-в-себе, человек принадлежит умопостигаемому миру, который находится за пределами нашего чувственного опыта. В этом мире человек обладает свободой и способен действовать в соответствии с моральным законом, устанавливаемым самим разумом.

Таким образом, Кант «спасает свободу», размещая её в сфере ноуменального, которая не нарушает причинность феноменального мира. Мы не можем познать трансцендентальную свободу эмпирически, но должны постулировать её как необходимое условие морали. Человек одновременно является частью причинно-обусловленного природного мира и свободным моральным агентом, способным к автономному выбору. Этот дуализм позволил Канту сохранить как научный детерминизм, так и этическую ответственность, заложив основу для дальнейших дискуссий о свободе в европейской философии.

XIX-XX Века: Судьба в Классической Немецкой Философии, Русской Мысли и Экзистенциализме

XIX и XX века стали периодами глубоких потрясений и переосмыслений, что не могло не отразиться на концепции судьбы. От всеобъемлющих систем немецкой классической философии до трагического богоискательства русской мысли и экзистенциального одиночества, идеи судьбы приобретали новые, часто мрачные, но всегда глубокие измерения.

Фридрих Ницше: Воля к Власти, Вечное Возвращение и Сверхчеловек

Фридрих Ницше (1844–1900 гг.) предложил одну из самых радикальных интерпретаций судьбы, которая бросала вызов всем традиционным метафизическим и моральным представлениям. Два ключевых выражения его философии — «воля к власти» и «вечное возвращение того же самого».

«Воля к власти» интерпретируется Ницше как фундаментальный принцип всего существующего. Это не просто желание доминировать, а внутренний импульс к росту, преодолению, самосовершенствованию и самосозиданию. Бытие, становление, жизненная сила и воля к власти часто взаимозаменяемы в языке Ницше, подчеркивая их неразрывную связь. Это иррациональное, естественное начало, оттолкнувшись от идей Шопенгауэра, Ницше рассматривал как движущую силу мира, в отличие от Шопенгауэровской «воли к жизни», которая, по Ницше, слишком пассивна.

«Вечное возвращение того же самого» — это инструмент «воли к власти» и, одновременно, величайшее испытание. Эта космологическая гипотеза утверждает, что все события в мире повторятся бесконечное число раз в той же последовательности. Ницше сознательно отвергал всякую «каузальность» в традиционном смысле и не пытался логически разрешить проблему совместимости «вечного возвращения» со «сверхчеловеком». Для него это скорее этический императив, предельный тест для жизни. Этическая сторона «вечного возвращения» — это вопрошание о сопричастности ему: «Так ли ты проживаешь текущий момент, чтобы желать вечного возвращения того же самого?» Ценно то, что выдерживает испытание вечным возвращением, а не то, что изначально в перспективу вечного может быть помещено.

Сверхчеловек (нем. *Übermensch*) — это тот, кто готов принять вечное возвращение. Это человек, который преодолел нигилизм, отказался от традиционных моральных ценностей, провозгласил «смерть Бога» и теперь создает свои собственные ценности, утверждая жизнь во всей её полноте, несмотря на её трагический и повторяющийся характер. Он способен сказать «да» жизни, какой бы она ни была, и желать её вечного повторения. Судьба для Ницше — это не то, чему нужно пассивно подчиняться, а то, что нужно активно утверждать и любить (*amor fati* — любовь к судьбе), преобразовывая её своей волей к власти.

Мартин Хайдеггер: Dasein, Брошенность и Историчность как Истоки Судьбы

Мартин Хайдеггер (1889–1976 гг.) в своем произведении «Бытие и время» оказал решающее влияние на развитие европейской философской традиции XX века, предложив фундаментально новый взгляд на человеческое существование и, опосредованно, на концепцию судьбы.

Хайдеггер вводит понятие Dasein (нем. *Da-sein* — «бытие-здесь» или «присутствие»), обозначающее человеческое бытие. Dasein характеризуется «бытием-в-мире» (*In-der-Welt-Sein*), то есть человек изначально и неотъемлемо связан с миром, в котором он существует. Ключевой характеристикой Dasein является «брошенность» (*Geworfenheit*) — Dasein обнаруживает себя уже существующим в мире, в определенной ситуации, с набором предустановленных возможностей и ограничений, не выбирая своего рождения, своей эпохи, своих родителей. Оно сталкивается с существующими вещами, другими людьми и последствиями прошлых выборов, неподвластных полному контролю. Эта брошенность в мир и есть измерение, где проявляется то, что можно назвать судьбой.

Подлинное бытие для Хайдеггера предполагает «бытие-к-смерти» (*Sein-zum-Tode*). Осознание собственной конечности, неизбежности смерти, является структурирующим принципом «заботы» (*Sorge*) Dasein и его жизненных проектов. Смерть, будучи самой собственной и непередаваемой возможностью Dasein, придает смысл его существованию и побуждает к подлинному выбору.

В этом контексте судьба (*Schicksal*) для Хайдеггера не является внешней предопределенной силой, подобной античному року или Божественному провидению. Она возникает из исторического существования Dasein, его «историчности» (*Geschichtlichkeit*). Историчность означает, что Dasein всегда существует в определенном историческом горизонте, наследуя прошлое и проектируя себя в будущее. Судьба — это не нечто извне навязанное, а скорее совокупность ограниченных возможностей для самоосуществления, определяемых брошенностью Dasein в его историческое бытие. Принимая свою брошенность и свою конечность, Dasein может выбрать подлинное существование, которое, хотя и ограничено историческими рамками, является его собственной судьбой.

Русская Философия: Мессианское Предназначение и Национальная Судьба

Русская философия конца XIX – начала XX века, часто называемая «религиозным ренессансом» или «Серебряным веком», характеризовалась глубоким интересом к богоискательству и осмыслению уникальной судьбы России. Многие выдающиеся философы (Н. А. Бердяев, И. А. Ильин, Н. О. Лосский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк и др.) были вынуждены эмигрировать из Советской России в 1922 году («философский пароход»), но продолжали развивать свои идеи за границей. Русская философия отличалась теснейшей связью с литературой, которая стала основным способом существования и распространения философских идей.

Концепция «русской идеи» в XIX–XX веках часто переплеталась с религией и судьбой русского народа, представляя выбор цивилизационного пути и «мятежность русской души».

Николай Бердяев (1874–1948 гг.) в сборнике «Судьба России» (1917) утверждал, что Россия обладает уникальным «мессианским предназначением» в мировой истории. Он видел в русской душе парадоксальное сочетание пламенного искания правды, религиозной мистики и покорности, инертности. Бердяев считал, что необъятные пространства России наложили тяжелый отпечаток на национальный характер, способствуя экстенсивности, размаху, склонности к крайностям и ослабляя развитие индивидуальной инициативы, но при этом давая ощущение безопасности и растворенности в бесконечном. Судьба России для Бердяева — это путь к духовному преображению мира.

Владимир Соловьёв (1853–1900 гг.) в работе «Русская идея» (1888) полагал, что истинная национальная идея народа — это его функция в универсальной жизни человечества, предопределенная Божественным планом. Он видел миссию России в достижении вселенского христианского единства, преодолении национального эгоизма и поверхностной религиозности. Соловьёв мечтал о создании теократии — всемирной христианской империи, где Россия играла бы ведущую роль в объединении Востока и Запада. Его понимание судьбы России было глубоко провиденциальным и универсалистским.

Иван Ильин (1883–1954 гг.) рассматривал историю России как «живую трагедию жертвы» и «самоотверженное служение», приносящее пользу другим народам. Для него быть русским означало созерцать Россию «в Божьем луче» и принимать её историческую судьбу с верой и любовью, несмотря на страдания, лишения и постоянную борьбу за самобытный духовный облик. Ильин верил в уникальный духовный путь России, который должен был быть осознан и принят русским народом как его судьба.

Таким образом, русская философия, пронизанная идеями богоискательства и мессианства, предложила глубокие и часто трагические интерпретации национальной судьбы, где Божественное провидение и свобода народа переплетались в сложной диалектике.

Взаимосвязь Судьбы, Свободы Воли, Предопределения и Случая: Диалектика Проблемы

Проблема соотношения судьбы, свободы воли, предопределения и случая является одной из наиболее фундаментальных мировоззренческих проблем, которая на протяжении веков порождала острые философские и теологические споры. Понимание этой взаимосвязи определяет не только метафизические взгляды, но и этические, правовые и социальные представления общества.

Детерминизм, Индетерминизм и Компатибилизм

Для того чтобы разобраться в этой диалектике, необходимо рассмотреть три основных подхода: детерминизм, индетерминизм и компатибилизм.

1. Жесткий Детерминизм: Эта позиция утверждает, что все события, включая действия людей, полностью предопределены предшествующими причинами. В религиозном контексте это означает, что Бог предопределяет все события, полностью отрицая метафизическую свободу воли. Основное противоречие детерминизма состоит в том, что если все события причинно обусловлены, то и выбор человека предопределен, что ставит под сомнение его способность поступить ина��е, необходимую для свободной воли. Если человек не мог поступить иначе, то и ответственность за его действия теряет смысл.
2. Слабый Детерминизм (или Компатибилизм): Это более умеренная позиция, которая допускает свободу воли. Она утверждает, что Бог, будучи всеведущим, знает о наших действиях заранее, но это знание не влияет на сами действия и не делает их неизбежными в том смысле, что человек не мог бы выбрать иначе. Слабый детерминизм пытается примирить свободу воли и детерминизм, если свобода определяется как способность действовать в соответствии со своими желаниями и мотивами, даже если эти желания сами по себе детерминированы. Например, человек свободен, если он может делать то, что хочет, даже если его желания обусловлены.
3. Индетерминизм: Эта позиция, напротив, утверждает, что не все события причинно обусловлены, и существует подлинная случайность или неопределенность. В контексте свободы воли индетерминизм предполагает, что действия человека не полностью предопределены и он мог бы поступить иначе. Однако индетерминизм также сталкивается с проблемой: если действия случайны, они не находятся под контролем субъекта, что также не соответствует интуитивному пониманию свободы. Случайное действие — это не свободное действие, а скорее бессмысленное.

Таким образом, концепции детерминизма и индетерминизма демонстрируют внутренние противоречия. Если детерминизм отрицает возможность иного выбора, то индетерминизм отрицает контроль субъекта над действиями. Компатибилизм стремится разрешить этот парадокс, утверждая, что свобода воли и детерминизм могут быть совместимы. Свобода понимается как отсутствие внешних принуждений и возможность действовать согласно своим внутренним мотивам и желаниям, даже если эти мотивы и желания сами по себе детерминированы. Например, человек, которого никто не заставляет и не принуждает, действует свободно, даже если его характер и предпочтения сформировались под влиянием его генов и воспитания.

В античности представление о судьбе, как мы видели, включало случайную и необходимую составляющие. Понимание судьбы изменялось от безличной слепой космической силы к мировому закону, воплощающему необходимость, переплетенную со случайностью. Это раннее осмысление необходимости и случайности заложило основу для последующих философских дебатов.

Моральная и Правовая Ответственность в Контексте Свободы Воли

Тема свободы воли пересекается с такими важными социальными конструктами, как мораль, политика, церковь, государственное управление, законы, преступление и наказание. Эти области человеческой жизни в значительной степени основаны на предположении о наличии у человека свободы выбора и, как следствие, ответственности за свои действия.

В этике свобода воли считается необходимым условием моральной ответственности. Без возможности выбора между добром и злом, между правильным и неправильным, не имеет смысла присваивать человеку похвалу, порицание или вину. Если бы все наши действия были предопределены, моральные суждения потеряли бы свой смысл, и концепция заслуженного наказания или награды была бы несостоятельной.

В правовой сфере, включая государственное управление и законы, судебные системы основываются на предположении о свободе воли. Если бы действия были полностью предопределены, юридическая ответственность за преступления была бы проблематичной. Например, обвиняемый мог бы заявить, что не мог поступить иначе, и, следовательно, не виновен. Современное право, однако, допускает исключения для случаев, когда человек не мог контролировать свои действия (например, в состоянии невменяемости), что лишь подчеркивает общую презумпцию свободы воли.

Актуальные вопросы возникают в связи с развитием искусственного интеллекта (ИИ). Если ИИ принимает решения, кто несет ответственность за их последствия? Законодательные инициативы, касающиеся ИИ, подчеркивают, что ответственность за действия ИИ должна лежать на человеке-разработчике или владельце, чтобы сохранить концепцию человеческой свободы воли и ответственности. Это отражает стремление общества сохранить человека как конечного морального и правового субъекта, несмотря на растущую автономию технологических систем.

Культурные Проявления Идеи Судьбы: От Мифа до Массовой Культуры

Идея судьбы, будучи глубоко укорененной в человеческом сознании, нашла свое яркое отражение в мифологии, религии, литературе и искусстве различных цивилизаций, демонстрируя как универсальные паттерны, так и уникальные культурные нюансы.

Богини Судьбы в Древних Культурах: Сравнительный Анализ

Феномен судьбы изначально зародился в античности, глубоко укоренившись в мифологических воззрениях и ранних религиозных верованиях. Идея иконического оформления концепта судьбы ярко воплотилась в греко-римской, а также в скандинавской и месопотамской культурах. Богини судьбы, как правило, представлялись в женском облике и наделялись конкретными атрибутами в литературе и изобразительном искусстве.

• Древнегреческие Мойры: Как уже упоминалось, Мойры — Клото, Лахесис, Атропос — были центральными фигурами в греческой мифологии, прядущими нить жизни. Клото (Пряха) олицетворяла настоящее, момент рождения. Лахесис (Дающая жребий) отмеряла нить, определяя длину и события жизненного пути. Атропос (Неотвратимая) перерезала нить, символизируя неизбежность смерти. Их атрибуты (прялка, веретено, измерительный жезл, ножницы) не только визуализировали их функции, но и подчеркивали их абсолютную власть над человеческой жизнью.
• Римские Парки: В римской мифологии Мойрам соответствовали Парки: Нона, Децима и Морта. Их функции были схожи с греческими Мойрами: Нона пряла нить жизни, Децима определяла её ход, а Морта (смерть) перерезала её. Это демонстрирует культурную преемственность в представлениях о женских богинях судьбы.
• Скандинавские Норны: В германо-скандинавской мифологии схожие функции выполняли Норны: Урд (Прошлое), Верданди (Настоящее) и Скульд (Будущее). Они жили у источника Урд под корнями мирового дерева Иггдрасиль, где плели нити судеб и вырезали руны, определяя участь богов, людей и всего сущего.

Эта таблица демонстрирует схожие архетипические образы богинь судьбы в различных древних культурах:

Культура	Богини Судьбы	Атрибуты	Функции (Символика)
Древняя Греция	Мойры: Клото, Лахесис, Атропос	Прялка, веретено, измерительный жезл, ножницы	Прядение, отмеривание, перерезание нити жизни (рождение, жизнь, смерть)
Древний Рим	Парки: Нона, Децима, Морта	Аналогичны Мойрам	Аналогичны Мойрам
Скандинавия	Норны: Урд, Верданди, Скульд	Руны, нити судьбы, мировое дерево Иггдрасиль	Определение прошлого, настоящего, будущего; плетение судеб

Эти образы богинь судьбы демонстрируют универсальность представлений о женских силах, контролирующих жизненный путь, и подчеркивают глубоко укорененный в человеческой психике фаталистический элемент.

Судьба в Средневековой Литературе и Искусстве

С утверждением христианства в Европе древние представления о богинях судьбы не исчезли, а продолжали существовать (в трансформированном виде) в поэзии, литературе, фольклоре и изобразительном искусстве. В средневековой европейской культуре, несмотря на смену религиозной парадигмы, концепция судьбы сохранялась, переплетаясь с христианскими представлениями о Божественной воле и предопределении.

В героическом эпосе («Песнь о Роланде», «Песнь о Нибелунгах») и рыцарских романах («Тристан и Изольда») судьба играла ключевую роль в формировании трагических и героических судеб персонажей. Рыцари часто сталкивались с предначертанным роком, который определял их доблесть, любовь или гибель, подчеркивая величие и одновременно бессилие человека перед лицом высших сил.

В изобразительном искусстве Средневековья, особенно во времена эпидемий (например, Черной смерти), популярным стал мотив «Пляски смерти» (Danza Macabra). Этот художественный жанр, изображающий скелеты или персонифицированную Смерть, ведущую в пляс представителей всех слоев общества (от Папы до крестьянина), символизировал всеобщность и неотвратимость смерти, что отражало фаталистические элементы восприятия судьбы. Смерть была великим уравнителем, перед которой все были равны, а земная жизнь лишь преходящим этапом перед лицом Божественного суда.

По мере эволюции сознания от мифа к логосу, судьба наделялась все более абстрактными характеристиками: необходимость, закономерность, случайность. Однако, даже в христианском контексте, где акцент смещался на Божественный промысел, отголоски древних, более фаталистических представлений продолжали существовать, проявляясь в народных верованиях и искусстве.

Десакрализация и Переосмысление Судьбы в Современной Культуре

В современной европейской культуре феномен судьбы претерпевает десакрализацию, то есть утрачивает свой священный, религиозный характер. Однако при этом он сохраняет глубокую мифосемантическую направленность, трансформируясь в светские формы, которые продолжают влиять на мировосприятие.

В массовой культуре XXI века феномен судьбы часто проявляется в таких секуляризованных формах, как «предназначение», «удача», «карма» или «предопределенные события», влияющие на жизнь человека. Эти концепции, хотя и лишены прямого Божественного или мифологического вмешательства, все еще указывают на существование неких внешних сил или закономерностей, которые формируют наш жизненный путь.

Примеры такого использования можно найти в современной литературе, кинематографе и видеоиграх, где персонажи сталкиваются с «судьбой» или пытаются её изменить. Сюжеты о борьбе с предначертанным, о поиске своего «предназначения» или о случайных встречах, меняющих жизнь, остаются чрезвычайно популярными. Некоторые авторы, как, например, Стивен Кинг, прямо отсылают к образам древних богинь судьбы, переосмысливая их в новом, современном контексте.

Таким образом, даже в эпоху рационализма и секуляризации, идея судьбы продолжает жить в коллективном бессознательном, проявляясь в новых, адаптированных формах и сохраняя свою значимость для человеческого самопонимания и осмысления места в мире.

Современные Философские и Культурологические Подходы: Судьба в XXI Веке

На рубеже XXI века человечество столкнулось с беспрецедентными вызовами, которые кардинально изменили ландшафт философских и культурологических дискуссий о судьбе. От глобальных кризисов до революционных технологических прорывов, современные мыслители переосмысливают место человека в мире и его способность формировать собственное будущее.

Антропологический Кризис и Поиск Новых Смыслов

Философия XXI века активно исследует так называемый «антропологический кризис», вызванный комплексом взаимосвязанных факторов: глобализацией, стремительным технологическим прогрессом, экологическими проблемами и социальными трансформациями. Этот кризис ставит под вопрос саму сущность человека, его уникальность и его роль в мире.

Актуальные направления включают экологическую философию, которая призывает к переосмыслению отношения человека к природе, признавая её внутреннюю ценность, а не только инструментальное значение. Биоэтика занимается моральными дилеммами, возникающими в связи с развитием биотехнологий (генетическая инженерия, клонирование), которые затрагивают фундаментальные аспекты человеческого существования и его биологической судьбы.

Особое место занимают дискуссии о постгуманизме, ставящие вопросы о сохранении самой сущности человека перед лицом вызовов технологического детерминизма. Постгуманисты исследуют возможности и последствия выхода за пределы традиционного понимания человека, его модификации и слияния с технологиями. Некоторые представители технологической элиты даже рассматривают возможность «конца человечества» как естественный этап эволюции, где искусственный интеллект может стать «достойным преемником». В этом контексте судьба человека предстает как открытый вопрос, зависящий от нашего выбора в отношении технологий и ценностей. Философия XXI века, вероятно, обратится к человеку в условиях этого антропологического кризиса, стремясь не столько изменить мир, сколько сохранить его, сохраняя при этом и человека в его подлинном смысле.

В философии XXI века, хотя аналитическая философия сохраняет доминирование в англоязычном мире, происходит переосмысление ранее доминировавших течений. Постмодернизм рассматривается как завершенный или переходный этап, уступая место дискуссиям о «пост-постмодернизме», который ищет новые основания для смысла и ценности. Современная философия активно занимается этическими аспектами развития технологий, искусственного интеллекта и виртуальной реальности, пытаясь сформулировать новые принципы для навигации в сложном и быстро меняющемся мире.

Вызовы Нейронауки и Искусственного Интеллекта для Свободы Воли

Одним из наиболее острых и актуальных вызовов для концепции свободы воли в XXI веке являются достижения нейронауки и развитие искусственного интеллекта.

• Нейронаука: Эксперименты, такие как знаменитые опыты Бенджамина Либета (1980-е годы), показали, что мозговая активность, предваряющая действие (так называемый «потенциал готовности»), может возникать за сотни миллисекунд до осознанного намерения человека совершить это действие. Эти результаты породили широкие дискуссии об иллюзорности свободы воли, предполагая, что наши решения могут быть предопределены мозгом до того, как мы их осознаем. Однако последующие исследования допускают возможность «вето» на эти предсознательные решения: хотя мозг может инициировать действие, человек все еще может сознательно отменить его в последний момент. Тем не менее, эти открытия заставляют философов и ученых переосмысливать нейробиологические основы свободы и ответственности.
• Искусственный Интеллект и Цифровая Среда: Развитие ИИ и алгоритмов в цифровой среде ставит новые этические вопросы о моральной и правовой ответственности за решения, принимаемые ИИ. Если алгоритмы принимают решения, которые влияют на жизнь людей (например, в сфере кредитования, юстиции, медицины), кто несет ответственность за ошибки или несправедливость? Общество стремится перенести эту ответственность на человека-разработчика или владельца ИИ, чтобы сохранить основополагающий принцип человеческой свободы воли и ответственности. Более того, технологический детерминизм, проявляющийся в алгоритмическом контроле и массовом сборе данных, поднимает вопросы о влиянии цифровой среды на свободу выбора человека, его цифровую идентичность и приватность. Возникает угроза того, что наш выбор может быть манипулируем или предсказуем алгоритмами, что ставит под сомнение нашу автономию.

Эти вызовы требуют от философии и этики формулирования новых подходов, способных осмыслить место человека в мире, где границы между природным и искусственным, между свободным выбором и детерминированностью, становятся все более размытыми.

Новые Этические Принципы XXI Века: От Антропоцентризма к Экоцентризму

В ответ на эти вызовы этика XXI века нуждается в формулировании новых нравственных принципов. Принцип «благоговения перед жизнью», сформулированный Альбертом Швейцером в 1915 году, становится особенно актуальным, утверждая ценность всей жизни (человеческой, животной, растительной) и необходимость её сохранения. Он призывает к универсальному уважению всего живого, что предполагает отказ от исключительно антропоцентричного взгляда на мир.

Новые принципы этики XXI века включают:

• Диалогичность: Признание необходимости открытого и уважительного взаимодействия между различными культурами, мировоззрениями и индивидуумами.
• Ответственность перед всем живым и неживым миром: Это отражает переход от антропоцентричной к экоцентричной этике, где человек осознает себя частью единой экосистемы и несет ответственность за её сохранение. Предлагается принцип «не вреди человеку, обществу, природе ни словом, ни мыслью, ни делом; созидай для человека, общества, природы мыслью, словом и делом».
• Аутентичность в глубоком общении: Стремление к подлинному, искреннему взаимодействию, свободному от манипуляций и поверхностности, что позволяет максимально полно проживать предзаданные возможности бытия.

Эти принципы обеспечивают максимально полное проживание человеком предзаданных возможностей бытия и переходят от антропоцентричной этики, сосредоточенной исключительно на человеке, к этике, охватывающей весь окружающий мир. В контексте судьбы это означает, что человек не просто принимает свою индивидуальную участь, но и осознает свою коллективную ответственность за судьбу планеты и будущих поколений, активно участвуя в формировании этой судьбы через этически обоснованные действия.

Заключение: Диалог с Судьбой – Неизменность Вопроса в Меняющемся Мире

Путешествие сквозь тысячелетия философской и культурной мысли показало, что концепция судьбы является одной из самых устойчивых и глубоких категорий человеческого самопонимания. От безличных, могущественных Мойр и Ананке античности, через Б��жественное предопределение Августина и Фомы Аквинского, к «свободной необходимости» Спинозы и дуализму Канта, и далее к экзистенциальному выбору Ницше и Хайдеггера, идея судьбы постоянно трансформировалась, отражая меняющиеся мировоззрения и научные открытия.

Мы проследили, как на каждом этапе развития человечества предпринимались попытки примирить идею предначертанности с верой в свободу воли, как мифологические образы богинь судьбы уступали место философским концепциям Логоса и атомов, и как в русской мысли судьба народа переплеталась с его мессианским предназначением.

В XXI веке, в условиях антропологического кризиса, вызванного глобализацией и технологическим прогрессом, а также под влиянием нейронаучных открытий и развития искусственного интеллекта, вопрос о судьбе приобретает новые, беспрецедентные измерения. Эксперименты Либета ставят под сомнение сознательный характер нашего выбора, а алгоритмический контроль поднимает вопросы об истинной свободе в цифровой среде. Однако, даже в этом меняющемся мире, человек не отказывается от поиска смысла и ответственности. Напротив, формируются новые этические принципы — диалогичность, «благоговение перед жизнью», экоцентризм — которые призывают к более глубокому осознанию нашей взаимосвязи со всем сущим и к активному, ответственному формированию не только личной, но и глобальной судьбы.

Несмотря на все изменения в интерпретациях и появление новых вызовов, вопрос о судьбе остается центральным для человеческого самопонимания и определения места в мире. Он побуждает нас к постоянному диалогу: с прошлым, чтобы понять истоки наших представлений; с настоящим, чтобы критически осмыслить вызовы современности; и с будущим, чтобы ответственно формировать его. Перспективы дальнейших исследований в этой области безграничны, особенно в контексте постоянно меняющихся вызовов и стремительного развития науки и технологий, что лишь подтверждает уникальность и глубину представленного анализа. Понимание судьбы — это не пассивное принятие предначертанного, а активное осмысление наших возможностей и ограничений, поиск свободы внутри необходимости и ответственность за выбор, который мы делаем в этом вечном диалоге.

Список использованной литературы

1. Августин Аврелий. О свободе воли. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Avrelij_Avgustin/o-svobode-voli/ (дата обращения: 28.10.2025).
2. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Asmus/ (дата обращения: 28.10.2025).
3. Введение в философию: Учебное пособие для вузов / Авт. коллектив: И.Т. Фролов и др. М., 2005. URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/frol/index.php (дата обращения: 28.10.2025).
4. ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ — ТОГО ЖЕ САМОГО? URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vechnoe-vozraschenie-togo-zhe-samogo (дата обращения: 28.10.2025).
5. ВОЛЯ К ВЛАСТИ. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASHfe20c153723bfb2a65ae2a (дата обращения: 28.10.2025).
6. Гусейнов А.А. (ред.). История этических учений: Учебник. М., 2003.
7. Дзикевич Е.А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. М., 1986.
8. Иконическое оформление представления о судьбе в контексте древних культур. URL: https://www.dissercat.com/content/ikonicheskoe-oformlenie-predstavleniya-o-sudbe-v-kontekste-drevnikh-kultur (дата обращения: 28.10.2025).
9. История формирования представлений о реальности. Шаг второй: судьба и случайность в античной мысли классического периода. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/istoriya-formirovaniya-predstavleniy-o-realnosti-shag-vtoroy-sudba-i-sluchaynost-v-antichnoy-mysli-klassicheskogo-perioda (дата обращения: 28.10.2025).
10. Критический анализ концепции свободы воли Канта. URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=30596 (дата обращения: 28.10.2025).
11. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. URL: https://www.alexeylosev.ru/works/istoriya-antichnoy-filosofii-v-konspektivnom-izlozhenii (дата обращения: 28.10.2025).
12. МИФОЛОГЕМА СУДЬБЫ И ПРОБЛЕМА ГЕНЕЗИСА КАТЕГОРИЙ НЕОБХОДИМОСТИ, ЗАКОНОМЕРНОСТИ И СЛУЧАЙНОСТИ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/mifologema-sudby-i-problema-genezy-kategoriy-neobhodimosti-zakonomernosti-i-sluchaynosti (дата обращения: 28.10.2025).
13. Ницше Ф. Так говорил Заратустра: Книга для всех и ни для кого / Пер. с нем. Ю.М. Антоновского / Под ред. К.А. Свасьяна. М., 1990. URL: http://lib.ru/NICSHE/zaratustra.txt (дата обращения: 28.10.2025).
14. Новейший философский словарь (А.А. Грицанов, 1999). СВОБОДА ВОЛИ. URL: https://philosophy.niv.ru/doc/dictionary/new-philosophical/articles/234/svoboda-voli.htm (дата обращения: 28.10.2025).
15. Новый взгляд на философию XXI века. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/novyy-vzglyad-na-filosofiyu-xxi-veka (дата обращения: 28.10.2025).
16. ПРОБЛЕМА ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ И СВОБОДЫ В ИСТОРИКО-ФИЛОСОФСКОМ КОНТЕКСТЕ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-predopredeleniya-i-svobody-v-istoriko-filosofskom-kontekste (дата обращения: 28.10.2025).
17. Проблема свободы воли в философии И. Канта. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problema-svobody-voli-v-filosofii-i-kanta (дата обращения: 28.10.2025).
18. Русская религиозная философия 19–20 веков. URL: https://levelvan.ru/lectures/show/30574 (дата обращения: 28.10.2025).
19. Свобода воли и моральный закон в критической философии И. Канта. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/svoboda-voli-i-moralnyy-zakon-v-kriticheskoy-filosofii-i-kanta (дата обращения: 28.10.2025).
20. Сенека Л.А. О блаженной жизни. URL: http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txt (дата обращения: 28.10.2025).
21. Сергиенкова Л.А. Идея «сверхчеловека» в философском трактате Ф. Ницше «Так говорил Заратустра».
22. Силэм Ю.А. Идея судьбы: социально-философский анализ: автореф. дисс. канд. фил. наук. М., 2007.
23. Скрипник А.П. Категорический императив Иммануила Канта. М., 1978.
24. Спиноза. URL: http://bse.sci-lib.com/article105004.html (дата обращения: 28.10.2025).
25. СУДЬБА — Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASHd335689104033d59e31ed3 (дата обращения: 28.10.2025).
26. Учение Фомы Аквинского о душе: старые проблемы, новые решения. Предпосылки «Томистского синтеза». URL: https://cyberleninka.ru/article/n/uchenie-fomy-akvinskogo-o-dushe-starye-problemy-novye-resheniya-predposylki-tomistskogo-sinteza (дата обращения: 28.10.2025).
27. Ф. Ницше о воле к власти и поиске новых ценностей. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/f-nitsshe-o-vole-k-vlasti-i-poiske-novyh-tsennostey (дата обращения: 28.10.2025).
28. ФАТАЛИЗМ. URL: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASHfe20c153723bfb2a65ae2a (дата обращения: 28.10.2025).
29. ФАТАЛИЗМ | это… Что такое ФАТАЛИЗМ? — Философский словарь. URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/1297/%D0%A4%D0%90%D0%A2%D0%90%D0%9B%D0%98%D0%97%D0%9C (дата обращения: 28.10.2025).
30. ФИЛОСОФИЯ ВОЛИ К ВЛАСТИ — Современные проблемы науки и образования. URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=17947 (дата обращения: 28.10.2025).
31. Философия и наука на рубеже XX—XXI веков. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-i-nauka-na-rubezhe-xx-xxi-vekov (дата обращения: 28.10.2025).
32. Философский энциклопедический словарь — Руниверс. URL: https://runivers.ru/lib/book6674/428384/ (дата обращения: 28.10.2025).
33. Фома Аквинский: переосмысление идей Аристотеля. URL: https://levelvan.ru/lectures/show/25441 (дата обращения: 28.10.2025).
34. Человек и судьба в зеркале Античной культуры. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/chelovek-i-sudba-v-zerkale-antichnoy-kultury (дата обращения: 28.10.2025).
35. Шпенглер О. Закат Европы. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Speng/index.php (дата обращения: 28.10.2025).
36. Этика Б. Спинозы: перспективы постмодернистской интерпретации. URL: https://moluch.ru/archive/106/25211/ (дата обращения: 28.10.2025).
37. Юнг К.Г. Метаморфозы и символы либидо. М., 1989.