Религиозная парадигма в духовной культуре телеутов: углубленный анализ традиций и трансформаций

Сегодня численность телеутов в России составляет всего 2217 человек^1,3. Эта цифра не просто статистика; она подчеркивает критическую важность и актуальность всестороннего изучения их уникальной духовной культуры. В условиях глобализации и унификации культурного пространства, сохранение самобытности таких малочисленных народов становится первостепенной задачей, а их религиозная парадигма выступает как сердцевина этой самобытности, ключ к пониманию идентичности, истории и мировосприятия.

Введение: Актуальность изучения духовной культуры коренных народов Сибири

Изучение духовной культуры телеутов – коренного народа Южной Сибири – представляет собой не только академический интерес, но и важную задачу для сохранения культурного многообразия человечества. Религиозная парадигма, как система верований, обрядов и мировоззренческих установок, является фундаментальной основой, на которой строится вся духовная жизнь народа, его этика, эстетика и социальные взаимодействия. Для телеутов, чья история наполнена миграциями, контактами с различными этносами и влиянием мировых религий, религиозная парадигма служит маркером их уникальности и устойчивости; она позволяет проследить, как народ сохраняет свою самобытность, несмотря на внешние воздействия.

В данном исследовании мы ставим целью углубленное изучение религиозной парадигмы телеутов, ее исторического формирования, ключевых элементов, а также трансформаций под влиянием внешних факторов. Мы обратимся к таким основополагающим понятиям, как «религиозная парадигма» – совокупность верований, представлений, обрядов и практик, формирующих мировоззрение народа и его отношение к сакральному, характеризующаяся у телеутов синкретизмом шаманизма, анимизма, культов и православия; «духовная культура» – комплекс нематериальных элементов, включающий верования, мифологию, обряды, фольклор (эпос, предания), ценности и нормы, которые передаются из поколения в поколение и формируют идентичность народа; «телеуты» – тюркский коренной малочисленный народ России, ведущий свое происхождение от тюркоязычного кочевого населения юга Западной Сибири, этнотерриториальная группа алтайцев до 1993 года; «шаманизм» – ведущая форма традиционной религии телеутов, включающая веру в духов, шаманские практики (камлание, исцеление, предсказание), специфическую космологию (пять миров Вселенной), избранничество шамана и использование атрибутов; «анимизм» – вера в одушевленность природы, выражающаяся в обожествлении земли, солнца, гор, рек, деревьев, ветра и воды, а также вера в добрых и злых духов, которым приносили жертвы; и «культ предков» – элементы, указывающие на почитание умерших родственников (мешочек с гостинцами в гроб, особая роль лошади в похоронном обряде), а также связь мифов о шаманах с шаманами-предками.

Структура работы охватывает исторический и этнокультурный контекст, фундаментальные элементы традиционных верований, шаманские практики, взаимодействие с другими религиями и роль обрядов в сохранении духовной культуры, отвечая на ключевые исследовательские вопросы: какова специфика исторического и этнокультурного контекста; какие основные элементы составляют духовную культуру; как происходила трансформация парадигмы под влиянием контактов; какова роль обрядов, мифов и магических практик; как современность влияет на традиционную культуру и идентичность.

Исторический и этнокультурный контекст формирования религиозных представлений телеутов

История телеутов – это захватывающее путешествие сквозь века, наполненное кочевьем, политическими интригами и культурным синтезом, которые сформировали их уникальную религиозную парадигму. Этот тюркский коренной малочисленный народ России, чьи корни уходят в тюркоязычное кочевое население юга Западной Сибири, официально считался этнотерриториальной группой алтайцев до 1993 года, что подчеркивает их тесную культурную и языковую связь. Самоназвания телеутов — теленгет, телеуты, а также пайаттар (от названия рек Большой Бачат и Малый Бачат), тадар-кижилери («татарские люди») или тадарлар («татары», то есть «тюрки») — отражают их многогранную идентичность и исторические взаимодействия.

Первые достоверные сведения о телеутах в русских исторических источниках появляются с 1601 года, где их называют «белыми калмыками». Это раннее упоминание уже указывает на их значимость в регионе. До XVIII века телеуты занимали обширные территории, кочуя в Верхнем Приобье и предгорьях Алтая. В этот период их политическое образование, Телеутское княжество «Теленъ орда» или «Телеутская землица», возглавляемое князем Абаком, было одним из наиболее сильных и влиятельных на юге Западной Сибири. Это княжество играло ключевую роль в сложной геополитической игре региона, взаимодействуя как с русскими, так и с джунгарами и другими кочевыми народами.

Однако к 1760-м годам мощное объединение телеутов распалось, что стало следствием как внутренних причин, так и внешнего давления. С 1756 года начался процесс принятия телеутов в состав Российской империи, что открыло новую страницу в их истории и, несомненно, повлияло на их религиозные верования и культурные практики.

Значительный вклад в комплексное изучение телеутов внесли такие выдающиеся исследователи, как тюрколог В. В. Радлов, томский исследователь Г. Н. Потанин и алтайский миссионер В. И. Вербицкий. В. В. Радлов был первым, кто дал подробную характеристику этнополитической истории обских телеутов, изучил их родовой состав, социальную организацию, материальную и духовную культуру бачатских телеутов, а также записал и опубликовал тексты телеутского фольклора. Их работы стали основой для понимания глубины и сложности телеутской культуры, включая их уникальную религиозную парадигму, которая к этому времени уже представляла собой сложный синкретизм древних верований и новых влияний. Эти исследования позволяют нам сегодня глубже осознать, как исторические события и межкультурные контакты формировали мировоззрение народа, обогащая его, но и подвергая испытаниям.

Фундаментальные элементы традиционных верований и мировоззрение телеутов

Духовная культура телеутов — это сложный гобелен, сотканный из нитей древних верований, где ведущую роль играет шаманизм, гармонично дополняемый анимизмом, культом предков и, в меньшей степени, элементами бурханизма. Эта многослойность формирует уникальную религиозную парадигму, которая отражает глубокую связь народа с природой, его историей и космологическими представлениями.

Космология и пантеон духов

В основе мировоззрения телеутов лежит детально разработанная космология, одна из самых ярких среди тюркских народов региона. Вселенная, по их представлениям, разделена не только по вертикали на множество сфер, но и по горизонтали на пять миров:

• Тецере (Небо): Верхний мир, который имеет 16 слоев (кат), где обитают духи-небожители – ульгени.
• Пу-т’ер (‘эта земля’): Реальный земной мир, где живут люди.
• Тер-т’олы (земля воображаемая, или земной путь): Промежуточный мир, возможно, связанный с путешествиями или потусторонними переходами.
• Чын-т’ер (земля истины): Мир, где обитают могущественные инопланетные духи Адам и Иоохан, отличающиеся от привычных духов-покровителей.
• Подземный мир: Нижний мир, ассоциируемый с миром мертвых и злыми духами.

Верховным духом в небесном пантеоне является Бай-Ульгень, обитающий на 16-м слое неба. При этом каждый сеок (род) имел своего собственного ульгеня-покровителя, в честь которого периодически совершались камлания с жертвоприношением домашних животных, чаще всего лошадей светлой масти. Этот обычай подчеркивает родовую специфику почитания и личную связь с небесными силами.

К земным духам, или пайана, а также т’ер-т’ол (духи земного пути), относились духи-хозяева воды, управитель птиц, управитель волков, хозяин порога и многие другие. Эти духи непосредственно влияли на повседневную жизнь и хозяйственную деятельность телеутов. Наиболее почитаемых духов символизировали спиленные березки (сом), которые устанавливались на изгородях домов, служа своеобразными домашними алтарями. Особую категорию составляли ыйык пу т’р (духи этой земли) – хозяева рек, озер, долин, гор, причем каждое селение имело своего ыйык, что говорит о глубокой локальной привязке к природному ландшафту.

Важное место в пантеоне занимали духи-покровительницы. Известен культ эмегендеров (от эмегендер – бабушки, старухи) – охранительниц рожениц и детей. Эти духи изображались в виде тряпичных куколок без конечностей, с нечеткими очертаниями лица и бисеринками вместо глаз, и передавались по женской линии, подчеркивая преемственность и важность женской линии в оберегании новой жизни. Покровительницей детей также считалась Май-эне (Май-энези), представляемая как молодая, красивая, добрая женщина, что создавало образ заботливого и милосердного божества.

Анимистические и тотемистические проявления

Анимизм пронизывает всю духовную жизнь телеутов, проявляясь в глубокой вере в одушевленность природы. Земля, солнце, горы, реки, деревья, ветер и вода – все эти природные объекты считались живыми сущностями, обладающими собственной волей и душой. Этим добрым и злым духам регулярно приносились жертвы, чаще всего – лошади светлой масти, что указывает на высокую ценность и сакральное значение этого животного в их культуре.

Культ предков также занимал центральное место. Почитание умерших родственников выражалось в различных обрядах и верованиях. Например, в гроб умершего клали мешочек с гостинцами (паштык) для умерших родственников, что символизировало продолжение связи между миром живых и миром мертвых. Особая роль лошади в похоронном обряде (о которой будет рассказано подробнее) также подчеркивает глубокое почтение к предкам и их связь с потусторонним миром. Более того, мифы о шаманах часто связывались с шаманами-предками, укрепляя идею наследственности духовного дара и преемственности поколений.

Роль фольклора в сохранении мировоззрения

Фольклор телеутов является не просто набором историй, но живым хранителем их мировоззрения, ценностей и представлений о мире. Героический эпос, такой как «Алтай Куучун» и «Козийка и Баян-Слу», занимает существенное место в духовной культуре, передавая идеалы мужества, справедливости и преданности. Исполнителями этих эпических произведений были особые сказители – «кайчы», которые владели искусством устного слова и музыкального сопровождения, превращая каждое исполнение в значимое культурное событие.

Широко распространены и исторические предания, освещающие ключевые события прошлого, например, времена джунгарских войн. В этих преданиях фигурируют популярные герои, такие как Шюню и князья Мамыт и Балык, чьи истории не только развлекали, но и служили важным элементом исторической памяти и коллективной идентичности, формируя представления о героическом прошлом и образцах для подражания. Через мифы и предания телеуты передавали из поколения в поколение свои этические нормы, социальные установки и сакральные знания, обеспечивая непрерывность своей духовной культуры.

Шаманизм телеутов: практики, роль и уникальная атрибутика

Шаманизм, безусловно, был центральным столбом религиозной парадигмы телеутов. Это не просто система верований, а глубоко укорененная в культуре практика, отличающаяся сложной космологией, специфическим процессом избранничества и богатой обрядовой стороной. Его уникальность проявлялась даже в сравнении с шаманизмом других саяно-алтайских народов, что, как отмечал А. В. Анохин в 1912 году, заключалось в особенностях мировоззренческих представлений, характеристике пантеона духов и трактовке обрядовой атрибутики.

Становление шамана и «шаманская болезнь»

Путь к шаманскому дару у телеутов начинался не с добровольного выбора, а с некоего мистического призвания, часто через так называемую «шаманскую болезнь». Этот феномен сопровождался нервными припадками, трансовыми состояниями, видениями и глубокими психическими переживаниями, во время которых будущий шаман объявлял о шамане-предке, приказывающем ему принять дар. В 1910 году в двух крупных телеутских улусах, Челухоево и Шанда, практиковали 5 шаманов (камов) с бубнами, но к 1912 году их число сократилось до трех, что может указывать на сложности и строгость процесса инициации. К 1930-м годам профессиональных шаманов с бубном у телеутов уже не было, однако сенситивно одаренные люди продолжали заниматься лечебной и предсказательской практикой, и их часто называли шаманами-кам.

Ключевым этапом становления было «пересотворение» шамана духами. Это был не просто символический, а физиологический и духовный процесс. Духи, по поверьям, «варили его в котле», что метафорически означало глубокую трансформацию тела и души. В ходе этого «пересотворения» духи «отыскивали лишнюю кость» — своего рода мистический орган, который даровал шаману его особые способности. Если «лишняя кость» не находилась или процесс был прерван, кандидат, как считалось, мог умереть. Родственники будущих шаманов, осознавая опасность этого периода, либо пытались оградить их от духов (что часто было бесполезно), либо приглашали опытных шаманов для обучения и помощи в прохождении инициации. Этот этап подчеркивает, насколько глубоко шаманизм был вплетен в саму физиологию и судьбу человека.

Функции и категории шаманов

Роль шамана (кама) или шаманки в телеутском обществе была многогранна и незаменима. Они выступали в качестве посредников между мирами, целителей, предсказателей и хранителей священных знаний. «Большие» шаманы обладали поистине выдающимися способностями:

• Суперсенситивное восприятие мира: Способность видеть и слышать то, что недоступно обычным людям.
• Умение входить в аффект: Вхождение в трансовые состояния для путешествий по мирам духов.
• Психотерапевтическое и экстрасенсорное воздействие: Исцеление болезней, вызванных потерей души или одержимостью злыми духами.
• Медицинские знания: Знание целебных трав и традиционных методов лечения.
• Знание астральной топографии: Ориентация в многослойной Вселенной и ее мирах.
• Умение вести камлание: Проведение сложных ритуалов с пением, танцами и игрой на бубне.
• Знание текстов и способность к импровизации: Исполнение эпических сказаний и создание новых песен-обращений к духам.

Шаманы были незаменимы в церемониях, требующих воздействия на человеческую душу, например, при исцелении болезней или препровождении души умершего в другой мир. Во время камлания шамана иногда называли удул, что, по мнению Н. П. Дыренковой, является монголизмом, указывающим на исторические и культурные контакты.

Помимо «больших» шаманов, существовали и другие категории шаманствующих лиц, выполнявших более специализированные функции:

• Сыймучы: Костоправы, знающие анатомию и способные исцелять физические недуги.
• Аласчы: Специалисты по очистительным обрядам, избавляющие от порчи и негативной энергии.
• Чымырчы: Мастера по изгнанию злых духов, способные защитить человека от вредоносных воздействий.

Эти категории подчеркивают дифференциацию шаманских практик и их глубокую интеграцию в повседневную жизнь телеутов.

Атрибутика шамана

Атрибуты шамана были не просто предметами, а священными инструментами, наделенными духовной силой и игравшими ключевую роль в обрядах. Основные из них:

• Бубен «шорского типа» (чалу): Символ коня шамана, средства передвижения между мирами. Его звук вводил шамана в транс и призывал духов.
• Колотушка (орбу): Инструмент для ударов по бубну, также символизировавший кнут или стрелу, управляющую духовным конем.
• Специальная шапка с перьями птиц: Символ птичьей природы шамана, его способности летать и перемещаться между мирами. Перья различных птиц могли указывать на принадлежность к определенным духам-помощникам.

К бубну шамана простым людям категорически запрещалось прикасаться, что подчеркивало его сакральность и связь с потусторонним миром. Атрибуты шамана были неразрывно связаны с его силой и функцией, являясь видимым воплощением его духовного дара и его роли посредника между мирами. В мифах о происхождении шаманов часто доминирует тема создания первого Шамана Богом (или небесными богами), но его коварство привело к строгому ограничению его умений, что говорит о сложности и амбивалентности образа шамана в народном сознании.

Взаимодействие и трансформация религиозной парадигмы телеутов

Религиозная парадигма телеутов не оставалась статичной; на протяжении веков она подвергалась значительным изменениям и трансформациям, особенно под влиянием многовековых контактов с русским населением и активной христианизации. Этот процесс привел к уникальному синкретизму, где православные каноны тесно переплелись с исконными традиционными верованиями.

Христианизация и роль Алтайской духовной миссии

Начало активной христианизации телеутов приходится на XIX век, когда ключевую роль в этом процессе сыграли миссионеры из Алтайской духовной миссии. Их деятельность не ограничивалась лишь проповедью; они стремились нести образование и цивилизацию в регион. Миссионеры открыли первые школы для телеутов, что способствовало формированию образованного сословия в народе и знакомству с русской культурой.

Особо следует отметить вклад телеута М. В. Чевалкова, который стал старшим толмачом (переводчиком) Алтайской духовной миссии. Его роль в разъяснительной работе среди местного населения была огромна, поскольку он, будучи выходцем из телеутов, мог эффективно доносить идеи православия на родном языке, преодолевая культурные барьеры. Впоследствии М. В. Чевалков стал протоиереем, что свидетельствует о его значительном влиянии и успехах в миссионерской деятельности. Благодаря таким личностям и активной работе миссии, к началу XX века число некрещеных телеутов значительно сократилось. Телеуты-шаманисты, крещеные в XVIII-XIX веках, стали частью православного мира, но их верования не исчезли бесследно, а трансформировались, создавая уникальный культурный феномен.

Синкретизм в современном мире

Сегодня религиозная жизнь телеутов представляет собой удивительную смесь православных канонов и языческих шаманских обрядов. Это не просто сосуществование, а глубокое взаимопроникновение, где элементы одной религии встраиваются в контекст другой. Например, традиционный телеутский праздник Сомо, символизирующий окончание посевных работ и посвященный духам-покровителям, часто совпадает с православной Троицей. В этот день телеуты могут сначала посетить церковь, а затем совершить вторую молитву с шаманом в березовой роще, что является ярким примером синкретизма.

Несмотря на атеистическую пропаганду советского периода, многие шаманистские представления о мире и духах, ритуалы кормления огня, почитание родовых и семейных охранителей хорошо сохранились. Это свидетельствует о глубокой укорененности этих верований в народном сознании и их способности к выживанию даже в условиях жесткого идеологического давления. Большинство современных верующих телеутов идентифицируют себя как православные, но в их культуре до сих пор присутствует шаманизм, что подтверждается данными Всероссийской переписи населения 2021 года, согласно которым численность телеутов в России составляет 2217 человек. Эта двойная идентичность — православные с элементами шаманизма — является ключевой характеристикой их современной религиозной парадигмы.

Культурные заимствования

Контакты с русским населением привели не только к религиозному, но и к широкому культурному обмену. С XVII века в мужской одежде телеутов стали появляться заимствованные от русских элементы: различные виды головных уборов, обуви, нательной и верхней одежды. Это объяснялось хозяйственной мобильностью мужчин и их постоянными контактами с русским населением.

В быту также наблюдались значительные заимствования. У русских были переняты рецепты многих мучных изделий, а колыбель-зыбка получила широкое распространение, вытеснив традиционные. Эти примеры демонстрируют, что культурное взаимодействие шло по многим направлениям, обогащая и изменяя материальную и духовную культуру телеутов, но при этом позволяя им сохранять свою уникальную идентичность.

Роль обрядов, мифов и магических практик в сохранении духовной культуры

Обряды, мифы и магические практики у телеутов — это не просто пережитки прошлого, а живое воплощение духовной культуры, обеспечивающее её преемственность, идентичность и жизнеспособность в условиях меняющегося мира. Они являются своего рода «активными архивами» народной памяти, хранящими сакральные знания и мировоззренческие установки.

Циклические и общественные обряды

Жизнь телеутов была тесно связана с природными циклами и ритмами, что отражалось в их общественных обрядах. Каждое селение имело своего ыйык (духа этой земли) — покровителя данной территории. Весной, когда природа пробуждалась и распускалась зелень, в честь ыйык проводился обряд коллективного жертвоприношения. Это было не только выражение благодарности духу за плодородие и благополучие, но и способ укрепить общинные связи, подчеркнуть единство людей с их землей. Обычай коллективных угощений по случаю осеннего забоя скота сохранялся до середины XX века, символизируя завершение хозяйственного года и распределение благ.

Одним из наиболее значимых и символичных праздников является Сомо. Во время этого праздника из леса приносят сомдор — ритуальное сооружение из молодых березок, которое устанавливается в честь духов-покровителей. Березы освящались камланием шамана, после чего к ним привязывали красные и белые ленты, символизирующие чистоту и благополучие. Эта традиция сохраняется поныне, подтверждая непрерывность связи с древними верованиями. Сомдор хранится во дворе до следующего года, служа оберегом и постоянным напоминанием о присутствии духов.

Семейные и жизненные обряды

Семейные обряды сопровождали человека на всех этапах его жизни, от рождения до смерти, и были насыщены глубоким символизмом.

Брак (той): У телеутов существовало две традиционные формы брака: сговор и умыкание, хотя последняя постепенно уступала место договорным отношениям. Вплоть до 1920-х годов практиковались браки с несовершеннолетними, что отражало специфику социальных норм того времени. Телеутская свадьба, или той, была ярким и значимым событием, включающим несколько этапов:

• Куды (сватовство): Первичные переговоры между семьями.
• Яраштык (мирение): Согласование условий брака, включая размер калыма.
• Той (пир): Непосредственно свадебное торжество.

За невесту обычно платили калым, который мог включать 2-3 лошади, тушу барана или кобылы, алкоголь и деньги, что подчеркивало экономическое значение брака. Невеста, в свою очередь, готовила приданое: платья, шубы, домашняя утварь, постельные принадлежности, демонстрируя свою готовность к семейной жизни и статус.

Похоронный обряд: Во второй половине XIX – начале XX века похоронный обряд крещеных телеутов в основном соответствовал православным нормам, но сохранял множество традиционных элементов. В гроб клали паштык – мешочек с гостинцами для умерших родственников, а также деревянную посуду с надломанными краями и любимые вещи покойного. Это должно было обеспечить благополучие умершему в загробном мире и продолжение его связи с семьей.

Особая роль в похоронном обряде отводилась лошади умершего. Её покрывали коврами, обвивали шалями, в гриву вплетали шелковые ленты, и именно она везла гроб на кладбище. После похорон, на 7-й или 40-й день, на поминках лошадь закалывали. Мясо съедали, а убранство раздавали бедным. Иногда лошадь отдавали в бедную семью «для пользы умершего», что символизировало продолжение заботы о близких даже после смерти.

Траур соблюдался в течение года или 3 лет, в зависимости от степени родства. Приходящие в дом умершего должны были исполнить погребальные плачи (сыгыт), выражая свою скорбь. Вдова в течение 7–40 дней после смерти мужа ходила с распущенными волосами, в платье наизнанку, без украшений, что символизировало её горе и переходный статус. Надмогильные сооружения имели вид деревянных срубов (сруп, струп, кертме), что отличало их от обычных православных крестов и указывало на сохранение традиционных форм.

Современные праздники как отражение синкретизма

Современные национальные праздники телеутов являются ярким примером продолжающегося синкретизма, где древние традиции переплетаются с христианскими датами и даже элементами советского периода.

• Пардакай: Ежегодно 7 июня в микрорайоне Телеут г. Белово проводится Пардакай, символизирующий окончание посевных работ. Этот праздник включает обряды у шамана, традиционные спортивные игры (куреш, перетягивание палки, стрельба из лука, камчи, тебек), что связывает его как с аграрным циклом, так и с демонстрацией силы и ловкости.
• Ильин день («Ильдин кун»): В селе Беково этот православный праздник также стал частью телеутского культурного календаря.
• Национальный праздник пельменей («Пельменек»): Отмечается 18 января. Это уникальное событие включает приготовление пельменей из конины в форме полумесяца и обрядовые песни, подчеркивая кулинарные традиции и символизм.
• Пайрам: Ежегодно в июле в деревне Шанда у горы Тялбак-туу проходит Пайрам – праздник с конкурсами блюд, танцев, частушек и спортивными состязаниями, собирающий вместе представителей народа.
• День Томи: Языческий праздник, проводимый в экомузее-заповеднике «Тюльберский городок», который направлен на возрождение и популяризацию древних обрядов, связанных с рекой Томь.

В последние годы также отмечена организация телеутами родовых съездов-праздников и праздников «коренных малочисленных народов», что свидетельствует об активном стремлении к сохранению и возрождению этнической идентичности и культурного наследия. Эти события не только поддерживают связь с прошлым, но и служат важными площадками для передачи традиций молодому поколению, укрепляя общность и формируя уникальную идентичность телеутов в современном мире. Можно ли представить более яркое доказательство жизнестойкости и адаптивности культуры, чем её способность интегрировать новое, не теряя при этом своей исконной сути?

Заключение

Религиозная парадигма в духовной культуре телеутов представляет собой удивительный и глубоко синкретичный феномен, сформированный многовековой историей, этнокультурными контактами и уникальным мировоззрением. От древних кочевых верований до современного сосуществования православия и шаманизма – каждый этап оставил свой отпечаток, создав сложную, но устойчивую систему ценностей, представлений и обрядов.

Мы убедились, что духовная культура телеутов держится на трех китах: глубоко разработанной космологии, богатом пантеоне духов (от небесного Бай-Ульгеня до земных ыйык и охранительниц эмегендеров), а также на анимистических и тотемистических представлениях, пронизывающих все аспекты жизни. Шаманизм, с его специфическим процессом «шаманской болезни» и «пересотворения», сложной атрибутикой и многогранными функциями шаманов, выступал центральным регулятором отношений между мирами.

Взаимодействие с русским населением и активная деятельность Алтайской духовной миссии, особенно вклад М. В. Чевалкова, привели к глубокой трансформации, но не к полному исчезновению традиций. Напротив, возник уникальный синкретизм, где православные праздники интегрировались с языческими ритуалами, а древние представления о духах и кормлении огня сохранились даже в условиях атеистической пропаганды. Культурные заимствования, такие как элементы одежды и быта, лишь подчеркивают адаптивность и открытость телеутов к межкультурному диалогу.

Обряды, мифы и магические практики – от циклических жертвоприношений ыйык и праздника Сомо до сложных свадебных и похоронных церемоний – являются живым механизмом сохранения духовной культуры. Они не только передают знания и ценности из поколения в поколение, но и формируют коллективную идентичность, обеспечивая непрерывность культурного кода. Современные национальные праздники, такие как Пардакай, Пельменек и День Томи, демонстрируют активное стремление телеутов к возрождению и поддержанию своего наследия.

В целом, духовная культура телеутов является ярким примером устойчивости традиций и выдающейся способности к адаптации в условиях межкультурного взаимодействия. Это не застывший во времени архаичный мир, а динамичная, живая система, которая продолжает развиваться, интегрируя новое, но сохраняя свою уникальную сущность.

Дальнейшие перспективы изучения и сохранения духовного наследия телеутов требуют комплексного подхода, включающего не только академические исследования, но и поддержку местных инициатив по возрождению языка, фольклора и обрядовой практики. Только через глубокое понимание и активное участие возможно обеспечить преемственность этой уникальной культуры для будущих поколений.

Список использованной литературы

1. Арктика — мой дом. Народы Севера Земли. Культура народов Севера: полярная энциклопедия школьника / отв. ред. В. Д. Голубчикова. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Северные просторы, 2001. – 264 с.
2. Виноградов Г.С. Этнография и современность // Сибирская живая старина. – Иркутск, 1923. – 129 с.
3. Дыренкова Н.П. Материалы по шаманству у телеутов // СМАЭ. Т.10. 1949. – С.108-190.
4. Кацюба Д.В. Материальная культура телеутов. – Кемерово, 1991. – 92 с.
5. Токарев С.А. Религия в истории народов Мира. – М.: Политиздат, 1976. – 105 с.
6. Функ Д.А. Формирование новых этнических идентичностей у тюрков юга Западной Сибири в 1980-е – первой половине 1990-х гг. (на примере бачатских телеутов) // Этнографическое обозрение. М., 1999. N 5. С.109-128.
7. Институт этнологии и антропологии РАН. Функ Дмитрий Анатольевич. Телеуты. Духовная культура. URL: http://atlas.kmns.ru/narody/teleuty/dukhovnaya-kultura (дата обращения: 21.10.2025).
8. Народ телеуты — их национальность, религия и традиции народа, быт. URL: https://narody.org.ru/narody/teleuty.html (дата обращения: 21.10.2025).
9. Религиозные представления телеутов — арктический многоязычный портал. URL: http://www.arctic-megapedia.ru/wiki/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D1%83%D1%82%D0%BE%D0%B2 (дата обращения: 21.10.2025).
10. Коренные народы Кузбасса: Телеуты // Осинники, официальный сайт города. URL: http://osinniki.org/novosti/12521-korennye-narody-kuzbassa-teleuty.html (дата обращения: 21.10.2025).
11. Телеуты — Ассоциация коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. URL: https://raipon.info/narody/teleuty/ (дата обращения: 21.10.2025).
12. Телеуты — древнейший народ Сибири — Географ и Глобус. URL: https://geograf-globus.ru/index.php?id=2381 (дата обращения: 21.10.2025).
13. Функ Д.А. Миры шаманов и сказителей: комплексное исследование телеутских и шорских материалов. Ин-т этнологии и антропологии.. 2025 | ВКонтакте. URL: https://vk.com/wall-341621_564 (дата обращения: 21.10.2025).
14. Карточка издания: Телеутское шаманство: традиционные этнографические интерпретации и новые исследовательские возможности — ГПИБ. URL: http://www.gpib.ru/rsl_search/full/m1-977.htm (дата обращения: 21.10.2025).
15. Телеутские и шорские шаманы и представления об их становлении (избранничество). URL: https://shor-folk.ru/funk_da_shaman_izbrannichestvo.html (дата обращения: 21.10.2025).
16. Телеуты — коренной народ Кузбасса 2022 — ВКонтакте. URL: https://vk.com/wall-186989445_195 (дата обращения: 21.10.2025).
17. Крым И. К вопросу о публицистической картине мира телеутов (по материалам региональных СМИ) // Публикации. URL: https://www.sites.google.com/site/publikaciidocentaia/krymirina/k-voprosu-o-publicisticeskoj-kartine-mira-teleutov-po-materialam-regionalnyh-smi?authuser=0 (дата обращения: 21.10.2025).
18. Духовная культура телеутов // Holdings: [сайт]. URL: https://www.lib.tsu.ru/fulltext/holdings/1-804366%D0%BA (дата обращения: 21.10.2025).
19. Коренные народы Кузбасса: Телеуты — Администрация Тисульского муниципального округа. URL: http://www.tisul.ru/city/info/articles/2330/ (дата обращения: 21.10.2025).
20. Этнографическое обозрение — Научные журналы. URL: https://iea-ras.ru/journals/ethnographic-review (дата обращения: 21.10.2025).
21. Религии древней Евразии: тюрко-монголы, финно-угры, балто-славяне — PSYLIB. URL: http://www.psylib.org.ua/books/cherep01/index.htm (дата обращения: 21.10.2025).
22. Национальные праздники у телеутов в XX-XXI вв. — ЭБС «SOCHUM. URL: https://sochum.elpub.ru/jour/article/view/1749 (дата обращения: 21.10.2025).
23. Якутская мифология и шаманы — Сибирская Заимка. URL: http://www.zaimka.ru/07_1998/alekseev/ (дата обращения: 21.10.2025).
24. Телеутов религиозные представления // Религии народов современной России: Словарь. URL: https://religion.niv.ru/doc/dictionary/religions-of-the-peoples-of-modern-russia/articles/932/teleutov-religioznye-predstavleniya.htm (дата обращения: 21.10.2025).