Ментальность стран мира: комплексный анализ и стратегии повышения межнациональной толерантности

В мире, где границы становятся всё более прозрачными, а культурные ландшафты — всё более насыщенными, проблема межнациональной толерантности приобретает особую актуальность. Мы живём в эпоху беспрецедентной мобильности и взаимосвязанности, когда соприкосновение различных ментальностей становится повседневной реальностью. Это явление, будучи плодородной почвой для взаимообогащения и развития, одновременно несёт в себе потенциал для напряжённости и конфликтов. Понимание глубинных основ коллективного сознания, или ментальности, различных стран и народов, а также механизмов формирования толерантности к «другому», является ключевым условием для построения гармоничного общества.

Цель данной работы — не просто собрать и систематизировать информацию, но провести глубокое аналитическое исследование феномена ментальности, выявить факторы её формирования и проанализировать пути повышения межнациональной толерантности. Мы рассмотрим эту проблему с междисциплинарных позиций, опираясь на достижения социологии, культурологии, этнологии, психологии, философии и политологии. В этом реферате читатель найдёт всесторонний обзор теоретических подходов к изучению ментальности, детализированный анализ факторов, формирующих национальное сознание, а также специфические характеристики менталитетов Запада, Востока и России. Особое внимание будет уделено причинам межнациональной напряжённости, роли культурных различий и, конечно, практическим стратегиям и успешным кейсам по формированию толерантности в современном мире.

Теоретические основы изучения ментальности: многообразие подходов

Ментальность — это не просто сумма индивидуальных взглядов, но нечто гораздо более глубокое и устойчивое, пронизывающее коллективное и индивидуальное сознание. Этот феномен, словно невидимые нити, связывает поколения, формируя уникальное восприятие мира и определяя поведенческие реакции, что делает его всестороннее осмысление возможным лишь посредством междисциплинарного подхода, позволяющего взглянуть на ментальность с различных научных ракурсов.

Понятие ментальности: определения и сущностные характеристики

В самом общем смысле, ментальность может быть определена как глубинный уровень коллективного и индивидуального сознания, включающий в себя как осознаваемые, так и бессознательные компоненты. Это совокупность устойчивых установок, предрасположенностей и стереотипов, которые формируют специфический характер восприятия мира, поведения и самоидентификации индивида или социальной группы. По сути, ментальность — это та невидимая линза, через которую человек или этнос смотрит на окружающую действительность. Именно эта линза определяет наши первичные реакции и предубеждения, становясь основой для межкультурного взаимодействия.

Исследователи выделяют ряд ключевых характеристик ментальности:

  • Глубинность и устойчивость: В отличие от сиюминутных общественных настроений, ценностных ориентаций или идеологий, ментальность обладает гораздо большей стабильностью. Она формируется на протяжении веков под влиянием исторического опыта, географических условий, культурных традиций и передаётся из поколения в поколение.
  • Коллективный характер: Ментальность является свойством не только отдельного человека, но и социальной общности — этноса, народа, нации. Она отражает «общий характер» этих групп, детерминируя их специфический стиль мышления и поведения.
  • Интегративность: Ментальность объединяет в себе разнообразные элементы: качественные и количественные социально-психологические особенности, способности, черты характера, содержание духовного мира (идеи, установки, представления). При этом мотивационные особенности, то есть глубинные движущие силы, часто выступают её ядром.
  • Неосознаваемые и осознаваемые компоненты: Хотя ценности могут быть чётко осознаваемы и артикулированы, многие аспекты ментальности уходят корнями в бессознательные уровни психики, проявляясь в интуитивных реакциях, коллективных привычках и неявных предположениях.

Психологический подход: от коллективного бессознательного до исторической памяти

Психологический подход рассматривает ментальность как ключевой аспект духовной составляющей человека и его отношений внутри социума, уделяя внимание исторической памяти народа и психологическим механизмам поведения.

Одним из наиболее влиятельных направлений является культурно-исторический подход, разрабатываемый, в частности, В. А. Шкуратовым. В его рамках ментальность раскрывается через понятие «ментальных порядков», которые зависят от источников и массивов ментальности. Шкуратов выделяет три основных пласта:

  1. Ментальность предметов и тел: то, как материальный мир формирует наше восприятие и поведение.
  2. Письменная ментальность: влияние текстов, литературы, письменной традиции.
  3. Медиаментальность: воздействие современных медиа на коллективное сознание.

Московская психологическая школа фокусируется на интегральных механизмах ментальности и её связи с обобщающими социально-психологическими характеристиками личности, исследуя, как внутренние психологические структуры формируют коллективное мироощущение. В то же время, Санкт-Петербургская психологическая школа определяет ментальность как исторически устойчивые общественные установки, ценности и нормы, имеющие как осознанный, так и неосознанный характер, подчёркивая их укоренённость в общественной жизни.

Особое место в формировании психологической концепции культуры занимает теория бессознательного Карла Густава Юнга. Юнг полагал, что изучение человеческой личности невозможно без глубокого понимания истории человеческой культуры. Его концепция коллективного бессознательного, включающего в себя безличное психологическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность и выражающееся в архетипах (универсальных первичных образах и символах), даёт мощный инструмент для анализа глубинных слоёв ментальности. Архетипы, такие как «Мать», «Герой», «Тень», проявляются в мифах, фольклоре, снах и искусстве разных народов, демонстрируя общие паттерны человеческого опыта, которые лежат в основе коллективного сознания. Следовательно, они не просто объясняют сходство культур, но и указывают на универсальные человеческие потребности и страхи, которые лежат в основе наших реакций на «чужое».

Антропологический подход: личность в контексте культуры

Антропологический подход фокусируется на человеке как носителе культуры, рассматривая менталитет с позиции личности и её уникального места в социуме. Здесь ментальность понимается как неразрывная связь между индивидом и культурной средой.

Психологическая антропология выступает как интегративная наука, объединяющая психологию и антропологию для изучения человека в единстве его общих закономерностей и культурно-исторических особенностей. Она стремится понять, как культура формирует личность, и как личность, в свою очередь, влияет на культуру.

К основным школам в психологической антропологии относятся:

  • Психоаналитическая антропология: Изучает, как ранний детский опыт и бессознательные конфликты, описанные психоанализом, формируют культурные паттерны и ментальность. Исследует связь между индивидуальной психикой и культурными практиками.
  • Школа «культура и личность»: Исследует, как культурные модели влияют на развитие личности, формирование её ценностей, мотивов и поведенческих черт. Особое внимание уделяется процессу инкультурации и социализации.
  • Школа «социальная структура и личность»: Акцентирует внимание на взаимосвязи между социальной структурой общества (классы, статусы, роли) и формированием личностных качеств, а следовательно, и ментальности.
  • Когнитивная антропология: Изучает, как люди в разных культурах организуют знания, воспринимают мир, мыслят и принимают решения. Анализирует культурно специфичные когнитивные схемы и категории, которые лежат в основе ментальности.

Таким образом, антропологический подход позволяет рассматривать ментальность не как абстрактную категорию, а как живое проявление культуры в каждой отдельной личности и в паттернах социального взаимодействия.

Философско-культурологический подход: ценности, стереотипы и социокультурные установки

Философско-культурологический подход трактует менталитет и ментальность как ключевые категории для изучения феноменов культуры, социокультурных установок, стереотипов и ценностных систем. Он погружается в вопрос, как глубинные культурные коды формируют коллективное сознание.

Российский исследователь А. Я. Гуревич в рамках этого подхода понимает ментальность как «социально-психологические установки, способы восприятия, манеру чувствовать и думать». Он подчёркивает, что это повседневный облик коллективного сознания, которое часто не отрефлексировано и не систематизировано, но при этом глубоко укоренено в культурной ткани общества. Для Гуревича ментальность — это не что-то надуманное или идеологически сконструированное, а естественная, органичная реакция на мир, присущая людям определённой эпохи и культуры.

Культурологическое направление в целом рассматривает менталитет как совокупность представлений, «чувствований» и смыслов, присущих общностям людей, проживающих в определённой географической области, в конкретную историческую эпоху и социальной среде. Эти глубинные установки оказывают мощное влияние на исторические и социокультурные процессы, определяя траектории развития обществ.

Центральное место в культурологическом анализе ментальности занимает аксиологическая концепция культуры. Она рассматривает культуру как систему базовых ценностей общества, которые являются не просто предпочтениями, а фундаментальными ориентирами, определяющими мировоззрение, нормы поведения и идеалы. С точки зрения этой концепции, ментальность — это интериоризированная система этих ценностей, которые проникают в коллективное и индивидуальное сознание и формируют его глубинные слои. Философское учение о культурных ценностях становится здесь инструментом для понимания того, что именно ценит та или иная общность, и как эти ценности проявляются в её ментальности. Именно аксиологический подход позволяет нам увидеть, как глубинные ценности определяют национальный характер и его проявления в повседневности.

Исторические науки: ментальность как формирующаяся структура (Школа «Анналов»)

В исторической науке понятие ментальности получило особое развитие благодаря французской Школе «Анналов» (École des Annales), которая совершила настоящий переворот в историографии, сместив акцент с событийной истории на изучение долговременных структур и коллективных представлений. Эта школа, основанная Марком Блоком и Люсьеном Февром в 1929 году, стремилась синтезировать достижения гуманитарных наук, таких как социология, психология, антропология, для создания «тотальной» истории — всеобъемлющего исследования человеческого общества.

Для «Анналов» ментальность — это исторически складывающаяся структура, которая определяет мысли, чувства, поведение людей и их ценности в определённую эпоху. Она позволяет понять, как мыслили и чувствовали люди прошлого, каковы были их коллективные представления о мире, времени, пространстве, смерти, власти и других фундаментальных категориях.

Ключевое понятие ментальности в этой школе дало возможность приблизиться к пониманию уровня сознания исторического человека и смысла его социального поведения. Исследователи «Анналов» не ограничивались изучением письменных источников элиты, а обращались к самым разнообразным свидетельствам: фольклору, обычаям, обрядам, повседневной жизни, материальной культуре. Это позволило им реконструировать глубинные пласты коллективного сознания, которые часто оставались за пределами внимания традиционной историографии.

В России идеи школы «Анналов» получили всестороннее развитие в научной деятельности А. Я. Гуревича. Его работы стали мощным импульсом для изучения истории ментальностей, повседневной жизни и символических миров средневековой Европы и Руси, значительно обогатив отечественную историческую науку.

Этнологический подход: специфика этнокультурного менталитета

Этнология, как наука об этносах, их культуре и быте, уделяет особое внимание изучению этнокультурного менталитета. Этот подход исследует, как уникальные особенности этнической группы, её история, культура, язык и территория формируют специфический стиль мировосприятия и поведения. Этнологи стремятся понять, каким образом ментальность соотносится с этнической идентичностью и социальными процессами.

Концепция биосоциальной природы этнического менталитета является одним из ярких примеров междисциплинарного синтеза в этнологии. Она опирается на две фундаментальные гипотезы:

  1. Гипотеза Л. Н. Гумилёва о пассионарности: Лев Гумилёв, развивая свою теорию этногенеза, предложил концепцию пассионарности как ведущего фактора в развитии и угасании этносов. Пассионарность — это некий внутренний импульс, способность к сверхнапряжению, которая проявляется в целенаправленной деятельности и формирует коллективную энергию этноса. Этот фактор, согласно Гумилёву, влияет на формирование специфических черт этнического менталитета, таких как активность, стремление к экспансии или, наоборот, к сохранению.
  2. Учение К. Г. Юнга о коллективном бессознательном (архетипах): Как уже упоминалось, Юнг полагал, что коллективное бессознательное, наполненное универсальными архетипами, является общим для всего человечества, но проявляется по-разному в различных культурах. Этнология использует эту идею для анализа того, как архетипические образы и символы преломляются через призму конкретной этнической культуры, формируя её уникальный менталитет.

Таким образом, этнологический подход позволяет не только описывать внешние проявления культурных различий, но и проникать в глубинные механизмы формирования этнического сознания, объясняя, почему разные народы воспринимают мир и реагируют на него по-своему. Понимание этих различий критически важно для предотвращения межнациональных конфликтов.

Социологический подход: менталитет как свойство культуры, нации, этноса

Социологический подход рассматривает менталитет как неотъемлемое свойство культуры, нации, народа или этноса, фокусируясь на его социальной обусловленности и функциях в обществе. Этот взгляд акцентирует внимание на том, как ментальность формируется в социальных взаимодействиях и как она, в свою очередь, влияет на социальные отношения.

Термин «ментальность» был введён в научный оборот в кружке французского социолога Эмиля Дюркгейма. Дюркгейм, известный своими исследованиями в области социальной солидарности, использовал это понятие в поисках основ человеческой солидарности, пытаясь понять, что именно объединяет людей в обществе на глубинном, неосознанном уровне, помимо формальных законов и институтов. Ментальность, в его понимании, помогала объяснить, почему люди действуют согласованно, обладают общими представлениями и ценностями.

Американский учёный Д. Филд отмечает, что менталитет коренится в материальной жизни и широко распространён в значительной части населения. Он подчёркивает, что ментальность проявляется скорее в деятельности, чем в речи или явном представлении, оказывая непосредственное влияние на экономические, политические и социальные отношения. То есть, это не просто набор идей, а глубинные установки, которые определяют повседневную практику и структуру общества.

В. К. Трофимов считает, что «менталитет» по своей сути является современным научным эквивалентом категории «социальный характер», а «национальный менталитет» соответствует понятию «национальный характер». Он полагает, что менталитет выражает глубинную суть его внутренних сущностных качеств. Этот подход позволяет связать коллективные психологические черты с широкими социальными процессами и структурами. Социологи также подчёркивают, что ментальность отличается от идеологии, которая является более осознанной и систематизированной системой взглядов, в то время как ментальность часто оперирует на уровне предрассудков, привычек и неявных предположений.

Семиотический подход: менталитет и знаковые системы

Семиотический подход предлагает уникальный ракурс изучения менталитета, связывая его с миром знаков и символов. Семиотика, как наука о знаках, изучает мир, культуру и социум как сложные знаковые системы. Через эти системы осуществляется производство, хранение и передача информации, а знаковое пространство культуры моделирует сознание человека и его представление о мире.

С точки зрения семиотики, менталитет — это не просто набор идей, а способ интерпретации знаков, символов, текстов и событий, присущий определённой культурной общности. Это своего рода «культурный код», который определяет, как люди воспринимают и осмысливают окружающую действительность.

Структурно-семиотический подход, разработанный Клод��м Леви-Стросом и его последователями в 1950–1970-х годах, нацелен на рациональное и строгое изучение фактов традиционной бесписьменной культуры. Леви-Строс, анализируя мифы, родство и социальные структуры, стремился обнаружить универсальные законы порядка во всех регистрах человеческого мышления, даже там, где на первый взгляд царит хаос. Он показал, что глубинные структуры мышления, которые формируют менталитет, часто проявляются через бинарные оппозиции (например, природа/культура, жизнь/смерть) и их символическую интерпретацию.

Семиотический подход позволяет:

  • Декодировать культурные смыслы: Анализировать, как знаки и символы (от языка и жестов до ритуалов и искусства) несут в себе информацию о ментальности народа.
  • Выявлять общие паттерны мышления: Идентифицировать, как различные культуры используют схожие знаковые системы для выражения своих уникальных представлений о мире.
  • Изучать межкультурную коммуникацию: Понимать, как различия в семиотических системах могут приводить к недопониманию и как общие знаки могут способствовать диалогу.

В итоге, семиотический подход подчёркивает, что ментальность неразрывно связана с тем, как культура коммуницирует сама с собой и с внешним миром через знаки, формируя коллективное сознание и самоидентификацию.

Факторы формирования национальной ментальности и их влияние на межкультурное взаимодействие

Национальная ментальность, подобно древнему городу, строится на многочисленных слоях, каждый из которых представляет собой влияние определённого фактора. Эти факторы — природно-географические, социально-исторические, религиозные и образовательные — не существуют изолированно, а переплетаются, образуя сложный, динамичный узор коллективного сознания. Они не просто формируют менталитет, но и непрерывно влияют на его эволюцию, служа причинами глубоких исторических изменений.

Социокультурные факторы: традиции, язык, образование

Социокультурные факторы являются одним из наиболее очевидных и мощных двигателей формирования национальной ментальности. Культура, в её широком понимании, — это живой организм, который дышит традициями, говорит на языке, формируется через образование и воспитание, и проявляется в каждом аспекте жизни общества.

Культурные различия между странами, народами и нациями не просто украшают мировую палитру, но и существенно влияют на исторические процессы и траектории развития. Тип общества — будь то традиционное, индустриальное или постиндустриальное — его иерархия, базовые ценности (такие как порядок, стабильность, приоритет семейных отношений, равенство или свобода личности) — всё это вплетается в ткань ментальности. Например, в обществах с сильными иерархическими структурами может быть более развит патернализм, тогда как в эгалитарных обществах преобладает индивидуализм.

Традиции — это накопленный коллективный опыт, который передаётся из поколения в поколение, формируя устойчивые образцы поведения и мышления. Они могут касаться быта, праздников, этикета, работы, и являются мощным регулятором социальной жизни. Язык не просто средство общения, но и хранитель ментальности. Он формирует категории мышления, влияет на восприятие мира и играет ключевую роль в поддержании сплочённости этнической группы. Через язык передаются мифы, легенды, пословицы и поговорки, которые инкапсулируют глубинные культурные смыслы.

Образование и воспитание являются целенаправленными процессами формирования личности и, как следствие, коллективного сознания. Школы, университеты, семейное воспитание передают не только знания, но и ценности, нормы, идеалы, определяя то, как новое поколение будет воспринимать мир. Особенности вероисповедания, технологии, трудовые практики и социально-трудовая сфера — всё это также вносит свой вклад в формирование ментальности, определяя отношение к труду, инновациям, социальному взаимодействию.

Важно подчеркнуть, что в межкультурных взаимодействиях личностный фактор является центральным. Ведь в конечном итоге взаимодействуют не абстрактные культуры, а конкретные люди, которые являются носителями этих культур. Их индивидуальные особенности, опыт, готовность к диалогу или, наоборот, к конфронтации, играют решающую роль в исходе межкультурного контакта.

Исторические факторы: коллективная память и культурные традиции

История — это не просто череда событий, а живая ткань, сотканная из коллективной памяти, которая формирует и трансформирует ментальность народов. Исторические события, победы и поражения, эпохи расцвета и кризисов, а также культурные традиции, передаваемые из поколения в поколение, играют ключевую роль в становлении ментальности.

Коллективная память является важнейшим компонентом менталитета. Это не просто сумма индивидуальных воспоминаний, а общее, часто мифологизированное представление о прошлом, которое формирует идентичность группы, её ценности, страхи и надежды. Например, опыт войн может породить в ментальности народа насторожённость к внешнему миру, а периоды экономического процветания — уверенность в своих силах.

Научное направление «история ментальностей», развиваемое, как мы уже упоминали, школой «Анналов», фокусируется на изучении мышления в культурах и социальных группах прошлого. Оно исследует, как конкретные исторические условия и события влияли на формирование коллективных представлений, стереотипов и мировоззрений. Понимание этой исторической обусловленности ментальности позволяет объяснить многие современные особенности национальных характеров.

Таким образом, прошлое не просто «было», оно продолжает жить в настоящем через призму коллективной памяти и традиций, активно формируя ментальность и влияя на межкультурное взаимодействие.

Географические и природно-климатические факторы: ландшафт и характер

На первый взгляд может показаться, что географические и природно-климатические факторы не имеют прямого отношения к ментальности. Однако, как показывают исследования, они играют колоссальную роль, формируя не только традиционный быт и образ жизни, но и глубинные психологические особенности народов.

Географическое положение страны, её обширность, наличие или отсутствие выхода к морю, близость к соседям, а также природно-климатические условия (например, суровость климата, плодородие почв) определяют:

  • Традиционный быт и образ жизни: Какие виды деятельности преобладают (земледелие, скотоводство, торговля), как строятся жилища, какая одежда используется.
  • Потребности: В жилье, одежде, пище, уровне запасов, что влияет на бережливость или, наоборот, расточительность.
  • Характер производственной деятельности: Необходимость коллективного труда для освоения больших территорий или выживания в суровых условиях.
  • Способы расселения: Разрозненные поселения или, наоборот, скученные города.
  • Психологические особенности: От силы воли и упорства до медлительности или склонности к риску.

Пример России: В. И. Цуриков (2016) отмечает, что суровый климат и обширные территории России способствовали выработке силы воли и упорства, необходимости мобилизации для выживания. Однако эти же условия могли способствовать формированию определённой медлительности или меланхоличности, а изобилие природных ресурсов — не всегда способствовало развитию бережливости. Широкие просторы могли формировать ощущение безграничности, а суровые зимы требовали коллективного противостояния стихии.

Пример Японии и Монголии: Г. Гантуяа (2024) приводит убедительные примеры влияния климата и географического положения на черты характера.

  • Японцы, живущие на островном государстве с ограниченными ресурсами и частыми стихийными бедствиями (землетрясения, цунами), выработали высокую степень толерантности, ответственности, трудолюбия и стремления к гармонии. Необходимость сосуществования на небольшой территории с ограниченными ресурсами породила коллективизм и глубокое уважение к порядку.
  • Монголы, обитатели бескрайних степей с суровым континентальным климатом, напротив, демонстрируют самостоятельность, спокойствие, выносливость и стремление к личной свободе, что отражает их кочевой образ жизни и необходимость полагаться на себя в суровых условиях.

Ландшафт также играет роль: горы могут блокировать культурное влияние, создавая изолированные сообщества с уникальными ментальными чертами, тогда как реки и открытые равнины способствуют экономическим и культурным коммуникациям, формируя более открытые и адаптирующиеся ментальности. Эти примеры наглядно демонстрируют, как физическая среда формирует не только материальную культуру, но и глубинные слои коллективного сознания.

Религиозные факторы: система ценностей и норм

Религия, наряду с другими макрофакторами, является одним из основных и наиболее глубоких факторов формирования менталитета. Она не просто предлагает систему верований, но и определяет фундаментальную систему ценностей, этические нормы поведения, социальные традиции и ритуалы, которые пронизывают все аспекты жизни общества.

Религиозные и нравственные регуляторы часто дублируют друг друга, но религия, в отличие от светской этики, претендует на идеологическое обоснование норм и обычаев, придавая им сакральный, абсолютный характер. Это создаёт мощную основу для формирования коллективного сознания и моральных установок.

Феномен «национализации» религии заслуживает особого внимания. Это процесс, когда местная культура, её уникальные исторические и социальные условия, воздействует на религиозные идеи, приводя к приобретению этнического своеобразия. Например, христианство в разных странах Европы или Азии приобретало свои национальные черты, адаптируясь к местным традициям. В России ярким примером является феномен двоеверия, когда элементы языческих верований гармонично вплелись в православную традицию, сформировав уникальный синкретический пласт ментальности.

Влияние православно-христианского мировоззрения на российский менталитет является предметом глубокого изучения исторической психологии. Православие сформировало такие черты, как соборность, духовность, смирение, жертвенность, особое отношение к страданию и справедливости, что отличает русский характер от западных культур, ориентированных на индивидуализм и прагматизм.

В исламских странах религиозные догматы и шариат регулируют не только духовную, но и юридическую, социальную, экономическую сферы жизни, формируя ментальность, ориентированную на общину (умму), строгое соблюдение традиций и авторитет религиозных лидеров.

Таким образом, религия выступает как мощный формообразующий фактор, который создаёт не только внешние атрибуты культуры, но и глубинные мировоззренческие установки, пронизывающие коллективное сознание и определяющие взаимодействие с окружающим миром.

Влияние национальной ментальности на межкультурное взаимодействие

Различия в национальном менталитете — это не просто интересные культурные нюансы; они являются мощным фактором, обусловливающим различное восприятие одних и тех же явлений и, как следствие, специфическое коммуникативное поведение. Эти различия могут стать как источником обогащения, так и причиной серьёзных недопониманий и конфликтов.

Когда представители разных ментальностей вступают в контакт, они приносят с собой уникальные системы значений, ценностей и негласных правил. То, что в одной культуре считается нормой вежливости, в другой может быть воспринято как грубость или, наоборот, излишняя фамильярность. Например, прямой взгляд в глаза может означать честность в западной культуре, но неуважение в некоторых восточных.

Несовпадение коммуникативных культур может привести к неэффективности общения даже при отсутствии языкового барьера. Люди могут говорить на одном языке, но не понимать друг друга из-за различий в:

  • Невербальной коммуникации: Жесты, мимика, дистанция между собеседниками.
  • Стилистике общения: Прямолинейность против намёков, эмоциональность против сдержанности.
  • Предпочтениях в принятии решений: Индивидуальное решение против коллективного.
  • Концепциях времени: Монохронное (одна задача за раз) против полихронного (несколько задач одновременно).

Успешный анализ культурных взаимодействий становится возможным только при рассмотрении личности как культурологического понятия. Это означает, что каждый человек является не просто индивидом, а носителем сложного культурного кода, который определяет его идентичность и поведение. Понимание этого позволяет избежать упрощённых стереотипов и увидеть глубину культурных различий.

Для достижения гармоничного межкультурного взаимодействия крайне важны поддержка культурного разнообразия и создание условий для межгруппового контакта. Когда люди разных культур имеют возможность регулярно и на равных основаниях взаимодействовать, они учатся понимать друг друга, разрушать стереотипы и развивать эмпатию. Признание ценности каждого культурного элемента, а не попытка унификации, является залогом мирного сосуществования и взаимного обогащения.

Специфика национальных менталитетов: Запад, Восток и Россия

Ментальность нации — это не статичная данность, а живой, развивающийся организм, формирующийся на протяжении всей истории её становления. Она проявляется в тысячегранных аспектах: от ценностных ориентаций до поведенческих стереотипов, от исторических традиций до повседневного образа жизни и нюансов языка. Этот глубинный культурный код становится мощным фактором самоидентификации общности, позволяя ей отличать себя от других. В условиях глобализации, когда культурные потоки смешиваются, происходит двойственный процесс: с одной стороны, актуализация и усиление этнических ценностей как стремление сохранить свою уникальность, с другой — формирование расширенного, более открытого менталитета, способного к межкультурному диалогу. Однако, как это сказывается на устойчивости национальной идентичности в условиях постоянно меняющегося мира?

Общие проявления менталитета и глобализационные изменения

Ментальность проявляется не только в масштабных исторических событиях, но и в самых обыденных вещах. Она отражается в том, как нация встречает праздники, воспитывает детей, строит отношения в семье и на работе, как относится к власти, богатству или справедливости. Это система «чувствований» и «думаний», которые, как глубинные структуры культуры, определяют этническое своеобразие.

Ключевые проявления менталитета включают:

  • Ценностные ориентации: Что считается важным, значимым, достойным стремления (например, свобода, безопасность, коллектив, личное достижение).
  • Мировоззренческие установки: Общие представления о мире, человеке, смысле жизни, добре и зле.
  • Поведенческие стереотипы: Привычные, часто неосознанные способы реакции на определённые ситуации.
  • Исторические традиции: Обычаи, ритуалы, праздники, которые сохраняют связь с прошлым.
  • Образ жизни: Организация быта, досуга, трудовой деятельности.
  • Язык: Не только словарный запас и грамматика, но и метафоры, идиомы, пословицы, отражающие уникальное видение мира.

В условиях глобализации эти проявления подвергаются двойному воздействию. С одной стороны, происходит актуализация этнических ценностей. В ответ на стирание границ и унификацию культур, многие народы стремятся укрепить свою идентичность, воскресить забытые традиции, подчеркнуть свою уникальность. Это может проявляться в росте интереса к национальной истории, языку, искусству. С другой стороны, глобализация способствует формированию расширенного менталитета, который становится более открытым к восприятию идей, ценностей и практик из других культур. Люди учатся адаптироваться к многообразию, развивать межкультурную компетенцию и видеть себя частью более широкого, общечеловеческого контекста. Этот баланс между сохранением своего и принятием чужого определяет динамику современного национального менталитета.

Западная ментальность: индивидуализм, достижительность и прагматизм

Западная ментальность, охватывающая страны Европы и Северной Америки (прежде всего США), формировалась под влиянием античной философии, римского права, христианства, эпохи Просвещения и промышленной революции. Её отличает ряд ключевых черт:

  1. Индивидуализм: Это, пожалуй, наиболее характерная черта западной ментальности, особенно ярко выраженная в США. Здесь высоко ценится личная свобода, самореализация, независимость и автономия. Исследования подтверждают, что индивидуализм рассматривается как одна из ключевых ценностей американской культуры, где успех часто определяется личными достижениями, а не принадлежностью к группе. Это проявляется в акценте на личной ответственности, праве на собственное мнение и критическом отношении к авторитетам.
  2. Достижительность: Западная культура пронизана идеей прогресса и стремлением к достижениям. Американский психолог Д. МакКлелланд ввёл термин «романо-германский синдром достижительности», описывающий сильную ориентацию на успех, продуктивность и соревновательность, присущую таким народам, как англичане, американцы, ирландцы, немцы, австрийцы, итальянцы, швейцарцы. Это проявляется в культе работы, стремлении к инновациям, высокой оценке профессиональ��ых успехов и материального благополучия.
  3. Прагматизм: Запад исторически отличался активной трансформацией окружающей среды, стремлением к освоению и захвату земель и богатств. Мир за своими границами часто рассматривался как «иномир», который можно исследовать, покорять и использовать. Это породило практический подход к жизни, ориентацию на рациональность, эффективность и измеримый результат. Прагматизм проявляется в деловом подходе, стремлении к решению проблем, а не к их созерцанию, и в акценте на конкретные действия.

В целом, западная ментальность характеризуется активным, преобразующим отношением к миру, ориентацией на будущее, инновации и личную инициативу.

Восточная ментальность: традиционность, коллективизм и созерцательность

Восточная ментальность, характерная для таких стран, как Китай, Индия, Япония, Южная Корея и других азиатских государств, формировалась под влиянием древних философских систем (конфуцианство, даосизм, буддизм), сильных родовых и общинных связей, а также специфических природно-климатических условий. Она существенно отличается от западной своим подходом к миру и обществу.

Ключевые черты восточной ментальности:

  1. Традиционность: Отличается высокой устойчивостью и незыблемостью, глубоко укоренена в древних обычаях и ритуалах. Новые веяния и инновации, как правило, не отрицают существующую систему, а гармонично встраиваются в неё, адаптируясь к сложившимся традициям. Это проявляется в уважении к прошлому, почитании предков и сохранении исторической преемственности.
  2. Коллективизм и холистическое мышление: В восточных культурах преобладает коллективистское мировоззрение, где интересы группы (семьи, общины, нации) считаются важнее личных. Холистическое мышление предполагает восприятие мира как единого целого, где все элементы взаимосвязаны. Например, в японской культуре коллективизм проявляется в высокой ценности групповой гармонии (ва), лояльности и ответственности перед коллективом, что способствует стабильности и порядку в обществе.
  3. Семейные ценности и почитание старших: Семья является краеугольным камнем восточного общества. Уважение к старшим, родителям и предкам, забота о младших поколениях, сильные родственные связи — это неотъемлемые аспекты ментальности.
  4. Созерцательное отношение к природе: Характерно единство человека и природы, стремление к гармонии с окружающим миром, а не к его покорению. Это проявляется в искусстве, философии, образе жизни, где человек часто воспринимает себя как часть природного цикла.
  5. Религиозно-нравственные традиции и консерватизм: Приоритет религиозно-нравственных традиций и установок, которые часто регулируют все сферы жизни. Консерватизм в общественной жизни означает неприятие резких изменений и стремление к сохранению устоявшихся порядков.

Таким образом, восточная ментальность характеризуется глубокой укоренённостью в традициях, приоритетом коллективных интересов, гармоничным отношением к природе и стремлением к стабильности.

Российская ментальность: противоречия и особенности «особого пути»

Российская ментальность — это уникальный и многогранный феномен, который часто описывается как глубоко противоречивый и парадоксальный. Её формирование происходило на стыке Европы и Азии, под влиянием православия, самодержавия, обширных территорий и сложных исторических испытаний.

  1. Противоречивость и полярность: Философ Н. А. Бердяев отмечал, что русская душа характеризуется крайней поляризованностью, сочетая в себе деспотизм и анархию, жестокость и доброту, национализм и всечеловечность. Эта бинарность проявляется во многих аспектах: от крайностей в эмоциях до внезапных переходов от пассивности к героическим усилиям.
  2. Трудолюбие и лень («обломовщина»): Склонность к кратковременному, но интенсивному напряжению сил, часто в критические моменты, с последующим долгим отдыхом. «Обломовщина», описанная И. А. Гончаровым, отражает специфическое сочетание стремления к высоким идеалам и мечтам с пассивностью, отсутствием практической инициативы и нежеланием действовать.
  3. Соборность и примат общего над личным: В русской ментальности сильно выражена концепция соборности — духовного единства людей в общине при сохранении свободы личности. Это «мы все свои», «что люди скажут», стремление к коллективному решению проблем и взаимопомощи. Славянофилы, такие как А. С. Хомяков, противопоставляли соборность западному индивидуализму и формальной государственности, видя в ней уникальный путь развития России.
  4. Духовность: Материальное часто ставится ниже духовного. Созерцательность, способность к глубоким размышлениям и поиску высшего смысла считается добродетелью. Это проявляется в богатой русской литературе, искусстве и философии.
  5. Правовой нигилизм и патернализм: Некоторые исследователи приписывают российской ментальности разобщённость, низкую самодисциплину и неспособность к самоорганизации без внешнего принуждения. Правовой нигилизм проявляется в скептическом отношении к праву и закону, неверии в их эффективность и готовности игнорировать правовые нормы, что часто связывают с историческим опытом сильной государственной власти. Склонность к патернализму выражается в ожидании поддержки и защиты от государства, а также в вере в необходимость сильной власти, способной решать проблемы общества.
  6. Особый путь развития: Глубокая убеждённость в том, что Россия имеет свой уникальный, отличный от Запада, путь развития, обусловленный особенностями российского менталитета, русского характера и духа.
  7. Негативизм: Склонность критиковать и видеть плохое в себе и других, заниматься самоедством, что, однако, часто сопровождается глубокой самоиронией.
  8. Терпимость и сердечность: Поздние славянофилы противопоставляли эти черты русского духа западному эгоизму и расчётливости. Источником добра для россиян часто выступает община (близкие, друзья), тогда как зло проецируется на государство и чиновничество. Современное российское общество демонстрирует устойчивость к внешним воздействиям и внутреннюю консолидацию, характеризующуюся такими чертами, как терпимость, готовность к самопожертвованию и стремление к справедливости.

Ментальность стран СНГ: общие черты и культурное разнообразие

Ментальность стран СНГ, несмотря на общую историческую канву советского периода, представляет собой сложное переплетение общих черт и уникальных региональных особенностей, уходящих корнями в многовековые традиции каждого народа.

Среди общих черт, которые часто выделяют исследователи, можно отметить:

  • Добродушие и гостеприимство: Народы СНГ, особенно Кавказа и Центральной Азии, известны своим радушием и готовностью принять гостя, что коренится в традициях общинного уклада жизни жизни и важности межличностных связей.
  • Сдержанность: В ряде культур региона присутствует определённая сдержанность в выражении эмоций, особенно в официальных ситуациях, что может быть связано с влиянием восточных традиций и исторических условий.
  • Тяга к земле и потребность жить на земле: Для многих народов СНГ, особенно тех, чья культура исторически связана с сельским хозяйством и земледелием, характерна глубокая привязанность к земле, к своим корням, что отражается в семейных ценностях и образе жизни.

Однако, несмотря на эти общие черты, страны региона отличаются уникальными культурными особенностями и языками, которые формируют их специфическую ментальность. Например:

  • Кавказские народы: Менталитет часто характеризуется сильными родовыми связями, уважением к старшим, кодексом чести и традициями воинственности.
  • Народы Центральной Азии: Испытали значительное влияние ислама и тюркской культурной традиции, что проявляется в сильном коллективизме, почитании семейных ценностей, гостеприимстве и особом отношении к слову.
  • Славянские народы (Украина, Беларусь): Сохраняют многие черты, общие с российской ментальностью, но при этом обладают своими уникальными культурными и историческими особенностями, влияющими на их национальный характер.

Таким образом, ментальность стран СНГ — это динамичное пространство, где историческое наследие, религиозные верования, географические условия и современные социальные процессы переплетаются, создавая богатое культурное многообразие.

Истоки межнациональной напряжённости и роль культурных различий в контексте толерантности

Межнациональная напряжённость и конфликты — это не стихийное бедствие, а сложное социокультурное явление, имеющее глубокие корни и многофакторную природу. Культурные различия, которые в одних условиях обогащают общество, в других могут стать катализатором противостояния. Понимание этих истоков и механизмов является первым шагом к построению толерантного общества.

Основные причины межнациональных конфликтов

Межнациональная напряжённость редко возникает на пустом месте. Как правило, она является результатом накопления ряда факторов, которые в совокупности создают плодородную почву для конфликта. Систематизируем эти причины:

  1. Неравенство: Одной из фундаментальных причин является неравенство — в уровне жизни, доступе к материальным и духовным благам, образованию, здравоохранению. Экономическое неравенство, когда одна этническая или национальная группа получает привилегии, а другая страдает от нищеты или дискриминации, неизбежно приводит к социальной неудовлетворённости, обидам и агрессии.
  2. Исторические факторы: Напряжённость может быть обусловлена исторически возникшими проблемами в отношениях между народами. Прошлые национальные обиды, колониальное господство, войны за территорию или зависимость оставляют глубокие рубцы в коллективной памяти и могут реактивироваться в определённых условиях.
  3. Территориальные споры: Несовпадение государственных или административных границ с границами расселения народов, а также притязания на спорные территории, часто становятся причиной ожесточённых конфликтов.
  4. Демографические изменения: Быстрое изменение в соотношении численности разных народов, вызванное миграцией (как внешней, так и внутренней) или различиями в уровне естественного прироста населения, может вызвать страх у титульной нации за свою идентичность и культуру, а также породить конкуренцию за ресурсы и рабочие места.
  5. Религиозные различия: Принадлежность к разным религиям и конфессиям, религиозный фундаментализм, межконфессиональное противостояние могут стать мощным источником конфликтов, особенно когда религиозные догматы используются для оправдания дискриминации или насилия.
  6. Политизация национальных интересов: Часто национальные чувства используются политическими элитами для достижения собственных целей. Политика дискриминации, пропаганда национализма, шовинизма или ксенофобии, возведённые в ранг официальной политики или поддерживаемые государством, могут привести к массовым беспорядкам и этническим чисткам.
  7. Социальная и экономическая незащищённость: Во времена экономических трудностей, кризисов или социальной нестабильности люди ищут виноватого. Иммигранты, этнические или религиозные меньшинства часто становятся «козлами отпущения», на которых проецируется фрустрация и агрессия общества.

Все эти факторы взаимосвязаны и могут усиливать друг друга, создавая сложный клубок противоречий, который требует внимательного и многогранного подхода для разрешения.

Этноцентризм и ксенофобия как барьеры для толерантности

В основе многих межнациональных конфликтов лежат глубинные психологические установки, такие как этноцентризм и ксенофобия. Эти феномены являются мощными барьерами на пути к толерантности и гармоничному межкультурному взаимодействию.

Этноцентризм — это универсальное свойство межгрупповых отношений, проявляющееся в уверенности в превосходстве собственного этноса (или культурной группы) над всеми другими. Он заставляет воспринимать другие культуры исключительно через призму собственной, считая её нормы, ценности и образцы поведения единственно правильными и превосходящими. Этноцентризм способствует сплочению «своей» группы, укрепляя её идентичность и чувство принадлежности, но одновременно порождает предубеждение, недоверие и пренебрежение к «чужим». Излишняя консервативность своей культуры, отсутствие готовности к изменениям и адаптации, могут привести к неприятию чужих ценностей, что часто является причиной конфликтов.

Ксенофобия (от греч. ξένος — «чужой» и φόβος — «страх») — это неприязнь, страх или ненависть по отношению к чему-то чужому, незнакомому, иностранному. В контексте межнациональных отношений это проявляется в страхе и неприятии представителей других этносов, религий или культур. Ксенофобия часто основана на стереотипах, предрассудках или ошибочных убеждениях, а не на реальном опыте. Она приводит к исключению, дискриминации «чужих», формированию представлений о «несовместимости культур» и может эскалировать в насилие.

В таблице ниже представлены ключевые различия между этноцентризмом и ксенофобией:

Признак Этноцентризм Ксенофобия
Суть Убеждение в превосходстве своей группы; оценка других культур по стандартам своей. Страх, неприязнь, ненависть к чужому, незнакомому (людям, культурам, идеям).
Эмоциональный спектр Гордость за свою культуру, некоторое пренебрежение к другим. Страх, отвращение, агрессия, ненависть.
Проявления Стереотипизация, предпочтение своей группы, культурная замкнутость. Дискриминация, изоляция, призывы к насилию, этнические чистки.
Причины Естественный механизм формирования идентичности, потребность в принадлежности и самоутверждении. Негативный опыт, невежество, пропаганда, социально-экономические проблемы, поиск «козла отпущения».
Влияние на толерантность Препятствует толерантности, затрудняет понимание и принятие культурных различий. Прямо противоположна толерантности, ведёт к конфликтам и разрыву межкультурных связей.

Оба эти феномена представляют серьёзную угрозу для гармонизации межэтнических отношений и требуют целенаправленной работы по их преодолению.

Культурный релятивизм и его значение для толерантности

В противовес этноцентризму и ксенофобии, концепция культурного релятивизма предлагает иной взгляд на культурные различия, который может стать важной основой для развития толерантности. Культурный релятивизм исходит из того, что каждая культура уникальна и самодостаточна, имеет свою собственную логику и систему ценностей, которую нельзя оценивать с позиций другой культуры.

Как культурный релятивизм способствует толерантности:

  • Понимание разнообразия: Он помогает понять и принять огромное разнообразие человеческих культур, признавая, что не существует универсальных «лучших» или «худших» культур. Каждая культура рассматривается как целостная и уникальная система ценностей, норм и практик.
  • Преодоление культурных барьеров: Культурный релятивизм призывает к попытке понять другую культуру изнутри, с её собственной точки зрения, а не через призму своих предубеждений. Это позволяет преодолевать культурные барьеры, развивать эмпатию и видеть логику в, казалось бы, «странных» обычаях.
  • Отрицание этноцентризма: В своей чистой форме культурный релятивизм прямо отрицает этноцентризм, утверждая, что ни одна культура не может быть признана превосходящей другие. Он призывает к равной оценке всех культур, подчёркивая их внутреннюю ценность.

Однако, несмотря на свои позитивные аспекты, культурный релятивизм имеет и свои потенциальные риски, особенно в форме морального релятивизма:

  • Моральное безразличие: Если все культурные практики признаются одинаково «правильными» в своём контексте, это может привести к моральному безразличию и отрицанию универсальных моральных истин. Например, оправдание рабства, геноцида или других форм насилия на том основании, что «это часть их культуры», является опасным следствием крайнего морального релятивизма.
  • Отрицание универсальных прав человека: Крайний релятивизм может вступать в противоречие с концепцией универсальных прав человека, которые утверждают наличие базовых прав и свобод, применимых ко всем людям, независимо от их культурной принадлежности.

Таким образом, культурный релятивизм является ценным инструментом для развития понимания и толерантности, но требует осторожного применения, чтобы не впасть в моральный релятивизм, который может подорвать основы общечеловеческой морали и этики. Баланс между признанием культурного многообразия и отстаиванием универсальных ценностей является ключом к конструктивному межкультурному диалогу.

Толерантность как личностное качество и социальная норма

Понимание и принятие культурных различий невозможны без развития толерантности. Толерантность (от лат. tolerantia — терпение) определяется не просто как пассивное смирение с чужими взглядами, а как активное уважение и принятие разнообразия, форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Это качество личности и одновременно важная социальная норма.

Толерантность как качество личности проявляется в следующем:

  • Уважение и принятие: Готовность уважать и принимать взгляды, обычаи, традиции и различия других людей, даже если они не совпадают с собственными. Это не означает согласие с чужими взглядами, но признание права другого человека на их существование.
  • Эмпатия: Способность поставить себя на место другого человека, понять его чувства, мотивы и логику поведения, даже если они кажутся непривычными.
  • Интерес к другим культурам: Активное стремление познавать и изучать чужие культуры, их особенности, историю и ценности.
  • Неосуждение: Отсутствие предвзятости и поспешных суждений о других людях или культурах, основанных на стереотипах.
  • Самоконтроль и сдержанность: Способность контролировать свои негативные эмоции и реакции на раздражающие или непривычные проявления чужой культуры.

Культура толерантности в обществе выступает как важный защитный механизм, предотвращающий ненависть к духовным ценностям других народов и групп. Она создаёт среду, в которой различия воспринимаются не как угроза, а как источник обогащения. Развитие толерантности не является врождённым качеством, а формируется в процессе межкультурного общения. Через прямой контакт, диалог, обмен опытом люди учатся преодолевать предубеждения и развивать навыки конструктивного взаимодействия.

Однако существуют и препятствия к толерантности:

  • Агрессивность и несдержанность: Неспособность контролировать негативные эмоции и проявлять уважение к собеседнику.
  • Негативные формы самоутверждения: Попытки самоутвердиться за счёт унижения или дискриминации других групп.
  • Страх перед неизвестным: Естественная реакция на всё чужое и непонятное, которая, если её не контролировать, может перерасти в ксенофобию.

Таким образом, толерантность — это не пассивное бездействие, а активная позиция, требующая усилий как от индивида, так и от общества в целом для её формирования и поддержания.

Теоретические модели и практические подходы к формированию межнациональной толерантности

Формирование межнациональной толерантности — это многогранный процесс, который опирается на ряд глубоких теоретических концепций и реализуется через разнообразные практические модели. От философских идей диалога культур до социологических теорий социальной идентичности, каждый подход предлагает свой ключ к пониманию и построению гармоничных межэтнических отношений.

Мультикультурализм: идеалы и кризис интеграции

Мультикультурализм — это не просто описание культурного многообразия, но и идеология, а также политика, предполагающая параллельное существование различных культур в одном обществе с целью их взаимного проникновения, обогащения и развития. В своей идеальной форме мультикультурализм предполагает культурное разнообразие, равенство всех культур, уважение к различным традициям и активную поддержку социальной интеграции, которая позволяет представителям разных групп сохранять свою идентичность, одновременно становясь полноправными членами общества.

Существует несколько моделей мультикультурализма. Так, эгалитарная модель, характерная для стран ЕС и Канады, стремится сохранить культурное многообразие в состоянии взаимной терпимости, предоставляя равные возможности всем культурным группам. Канада, например, с 1960-х годов активно развивает политику мультикультурализма, рассматривая различные культуры как части одной мозаики.

Однако, несмотря на свои благородные цели, политика мультикультурализма сталкивается с серьёзными вызовами, и в последние годы активно обсуждается «кризис политики мультикультурализма». Критики связывают его с рядом проблем:

  • Трудности интеграции мигрантов: В ряде европейских стран мультикультурализм не привёл к ожидаемой интеграции мигрантов, а, напротив, способствовал формированию культурных анклавов, где мигранты живут обособленно, слабо интегрируясь в принимающее общество.
  • Сохранение культурных анклавов: Вместо взаимного обогащения наблюдается параллельное существование культур без активного взаимодействия, что может усиливать предрассудки и взаимное непонимание.
  • Рост социальной напряжённости: Неспособность интегрировать различные культурные группы и обеспечить их равное участие в жизни общества приводит к росту социальной напряжённости, ксенофобии и конфликтов.
  • Ограничение свободы слова и ценностей: В некоторых случаях, стремление к «толерантности» может приводить к самоцензуре или отказу от защиты фундаментальных либеральных ценностей в угоду меньшинствам.

Таким образом, мультикультурализм, оставаясь важным идеалом, требует постоянного переосмысления и адаптации, чтобы эффективно справляться с вызовами интеграции и обеспечивать не просто сосуществование, но и гармоничное развитие всех культур в обществе.

Диалог культур и теория социальной идентичности

Помимо мультикультурализма, существуют и другие мощные теоретические концепции, формирующие основу для развития межнациональной толерантности. Среди них выделяются теория диалога культур и теория социальной идентичности.

Теория диалога культур служит глубоким философским фундаментом для мультикультуралистских идей. Её ключевые представители, такие как М. М. Бахтин и В. С. Библер, подчёркивают, что различные культуры не просто существуют рядом, но способны к активному взаимодействию и взаимообогащению. Для Бахтина диалог — это не просто обмен мнениями, а фундаментальный способ существования сознания и культуры. Через осмысление «чужого» как уникального, через взгляд на себя глазами другой культуры, происходит взаимное изменение и развитие. Библер же развивает идею «логики культуры», где каждая культура — это уникальный мир смыслов, вступающий в диалог с другими мирами. Этот диалог не ведёт к растворению одной культуры в другой, а к их сосуществованию и порождению новых смыслов на границе их встречи.

Таким образом, теория диалога культур предлагает позитивную модель взаимодействия, где различия не устраняются, а становятся источником роста и понимания.

Теория социальной идентичности, разработанная Генри Тэжфелом (Henri Tajfel), фокусируется на психологических механизмах формирования групповой принадлежности и её влиянии на межгрупповые отношения. Согласно этой теории, люди стремятся к достижению и поддержанию позитивной социальной идентичности, которая формируется на основе принадлежности к определённой группе. Позитивная социальная идентичность, основанная на уважении к своей группе и адекватном восприятии других групп, является важным условием толерантного поведения.

Ключевые идеи теории:

  • Идентификация с группой: Люди классифицируют себя и других по группам (национальным, этническим, религиозным и т.д.).
  • Сравнение с другими группами: Для поддержания позитивной самооценки люди сравнивают свою группу с другими, стремясь к позитивному отличию.
  • Внутригрупповой фаворитизм и межгрупповая дискриминация: Это может приводить к предпочтению «своей» группы и дискриминации «чужих».

Однако, теория также предполагает, что позитивная социальная идентичность не обязательно должна строиться на унижении других групп. Напротив, она может быть достигнута через признание ценности своей культуры при одновременном уважении к другим. Развитие позитивной, но не этноцентричной социальной идентичности является важным шагом к формированию толерантности.

Социологические теории толерантности и концепция прав человека

Социологические теории толерантности углубляются в понимание того, как толерантность возможна в сложных социальных системах, а концепция прав человека выступает её этическим и правовым фундаментом.

Американские социологи Дж. Мид (George Herbert Mead) и Г. Блумер (Herbert Blumer), представители символического интеракционизма, предлагают свой взгляд на условия толерантности. Они полагают, что толерантность возможна, когда индивид пытается смотреть на ситуацию глазами «другого», то есть принимает его роль и интерпретирует мир с его позиции. Это обеспечивается созданием общих символов и их интерпретацией. Когда люди разделяют общие значения и символы, они могут эффективнее взаимодействовать и понимать друг друга, даже при наличии различий. Таким образом, толерантность становится результатом активного социального взаимодействия, в ходе которого формируется общее смысловое поле.

Концепция прав человека является фундаментальной основой для толерантности в современном мире. Толерантность неотъемлемо связана с утверждением универсальных прав и основных свобод человека, которые признают достоинство и равноправие каждого индивида, независимо от его этнической, расовой, религиозной или любой другой принадлежности.

  • Равенство и недискриминация: Принципы прав человека запрещают дискриминацию по любым признакам, требуя равного отношения ко всем людям. Это прямо способствует толерантности, поскольку не допускает пренебрежения или унижения другого на основании его отличий.
  • Свобода мысли, совести и религии: Права человека защищают право каждого на собственное мировоззрение, вероисповедание или его отсутствие, что является основой для принятия различных взглядов и убеждений.
  • Право на культурную идентичность: Концепция прав человека также включает право на сохранение и развитие своей культурной идентичности, что является важным аспектом мультикультурализма и диалога культур.

Признание и защита прав человека создают правовое и этическое поле, в котором толерантность может процветать, обеспечивая мирное сосуществование и взаимное уважение в многокультурных обществах.

Модели толерантности по В. А. Лекторскому

Философ В. А. Лекторский предлагает четыре различные модели толерантности, которые позволяют глубже понять её содержание и эволюцию от пассивного смирения до активного диалога. Эти модели важны для академического анализа и практического применения.

  1. «Толерантность как безразличие»:
    • Суть: В этой модели различия считаются неважными, непризнание их значимости. Человек или группа просто не обращают внимания на инаковость другого, поскольку это не затрагивает их собственные интересы.
    • Пример: «Мне всё равно, кто ты и во что веришь, пока это не касается меня». Эта модель может быть опасна, так как не предполагает активного понимания и может легко трансформироваться в интолерантность, если «другой» начинает «мешать».
  2. «Толерантность как невозможность взаимопонимания»:
    • Суть: Здесь есть уважение к другому, признание его права быть иным, но при этом отсутствует возможность или стремление понять его, вступить с ним в глубокое взаимодействие. Различия воспринимаются как непреодолимые барьеры.
    • Пример: «Я уважаю твою культуру, но она настолько отличается от моей, что я никогда не смогу её по-настоящему понять». Это шаг вперёд по сравнению с безразличием, но всё ещё ограничено.
  3. «Толерантность как снисхождение»:
    • Суть: Различия допускаются, но не признаются равными. Снисхождение к слабости, ошибкам или «недоразвитости» других, часто сопровождаемое некоторой долей презрения или высокомерия. Своя позиция считается единственно правильной, а инаковость — отклонением.
    • Пример: «Я терплю твоё поведение, потому что ты просто не дорос до моего понимания вещей». Эта модель является формой завуалированной интолерантности, поскольку не предполагает равного достоинства.
  4. «Толерантность как расширение собственного опыта и критический диалог»:
    • Суть: Эта модель считается наиболее продуктивной и желательной. Она предполагает активное уважение к чужой позиции в сочетании с установкой на взаимное изменение позиций в результате диалога. Цель не в том, чтобы убедить другого, а в том, чтобы понять его, обогатить собственный опыт и, возможно, пересмотреть свои взгляды.
    • Пример: «Твоя точка зрения отличается от моей, но я готов выслушать её, попытаться понять, и, возможно, это поможет мне увидеть мир по-новому. Я готов к изменению своей позиции, если аргументы будут убедительными». Это модель активного, творческого взаимодействия, направленного на взаимное обогащение и развитие.

Эти модели показывают, что толерантность — это не монолитное понятие, а континуум, по которому общество и индивид могут двигаться, стремясь к более глубоким и конструктивным формам взаимодействия с инаковостью.

Роль институтов общества в развитии культуры межнациональной толерантности

Формирование культуры межнациональной толерантности — это задача, требующая системного подхода и активного участия всех ключевых институтов общества. Образование, средства массовой информации и государственная политика выступают в качестве мощных рычагов, способных как стимулировать, так и тормозить этот процесс. Именно они формируют общественное сознание, влияют на ценности и установки граждан, а также создают правовую и социальную рамку для межэтнических отношений.

Образование как фундамент толерантности

Образование является одним из наиболее мощных и фундаментальных инструментов для развития критического мышления, эмпатии и уважения к различиям, а также для формирования толерантного общества. Школа, университет, система дополнительного образования — это не только источники знаний, но и институты социализации, где закладываются основы мировоззрения и ценностных установок.

Основные способы формирования толерантности через образование включают:

  • Создание инклюзивной школьной среды: Это означает не просто совместное обучение детей разных национальностей, но и создание атмосферы принятия, уважения и равенства для каждого ученика, независимо от его культурного или этнического происхождения.
  • Обсуждение понятий толерантности, уважения, справедливости: Целенаправленное включение этих тем в учебные программы, проведение дискуссий, классных часов, семинаров, которые помогают учащимся осознать важность этих ценностей.
  • Организация тематических мероприятий: Проведение культурных фестивалей, дней национальных культур, выставок, встреч с представителями разных народов, знакомство с их традициями, искусством, языком.
  • Использование ролевых игр и симуляций: Эти методы позволяют учащимся «примерить» на себя роль представителя другой культуры, испытать на себе чувство «инаковости», что способствует развитию эмпатии и понимания.
  • Проведение тренингов ненасильственного общения: Обучение навыкам конструктивного разрешения конфликтов, умению слушать, выражать свои чувства без агрессии, искать компромиссы.
  • Работа с родителями: Вовлечение семей в процесс формирования толерантности через совместные мероприятия, родительские собрания, консультации, направленные на борьбу с бытовыми предрассудками.

Основная задача образования в этом контексте — формирование человека, готового к созидательной деятельности в поликультурной среде. Такой человек должен не только сохранять свою собственную идентичность и гордиться своими корнями, но и глубоко уважать другие культуры, видя в разнообразии источник силы и развития.

Поликультурное образование является ключевым элементом этой стратегии. Оно включает:

  1. Овладение культурой своего народа, глубокое понимание своих корней.
  2. Формирование представлений о многообразии культур мира, их взаимосвязи и взаимообогащении.
  3. Воспитание положительного отношения к культурным различиям, умения ценить и уважать их.

Воспитание в духе терпимости должно целенаправленно противодействовать страху и отчуждению, способствовать формированию навыков независимого мышления и критического осмысления информации, особенно той, что разжигает межнациональную рознь. Профилактика ксенофобии в образовательной среде — это не разовая акция, а целенаправленная психолого-педагогическая деятельность, направленная на формирование опыта конструктивных межкультурных коммуникаций с раннего возраста.

Средства массовой информации: инструмент влияния и ответственности

Средства массовой информации (СМИ) обладают колоссальной силой влияния на общественное мнение и, как следствие, на межэтнические отношения. Они могут выступать как катализатором разжигания конфликтов, так и мощным инструментом гармонизации и формирования культуры межнациональной толерантности.

Негативная роль СМИ:

  • Разжигание конфликтов: Некорректное, предвзятое или сенсационное освещение межэтнических событий, создание негативных «этнических образов» («образ врага») может быстро усилить напряжённость и спровоцировать конфликты.
  • Распространение стереотипов: Необоснованные обобщения, приписывание негативных черт целым народам или группам через СМИ закрепляют в сознании аудитории опасные стереотипы.
  • Использование как политического инструмента: СМИ могут быть использованы политическими силами для манипуляции общественным мнением, разжигания экстремизма и достижения своих целей.

Позитивная роль СМИ:

  • Гармонизация отношений: Объективное, взвешенное и конструктивное освещение межэтнических событий, показ позитивного опыта межкультурного взаимодействия.
  • Формирование общественного мнения: Создание позитивного образа различных культур, знакомство аудитории с их достижениями, традициями, обычаями, что способствует развитию интереса и уважения.
  • Противодействие ксенофобии: Целенаправленное разоблачение стереотипов, борьба с дискриминацией, предоставление площадок для диалога и выражения мнений представителей разных групп.

Развитие электронных СМИ и цифровых технологий ускоряет распространение информации, что, с одной стороны, способствует глобализации культурного пространства, а с другой — может усиливать риски быстрого распространения дезинформации и разжигания ненависти. В этом контексте особую важность приобретает ответственность журналистов и редакций.

В «Типовом национальном законе о развитии толерантности», разработанном Европейским советом по толерантности и примирению (ЕСТП), предусматривается надзор Комиссии по жалобам на СМИ за соблюдением его положений. Это подчёркивает необходимость внешнего контроля и регулирования для обеспечения этичности и ответственности в освещении межэтнических вопросов.

Государственная политика: стратегии и механизмы регулирования

Государственная политика играет решающую роль в регулировании межнациональных отношений и создании условий для развития культуры толерантности. Её цель — не только предотвращение конфликтов, но и активное формирование межнационального согласия, учёт интересов всех этнических сообществ, проживающих на территории страны.

Основные направления государственной политики:

  1. Обеспечение межнационального согласия: Разработка и реализация комплексных мероприятий по снижению социально-психологической напряжённости и внедрению норм толерантного поведения. Это может включать культурные программы, образовательные проекты, общественные акции.
  2. Противодействие экстремизму и ксенофобии: Государство обязано жёстко противодействовать любым проявлениям экстремизма и ксенофобии, защищать права всех граждан, независимо от их национальной или религиозной принадлежности. В России, например, принята Стратегия противодействия экстремизму в РФ до 2025 года, утверждённая Указом Президента РФ от 28 ноября 2014 года № 173. Этот документ определяет основные направления борьбы с экстремизмом, включая профилактику и пресечение деятельности экстремистских организаций.
  3. Сохранение и развитие культурного многообразия: Поддержка национальных языков, культур, традиций, создание условий для функционирования национальных общественных организаций.
  4. Создание профильных государственных структур: На федеральном уровне в России было воссоздано Федеральное агентство по делам национальностей (ФАДН России) в марте 2015 года. Его задача — координация деятельности органов власти по вопросам национальной политики, мониторинг межэтнических отношений, разработка и реализация государственных программ.
  5. Разработка программ и методических рекомендаций: Государственные и муниципальные органы власти могут инициировать и поддерживать разработку программ и методических рекомендаций для образовательных учреждений, направленных на развитие толерантности и межкультурного диалога.
  6. Правовое регулирование: Создание и совершенствование законодательной базы, направленной на защиту прав национальных меньшинств, борьбу с дискриминацией и разжиганием межнациональной розни.

Эффективная государственная политика должна быть проактивной, опираться на глубокое понимание культурных особенностей и вызовов, а также обеспечивать баланс между интересами различных этнических групп, способствуя формированию единой гражданской нации. Каким образом, однако, можно гарантировать, что эти инициативы не останутся лишь на бумаге, а будут эффективно реализованы на местах?

Мировой опыт: успешные кейсы и программы по повышению толерантности

Международный и национальный опыт демонстрирует, что повышение толерантности и гармонизация межэтнических отношений — это достижимая цель, требующая целенаправленных усилий. Существует множество успешных кейсов и программ, которые могут служить примером для других стран.

Международные инициативы и стандарты

На международном уровне ведётся активная работа по разработке стандартов и принципов, направленных на укрепление толерантности и межкультурного диалога.

  • Декларация принципов толерантности ЮНЕСКО (1995 год): Этот знаковый документ определяет толерантность как ценность и социальную норму гражданского общества, обеспечивающую гармонию между различными конфессиями, группами и культурами. Декларация призывает государства-члены поощрять терпимость, уважение и взаимопонимание. Она подчёркивает, что толерантность — это не уступка или безразличие, а активное признание универсальных прав человека и основных свобод.
  • Международный день толерантности (16 ноября): Отмечается ежегодно, призывая общественность к осознанию важности терпимости. В рамках этого дня ЮНЕСКО ежегодно присуждает премию за вклад в укрепление терпимости, что стимулирует общественные и государственные инициативы.
  • Европейский совет по толерантности и примирению (ЕСТП, 2008 год): Эта организация была учреждена для укрепления принципов толерантности в Европе. ЕСТП разработал проекты «Общеевропейской конвенции толерантности» и «Белой книги толерантности», которые предлагают конкретные рекомендации по законодательному и практическому внедрению принципов толерантности. ЕСТП также проводит различные мероприятия и грантовые программы, направленные на поддержку инициатив по укреплению межэтнического мира.
  • Типовой национальный закон о развитии толерантности (ЕСТП): Этот документ разработан для юридического регулирования правовых отношений в сфере толерантности в европейских странах. Он предлагает модель законодательства, которое может быть адаптировано государствами для эффективной борьбы с дискриминацией и продвижения толерантности.
  • Стратегия Европейской комиссии для сферы культуры: Принятая в 2007 году «Европейская повестка дня в области культуры в условиях глобализации» подчёркивает культурное разнообразие, межкультурный диалог и роль культуры как катализатора творчества. Эта стратегия направлена на то, чтобы европейские страны использовали своё культурное многообразие как преимущество.
  • Пример Римской империи: Исторический опыт показывает, что взаимодействие с греческой культурой привело к тому, что греческий язык стал административным языком востока империи, а римская архитектура сочетала греческий и итальянский стили, демонстрируя способность к культурному синтезу и взаимному обогащению.

Эти инициативы формируют международную правовую и этическую базу для развития толерантности, призывая государства к активным действиям на национальном уровне.

Национальные программы и практические примеры

Наряду с международными инициативами, многие страны разрабатывают и успешно реализуют собственные программы по повышению толерантности и гармонизации межэтнических отношений.

Канада: Является одним из пионеров и образцовых примеров в области политики мультикультурализма. С 1960-х годов, а официально с 1971 года, Канада развивает политику, направленную на поддержку культурного разнообразия. Закон о мультикультурализме был принят в 1988 году. В 1993 году было создано Министерство канадского наследия (Department of Canadian Heritage), которое занимается продвижением культурной жизни и мультикультурности. Подход Канады рассматривает различные культуры не как угрозу, а как части одной мозаики, обогащающей национальную идентичность.

Российская Федерация:

  • Федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактики экстремизма в российском обществе (2001-2005 годы)»: Эта программа, с объёмом финансирования 130 млн рублей из федерального бюджета, была направлена на формирование толерантного сознания, борьбу с экстремизмом, разработку законодательства и механизмов помощи жертвам.
  • Государственная программа РФ «Реализация государственной национальной политики»: Эта программа, действующая до 2030 года, оказывает позитивное влияние на межнациональный мир и согласие. Результаты её реализации подтверждаются ростом доли граждан, положительно оценивающих межнациональные отношения.
  • Центр толерантности (Москва): Открытый в 2012 году, этот центр является ярким примером практической работы. Он реализует более 100 авторских программ для школьников, молодёжи и педагогов, направленных на гражданское воспитание, борьбу с ксенофобией и дискриминацией, развитие гражданской идентичности.
  • Программы в Санкт-Петербурге («Программа Толерантность» 2006-2010, 2011-2015 годы): Направлены на гармонизацию межкультурных, межэтнических и межконфессиональных отношений, профилактику ксенофобии. Включают совершенствование правовой базы, меры раннего предупреждения напряжённости, интеграцию мигрантов, формирование информационного пространства и образовательные программы.
  • Государственная программа Удмуртской Республики «Этносоциальное развитие и гармонизация межэтнических отношений» (2013-2020 годы): Пример региональной инициативы, включающей противодействие экстремизму и ксенофобии, а также создание домов дружбы народов.

Республика Узбекистан: В 2019 году утвердила Концепцию государственной политики в области межнациональных отношений для формирования взаимоуважительных отношений. Была усовершенствована деятельность Комитета по делам религии и механизмы межконфессионального диалога.

Эти примеры показывают, что успешные программы включают комплекс мер: от законодательных и политических до образовательных и культурных. Важно, что они не ограничиваются лишь декларациями, а воплощаются в конкретных инициативах, нацеленных на долгосрочные изменения в общественном сознании.

Межкультурный диалог и образовательные программы

Центральным элементом в стратегиях повышения толерантности являются программы, ориентированные на развитие межкультурного диалога и образования. Они направлены на преодоление барьеров и формирование компетенций, необходимых для эффективного взаимодействия в поликультурной среде.

  1. Программы по межкультурной коммуникации: Эти программы, часто реализуемые в корпоративном или образовательном секторе, направлены на повышение межкультурной компетенции, улучшение навыков общения и развитие межкультурной чувствительности. Они включают:
    • Теоретические основы: Изучение моделей культурных различий (например, Хофстеде, Тромпенаарса).
    • Анализ культурных различий: Обсуждение специфики вербальной и невербальной коммуникации в разных культурах.
    • Невербальная коммуникация и этикет: Обучение правилам поведения, жестам, мимике, дистанции.
    • Практические упражнения: Ролевые игры, кейсы, симуляции, которые позволяют участникам столкнуться с межкультурными ситуациями и отработать навыки их разрешения.
    • Развитие эмпатии: Понимание, как культурные различия влияют на восприятие и поведение.
  2. Международные образовательные программы: Студенческие обмены, программы стажировок, совместные международные проекты играют ключевую роль в формировании толерантности. Они способствуют межкультурному диалогу, развитию навыков общения и сотрудничества, а также дают глубокие знания об историко-культурных особенностях народов. Пребывание в другой культурной среде разрушает стереотипы и способствует личностному росту.
  3. CETYS (глобальный академический центр UNAI): Программа социального лидерства FORTES является примером того, как академические институты прививают культуру терпимости к национальному и этническому разнообразию, готовя лидеров, способных работать в многокультурном мире.
  4. Программы тренингов развития толерантности: Существуют специализированные тренинги, такие как «Жить в мире с собой и другими» для учащихся. Они включают:
    • Упражнения для активизации группы: Создание безопасной и доброжелательной атмосферы.
    • Создание доброжелательной атмосферы и повышение сплочённости: Развитие доверия между участниками.
    • Развитие навыков эмпатии, критического мышления, конструктивного взаимодействия.

Эти программы показывают, что целенаправленное обучение и предоставление возможностей для реального межкультурного взаимодействия являются наиболее эффективными путями к формированию толерантного общества.

Заключение

Исследование ментальности стран мира и путей повышения межнациональной толерантности убедительно демонстрирует многомерность и сложность этой проблематики. Ментальность, этот глубинный уровень коллективного и индивидуального сознания, формируется под влиянием целого комплекса взаимосвязанных факторов: от природно-географических условий и исторического опыта до социокультурных традиций, религиозных верований и систем образования. Она проявляется в уникальных ценностных ориентациях, поведенческих стереотипах и способах восприятия мира, определяя специфику национального характера. Мы убедились, что ментальность Запада, Востока и России, каждая со своими доминирующими чертами – индивидуализмом и прагматизмом на Западе, традиционностью и коллективизмом на Востоке, противоречивостью и соборностью в России – представляет собой уникальный культурный код.

Межнациональная напряжённость, как показали наши выводы, имеет многофакторную природу, коренящуюся в неравенстве, исторических обидах, территориальных спорах и политизации национальных интересов. Этноцентризм и ксенофобия выступают как мощные барьеры для толерантности, тогда как культурный релятивизм, при его корректном применении, может способствовать пониманию и принятию различий. Толерантность, в свою очередь, является не пассивным безразличием, а активным личностным качеством и важной социальной нормой, требующей эмпатии и готовности к критическому диалогу.

В борьбе за гармоничные межэтнические отношения ключевую роль играют институты общества. Образование служит фундаментом для формирования критического мышления и уважения к разнообразию, СМИ выступают как мощный инструмент влияния и несут огромную ответственность за объективность информации, а государственная политика создаёт законодательную и программную базу для регулирования межнациональных отношений и противодействия экстремизму. Международный и национальный опыт, от Декларации ЮНЕСКО до канадского мультикультурализма и российских федеральных программ, подтверждает эффективность комплексного подхода.

В современном глобализированном мире, где межкультурное взаимодействие становится всё более интенсивным, глубокое понимание ментальных особенностей и целенаправленное формирование культуры толерантности – не просто академический интерес, а жизненная необходимость. Перспективы дальнейших исследований заключаются в более тонком анализе динамики ментальных изменений в условиях цифровой трансформации и глобальных вызовов, а также в разработке новых, адаптированных к современным реалиям, программ по гармонизации межэтнических отношений. Только через системное образование, ответственные СМИ и продуманную государственную политику, опирающуюся на глубокое понимание культурных особенностей, мы сможем построить общество, где различия станут источником силы, а не раздора.

Список использованной литературы

  1. Аутлева Ф.Т. Ценностно-нормативные ориентиры русской ментальности: социально-философский анализ: Автореф. дис. канд. филос. наук. М., 1996. 23 с.
  2. Баглиева А. З. Влияние религиозных факторов на формирование менталитета у народов Дагестана. 2009.
  3. Бетильмерзаева М. М. Этническая ментальность в системе культуры. 2005.
  4. Воробьева М. В. Понятие менталитета в культурологических исследованиях. 2008.
  5. Гантуяа Г. ВЛИЯНИЕ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ ФАКТОРОВ НА МЕНТАЛИТЕТ НАЦИИ (НА ПРИМЕРЕ ЯПОНЦЕВ И МОНГОЛОВ). 2024.
  6. Гачев Г. Д. МЕНТАЛЬНОСТИ НАРОДОВ МИРА. 2003.
  7. Гегель Г. В. Ф. Философия истории: Пер. с нем. — М.; Л., 1935.
  8. Горшенев К. К. О факторах культурного взаимодействия и современные тенденции межкультурной коммуникации. 2018.
  9. Губанов Н. И., Губанов Н. Н. К истории становления категории менталитета. 2016.
  10. Гумилев Л. Н. География этноса в исторический период. — Л., 1990.
  11. Дубов И.Г. Феномен менталитета: психологический анализ // Вопросы психологии. 1993. № 5. С. 20-29.
  12. Журавлева Е. А., Шалин В. В. ТОЛЕРАНТНОСТЬ И КУЛЬТУРА. 2004.
  13. Колесов В.В. Язык как действие: культура, мышление, человек // Разные грани единой науки. СПб., 1996. С.58-69.
  14. Конвенция о предупреждении геноцида и наказания за него от 9 декабря 1948 г.
  15. Ли Хунган. Влияние географического положения России на особенности русского менталитета. 2022.
  16. Народы мира: историко-этнографический справочник / Гл. ред. Ю. В. Бромлей. — М., 1988.
  17. Олешко В. Ф., Олешко Е. В. СМИ как медиатор коммуникативно-культурной памяти : [монография]. 2020.
  18. Пищальникова В.А. Национальная специфика концептуальной системы и ее репрезентация в языке // Горный Алтай и Россия. 240 лет ГАГУ. Барнаул, 1996. С. 6-8.
  19. Пищальникова В.А., Сорокин Ю.А. Введение в психопоэтику: Монография. Барнаул: Изд-во АГУ, 1993. 209 с.
  20. Платонов Ю.П. Этнический фактор: Геополитика и психология СПб.: Речь, 2002. — 519 с.
  21. Платонина Е. А. Этноцентризм и стереотипы: особенности влияния на межкультурную коммуникацию. 2016.
  22. Попова А. Н. Влияние природных условий на менталитет народа. 2024.
  23. Постановление Правительства РФ от 25.08.2001 N 629 «О федеральной целевой программе «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001 — 2005 годы)» (с изменениями и дополнениями). Документы системы ГАРАНТ.
  24. Пушкарев Л.Н. Что такое менталитет? Историографические заметки // Отечественная история. 1995. №3. С. 158-166.
  25. Рожанский М. Ментальность // 50/50. Опыт словаря нового мышления. М.: Прогресс, 1989. С. 459-463.
  26. Российская ментальность. Пантин И.К. Национальный менталитет и история России // Вопросы философии. 1994. № 1. С.29-33.
  27. Садохин А.П. Культурный релятивизм. 2016.
  28. Современная западная философия: Словарь. — М., 1990.
  29. Стычинский М. С. Культурные различия как фактор возникновения конфликтов в условиях глобализации. 2016.
  30. Studgen. Факторы, влияющие на формирование национального менталитета на примере русского (американского) национального характера. 2025.
  31. Сысоенко М. В., Беленкова А. И. ФАКТОРЫ ФОРМИРОВАНИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО ХАРАКТЕРА И ЕГО ОСНОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ НА ПРИМЕРЕ ЯПОНИИ. 2022.
  32. Цуриков В. И. Влияние географических и природно-климатических факторов на русский менталитет. 2016.
  33. Центр Льва Гумилёва. Сущность этноцентризма и его роль в межкультурной коммуникации. 2016.
  34. Центр толерантности. Авторские программы Центра Толерантности. 2012–2025.
  35. Чернова Л.А. Русский менталитет и языковые аспекты его выражения (на материале хроники А.Ремизова «Взвихренная Русь») // Культура и текст. Вып. II. Лингвистика. Ч.1. Материалы Международной науч. конф. Барнаул, 1998. С. 161-165.
  36. Черкесов Б. А. КУЛЬТУРНЫЕ ОСНОВЫ ЭТНИЧЕСКИХ КОНФЛИКТОВ.
  37. Шарафулин М. М. Межнациональные конфликты: причины, типология, пути решения. 2006.
  38. Щекин Г. В. Социальная теория и кадровая политика: Монография. — К., 2000.
  39. Юревич А. В. ФАКТОРЫ ФОРМИРОВАНИЯ И ЭВОЛЮЦИИ НАЦИОНАЛЬНЫХ МЕНТАЛИТЕТОВ*. 2016.
  40. Юревич А. В. Принципы формирования толерантности и управления рисками ксенофобии. 2016.

Похожие записи