От Мифа к Логосу: Комплексный Анализ Эволюции Мифологии и Философии в Античном Мире

Влияние античного мира на формирование европейской цивилизации невозможно переоценить. Именно здесь, на берегах Средиземноморья, зародились фундаментальные концепции, определившие пути развития западной мысли. Одной из наиболее интригующих и плодотворных областей исследования является взаимосвязь между мифологией и философией. Эти две формы познания мира, внешне кажущиеся полярными – образно-поэтическая мифология и рационально-логическая философия – на самом деле находились в постоянном диалоге, взаимно обогащая и трансформируя друг друга. От первобытных сказаний о богах и героях до сложнейших метафизических систем Платона и Аристотеля, античное сознание прошло путь, который можно описать как движение от «мифа к логосу». Что же скрывается за этим движением и как оно сформировало наше современное мировоззрение?

Цель настоящей работы – создать всесторонний академический обзор этой глубокой и динамичной связи. Мы рассмотрим не только исторические предпосылки возникновения философии из мифологического сознания, но и проанализируем ключевые концепции, трансформации и влияние этих двух сфер друг на друга на протяжении всего античного периода. Изучая эту эволюцию, мы стремимся глубже понять истоки европейской культуры, выявить, как древние мыслители осмысливали мир, и какой фундамент они заложили для последующего развития философии, науки и искусства. Структура работы призвана последовательно раскрыть эту сложную тему, начиная с определения базовых понятий и заканчивая осмыслением наследия античной мысли через призму взглядов современных исследователей.

Концептуальные Основы: Определения и Хронологическая Панорама Античности

Прежде чем погрузиться в тонкости взаимосвязи мифологии и философии, необходимо четко определить терминологию и установить хронологические рамки, в которых разворачивались эти интеллектуальные процессы. Такой подход позволит создать прочную основу для дальнейшего анализа, обеспечивая ясность и точность понимания.

Фундаментальные термины: Миф, Логос, Философия, Мифология, Античность

Мифология (от др.-греч. μυθολογία: μῦθος — сказание, предание и λόγος — слово, понятие, учение) – это, в первую очередь, форма общественного сознания и способ понимания, объяснения мира на ранних стадиях человеческой истории. Она представляет собой совокупность мифов, принадлежащих к определённой религиозной или культурной традиции. Мифологическое мышление принципиально отличается от рационального своей образно-конкретной природой, где фантастическое и реалистическое восприятие мира не разделены, а слиты воедино.

Миф (μῦθος) в этом контексте — это предание или сказание, которое передаёт некие сакральные знания о происхождении мира, богов, героев, а также о фундаментальных законах бытия. В мифе события часто необъяснимы с рациональной точки зрения, а их истинность принимается на веру.

Логос (λόγος), напротив, обозначает слово, понятие, учение или теорию. В отличие от мифа, логос подразумевает рациональное объяснение, обоснование, логическое рассуждение. Именно развитие категории логоса стало краеугольным камнем в переходе от мифологического к философскому мышлению, открывая путь к систематическому познанию.

Философия (φιλοσοφία — «любомудрие», «любовь к мудрости») – это форма мировоззрения, которая стремится к постижению фундаментальных проблем бытия, познания, ценностей, смысла жизни. Она использует понятийно-абстрактный способ познания, опирается на рационализм – философское мировосприятие, отличающееся возможностью научного обоснования идеалов и принципов познания.

Античность (от лат. *antiquitas* — древность) – это особый культурно-исторический период развития Древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их прямым или косвенным культурным влиянием. Этот период характеризуется уникальным сочетанием политических, социальных, экономических и интеллектуальных достижений, ставших фундаментом для европейской цивилизации.

В рамках мифологии часто выделяются специфические жанры:

• Космогония (κοσμογονία) — мифы о происхождении мира, его устройстве и сотворении.
• Теогония (θεογονία) — мифы о происхождении и генеалогии богов. Ярчайшим примером является поэма Гесиода «Теогония», созданная в VIII—VII веках до н.э., которая систематизировала происхождение и родословие древнегреческих богов, став одним из первых известных в европейской литературе произведений такого рода.

Таким образом, если мифология представляет собой мир, где фантастическое и реальное слиты, а объяснение даётся через рассказ о происхождении, то философия, через логос и рационализм, стремится к абстрактному, доказательному пониманию сущности мира.

Периодизация античной философии: от истоков до заката

Античный период, в котором развивались мифология и философия, охватывает грандиозный временной отрезок, приблизительно с XI-IX веков до н.э. (становление античного общества в Греции) до V века н.э. (гибель Западной Римской империи под ударами варваров). В рамках этого тысячелетнего развития античная философия прошла несколько стадий, каждая из которых имела свои уникальные черты и отношение к мифологическому наследию.

Традиционно выделяют следующие основные периоды развития античной философии:

1. Ранняя натурфилософия (доклассический период): VII-V вв. до н.э.
   • Характеристика: Этот этап характеризуется фокусировкой на проблемах мироздания и поиске единого первоначала (архэ), из которого возникло всё сущее. Именно здесь зарождались естественные науки в рамках философии. Философы этого периода, известные как досократики, постепенно отходили от мифологических объяснений мира, пытаясь найти рациональные причины природных явлений.
   • Ключевые мыслители: Фалес (традиционно считается первым античным философом), Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит.
2. Классический (афинский) период: V-IV вв. до н.э.
   • Характеристика: Этот период включает гуманистический этап, когда внимание сместилось от космоса к человеку и обществу, и этап «большого синтеза», который систематизировал и углубил философские учения.
   • Гуманистический этап: Софисты (Протагор, Горгий) и Сократ перенесли акцент на этику, политику, познание самого человека и его места в мире.
   • Период «большого синтеза»: Платон и Аристотель создали всеобъемлющие философские системы, в которых мифологические образы часто использовались как аллегории или отправные точки для рационального осмысления.
   • Ключевые мыслители: Сократ, Платон, Аристотель.
3. Эллинистический период: IV в. до н.э. — I в. н.э.
   • Характеристика: В этот период центр философской мысли переместился из Афин в другие города эллинистического мира (Александрия, Пергам, Антиохия). Философия стала более прагматичной, сосредоточившись на проблеме счастья и способах его достижения в условиях кризиса полиса. Характерно появление различных школ, ориентированных на этику.
   • Ключевые школы: Эпикурейцы, стоики, скептики, киники, Академия (средняя и новая), Ликей (перипатетики).
4. Римский (позднеантичный) этап: IV-VI вв. н.э.
   • Характеристика: Этот этап характеризуется синтезом греческого наследия с римскими традициями, развитием неоплатонизма и зарождением христианской мысли. Римская философия во многом была рецепцией греческих идей, но с акцентом на практическое применение и этические аспекты.
   • Ключевые мыслители: Плотин, Порфирий, Ямвлих, Прокл (неоплатоники), Цицерон, Сенека, Марк Аврелий (римские стоики), а также святой Августин Иппонийский и Боэций (традиционно считается последним античным философом). Закрытие языческих философских школ в 529 году н.э. византийским императором Юстинианом считается символическим завершением античной философии.

Таким образом, античный мир подарил нам не только пантеон богов и героев, но и сложную, многослойную философскую традицию, которая, постепенно отдаляясь от мифа, никогда полностью не порывала с ним, используя его как источник вдохновения, объект критики или аллегорический язык.

Истоки Рациональности: Предпосылки Перехода от Мифологического к Философскому Сознанию

Переход от мифологического мировоззрения к философскому в Древней Греции не был одномоментным актом, но стал кульминацией глубоких исторических, социокультурных и экономических трансформаций. Этот процесс, начавшийся примерно в VIII веке до н.э. и достигший своего пика в VI-V веках до н.э., представляет собой один из величайших культурных переворотов в истории человечества, породивший не только философию, но и науку.

Социоэкономические и политические изменения как катализаторы

Во многом, кризис традиционного мифологического сознания был вызван стремительным развитием греческого общества. В IX—VII веках до н.э. Греция переживала экономический подъем, который запустил цепочку необратимых изменений:

• Развитие производительных сил и разделение труда: Увеличение продуктивности в земледелии, ремесле и торговле привело к появлению избыточного продукта и, как следствие, к разделению труда на умственный и физический. Это создало условия для возникновения класса мыслителей, способных заниматься абстрактными рассуждениями, не будучи обремененными ежедневным физическим трудом.
• Урбанизация и рост колоний: Отделение городов от деревень, развитие портов и активное судоходство стимулировали торговые контакты. Расширение греческих колоний по всему Средиземноморью и Черноморью привело к значительному увеличению богатства и его перераспределению. Рост народонаселения и приток его в города создавали новые социальные структуры и требовали более сложных форм управления.
• Расширение географического горизонта и межкультурные контакты: Путешествия, торговые связи и колонизация привели греков в контакт с множеством других культур и народов (египтяне, финикийцы, вавилоняне). Это столкновение с иными верованиями, обычаями и политическими установлениями способствовало осознанию относительности собственных традиций. Если у каждого народа свои боги и свои мифы, то какая из этих версий «истинна»? Этот вопрос подрывал монополию традиционных мифологических объяснений и стимулировал поиск универсальных, рациональных ответов.
• Появление частной собственности и стратификация общества: Усложнение социальных отношений, появление частной собственности и формирование классового общества привели к усложнению правовых и этических норм, которые мифология уже не могла в полной мере регулировать и обосновывать.

Политические предпосылки сыграли не менее важную роль, особенно в контексте развития греческих полисов:

• Полисная демократия и публичность общественной жизни: В древнегреческом обществе, особенно в Афинах, существовал высокий уровень свободы и уникальная форма полисной демократии. Каждый совершеннолетний свободный мужчина мог принимать непосредственное участие в управлении государством. Это означало полную публичность общественной жизни: законы, нравственные ценности, политические авторитеты, судебные процессы — всё это открыто обсуждалось и критиковалось на Агоре, под контролем граждан. Такая атмосфера открытой дискуссии, спора и поиска наилучших решений была плодотворной почвой для развития рационального мышления и критики догм.

Все эти факторы в совокупности привели к кризису традиционного уклада жизни, утрате прочных нравственных ориентиров, основанных исключительно на мифе. Индивид оказался перед необходимостью выработки новой жизненной позиции, нового способа осмысления мира и своего места в нём. Именно философия стала ответом на этот запрос, возникнув в «силовом поле» между умирающей мифологией и зарождающейся наукой. Она использовала мифологию как определенный базис, преобразуя её образы и сюжеты в самостоятельную систему рационального знания. Но каким образом поэты, казалось бы, укреплявшие мифологию, непреднамеренно способствовали её десакрализации?

От мифопоэтики Гомера и Гесиода к первым попыткам рационализации

Если философия родилась из кризиса мифологического сознания, то сама почва для этого кризиса была подготовлена внутри мифопоэтической традиции. Древнегреческие поэты Гомер и Гесиод, чьи произведения сформировали культурный и ментальный ландшафт Греции, парадоксальным образом заложили основы для последующей десакрализации мифологии и её рационального анализа.

• Гомер: «Илиада» и «Одиссея»: Эпические поэмы Гомера, созданные примерно в VIII веке до н.э., представляют собой вершину греческой мифологии. Они не только систематизировали пантеон богов и героев, но и изобразили их с очень человеческими чертами – страстями, слабостями, конфликтами. Боги Гомера, хоть и могущественны, но далеко не всегда идеальны. Они вмешиваются в дела людей, но их мотивы часто эгоистичны и непоследовательны. Такое «очеловечивание» богов, хоть и способствовало глубокому эмоциональному отклику, одновременно несло в себе зерно будущей критики. Оно показывало, что боги не являются абсолютно трансцендентными и недоступными для человеческого понимания, а их действия могут быть подвергнуты моральной оценке. Гомеровские произведения заложили основы греческой ментальности, ценностей чести, доблести, судьбы, но также и идею о том, что человек может влиять на свою судьбу, пусть и в определенных рамках, установленных богами.
• Гесиод: «Теогония» и «Труды и Дни»: Произведения Гесиода, современника Гомера, пошли ещё дальше в систематизации мифологического мира. «Теогония» — это грандиозная космогоническая и теогоническая поэма, в которой описывается происхождение мира из Хаоса, рождение богов и их генеалогия. Эта попытка упорядочить мифологическое знание, создать из разрозненных сказаний единую систему, уже содержит в себе элементы рационализации. Гесиод стремится к логике и последовательности, хотя и в мифопоэтической форме. В «Трудах и Днях» Гесиод обращается к вопросам этики, справедливости, человеческого труда, что свидетельствует о пробуждении интереса к мирской, земной жизни и её ценностям, отличным от чисто божественных. Его мировоззрение, хоть и глубоко мифологическое, уже несёт в себе прообраз поиска общих законов, управляющих миром и человеческим обществом, что является предвестником философского мышления.

Таким образом, поэты, казалось бы, укреплявшие мифологию, на самом деле непреднамеренно способствовали её десакрализации. Изображая богов как существ с человеческими страстями (Гомер) и систематизируя их происхождение (Гесиод), они раскрывали миф для рациональной рефлексии. Это подготовило почву для первых философов, которые, отталкиваясь от мифопоэтических образов, стали искать более универсальные, логически обоснованные ответы на извечные вопросы о мире и человеке.

Диалектика Познания: Сходства и Отличия Мифологического и Философского Мышления

Мифология и философия, как две мощные интеллектуальные силы, формировавшие античное сознание, имеют глубокие корни в человеческой потребности осмыслить мир. Однако, несмотря на общие исходные пункты, они представляют собой принципиально разные способы познания, каждый со своими уникальными характеристиками.

Общие духовные потребности и образно-конкретное vs. понятийно-абстрактное

И мифология, и философия – это, по своей сути, формы мировоззрения, возникающие из фундаментальной духовной потребности человека объяснить мир, разобраться в явлениях природы, понять собственное место и предназначение. В основе обеих лежат вопросы о происхождении всего сущего (космогония), о природе богов (теогония), о смысле жизни и смерти, о добре и зле. Они обе стремятся к целостному пониманию бытия, к созданию некой картины мира, которая давала бы ответы на экзистенциальные вопросы.

Однако способ, которым они достигают этого понимания, кардинально различается:

• Мифология – образно-конкретное мировоззрение: Мир мифа – это мир, где преобладают наглядные образы, чувственные факты, конкретные повествования. Миф не оперирует абстрактными понятиями, а скорее представляет миропорядок через персонифицированные силы, богов, героев, через сюжеты и сказания. В мифологическом мышлении фантастическое и реалистическое восприятие окружающего мира слиты воедино. Например, природные явления объясняются через действия богов (гром – гнев Зевса), а происхождение мира – через акт творения или рождения (Земля-Гея, Небо-Уран). Миф не требует доказательств; его истинность принимается на веру, а его функции часто связаны с ритуалом и поддержанием социальной стабильности.
• Философия – понятийно-абстрактное мировоззрение: Философия, напротив, стремится к понятийно-абстрактному познанию мира. Она оперирует категориями, концепциями, логическими выводами. Её задача – не просто рассказать историю, а выявить универсальные законы, принципы и сущности, которые лежат в основе мироздания. Философия требует доказательств для любого понятия, обоснования тезисов, логической непротиворечивости. Если миф объясняет мир через рассказ о происхождении и творении, то философия ищет рациональные принципы объяснения, стремится к истине через критический анализ и систематизацию знания.

Эта фундаментальная разница в способе познания отражает эволюцию человеческого сознания от синкретического восприятия к аналитическому, от эмоционально-образного к логически-понятийному.

Синкретизм мифа и аналитический подход философии

Ключевое различие между мифологическим и философским мышлением лежит в степени их дифференциации и аналитического подхода.

• Синкретизм мифологического сознания: Мифологическое сознание является глубоко синкретичным, то есть нераздельным, недифференцированным. Это проявляется в нескольких аспектах:
  • Неразличение природы и общества, познающего и познаваемого: В мифе человек не выделяет себя из окружающего мира. Природа, общество, человеческое «Я» слиты воедино. Метафизическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание природы (антропоморфизм) и одушевление частей мира (анимизм) – характерные черты синкретического мышления. Река может быть божеством, гора – жилищем богов, а животное – предком.
  • Неразличение субъекта и объекта, предмета и знака, существа и его имени: В мифологии имя обладает магической силой, оно почти тождественно самому предмету. Происхождение и сущность также не разделяются – чтобы понять что-то, достаточно знать, как оно возникло. Пространственные и временные отношения часто текучи и метафоричны.
  • Безразличие к противоречию: Мифологическое мышление не боится внутренних противоречий. Один и тот же бог может быть как создателем, так и разрушителем; мифы разных регионов могут давать противоречивые версии одних и тех же событий. Логическая непротиворечивость не является ценностью для мифологического сознания.
• Аналитический подход философии: Философия, напротив, возможна только тогда, когда появляются эти различения:
  • Различение субъекта и объекта: Философия требует, чтобы познающий субъект отделил себя от познаваемого объекта, чтобы можно было критически осмысливать мир, а не просто быть его частью.
  • Поиск доказательств и логики: В отличие от мифа, философия настаивает на доказательствах для любого понятия, на логической последовательности рассуждений. Она стремится к универсальным законам, а не к частным преданиям.
  • Стремление к истине: Ранняя греческая философия, хотя и могла использовать фантастические образы и метафорический язык мифологии, формулировала своей основной целью стремление к истине (ἀλήθεια), а не просто к созданию убедительного образа мира. Образ мира и реальный мир в философии начинают различаться, и задача философа – проникнуть за завесу кажущегося, чтобы постичь истинное.
  • Индивидуальный характер: Философия, в отличие от коллективного мифологического сознания, является взглядом на мир с разумным восприятием, она создается индивидуумами (философами) и направлена к индивидуумам, способным к рациональному осмыслению.

Таким образом, если мифология представляет собой колыбель, из которой выросла философия, то философия, совершив акт самосознания, отделилась от своей прародительницы, чтобы исследовать мир с помощью нового инструмента – разума и логики. Это разделение стало одним из самых значительных событий в истории западной мысли.

Досократики: Демифологизация и Зарождение Философской Критики Мифа

Период ранней натурфилософии, или досократический период (VII-V вв. до н.э.), стал ключевым этапом в становлении античной философии и её отхода от мифологического мировоззрения. Именно тогда произошло зарождение рационалистической критики мифа, когда древние мыслители впервые в истории человечества начали осмысливать миф не как буквальную истину, а как объект для анализа и интерпретации.

Ранние натурфилософы и поиск первоначала

Тенденция к переосмыслению традиционной мифологии появилась ещё в трудах Гомера и Гесиода, которые, как было сказано ранее, неосознанно подготовили почву для десакрализации. Однако именно досократики предприняли первые систематические попытки заменить мифопоэтические объяснения мира на рациональные. Они стремились найти единое, универсальное первоначало (архэ), лежащее в основе всего сущего, вместо множества божественных воль и хаотических сказаний.

• Фалес из Милета: Традиционно считается первым философом, предложившим воду в качестве такого первоначала. Его идея, хоть и выглядит наивной с современной точки зрения, была революционной, поскольку она предлагала природное, а не божественное объяснение происхождения мира. Это был первый шаг от теогонических и космогонических мифов к логосу – разумному, концептуальному объяснению.
• Анаксимандр: Ученик Фалеса, предложил в качестве первоначала апейрон – бесконечное, неопределённое, бесформенное. Его концепция уже более абстрактна и демонстрирует отход от конкретных чувственных образов.
• Анаксимен: Считал первоначалом воздух, который через сгущение и разрежение порождает все остальные элементы.
• Гераклит из Эфеса: С его знаменитым утверждением «всё течёт, всё изменяется» и идеей огня как первоначала, Гераклит призывал к поиску универсального закона (Логоса), управляющего миром и его вечным изменением. Он критиковал народные верования и обряды, призывая к пониманию глубинного единства и борьбы противоположностей.
• Парменид из Элеи: Противопоставил истинный путь познания бытия – путь разума, пути чувственного опыта и мнения. Его учение о неизменном, едином бытии было мощным ударом по изменчивому, многообразному миру мифологических повествований.

Эти философы, каждый по-своему, заменяли мифы о происхождении мира и богов на философские понятия и рациональные рассуждения о первоначале, космосе, законах природы. Они перестали считать миф источником достоверного знания, воспринимая его либо как полностью иллюзорное знание, либо как знание, нуждающееся в особом, небуквальном толковании.

Теории интерпретации мифа: Евгемеризм и Аллегоризм

С развитием античной рационалистической философии возникли первые теории объяснения феноменов мифологии, что стало важным этапом в десакрализации и осмыслении места мифа в культуре.

1. Евгемеризм:
   • Суть: Эта теория, названная по имени её систематизатора – древнегреческого философа Эвгемера из Мессены (III век до н.э.), трактует мифы о богах как искаженные рассказы о реальных людях. Согласно евгемеризму, боги когда-то были могущественными правителями, героями или изобретателями, которые после смерти были обожествлены за свои деяния.
   • Представители и ранние проявления: Элементы евгемеризма прослеживались ещё до Эвгемера. Например, Геродот (V век до н.э.) в своих «Историях» рационалистически трактовал некоторые мифы, такие как мифы об Ио или Троянской войне, пытаясь найти в них историческую основу. Софист Продик (V век до н.э.) также высказывал идеи о том, что боги — это великие люди древности или персонификации полезных для человека природных явлений (например, Солнце, Луна, реки). Евгемеризм был попыткой «приземлить» миф, объяснить его как деформированную историю, убрав из него сверхъестественный элемент.
2. Аллегоризм:
   • Суть: Аллегорическая интерпретация мифов рассматривает их как иносказания, скрывающие в себе более глубокий смысл – либо о природных явлениях, либо о моральных истинах. Боги и их деяния воспринимались как символы стихий, добродетелей или пороков.
   • Представители и применение: Эта теория была широко распространена среди софистов, а впоследствии – среди стоиков и эпикурейцев.
     • Софисты, известные своим релятивизмом и критическим отношением к традициям, часто использовали аллегорию для переосмысления мифов в контексте этических или политических дискуссий.
     • Стоики, особенно Клеанф и Хрисипп, активно применяли аллегорический метод, чтобы согласовать традиционную греческую мифологию со своей физикой (учением о природе) и этикой. Они видели в мифических богах персонификации космических сил или этических принципов. Например, Зевс мог быть истолкован как мировой разум (Логос), управляющий всем сущим, а Гера – как воздух или материя.
     • Эпикурейцы, хотя и относились к мифам со скепсисом, высмеивая буквальное понимание, также использовали аллегорию, чтобы объяснить народные верования и, при этом, не вступать в прямой конфликт с ними. Для них мифы могли служить как символы природных процессов или моральных назиданий.

Эти теории отражали растущее стремление античных философов к рациональной рефлексии над содержанием мифа. Процесс рационализации мифологического мышления можно представить как переход от непосредственного восприятия наглядно-чувственного мифологического архетипа к его символической интерпретации в форме художественного образа, а затем к толкованию в качестве отвлеченного философского понятия. Несмотря на десакрализацию и потерю веры в буквальный сюжет, мифология продолжала выполнять ряд важных социальных функций: она оставалась источником символов для постижения высших реальностей, как это видно в учениях Платона и неоплатоников, и предоставляла богатый язык для выражения сложных философских идей.

Классический Период: Миф как Инструмент Философской Мысли у Платона и Аристотеля

Классический период античной философии, представленный титанами мысли – Платоном и Аристотелем, демонстрирует сложную и многогранную роль мифологических сюжетов и образов. В их учениях миф уже не просто критикуется или аллегорически интерпретируется, но активно используется как мощный инструмент для выражения глубочайших философских концепций.

Платон: Миф как парадигма и проводник к Идеям

Платон, один из величайших мыслителей в истории, занимал парадоксальную позицию по отношению к мифу. С одной стороны, он был одним из наиболее жестких критиков традиционного мифотворчества Гомера и Гесиода. В своем диалоге «Государство» Платон осуждал изображения богов, наделенных человеческими пороками – завистью, гневом, обманом. Он называл это «неблагочестивым мифотворчеством», поскольку, по его мнению, такие истории развращают души граждан и не способствуют воспитанию добродетели. Для Платона Бог должен быть единым, всеблагим и источником только добра, что резко контрастировало с многобожием и моральной амбивалентностью олимпийского пантеона.

С другой стороны, Платон активно использовал мифы в своих собственных произведениях, придавая слову «миф» глубокий смысл. Для него слово «миф» могло обозначать не просто чудесный рассказ, но и «слово», «речь», «мнение», или даже некое подобие вечных идей – парадигму, образец образца. Он почти отождествлял миф и логос, полагая, что они могут заменять и дополнять друг друга, особенно когда речь шла о вещах, которые невозможно постичь исключительно рациональным путем, но которые важны для понимания высшей истины.

Платон использовал мифы для воплощения высшей идеи блага в реальность, примиряя воображение и действительность. Соединение знания и вымысла в мифе делало его могущественным по силе воздействия на людей, что Платон активно использовал в своих произведениях. Он создавал свои собственные, философские мифы, которые служили не просто иллюстрациями, а неотъемлемой частью его учения, проводя читателя от видимого мира к миру вечных Идей.

• «Миф о пещере» (из VII книги диалога «Государство»): Это, пожалуй, самый известный платоновский миф. Он аллегорически объясняет его учение об идеях и теории познания. Узники, прикованные в пещере, видят лишь тени на стене и считают их истинной реальностью. Философ – это тот, кто освобождается, выходит из пещеры, видит солнце (Идею Блага) и постигает истинную реальность. Возвращаясь обратно, он пытается донести истину до других, но встречает непонимание и сопротивление. Этот миф не просто иллюстрация; это глубокое метафизическое и эпистемологическое повествование о пути познания, о природе реальности и о роли философа в обществе.
• «Миф об Эре» (из X книги диалога «Государство»): Этот миф затрагивает вопросы посмертного существования души, справедливости и воздаяния. Солдат Эр погибает в бою и воскресает через двенадцать дней, чтобы рассказать о своем путешествии в загробный мир, о суде над душами, о выборе новой жизни. Миф об Эре является этическим повествованием, подчеркивающим важность добродетельной жизни и ответственности за свой выбор, даже если последствия его проявятся только после смерти.

Платон видел в мифе способ приблизиться к тем истинам, которые находятся за пределами чистого рационального постижения, но которые необходимы для полноценного понимания бытия и для формирования нравственного человека. Миф для него – это не ложь, а «прекрасная ложь», способная вести человека к истине.

Аристотель: Миф и философия в контексте поэтического творчества

Отношение Аристотеля к мифу было более прагматичным и аналитичным, чем у Платона. Он критически трактовал миф не столько с моральной, сколько с эпистемологической точки зрения, рассматривая его как разновидность поэтического творчества.

В своем труде «Поэтика» Аристотель анализирует структуру мифа (фабулы) как элемента трагедии, подчеркивая его важность для вызывания эмоционального отклика – страха и сострадания. Он видел в мифе вымысел, который, однако, может служить важным средством для выражения универсальных истин через конкретные художественные образы и действия.

Аристотель определял философию как познание «первых принципов» и причин, которые предшествуют актуальной действительности и выступают в качестве возможности. Для Аристотеля, философия не существует вне вымысла (в широком смысле слова), поскольку она обращается к действительности с точки зрения заложенных в ней возможностей. Философы, объясняя мир, не столько открывают его стороны, сколько создают свою версию бытия, мысля одну из его бесконечных возможностей.

Хотя Аристотель не использовал мифы в своих философских текстах так же активно, как Платон, он признавал их когнитивную функцию, пусть и не в смысле буквальной истины, а в смысле способности раскрывать потенциальные аспекты реальности. Для Аристотеля миф – это способ мышления о возможном, о том, что могло бы быть, что является важной составляющей любого творческого акта, включая и акт философского осмысления. Он видел в мифе источник вдохновения для поэтов и, в более широком смысле, для мыслителей, которые через художественные образы или концептуальные модели стремятся постичь и выразить многообразие бытия.

Таким образом, классический период показал, как мифология, пережив критику и переосмысление, не исчезла, но была инкорпорирована в философскую мысль, становясь либо мощным аллегорическим инструментом для постижения высших истин (Платон), либо объектом аналитического изучения как форма художественного творчества, раскрывающая потенциальные аспекты реальности (Аристотель).

Эллинистический Период: Адаптация и Трансформация Мифологических Элементов

Эллинистический период (IV в. до н.э. — I в. н.э.) ознаменовал новый этап в развитии античной философии и в её отношении к мифологии. На фоне глубоких социальных, политических и культурных потрясений, связанных с распадом империи Александра Македонского и формированием новых государств, философия претерпела значительные изменения, сместив акцент от космологических и метафизических проблем к этическим вопросам и поиску индивидуального счастья.

Этическая направленность и космополитизм

Кризис полиса как центральной формы общественной организации в IV в. до н.э. вызвал глубокую трансформацию культуры. Традиционные ценности, основанные на гражданской общине, пошатнулись. Человек оказался оторванным от своей привычной среды, сталкиваясь с огромными империями и глобальными процессами. В этих условиях философия эллинизма стремилась сориентировать человека в мире потрясений, предлагая ему пути к обретению душевного покоя и счастья (эвдемонии). Это был отход от высокого интеллектуализма Платона и Аристотеля, ориентированный на практическую мудрость.

В этот период сформировались четыре основные философские школы:

• Академия (продолжавшая традицию Платона, но с эволюцией к скептицизму в Средней и Новой Академии).
• Ликей (перипатетики) (последователи Аристотеля).
• «Сад» (эпикурейцы), основанные Эпикуром.
• Стоя (стоики), основанные Зеноном из Китиона.

Все эти школы, несмотря на свои различия, ставили целью обеспечение душевного покоя (атараксии) и счастья для каждого человека. На фоне этого стремления к внутреннему равновесию развивался космополитизм – идея о том, что человек является гражданином мира, а не только своего полиса. Киники, например, демонстративно называли себя «гражданами мира», отвергая общественные законы, условности и материальные блага, предпочитая бедность и одиночество. Они критиковали общие понятия, считая их вредной выдумкой, и призывали к жизни в соответствии с природой. Этот космополитизм, подкрепленный идеей о всеобщей человеческой природе, способствовал дальнейшему переосмыслению мифологических границ и локальных культов.

Культурный синкретизм и восточные влияния на мифологию

Походы Александра Македонского и образование эллинистических государств привели к беспрецедентному взаимному обогащению греческой и восточных культур. Этот культурный синкретизм стал одной из определяющих черт эпохи. Греческая философия и наука распространились на Восток, а в греческую культуру начали проникать элементы других культур, особенно восточных религиозных систем и божеств.

Традиционные культы греческих богов подверглись трансформации. Боги греческого пантеона, такие как Зевс, Аполлон, Гермес, Афродита, Артемида, стали приобретать новые черты, заимствованные у восточных божеств, таких как персидский Ормузд и Митра, фригийские Аттис и Кибела, египетская Исида. Например, Зевс отождествлялся с Амоном Ра, а Афродита — с Исидой.

Показательным примером такого синкретизма является появление культа Сераписа в Египте, созданного по указанию Птолемея I для объединения религиозных потребностей греков и местного населения. Серапис представлял собой комбинацию греческих (Зевс, Аид, Асклепий) и египетских (Осирис, Апис) божеств, что позволило ему стать универсальным богом, понятным и привлекательным для различных этнических групп в новой эллинистической империи. Это слияние демонстрировало, как мифологические элементы адаптировались и трансформировались, чтобы соответствовать новым социокультурным реалиям и космополитическим настроениям эпохи.

Эпикурейцы и Стоики: Различные подходы к мифу

В рамках эллинистической философии различные школы демонстрировали своеобразные подходы к мифологии, отражая свои основные доктрины.

• Эпикурейцы: Последователи Эпикура придерживались атомистического учения Демокрита и скептического отношения к мифам. Эпикур основывал свою теорию познания на чувственном опыте, полагая, что ощущения всегда истинны, а ошибки возникают в суждениях о них. В такой системе, где знание черпается из опыта, мифы воспринимались как суеверия, порождающие страх перед богами и смертью, что мешало достижению атараксии (безмятежности). Эпикурейцы высмеивали тех, кто понимал мифы буквально, но признавали, что толпе, не способной к рациональному постижению, необходима вера в богов, пусть и в аллегорической или демифологизированной форме. Для эпикурейцев боги существовали, но жили в межмировых пространствах, не вмешиваясь в дела людей и не являясь объектом страха.
• Стоики: Стоическая философская школа, напротив, активно использовала аллегорическую трактовку мифа. Стоики рассматривали философию как единое целое, включающее логику, физику и этику. Они призывали к постоянному вниманию к себе и окружающему миру, а также к жизни в согласии с природой и универсальным мировым Логосом. Для стоиков, мифологические боги были символическими выражениями этого Логоса и природных сил. Например, Зевс воспринимался как активный мировой разум, пронизывающий всё сущее, а другие боги – как различные аспекты или проявления этой единой божественной силы. Аллегорическая интерпретация позволяла стоикам интегрировать традиционную греческую мифологию в свою пантеистическую систему, наполняя старые образы новым философским смыслом и сохраняя их этическое и космологическое значение.

Таким образом, эллинистический период показал не только адаптацию мифологических элементов к новым культурным и философским контекстам, но и разнообразие подходов к мифу – от скептического отрицания буквального значения до глубокой аллегорической интерпретации, позволяющей сохранить миф как носитель философского смысла в условиях меняющегося мира.

Римский Период: Рецепция Греческого Наследия и Собственные Религиозно-Философские Традиции

Римский период античности (I в. до н.э. — VI в. н.э.) характеризуется глубокой рецепцией греческой культуры и философии. Римляне, известные своим практическим складом ума и организаторскими способностями, ассимилировали богатое греческое наследие, адаптируя его к своим условиям и формируя уникальные черты римской мысли.

Заимствование и адаптация греческой мифологии

Древнеримская религия представляла собой политеизм, но, в отличие от греческой, она была менее антропоморфна и более сосредоточена на функциональных божествах, связанных с земледелием, бытом и государством. Однако с активным контактом с Грецией, особенно после её завоевания, римляне стали активно заимствовать и адаптировать греческие мифы и богов. Этот процесс был настолько глубок, что большинство римских богов приобрели атрибуты и мифологические сюжеты своих греческих аналогов.

Вот некоторые примеры адаптации греческих богов в римский пантеон:

Греческий Бог	Римский Бог	Основные функции/атрибуты
Зевс	Юпитер	Глава пантеона, бог грома и неба
Посейдон	Нептун	Бог морей и землетрясений
Гера	Юнона	Царица богов, покровительница брака
Аид	Плутон	Владыка подземного мира
Арес	Марс	Бог войны (в Риме более почитаем как покровитель государства)
Артемида	Диана	Богиня охоты, дикой природы
Афина	Минерва	Богиня мудрости, ремесел, войны
Афродита	Венера	Богиня любви и красоты
Гефест	Вулкан	Бог кузнечного дела, огня
Дионис	Бахус/Либер	Бог виноделия, безумия, экстаза
Гестия	Веста	Богиня домашнего очага
Кронос	Сатурн	Бог земледелия, времени

Этот процесс заимствования был не просто копированием, а адаптацией: римские боги сохраняли свои исконные функции, но обогащались греческими чертами и мифологическими повествованиями. Меркурий, Геркулес и Церера, например, были известны в Риме с атрибутами греческих божеств, что свидетельствует о глубоком проникновении греческих мифов в римскую культуру.

Влияние римской религии на гражданские добродетели и философия

Древнеримская религия, в отличие от греческой, была в большей степени ориентирована на практические нужды государства и общества, а также на поддержание порядка и традиций. Она не имела единой организации и канонов, состояла из культов различных божеств, но оказывала значительное нравственное влияние, особенно в период расцвета гражданственности.

• Формирование гражданских добродетелей: Римская религия, основанная на культе предков, семейных ценностях и почитании государственных божеств, способствовала формированию таких ключевых гражданских добродетелей, как:
  • *Pietas* (благочестие и чувство долга перед богами, семьей и отечеством).
  • *Fides* (верность, надежность, соблюдение слова).
  • *Virtus* (доблесть, мужество, гражданская отвага).
  • *Gravitas* (серьёзность, достоинство, чувство ответственности).

  Эти ценности были интегрированы в повседневную жизнь и государственную идеологию, формируя «римский миф» о добродетельном гражданине и великом государстве.

• Отсутствие антагонизма между духовной и гражданской властью: В Риме культ находился под защитой государства, и религиозные обряды регулировались гражданской властью. Однако это не приводило к антагонизму между духовной и светской властью, поскольку правительство регулировало обряды, не касаясь догматов и верований. Религия служила инструментом укрепления государственности и общественной морали, а не источником философских или теологических споров, как это часто бывало в Греции.

Интерес к философии в Риме был пробужден в 155 году до н.э. благодаря знаменитому афинскому посольству, в составе которого были представители ведущих эллинистических школ: академик Карнеад, стоик Диоген и перипатетик Критолай. Их публичные лекции вызвали большой интерес и споры, положив начало активной рецепции греческой философии. Римская философия, хотя и не создала столь оригинальных систем, как греческая, внесла свой вклад в развитие стоицизма (Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет), эпикуреизма (Лукреций) и эклектизма (Цицерон). Именно в римский период зародилась традиция комментирования трудов Аристотеля, которая стала общей для западной философской литературы и сыграла огромную роль в сохранении и передаче его наследия Средневековью.

Зарождение христианской философии и завершение античности

С распространением христианства в Римской империи, особенно после его легализации в IV веке н.э., появилась новая форма мысли – христианская философия. Она активно взаимодействовала с античным наследием, адаптируя его категории и концепции для обоснования христианского вероучения. Одним из наиболее ярких представителей этого синтеза был святой Августин Иппонийский (354-430 гг. н.э.), чьи труды стали мостом между античной философией (особенно платонизмом и неоплатонизмом) и средневековой схоластикой.

Августин использовал философские инструменты для осмысления таких христианских догматов, как творение, первородный грех, божественное провидение, свобода воли. Он трансформировал платоновскую идею Блага в идею Бога, а его концепция времени и внутренней жизни оказала огромное влияние на западную мысль. Как же возможно, что древние языческие идеи столь гармонично вплелись в ткань новой, монотеистической доктрины?

Завершающей фигурой античной философии традиционно считается Аниций Манлий Торкват Северин Боэций (ок. 480 – 524 или 525 н.э.). Его труд «Утешение философией», написанный в тюрьме перед казнью, является одним из ключевых источников информации о греческой философии в первые века Средневековья. В нем Боэций в форме диалога с персонифицированной Философией размышляет о природе счастья, судьбы, зла и божественного провидения, демонстрируя глубокое знание и любовь к античной мысли. Закрытие Юстинианом языческих философских школ в 529 году н.э. символически завершило эпоху античной философии, но её наследие, переработанное и сохраненное такими мыслителями, как Августин и Боэций, стало фундаментом для развития средневековой европейской культуры.

Авторитетные Интерпретации: Взгляды Ведущих Исследователей на Античную Взаимосвязь

Глубокое понимание взаимосвязи мифологии и философии в античном мире невозможно без обращения к работам выдающихся исследователей, которые посвятили свою жизнь изучению этой темы. Их методологические подходы и интерпретации позволяют увидеть многослойность и динамичность этого диалога.

А.Ф. Лосев: Единство эстетики, философии и мифологии

Алексей Федорович Лосев (1893-1988) — выдающийся русский философ, филолог, культуролог, историк античной философии и эстетики. В своем капитальном труде «История античной эстетики» он разработал уникальный методологический принцип, ставший основой для изучения античной культуры: принцип единства эстетики, философии и мифологии. Лосев считал, что именно это неразрывное единство является отличительной чертой античного мировоззрения.

Для Лосева античность – это не просто набор исторических фактов или последовательность философских школ, а живой, целостный «организм», где все элементы культуры пронизывают друг друга. Он утверждал, что в античном мире философия не могла быть оторвана от эстетики, а эстетика – от мифологии, которая выступала как первичный, живой, образный пласт сознания. Миф для Лосева – это не просто вымысел, а конкретно-чувственная, живая реальность, которая пронизывает все сферы бытия и мышления античного человека.

Интерес А.Ф. Лосева распространялся на «историю духа» в античности, что включало глубокий анализ литературы, языка, философии, мифологии, а также науки (математики, астрономии) и музыки. Он показывал, как мифологические архетипы и образы проникают в самые абстрактные философские построения, как они формируют эстетические идеалы и как, в свою очередь, философская мысль переосмысливает и трансформирует миф. Его работы продемонстрировали, что даже на пике рационализма античная мысль не порывала полностью с мифом, а скорее инкорпорировала его, используя его как символический язык для выражения глубочайших истин. Лосевский подход позволяет увидеть в античном мире не последовательное вытеснение мифа логосом, а скорее сложную диалектику их сосуществования и взаимопроникновения.

С.С. Аверинцев: Культура, слово и рационализм

Сергей Сергеевич Аверинцев (1937-2004) — выдающийся российский филолог, культуролог, философ и историк культуры. Его исследования охватывали широкий круг тем, включая античную культуру, византийскую литературу, библеистику и христианскую мысль. Аверинцев глубоко исследовал взаимосвязь между культурой мысли и культурой слова, а также трансформации европейского рационализма, подчеркивая его античные корни.

Среди его значимых работ, касающихся античности и мифологии, выделяются «Риторика и истоки европейской литературной традиции» (1996) и «Образ античности» (2004). В своих трудах Аверинцев рассматривал культуру как сложную игру нескольких сил:

1. Природы, преображаемой культурой: Человек, воздействуя на природу, формирует свою среду, но при этом остаётся её частью.
2. Человека, воздействующего на природу: Активная роль человека как творца и преобразователя.
3. Духовных абсолютных принципов, служащих для человека ориентирами: Эти принципы, будь то божественные законы, этические нормы или философские идеи, задают вектор развития культуры и мышления.

Аверинцев подчёркивал, что процесс становления античной философии можно представить как диалектику взаимодействия традиционного мифологического мировоззрения и зарождающегося рационалистического стиля мышления. Он видел, как мифологический символизм, его образный язык, его универсальные сюжеты не просто отмирали, а трансформировались, становясь питательной средой для философских идей. Миф не был просто преодолен рационализмом, но был переосмыслен и, в некотором смысле, «освоен» им, обогатив философский язык и мышление.

Для Аверинцева, античный рационализм, в отличие от позднейшего новоевропейского, не стремился полностью отбросить миф, но скорее подчинить его, сделать частью своей системы, используя его способность к символическому выражению глубинных истин. Он показал, как античные мыслители, даже самые рациональные, сохраняли связь с мифопоэтическим корнем, что придавало их философии особую глубину и полноту.

Взгляды Лосева и Аверинцева, каждый по-своему, углубляют наше понимание того, что античный переход от мифа к логосу не был простым линейным движением. Это был сложный, диалектический процесс, в котором мифология продолжала оказывать влияние на философию, а философия, в свою очередь, преображала миф, встраивая его в новые, рациональные системы знания и миропонимания.

Заключение: Вечное Наследие Мифа и Логоса

Путешествие по античному миру, от первобытных сказаний до сложнейших философских систем, убедительно демонстрирует, что взаимосвязь мифологии и философии была не просто историческим этапом, а динамичным, многогранным диалогом, формировавшим самую суть западной цивилизации. Мы стали свидетелями того, как из образно-конкретного, синкретического мифологического сознания, объясняющего мир через предания о богах и героях, постепенно вырастало понятийно-абстрактное, аналитическое мышление философии, стремящееся к рациональному постижению первоначал и универсальных законов.

Этот переход от «мифа к логосу» не был простым вытеснением. Скорее, это была сложная диалектика, где мифология выступала одновременно и почвой, из которой произрастала философия, и объектом её критики, и источником её вдохновения, и даже языком для выражения самых глубоких идей. Досократики начали этот процесс, заменяя теогонические мифы натурфилософскими объяснениями и предлагая первые теории интерпретации мифов, такие как евгемеризм и аллегоризм. Платон, несмотря на свою критику традиционных мифов, активно использовал собственные аллегорические повествования, чтобы вести человека к миру Идей, почти отождествляя миф с логосом как парадигму. Аристотель, в свою очередь, рассматривал миф как разновидность поэтического творчества, способного раскрывать потенциальные аспекты реальности.

Эллинистический период показал, как философия, отвечая на кризис полиса, сместила акцент на этику и индивидуальное счастье, а мифология подверглась трансформации под влиянием культурного синкретизма и восточных культов. Стоики интегрировали мифы в свою систему через аллегоризм, в то время как эпикурейцы относились к ним со скепсисом. Наконец, в Римской империи греческое философское и мифологическое наследие было ассимилировано, адаптировано и преобразовано, способствуя формированию римских гражданских добродетелей и, в конечном итоге, заложив основу для зарождения христианской философии.

Взгляды таких авторитетных исследователей, как А.Ф. Лосев, с его принципом единства эстетики, философии и мифологии, и С.С. Аверинцева, с его анализом диалектики мифа и рационализма, подтверждают, что античный мир был свидетелем неразрывной, но динамичной связи этих двух форм сознания. Они показа��и, что миф, даже будучи десакрализованным, никогда полностью не исчезал, но оставался мощным символическим ресурсом для выражения метафизических, этических и космологических концепций.

Таким образом, античный диалог мифа и логоса является не только увлекательным объектом для академического исследования, но и фундаментальным ключом к пониманию истоков западной мысли. Он учит нас, что рациональность не всегда означает полное отрицание образного и символического, а глубокое понимание мира часто требует синтеза различных способов познания. Изучение этой темы остается актуальным и сегодня, предлагая ценные уроки о взаимодействии веры и разума, традиции и новаторства, поэзии и науки в формировании человеческого мировоззрения.

Список использованной литературы

1. Искусство: Словарь-справочник. – М., 1989.
2. История зарубежного театра. – Киев, 1990.
3. Каллистов, Д. П. Античный театр. – М., 1985.
4. Михалевский, Д. Неизвестная античность. Великий миф о великой трагедии. – СПб., 2005.
5. Мифы народов мира. – М., 1992.
6. Культурно-исторические предпосылки возникновения философии. Мифологическое миропонимание и его особенности [Электронный ресурс] // CyberLeninka. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kulturno-istoricheskie-predposylki-vozniknoveniya-filosofii-mifologicheskoe-miroponimanie-i-ego-osobennosti (дата обращения: 19.10.2025).
7. Мифология и античная философия [Электронный ресурс] // Philosophy.ru. – URL: http://philosophy.ru/library/archive/myth/mythology_and_ancient_philosophy.html (дата обращения: 19.10.2025).
8. Лосев, А. Ф. Книги онлайн [Электронный ресурс] // Koob.ru. – URL: https://www.koob.ru/losev_a_f/ (дата обращения: 19.10.2025).
9. Лосев, А. Ф. История античной эстетики. Том 1. – ImWerden. – 1963. – URL: https://imwerden.de/pdf/losev_istoriya_antichnoj_estetiki_tom01_1963_text.pdf (дата обращения: 19.10.2025).
10. Аверинцев, С. С. Книги онлайн [Электронный ресурс] // Koob.ru. – URL: https://www.koob.ru/averintsev_s_s/ (дата обращения: 19.10.2025).
11. Мифология [Электронный ресурс] // Dic.academic.ru. – URL: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/742 (дата обращения: 19.10.2025).
12. Основные периоды развития античной философии и критерии их выделения. Специфика античного способа философствования [Электронный ресурс] // Lektsii.org. – URL: https://lektsii.org/3-7063.html (дата обращения: 19.10.2025).
13. Формирование и развитие античной философии мифологии [Электронный ресурс] // CyberLeninka. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/formirovanie-i-razvitie-antichnoy-filosofii-mifologii (дата обращения: 19.10.2025).
14. Периодизация античной философии [Электронный ресурс] // Mudry-filosof.ru. – URL: https://mudry-filosof.ru/periodizatsiya-antichnoj-filosofii/ (дата обращения: 19.10.2025).
15. Тема 1.1. Философия Античности и Средних веков. Античная философия [Электронный ресурс] // Studfile.net. – URL: https://studfile.net/preview/10185121/page:4/ (дата обращения: 19.10.2025).
16. Взаимосвязь мифологии и философии — сходство, различие, основные принципы [Электронный ресурс] // Philosophy-life.ru. – URL: https://philosophy-life.ru/vzaimosvyaz-mifologii-i-filosofii-sxodstvo-razlichie-osnovnye-principy/ (дата обращения: 19.10.2025).
17. Развитие представлений о мифе и мифологическом сознании в античной философии [Электронный ресурс] // CyberLeninka. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/razvitie-predstavleniy-o-mife-i-mifologicheskom-soznanii-v-antichnoy-filosofii (дата обращения: 19.10.2025).
18. Бог-ум в философской теологии Платона, Аристотеля и Плотина [Электронный ресурс] // CyberLeninka. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/bog-um-v-filosofskoy-teologii-platona-aristotelya-i-plotina (дата обращения: 19.10.2025).
19. Аверинцев, С. С. Образ античности. – СПб.: Азбука-классика, 2004.
20. МИФОЛОГИЯ — что такое в Философской энциклопедии [Электронный ресурс] // Terme.ru. – URL: https://terme.ru/termin/mifologija.html (дата обращения: 19.10.2025).
21. Эллинистическая философия [Электронный ресурс] // Sites.google.com. – URL: https://www.sites.google.com/site/filosofiavoprosyotvety/3-2-ellinisticeskaa-filosofia (дата обращения: 19.10.2025).
22. Глава 4. Источники генезиса философии: гносеогенная и мифогенная концепция [Электронный ресурс] // Vuzlit.com. – URL: https://vuzlit.com/209939/istochniki_geneza_filosofii_gnoseogennaya_mifogennaya_kontseptsiya (дата обращения: 19.10.2025).
23. Философия мифологии античности [Электронный ресурс] // CyberLeninka. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-mifologii-antichnosti (дата обращения: 19.10.2025).
24. §1. Философия и мифология [Электронный ресурс] // Books.gup.ru. – URL: http://www.books.gup.ru/chernov/nachala_filosofii_ch2-3.pdf (дата обращения: 19.10.2025).
25. МИФОТВОРЧЕСТВО И ФИЛОСОФИЯ [Электронный ресурс] // Elibrary.ru. – URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=48425037 (дата обращения: 19.10.2025).
26. ЭСБЕ/Римская религия и мифология [Электронный ресурс] // Wikisource. – URL: https://ru.wikisource.org/wiki/%D0%AD%D0%A1%D0%91%D0%95/%D0%A0%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D0%B8_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F (дата обращения: 19.10.2025).
27. МИФ У ПЛАТОНА КАК ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ И ВООБРАЖАЕМОЕ [Электронный ресурс] // Plato.philosophy.ru. – URL: https://plato.philosophy.ru/plato-hodi/2012-n-2-1/2012-n-2-1-05 (дата обращения: 19.10.2025).
28. Философия культуры Аверинцева — Александр Доброхотов [Электронный ресурс] // YouTube. – URL: https://www.youtube.com/watch?v=yYn_2w0d20k (дата обращения: 19.10.2025).
29. Эллинистическая философия: полный анализ философских школ и течений [Электронный ресурс] // Work5.ru. – URL: https://work5.ru/spravochnik/filosofiya/ellinisticheskaya-filosofiya-polnyy-analiz-filosofskih-shkol-i-techeniy (дата обращения: 19.10.2025).
30. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ: ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО ПЕРИОДА [Электронный ресурс] // Library.kantiana.ru. – URL: https://library.kantiana.ru/news/kulturno-prosvetitelskiy-tsentr-universiteta-prodolzhaet-tsikl-lektsiy-%C2%ABistoriya-filosofii%C2%BB.-na-etot-raz-filosofy-vladas-povilaytis-i-andrey-teslya-udelili-vnimanie-epokhe-ellinizma (дата обращения: 19.10.2025).
31. Вопрос 37. Др.Рим. «Римский миф» и его отражение в культуре и искусстве [Электронный ресурс] // Studopedia.su. – URL: https://studopedia.su/2_114256_vopros—dr-rim-rimskiy-mif-i-ego-otrazhenie-v-kulture-i-iskusstve.html (дата обращения: 19.10.2025).
32. МИФЫ И СОВРЕМЕННЫЕ МИФОЛОГИИ [Электронный ресурс] // Elibrary.ru. – URL: https://elibrary.ru/item.asp?id=49480665 (дата обращения: 19.10.2025).
33. Билет 36. Основные философские школы эпохи эллинизма [Электронный ресурс] // Anti4ka.ru. – URL: https://anti4ka.ru/2012/10/osnovnye-filosofskie-shkoly-epoxi-ellinizma/ (дата обращения: 19.10.2025).
34. Досократики [Электронный ресурс] // PoloniaBaku.com. – URL: https://www.poloniabaku.com/images/books/book_117.pdf (дата обращения: 19.10.2025).
35. РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО РИМА [Электронный ресурс] // CyberLeninka. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/religiya-drevnego-rima (дата обращения: 19.10.2025).
36. Эллинистические школы [Электронный ресурс] // Plato.philosophy.ru. – URL: https://plato.philosophy.ru/plato-hodi/2014-n-2-1/2014-n-2-1-16 (дата обращения: 19.10.2025).
37. ЛЕКЦИИ ПО ОСНОВАМ ФИЛОСОФИИ. ФИЛОСОФИЯ КАК РАЗНОВИДНОСТЬ МИРОВОЗЗРЕНИЯ: методические материалы [Электронный ресурс] // Инфоурок. – URL: https://infourok.ru/lekcii-po-osnovam-filosofii-filosofiya-kak-raznovidnost-mirovozzreniya-2775677.html (дата обращения: 19.10.2025).