Мифология технической цивилизации и экологическое самосознание: Критический анализ философских концепций М. Хайдеггера и Э. Юнгера

Введение: От техники как инструмента к цивилизации как Поставу

В течение последних трех столетий технический прогресс занимал центральное место в определении цивилизационного пути человечества. Однако к середине XX века стало очевидно, что техника перестала быть просто набором инструментов, служащих достижению внешних целей; она трансформировалась в глубинную онтологическую и мировоззренческую основу, которая радикально изменила отношения между человеком и природой. Эта трансформация породила не только беспрецедентные материальные блага, но и глобальный экологический кризис, требующий немедленного переосмысления.

Философский анализ технической цивилизации, или, как ее называют, техногенной цивилизации, выходит за рамки социологического или экономического описания. Он фокусируется на ее сущности, ценностных основаниях и мифологических нарративах, которые легитимируют тотальное преобразование мира.

Согласно определению В.С. Степина, техногенная цивилизация — это современное состояние, возникшее в Европе в XV–XVII столетиях, где наука и техника становятся не просто средствами, но и источником развития, а ее фундаментальной ценностью является установка на креативность человека как существа, преобразующего мир. Основополагающей чертой этого типа общества является инновационный характер, или так называемая «инновационная константа» — постоянный, быстрый темп изменений во всех сферах жизни. Понимание этой константы критически важно для осознания того, почему система не способна к самоограничению.

Данный академический реферат ставит целью критически проанализировать философские дефиниции технической цивилизации, обращаясь к фундаментальным концепциям М. Хайдеггера и Э. Юнгера, и показать, как лежащие в их основе мифологические нарративы сформировали современное антропоцентрическое сознание, ставшее первопричиной экологического кризиса.

Философский анализ сущности технической цивилизации: «Рабочий» и «Постав»

Ключевой ошибкой при осмыслении феномена техники является ее сведение к инструментальному подходу — представлению о технике как о нейтральном средстве, которым человек может пользоваться как во благо, так и во зло. Философы XX века, в частности Мартин Хайдеггер и Эрнст Юнгер, показали, что сущность современной техники гораздо глубже. Это не просто инструмент и не просто продукт человеческой деятельности, а особый способ бытия и раскрытия потаенности, который определяет саму нашу реальность.

Концепция «Рабочего» Эрнста Юнгера: Мобилизация и тотальное «Бытие в действии»

Эрнст Юнгер в своей работе «Рабочий» (Der Arbeiter) описывает новый, тотальный антропологический тип, который является квинтэссенцией технической эпохи. «Рабочий» — это не профессиональная категория, а метафизическая фигура, которая полностью мобилизует мир посредством техники.

Юнгеровский «Рабочий» стремится к господству и «бытию в действии» (или «Работе»), перед которым склоняется сама природа. Эта «Работа» является интеллигибельной категорией, парадоксально объединяющей две крайности:

  1. Стихийное, действующее начало (непрерывное движение и преобразование).
  2. Жесточайшую дисциплину и предельную самосознательность.

Рабочий сам становится своеобразным «гибридом (синтезом) человека и инструмента». Его существование вовлечено в тотальный процесс работы, который делает невозможным любой индивидуальный протест, поскольку субъект полностью растворяется в объективной тотальности технической системы. В этой концепции природа окончательно теряет свою автономную ценность, превращаясь в материал для преобразования, и именно здесь кроется самый важный нюанс: исчезает сама возможность для экологического самосознания.

«Постав» (Gestell) Мартина Хайдеггера: Сбор ресурсов для наличного состояния

Мартин Хайдеггер в эссе «Вопрос о технике» категорически отвергает инструментальное и антропологическое понимание техники. Для него сущность современной техники — это «Постав» (Gestell).

Постав — это нечто, что правит существом техники. Хайдеггер определяет его как собирающее распоряжение, при помощи которого человек выводит действительное из неясности способом поставления. Важно, что сам Постав не является чем-то техническим; он является особым типом непотаенности (Unverborgenheit), «событием в бытии». Если Постав является событием бытия, что же тогда остаётся от свободы человеческого действия?

Ключевой механизм Постава заключается в том, что он вызывает (Bestellen) природу к тому, чтобы она была наличным состоянием (Bestand). Наличное состояние — это постоянный, упорядоченный, готовый к поставке ресурс. Природа перестает быть объектом созерцания или тайной, она становится топливом, энергией, запасом, который должен быть готов к немедленному использованию. Река, запертая плотиной, не просто «преобразована», она «вызвана» к роли поставщика энергии. Из этого следует практическая выгода: в системе Постава природа существует только как склад, а не как самостоятельная ценность, что идеально оправдывает любую эксплуатацию.

Таким образом, и Юнгер, и Хайдеггер описывают тотальную систему, в которой человек, вовлеченный в технический процесс, перестает быть суверенным субъектом, а природа низводится до статуса запаса.

Мифология тотального прогресса как ценностное основание экологического кризиса

Концепции Хайдеггера и Юнгера выступают не просто критикой техники, но и онтологическим выражением доминирующей мифологии, которая лежит в основе западного цивилизационного проекта. Эта мифология легитимировала экспансивный, преобразующий и, в конечном счете, деструктивный подход к окружающей среде.

Архетипические черты «Мифа о науке» и технооптимизм

Ключевым нарративом, лежащим в основе технической цивилизации, является «Миф о науке». Этот миф возник как гуманистический проект Нового времени, обещающий освобождение человека от нужды и стихийных сил природы. Однако со временем он трансформировался в идеал тотального технического прогресса (технооптимизм).

Технооптимизм характеризуется идеализацией техники и переоценкой ее возможностей. В его рамках доминирует убеждение, что «с помощью машин будут разрешены все трудности, которые встанут в будущем перед человечеством». Техника рассматривается как единственный детерминирующий фактор социального развития, а наука — как бесспорное основание, гарантирующее благополучие.

В системе ценностных приоритетов техногенной культуры доминирует установка человека на преобразование и подчинение природы как активного существа. Это научно-техническое понимание мира, где мир — это объект, а человек — субъект, наделенный безграничной волей к власти.

Истоки кризиса: Сдвиг ценностных приоритетов в XVII веке и «Пределы роста»

Если онтологические корни кризиса лежат в Gestell и Рабочем, то его ценностно-цивилизационные причины имеют точную историческую локализацию. К.Х. Делокаров указывает, что глубинные процессы, приведшие к экологическому кризису, произошли в Европе в XVII веке:

Ценностно-цивилизационным сдвигом, послужившим основной причиной глобально-экологического кризиса, стало превращение экономических ценностей в ядро личности.

Господство экономических ценностей привело к формированию потребительской установки, для которой природный ресурс, как и Bestand Хайдеггера, стал лишь средством для обеспечения непрерывного роста и накопления капитала. Осознание того, что сама линия техногенного развития и ее система ценностей ведут к критическим рубежам, было драматически обозначено во второй половине XX века.

Ключевым событием, обозначившим кризис прежних идеалов прогресса, стало создание Римского клуба в 1968 году и публикация его первого доклада «Пределы роста» (1972 г.). На основе компьютерного моделирования впервые был сделан тревожный прогноз о неизбежной деградации цивилизации из-за неконтролируемого экономического роста и истощения природных ресурсов.

Сдвиг парадигм Идеал технической цивилизации (XVII–XX вв.) Реальность кризиса (С 1970-х гг.)
Отношение к ресурсам Неограниченная доступность; природа как Bestand Истощение, ограниченность (Доклад «Пределы роста»)
Ценностный центр Экономический рост, креативность, подчинение природы Моральная ответственность, устойчивое развитие
Скорость изменений Инновационная константа, ускорение Техногенные риски, необратимость последствий

От антропоцентризма к экологическому самосознанию: техногенные риски и мировоззренческий конфликт

Экологический кризис не может быть решен только технологическими средствами, поскольку он является, в первую очередь, мировоззренческим, философско-идеологическим кризисом. Насколько же далеко мы можем продвинуться, не изменив фундаментальных установок своего мышления?

Антропоцентризм как фундамент экологического кризиса

Традиционно «Экологическое сознание» понимается как совокупность представлений о взаимосвязях в системе «человек – природа», существующего отношения к ней и соответствующих стратегий взаимодействия. Однако в рамках техногенной цивилизации господствует антропоцентрическое общественное сознание.

Антропоцентризм ставит интересы человека во главу угла, считая его мерой всех вещей и причиной существования мира. Природа воспринимается лишь как внешний ресурс или фон для человеческой деятельности. Это мировоззрение прямо противоречит современным научным данным о взаимозависимости экосистем и препятствует формированию адекватного экологического самосознания цивилизации — осознания человеком своей неразрывной принадлежности к Природе и необходимости перехода от прагматического и объектного восприятия к видению человека как равноправного субъекта взаимодействия.

Роль философии в этой ситуации, как указывают эксперты, состоит не в эмоциональных призывах «о спасении природы», а в трезвом продумывании истоков и следствий проблемы.

Комплекс техногенных рисков для человека и природы

Техногенная цивилизация, основанная на тотальном преобразовании и подчинении, привела к появлению комплекса беспрецедентных техногенных рисков. Большинство экологических бедствий последних десятилетий происходит вследствие непродуманного техногенного воздействия, катастрофически влияющего как на окружающую среду, так и на здоровье самого человека.

К техногенным рискам относятся не только глобальные катастрофы, но и скрытые, кумулятивные эффекты, такие как резкое увеличение числа хронических болезней (инфаркт миокарда, рак) и появление мутагенных феноменов, ставших спутниками этой цивилизации.

В ряде исследований установлено, что вклад техногенного загрязнения в формирование отклонений здоровья при неблагоприятных социальных условиях находится в пределах 40–60%. Это загрязнение провоцирует развитие канцерогенеза и эмбриогенных, мутагенных, тератогенных нарушений как отдаленных последствий. Эти статистические данные подчеркивают, что техногенный риск является не только экологическим, но и глубоко антропологическим кризисом, угрожающим самой возможности человеческой жизни.

Этика технологической цивилизации: Принцип Ответственности и «Эвристика страха»

Критическое осмысление техногенных рисков и мировоззренческого кризиса привело к формированию Экологической этики (ЭЭ) — нового направления философии, которое возникло как ответ на вызов глобальных угроз.

Технопессимизм как отправная точка

Формирование ЭЭ тесно связано с критикой прогресса, которую часто называют технопессимизмом. Эта концепция рассматривает научно-технический прогресс как главную причину нарушения баланса в отношениях общества и природы и обострения экологических, социальных и других проблем. Хайдеггер, хотя и не был категорически против развития техники, видел в Gestell главную опасность, заключающуюся в преобладающей позиции техники по отношению к бытию. Экологическая этика, признавая эту опасность, предлагает не отказ от техники, а ценностную переориентацию сознания в духе уважения к природе и отказа от потребительской установки, что является прямой дорогой к этической экономии.

Этика Ганса Йонаса: Принцип Ответственности и «Эвристика страха»

Наиболее влиятельным ответом на этические вызовы технической цивилизации стала концепция Ганса Йонаса (H. Jonas), изложенная в его труде «Принцип ответственности».

Центральной идеей Йонаса является Принцип Ответственности, который отличается от традиционных этических систем (например, этики Канта), поскольку он должен учитывать необратимость технологического воздействия и простираться на будущие поколения и саму природу. Ответственность, по Йонасу, — это долг по отношению к сохранению условий возможности жизни, как человеческой, так и природной.

Для обоснования этого принципа Йонас вводит методологический инструмент — «Эвристику страха» (die Heuristik der Furcht). Это ценностно-образующий принцип, согласно которому:

Попытка определить позитивное «общее благо» ведет к разногласиям, тогда как переживание общей опасности (страх перед угрозой существованию человека) может выступить в качестве негативного этического основания для совместной ответственной деятельности.

Йонас призывает предвидеть катастрофы и использовать страх перед худшими сценариями как моральный императив, обязывающий действовать ответственно здесь и сейчас. Следствием этого принципа является необходимость превентивного ограничения технологий, потенциально несущих угрозу цивилизации.

Теория «Этическая экономия» Петера Козловски

Критика техногенной цивилизации не может быть полной без анализа ее экономического ядра. Немецкий философ и экономист Петер Козловски (P. Koslowski) развивал теорию «этической экономии».

Козловски в своем труде «Принципы этической экономии» исследует культурные, этические и исторические аспекты экономической науки. Он обосновывает, что для преодоления кризиса, вызванного доминированием экономических ценностей (как указывал Делокаров), необходимо возрождение морали и интеграция этики в саму структуру экономики. Экономическое развитие должно быть подчинено этическим целям, а не наоборот.

Биоцентризм против антропоцентризма как основа новой парадигмы

Развитие экологической этики опирается на фундаментальное противопоставление двух мировоззренческих подходов:

  1. Антропоцентризм: Человек — мера всех ценностей и единственный субъект морали. Природа ценна только постольку, поскольку служит интересам человека.
  2. Биоцентризм: Природа (или жизнь в целом) имеет независимую от человеческих интересов внутреннюю ценность. Человек является лишь одним из элементов биосферы.

Формирование новой экологической парадигмы общественного сознания, необходимой для преодоления кризиса техногенной цивилизации, требует отказа от крайнего антропоцентризма в пользу более широкого, биоцентрического или экоцентрического подхода, призывающего к смене потребительской установки на установку заботы.

Заключение: От технической цивилизации к моделям «Экологической цивилизации»

Техническая цивилизация, дефинированная в терминах тотальной мобилизации (Рабочий Э. Юнгера) и превращения мира в готовый запас (Gestell М. Хайдеггера), оказалась цивилизацией, основанной на мифе о безграничном прогрессе и подчинении природы. Этот миф, коренящийся в ценностном сдвиге XVII века, привел к мировоззренческому и экологическому кризису, наглядным маркером которого стал доклад «Пределы роста». Отказ от этого мифа — это не шаг назад, а условие выживания.

Критическая философия техники и экологическая этика предлагают выход из этой тупиковой ситуации. Ганс Йонас своим Принципом Ответственности и «Эвристикой страха» устанавливает новую моральную основу, а Петер Козловски призывает к «этической экономии».

Для реализации этих этических императивов необходим переход от прагматического и объектного восприятия природы к видению человека как ее составной части. Альтернативной доминирующей модели выступает «Экологическая цивилизация», которая требует кардинального изменения не только технологий, но и способа организации общества, культуры и образа жизни.

Эта новая парадигма находит свое выражение в концепции «Экопоэзиса» (творения дома), которая связана с заботой о земном «доме» и предполагает такой способ существования, который поддерживает жизнь человеческих и биотических сообществ, а также глобальную экосистему.

В контексте постиндустриальной цивилизации (с ее центральной ролью теоретического знания и доминированием экономики услуг, как описывал Д. Белл), достижение высокого качества жизни становится возможным только при условии успешного осуществления Стратегии устойчивого развития, включающей не только технологические, но и социокультурные, и прежде всего, этические компоненты. Формирование новой экологической парадигмы общественного сознания является, таким образом, важнейшей детерминантой преодоления кризиса, порожденного мифологией тотальной техники.

Список использованной литературы

  1. Юнгер Э. Рабочий. Господство и гештальт. Санкт-Петербург: Наука, 1999.
  2. Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. Москва: Республика, 1993.
  3. Козловски П. Культура постмодерна. Москва, 1997.
  4. Козловски П. Миф о модерне: поэтическая философия Эрнста Юнгера. Москва, 2002.
  5. ТЕХНОГЕННАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ | это… Что такое ТЕХНОГЕННАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ? // Философия науки и техники: тематический словарь. URL: https://academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/3468/ТЕХНОГЕННАЯ_ЦИВИЛИЗАЦИЯ (дата обращения: 23.10.2025).
  6. ИННОВАЦИОННАЯ ОПРЕДЕЛЕННОСТЬ И ПОСТЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ БУДУЩЕЕ ТЕХНОГЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ // Фундаментальные исследования. URL: https://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=43361 (дата обращения: 23.10.2025).
  7. Экологическое сознание. URL: https://ecoportal.su/view_article.php?id=3775 (дата обращения: 23.10.2025).
  8. Кризис техногенной цивилизации и формирование новой экологической парадигмы общественного сознания. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/krizis-tehnogennoy-tsivilizatsii-i-formirovanie-novoy-ekologicheskoy-paradigmy-obschestvennogo-soznaniya (дата обращения: 23.10.2025).
  9. Фридрих Георг Юнгер: Совершенство техники. Машина и собственность. Есть ли пределы // Гуманитарный портал. URL: https://gtmarket.ru/library/articles/7311 (дата обращения: 23.10.2025).
  10. Экологический кризис как псевдопроблема // Институт философии РАН. URL: https://iphras.ru/page30113824.htm (дата обращения: 23.10.2025).
  11. Экопоэзис: манифест экологической цивилизации // Психологическая газета. URL: https://psy.su/feed/11186/ (дата обращения: 23.10.2025).
  12. «Рабочий» в творчестве Эрнста Юнгера // Anthropology.Ru. URL: http://www.anthropology.ru/ru/text/evola-yu/rabochiy-v-tvorchestve-ernsta-yungera (дата обращения: 23.10.2025).
  13. Плотников Н. Гегель и Хайдеггер // Ruthenia.Ru. URL: https://www.ruthenia.ru/logos/number/2000_03/05.htm (дата обращения: 23.10.2025).
  14. Вальковская В.В. Экологическое сознание как самосознание цивилизации : дис. … д-ра филос. наук : 09.00.11. [Б. м.], 2000.
  15. Экологические проблемы техногенной цивилизации и возможности современной науки в их решении // PsyVision.ru. URL: http://psyvision.ru/sotsialnaya-ekologiya/168-ekologicheskie-problemy-tehnogennoj-tsivilizatsii-i-vozmozhnosti-sovremennoj-nauki-v-ih-reshenii (дата обращения: 23.10.2025).
  16. Мартин Хайдеггер: сущность современной техники. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/martin-haydegger-suschnost-sovremennoy-tehniki (дата обращения: 23.10.2025).
  17. Феномен техники в философии М. Хайдеггера. [Б. м.], 2016. URL: http://tsutmb.ru/nauka/sborniki/2016/fil_sotc_kult/4/11.pdf (дата обращения: 23.10.2025).
  18. Человек техники. М. Хайдеггер и Ф. Г. Юнгер об экзистенциальном смысле техники. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/chelovek-tehniki-m-haydegger-i-f-g-yunger-ob-ekzistentsialnom-smysle-tehniki (дата обращения: 23.10.2025).
  19. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА // Электронная библиотека Института философии РАН. URL: https://iphlib.ru/library/collection/articles/document/item/1857 (дата обращения: 23.10.2025).
  20. ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ, ОРГАНИЧЕСКОЕ ПРОЦЕССУАЛЬНОЕ МЫШЛЕНИЕ И БУДУЩЕЕ КИТАЯ В ГЛОБАЛЬНОМ КОНТЕКСТЕ. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ekologicheskaya-tsivilizatsiya-organicheskoe-protsessualnoe-myshlenie-i-buduschee-kitaya-v-globalnom-kontekste (дата обращения: 23.10.2025).
  21. Этика технологической цивилизации в философии Ганса Йонаса. URL: https://kampus.ai/ru/articles/etika-tehnologicheskoj-tsivilizatsii-v-filosofii-gansa-jonasa (дата обращения: 23.10.2025).
  22. Методологическое реноме Петера Козловски (предисловие к статье П. Козловски «Теория этической экономии как культурные, этические и исторические аспекты экономической науки: экономическая этика и исторический вызов. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/metodologicheskoe-renome-petera-kozlovski-predislovie-k-statie-p-kozlovski-teoriya-eticheskoy-ekonomii-kak-kulturnye-eticheskie-i (дата обращения: 23.10.2025).
  23. Космогармония. Поиск новых антикризисных экологических стратегий. URL: https://vestnik-donstu.ru/media/files/100085.pdf (дата обращения: 23.10.2025).
  24. ФИЛОСОФИЯ ТЕХНИКИ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ТЕХНИЧЕСКИХ НАУК. URL: https://gtmarket.ru/library/articles/4032 (дата обращения: 23.10.2025).
  25. Ценностно-цивилизационные причины экологического кризиса. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tsennostno-tsivilizatsionnye-prichiny-ekologicheskogo-krizisa (дата обращения: 23.10.2025).
  26. Миф науки и техногенная цивилизация. URL: https://vestnik.tsu.ru/philosophy/&issue=66&article=24 (дата обращения: 23.10.2025).

Похожие записи