Идеальное государство античности: сравнительный анализ концепций Платона, Аристотеля и Цицерона

Поиски идеального общественного устройства, способного обеспечить справедливость, стабильность и благополучие граждан, уходят корнями в глубокую древность. Отголоски этих философских изысканий можно обнаружить в политической мысли античности, где такие гиганты, как Платон, Аристотель и Цицерон, предложили свои уникальные, но в то же время взаимосвязанные концепции «идеальных» государств. Эти мыслители не просто описывали существующие формы правления; они стремились постичь сущность наилучшего возможного порядка, который мог бы стать образцом для человеческого общества. Актуальность их идей не угасает и по сей день, поскольку фундаментальные вопросы о природе справедливости, роли закона, структуре власти и воспитании граждан остаются центральными для любой политической философии.

Данная работа представляет собой детальный анализ и сравнительную характеристику концепций идеальных государств, предложенных Платоном, Аристотелем и Цицероном. Наша задача – выявить особенности каждой модели, определить их сходства и различия, а также оценить историческое значение и влияние на последующее развитие европейской политической мысли. Исследование будет структурировано таким образом, чтобы последовательно раскрыть философско-этические основания каждой концепции, проанализировать предлагаемые ими структуры общества и системы правления, рассмотреть роль закона и эволюцию представлений о справедливости, а также изучить подходы к образованию и воспитанию «идеального гражданина». Методология исследования основана на глубоком анализе первоисточников и авторитетных научных исследований, что позволит нам обеспечить всесторонний и академически обоснованный обзор столь значимой темы.

Философско-этические основания и предпосылки формирования идеальных государств

Фундамент каждого «идеального» государства, как его представляли античные мыслители, зиждется на глубоких философско-этических принципах, которые формировали их общее мировоззрение и определяли их подход к организации общества. Понимание этих основ позволяет нам не просто увидеть внешние черты предлагаемых моделей, но и проникнуть в их внутреннюю логику и целеполагание, дабы осмыслить, какие именно идеалы они стремились воплотить в общественном устройстве.

Платон: Государство как воплощение идеи справедливости и Блага

Для Платона, великого афинского философа, концепция идеального государства неразрывно связана с его учением об Идеях и, в особенности, с идеей абсолютного Блага. В своём знаменитом диалоге «Государство» он утверждает, что идеальное государство должно быть устроено в строгом соответствии с принципами справедливости, которая выступает не просто как моральная категория, но как космический принцип гармонии.

Справедливость, согласно Платону, проявляется тогда, когда каждая часть целого выполняет свою функцию, не вмешиваясь в дела других. В контексте души человека он выделяет три начала: разумное, которому присуща мудрость; яростное, связанное с храбростью; и вожделеющее, требующее умеренности. Гармония этих начал внутри индивида делает его справедливым. Аналогичным образом, в государстве справедливость предполагает, что интересы целого, то есть всего полиса, стоят выше и важнее интересов отдельных индивидов или сословий. Государство выступает как макрокосм души, и его идеальное устройство — это максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни.

Идея абсолютного Блага занимает центральное место в философии Платона, являясь источником истины, красоты и гармонии. Она служит своеобразным маяком, указывающим путь к совершенству как для отдельной души, так и для всего государственного устройства. Философы, призванные управлять идеальным государством, определяются как люди, способные постичь то, что «вечно тождественно самому себе» – то есть Идеи. Их способность к познанию мира идей, в отличие от чувственного мира, позволяет им видеть истинное Благо и направлять общество к нему. Теория познания Платона строится как теория воспоминания (анамнесис), где разум играет руководящую роль. Душа, будучи бессмертной, до рождения человека пребывает в запредельном мире, где она созерцает мир вечных идей. Таким образом, истинное знание – это не приобретение чего-то нового, а воспоминание о том, что душа уже знала. Нравственное мировоззрение Платона эволюционировало от «наивного эвдемонизма», сосредоточенного на земном счастье, к идее абсолютной морали, которая требует очищения души от мирских удовольствий для достижения истинного Блага.

Аристотель: Государство как естественное сообщество для «благой жизни»

Аристотель, ученик Платона, хотя и развивал идеи своего учителя, значительно отличался в своих подходах, особенно в политической философии. Для него государство (полис) – это не столько воплощение трансцендентной Идеи, сколько естественная община (κοινωνία), организованная ради общего блага. В отличие от Платона, Аристотель начинает свой анализ с эмпирического наблюдения и логического рассуждения о природе человека.

Он утверждает, что государство образуется естественным образом вследствие природного влечения людей к общению. Этот процесс начинается с семьи, затем переходит в селение, и, наконец, в полис. Человек, по Аристотелю, «политическое животное» (ζῷον πολιτικόν), и жизнь вне государства означает либо недоразвитость, либо сверхчеловеческую природу. Таким образом, стремление к общению является врождённым качеством человека, и только в государстве он может реализовать свой потенциал. В чём же практическая выгода такого подхода? Он подчёркивает, что именно в рамках гражданской общины индивид достигает полноценного развития своих добродетелей и способности к рациональному мышлению, что невозможно в изоляции.

Высшим благом Аристотель называет счастье (эвдемонию), которое является тождественным как для каждого отдельного человека, так и для государства в целом. Подлинная цель человеческой жизни – «жить по добродетели», при этом наивысшая добродетель соответствует созерцательной, разумной части души. Государство, по Аристотелю, обеспечивает «благую жизнь» граждан, что для него означает не просто выживание, но и создание условий для всестороннего развития. «Благая жизнь» включает обеспечение пропитанием, комфортом, защитой, достатком, религиозным культом и, конечно, справедливостью. Важным элементом «благой жизни» для граждан является досуг и свобода от удовлетворения первичных потребностей, что позволяет им посвящать себя размышлениям и активному участию в делах государства.

Цицерон: Божественная природа государства, права и естественного закона

Марк Туллий Цицерон, выдающийся римский оратор, философ и государственный деятель, привнёс в античную политическую мысль римскую практичность и акцент на право. Его концепция идеального государства, изложенная в трактатах «О государстве» и «О законах», коренится в убеждении, что государство и право по своей природе и сущности носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости.

Центральное место в его учении занимает понятие истинного закона – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное и вечное. Этот закон призывает к исполнению долга и отпугивает от преступления. Отменить его полностью или частично невозможно. Естественное право, как воплощение истинного разума в согласии с природой, возникло раньше любого государства и любого писаного закона. Оно выступает как непреложный критерий справедливости: законы, не соответствующие ему, не могут считаться истинными законами.

Цицерон, подобно Аристотелю, утверждал, что человек от рождения наделён разумом, даром речи и врождённой потребностью в общении. Именно эта потребность, а не договор, является основной причиной происхождения государства. Он отвергал идею договорного возникновения государства, разделяя позицию Аристотеля о его естественном происхождении. Справедливость, по Цицерону, требует воздавать каждому своё, сохранять равенство между людьми, не вредить другим и не нарушать чужую собственность. Таким образом, Цицерон интегрировал греческую философскую традицию с римским акцентом на право и порядок, создав концепцию, где естественный закон служит универсальной основой для легитимности государства и его правовой системы.

Структура общества и системы правления: Сходства и различия

Разработка идеального государственного устройства для античных мыслителей неизбежно включала в себя детальное описание структуры общества и оптимальной системы правления. Хотя Платон, Аристотель и Цицерон стремились к справедливости и стабильности, их подходы к организации социальной и политической жизни значительно различались, отражая их философские предпосылки и исторический контекст, и именно это многообразие делает античную политическую мысль столь богатой и поучительной для нас сегодня.

Общество и управление в идеальном государстве Платона

В своём диалоге «Государство» Платон рисует образ строго иерархического общества, разделённого на три сословия, каждое из которых соответствует одной из частей человеческой души и обладает своей добродетелью. Эта триада, призванная обеспечить гармонию и справедливость в полисе, выглядит следующим образом:

1. Правители-философы (мудрые): Это элита общества, обладающая высшим знанием Идей и способная постичь абсолютное Благо. Их функция – принимать мудрые и справедливые решения, ориентированные на общее благо всего государства. Платон считал, что только философы, свободные от мирских страстей и личных интересов, могут управлять государством, поскольку они видят истину.
2. Стражи/Воины (мужественные): Это сословие отвечает за защиту государства от внешних врагов и поддержание порядка внутри. Они проходят строгое физическое и моральное воспитание, формирующее в них храбрость и преданность.
3. Производители (умеренные): В эту группу входят земледельцы, ремесленники, торговцы – все, кто обеспечивает материальные потребности общества. Они обладают добродетелью умеренности, но не участвуют в управлении государством.

Для правителей и стражей Платон предлагает радикальные меры: отказ от личной собственности и традиционных семей. Он предусматривает общность жён и детей, чтобы укрепить единство этих сословий, предотвратить коррупцию и исключить эгоистические интересы. Их единственным «имуществом» должно быть государство. Идеальное государство Платона должно быть закрытым и относительно небольшим по размерам, чтобы обеспечить эффективный контроль и предотвратить проникновение «ложных ценностей». Платон даже указывает оптимальный размер населения – 5040 граждан/семейств, поскольку это число делится на все числа от 1 до 10 и является достаточным для обороны и взаимопомощи. Он также подчёркивал, что государство можно увеличивать лишь до тех пор, пока оно сохраняет своё единство. В более позднем диалоге «Законы» Платон указывал, что все гражданские лица участвуют в охране полиса и находятся в состоянии постоянной подготовки к войне.

Платон критикует все существующие формы правления – монархию, аристократию, тимократию, олигархию, демократию и тиранию – за их неизбежную деградацию и неспособность обеспечить истинную справедливость и стабильность. В этих формах, по его мнению, правители неизменно руководствуются своими личными интересами, а не общим благом.

Классификация форм правления и гражданство у Аристотеля

Аристотель, в отличие от Платона, подходил к анализу государства с большей эмпирической и практической точки зрения. Он выделял пять основных элементов, составляющих государство: народ (крестьяне), ремесленники, торговцы, чиновники и военные. Его концепция гражданства была гораздо более строгой и избирательной. Гражданином он считал только того, кто является участником государства, то есть участником суда присяжных и народного собрания. При этом Аристотель отказывал в гражданстве рабам, метекам, ремесленникам, а в 7-й книге своей «Политики» – даже крестьянам, поскольку они заняты удовлетворением первичных потребностей и не могут посвящать себя делам полиса.

Аристотель классифицировал формы правления по двум критериям:

1. По цели:
   • Правильные формы: те, где правление осуществляется ради общего блага. К ним относятся монархия (власть одного), аристократия (власть немногих добродетельных) и полития (власть большинства).
   • Неправильные формы: те, где правление осуществляется ради личной выгоды правителей. Это тирания (искажённая монархия), олигархия (искажённая аристократия) и демократия (искажённая полития, власть большинства для своей выгоды, а не для общего блага).
2. По числу властвующих: один, немногие, большинство.

Лучшей формой правления Аристотель считал политию – специфическое сочетание демократии и олигархии, их наилучших сторон, с исключением крайностей и недостатков. Полития предполагает, что социальная опора власти – это средний класс, который должен преобладать по численности над богатыми и бедными вместе взятыми. Это обеспечивает стабильность государства, поскольку средний класс менее склонен к крайностям и конфликтам. В политии собственность, хотя и должна быть частной, её пользование, по мнению Аристотеля, может быть общим. Он не предусматривал строгих границ между сословиями, как Платон, или государственного ограничения экономической инициативы. Главными задачами государства Аристотель называл обеспечение пропитанием, комфортом, защитой, достатком, религиозным культом и справедливостью.

Смешанная конституция Цицерона и «достояние народа»

Цицерон, мыслитель эпохи Римской республики, определял государство (res publica) как «достояние народа» (res populi). При этом под «народом» он понимал не любое скопление людей, а сообщество, связанное согласием в вопросах права (consensus iuris) и общностью интересов (communio utilitatis). Такой подход подчёркивал правовую природу римского государства и его основу на общих ценностях.

Цицерон критиковал «чистые» формы правления – монархию, аристократию и демократию – за их неизбежную неустойчивость и склонность к вырождению. Он считал, что каждая из них, обладая своими достоинствами, неизбежно скатывается в свою порочную форму: монархия – в тиранию, аристократия – в олигархию, а демократия – во власть толпы (охлократию).

Идеальным государством Цицерон, следуя идеям греческого историка Полибия, считал смешанную конституцию, которая сочетает элементы монархии, аристократии и демократии. Он видел воплощение такой идеальной формы в Римской республике времён её расцвета. Смешанное устройство, по его мнению, обеспечивает не только стабильность, но и «великое равенство», что недостижимо в чистых формах правления.

Цицерон проводил аналогии:

• Царская власть проявлялась в полномочиях консулов.
• Власть оптиматов (лучших граждан) – в полномочиях сената.
• Народная власть – в полномочиях народных собраний и народных трибунов.

Такое сочетание различных элементов власти создавало систему сдержек и противовесов, которая, по его убеждению, была наиболее устойчивой и способной служить общему благу. Он считал свою концепцию смешанной формы государства реально осуществимой, что отличало его от Платона, чьи проекты воспринимались как скорее идеалистические.

Критерий	Платон	Аристотель	Цицерон
Общественная структура	Три сословия: правители-философы, стражи/воины, производители. Строгая иерархия, отсутствие социальной мобильности.	Пять элементов: крестьяне, ремесленники, торговцы, чиновники, военные. Более гибкая структура, гражданство ограничено.	Народ (res populi) как сообщество, связанное согласием в вопросах права и общностью интересов.
Гражданство	Только высшие сословия (правители и стражи) имеют полноценное участие в жизни государства.	Участник суда присяжных и народного собрания. Исключены рабы, метеки, ремесленники, крестьяне.	Все граждане, объединённые общими правовыми и имущественными интересами.
Форма правления	Идеальная аристократия (власть философов). Критика всех существующих форм за их несовершенство.	Классификация по целям (правильные/неправильные) и числу властвующих. Предпочтение политии (смесь демократии и олигархии). Правильные: монархия, аристократия, полития. Неправильные: тирания, олигархия, демократия.	Смешанная конституция (идеал – Римская республика), сочетающая элементы монархии (консулы), аристократии (сенат) и демократии (народные собрания). Критика чистых форм за неустойчивость.
О��тимальный размер	Закрытое, небольшое государство. Оптимально 5040 граждан/семейств.	Не указан конкретный размер, но подразумевается умеренный, обеспечивающий эффективное управление и «благую жизнь».	Не указан конкретный размер, но смешанная конституция подразумевает достаточно большое государство для представительства разных слоёв населения, как в Римской республике.
Собственность	Общность собственности для правителей и стражей. Частная собственность для производителей.	Частная собственность, но пользование ею может быть общим.	Отстаивание незыблемости частной собственности, её охрана – одна из важнейших задач государства.
Цель правления	Общее благо, воплощение идеи справедливости и Блага.	Общее благо, обеспечение «благой жизни» граждан (пропитание, комфорт, защита, достаток, религиозный культ, справедливость).	Стабильность, «великое равенство», обеспечение справедливости и правопорядка как «достояния народа».

Роль закона и концепция справедливости: Эволюция представлений

Понимание роли закона и концепции справедливости является краеугольным камнем любой политической философии. Античные мыслители, от Платона до Цицерона, глубоко осмысливали эти категории, но их подходы эволюционировали, отражая как развитие философской мысли, так и меняющийся исторический контекст. Как эти изменения повлияли на формирование представлений о государстве?

Справедливость и законы в концепции Платона

В учении Платона справедливость выступает как центральный принцип, на котором должно быть основано идеальное государство. Его знаменитое определение справедливости — «каждый на своём месте и занят своим делом» — распространяется как на индивида, так и на общественное устройство. Это означает, что каждая часть души (разумная, яростная, вожделеющая) и каждое сословие в государстве (правители-философы, стражи, производители) должны выполнять свои специфические функции без вмешательства в дела других. Только таким образом может быть достигнута гармония, а значит, и справедливость.

Платон утверждает, что идеальное государство, в отличие от всех реально существующих форм правления, способно обеспечить истинную справедливость, поскольку оно управляется мудрыми философами, способными постичь абсолютное Благо. В таком государстве, где интересы целого (государства) важнее интересов частного (индивидов), каждый человек осознаёт, что его личная польза совпадает с благом всего полиса.

В своём более позднем диалоге «Законы» Платон значительно пересматривает свою позицию относительно роли законов, признавая их созидательную роль как «правил разума». После неудачных попыток воплотить свои идеи через тиранов, он приходит к пониманию необходимости правового государства, где законы обязательны как для правителей, так и для подвластных. Он предусматривает систему гарантий конституционных прав граждан и подчёркивает, что в идеальном государстве должны быть установлены законы, касающиеся воспитания, и создана система правосудия для защиты этих законов. Это указывает на эволюцию его мысли: от утопического идеала, управляемого лишь мудростью философов, к признанию неизбежности и важности писаного права.

Справедливость как благо жизни в учении Аристотеля

Аристотель, как и Платон, видел справедливость одной из важнейших задач государства, однако его подход был более прагматичным и ориентированным на «благую жизнь» граждан. Для него государство создаётся не просто для выживания, но для обеспечения условий для полноценной и добродетельной жизни. Справедливость в его понимании тесно связана с распределением благ и обязанностей в обществе согласно заслугам и пропорциональности.

Аристотель связывает различные формы правления с их лучшими принципами: принцип аристократии — добродетель, принцип олигархии — богатство, принцип демократии — свобода. Справедливость в каждом случае будет пониматься по-разному, но всегда должна служить общему благу. Он считал, что правитель должен быть «сторожем», который наказывает нарушителей общественного спокойствия и охраняет народ, обеспечивая тем самым порядок и условия для благой жизни.

Что касается собственности, Аристотель занимал более умеренную позицию, чем Платон. Он считал, что собственность должна быть частной, что стимулирует инициативу и ответственность, но при этом пользование ею должно быть общим, способствуя взаимопомощи и общественному благополучию. Это отражает его стремление к «золотой середине» и практической применимости своих идей.

Естественное право и правовое государство Цицерона

Цицерон привнёс в античную политическую мысль римский акцент на право и государство как на правовое образование. В основе его концепции лежит фундаментальное значение естественного права, которое он понимает как присущую природе справедливость – вечное, неизменное и неотъемлемое свойство как природы в целом, так и человеческой природы.

Истинный закон, по Цицерону, – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное и вечное. Его полная или частичная отмена недопустима. Этот естественный закон, имеющий божественное происхождение, является основой для всей правовой системы. Государство в трактовке Цицерона предстаёт как «согласованное правовое общение граждан», как определённое правовое образование, «общий правопорядок». Это является одним из истоков идеи «правового государства», где верховенство закона и права граждан являются высшими ценностями.

Цицерон различал естественное право (fas), которое он считал богоданным, и позитивный закон (jus) – право, созданное людьми. Несоответствие принимаемых в государстве законов естественному праву, по его мнению, является критерием их несправедливости. Он подчёркивал, что справедливость должна быть для всех граждан, поскольку перед законом все равны. Однако, как и многие античные мыслители, Цицерон понимал это равенство прежде всего как равенство перед законом, а не как социально-политическое или равенство избирательных прав. Он отстаивал незыблемость частной собственности, считая её охрану одной из важнейших задач государства, и предпочитал центуриатное устройство Сервия Туллия, которое базировалось на имущественном цензе.

Примечательным аспектом его учения является оправдание рабства. Цицерон считал его естественным и справедливым для определённых людей, если оно управляется разумно и приносит им пользу, что, безусловно, является критикуемым аспектом с позиций современных прав человека. Его знаменитое высказывание «Магистрат – это закон говорящий, а закон – это безмолвный магистрат» подчёркивает его убеждение в неразрывной связи между властью и правом, где магистрат является выразителем закона, а закон – основой для действия магистрата.

Критерий	Платон	Аристотель	Цицерон
Концепция справедливости	«Каждый на своём месте и занят своим делом». Космический принцип гармонии. Интересы целого выше интересов частного.	Связана с распределением благ и обязанностей по заслугам (пропорциональность). Служит общему благу и «благой жизни».	Присущая природе справедливость, вечное и неизменное свойство. Воздавать каждому своё, не вредить, сохранять равенство перед законом.
Роль закона	В идеальном государстве – подчинение мудрости философов. В позднем периоде («Законы») – «правила разума», обязательные для всех.	Обеспечивает порядок и условия для «благой жизни». Правитель – «сторож», охраняющий закон.	Основа государства – естественное право (божественное происхождение), выше позитивного закона. Законы должны соответствовать естественному праву.
Правовое государство	Эволюция от утопического идеала к признанию необходимости правового государства в «Законах».	Государство обеспечивает верховенство закона для поддержания порядка и развития граждан.	«Согласованное правовое общение граждан», «общий правопорядок». Один из истоков идеи правового государства.
Равенство перед законом	Каждое сословие имеет свои функции и, соответственно, свои права и обязанности.	Гражданство ограничено, но для граждан – равенство перед законом.	«Справедливость для всех граждан», равенство перед законом, но не социальное или политическое равенство.
Собственность	Общность собственности для высших сословий.	Частная собственность, но пользование может быть общим.	Незыблемость частной собственности – одна из важнейших задач государства.
Влияние	Идеалистический подход оказал огромное влияние на последующую утопическую мысль и теорию идеального общества.	Прагматичный подход, классификации форм правления, идея «политии» легли в основу политической науки.	Акцент на естественном праве и правовом государстве стал основой римского права и европейской правовой традиции.

Список использованной литературы

1. Асмус В.Ф. Платон. – М.: Мысль, 1978. – 278 с.
2. Богомолов А.С. Античная философия. – М.: Наука, 1988. – 369 с.
3. Кузищин В.И., Гвоздева Т.Б., Строгецкий В.М., Стрелков А.В. История Древней Греции. – М.: Академия, 2006. – 480 с.
4. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. Серия ЖЗЛ. – М.: Молодая гвардия, 1996. – 442 с.
5. Макрей Д. Наука и демократия. – СПб.: Питер, 1994. – 467с.
6. Мир философии. Антология философской мысли. – М.: Политиздат, 1990. – 814 с.
7. Платон. Государство. – Собрание сочинений в 4 т. – Т. 3. – М.: Мысль, 1994. – 654 с.
8. Аристотель. Соч. в 4-х т. Т. 4. – М.: Мысль, 1983. – 830 с.
9. Цицерон. О государстве. О законах. О старости. О дружбе. Об обязанностях. Речи. Письма. – М.: Мысль, 1999. – 782 с.
10. Платон. Избранные сочинения. – М.: Логос, 1994. – 526 с.
11. «Идеальное государство» Платона // Кабардино-Балкарский государственный университет им. Х.М. Бербекова. – URL: https://kbsu.ru/news/idealnoe-gosudarstvo-platona/ (дата обращения: 21.10.2025).
12. Платон. Теория идеального государства // Level One. – URL: https://levelvan.ru/lectures/platons-ideal-state-theory (дата обращения: 21.10.2025).
13. «Государство» Платона: разбор основных идей // Правое полушарие Интроверта. – URL: https://introwert.ru/gosudarstvo-platona-razbor-osnovnyh-idej/ (дата обращения: 21.10.2025).
14. Биография, произведения, философия Платона, платоновская Академия, идеальное государство // Новый Акрополь. – URL: https://newacropolis.org.ru/library/state/plato-state (дата обращения: 21.10.2025).
15. Проблемы образования и воспитания в учении Платона об идеальном государстве // КиберЛенинка. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/problemy-obrazovaniya-i-vospitaniya-v-uchenii-platona-ob-idealnom-gosudarstve (дата обращения: 21.10.2025).
16. «Государство» Платона. Как человеку жить справедливо? // Магистерия. – URL: https://magisteria.ru/plato/platon-gosudarstvo-spravedlivost (дата обращения: 21.10.2025).
17. Политико-правовое учение Цицерона // Радник. – URL: https://radnyk.org/istorija-politicheskih-i-pravovyh-uchenij/glava-4-politicheskie-i-pravovye-uchenija-v-drevnem-rime/uchenie-cicero-o-gosudarstve-i-prave/2-politiko-pravovoe-uchenie-cicerona (дата обращения: 21.10.2025).
18. Цицерон о законах идеального государства // КиберЛенинка. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tsitseron-o-zakonah-idealnogo-gosudarstva (дата обращения: 21.10.2025).
19. Учение Платона об идеальном государстве // Work5. – URL: https://work5.ru/spravochnik/filosofiya/uchenie-platona-ob-idealnom-gosudarstve (дата обращения: 21.10.2025).
20. Концепция образования у Платона и Клайва Стейплза Льюиса // КиберЛенинка. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/kontseptsiya-obrazovaniya-u-platona-i-klayva-steyplza-lyuisa (дата обращения: 21.10.2025).
21. Политико-правовое учение Цицерона // kontentus.ru. – URL: https://kontentus.ru/politiko-pravovoe-uchenie-tsitserona.html (дата обращения: 21.10.2025).
22. Правильные и неправильные формы правления по Аристотелю // ВикиЧтение. – URL: https://vuzlit.ru/851252/pravilnye_nepravilnye_formy_pravleniya_aristotelyu (дата обращения: 21.10.2025).
23. Какую форму правления Аристотель считал лучшей и почему? // Справочник Автор24. – URL: https://spravochnick.ru/politologiya/kakuyu-formu-pravleniya-aristotel-schital-luchshey-i-pochemu/ (дата обращения: 21.10.2025).
24. Учение Платона о государстве и обществе в нем // КиберЛенинка. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/uchenie-platona-o-gosudarstve-i-obschestve-v-nem (дата обращения: 21.10.2025).
25. Политические взгляды Цицерона // Пензенский государственный университет. – URL: https://dep_fil_i_soc.pnzgu.ru/page/1126 (дата обращения: 21.10.2025).
26. «Государство» Платона в истории социальной педагогики // РГППУ. – URL: http://elar.rsvpu.ru/bitstream/123456789/228/1/tr_2010_139.pdf (дата обращения: 21.10.2025).
27. Аристотель. Политика. Книга VIII. // Педагогия. – URL: https://pedagogya.ru/publ/2-1-0-12 (дата обращения: 21.10.2025).
28. Афинская модель физического воспитания гражданина в философии Аристотеля // Удмуртский государственный университет. – URL: https://elibrary.udsu.ru/xmlui/bitstream/handle/123456789/21796/202242116.pdf (дата обращения: 21.10.2025).
29. Учение Аристотеля о государстве и праве: концепция политической справедливости // Work5. – URL: https://work5.ru/spravochnik/politologiya/uchenie-aristotelya-o-gosudarstve-i-prave (дата обращения: 21.10.2025).
30. Аристотель. Политика. Книга 8 // Библиотека Михаила Грачева. – URL: http://grachev.info/aristo/politika/htm/txt08.htm (дата обращения: 21.10.2025).
31. ВЗГЛЯДЫ АРИСТОТЕЛЯ НА ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО // КиберЛенинка. – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vzglyady-aristotelya-na-idealnoe-gosudarstvo (дата обращения: 21.10.2025).
32. Учение Цицерона о государстве и праве // Радник. – URL: https://radnyk.org/istorija-politicheskih-i-pravovyh-uchenij/glava-4-politiko-pravovye-uchenija-v-drevnem-rime/uchenie-cicero-o-gosudarstve-i-prave (дата обращения: 21.10.2025).
33. Понимание «идеального государства» и классификация видов государственного устройства Платона в сопоставлении с идеями Аристотеля и Сократа // Журнал «Концепт». – URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ponimanie-idealnogo-gosudarstva-i-klassifikatsiya-vidov-gosudarstvennogo-ustroystva-platona-v-sopostavlenii-s-ideyami-aristotelya-i-sokrata (дата обращения: 21.10.2025).